<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

钦定四库全书

周礼订义巻十四　　　　宋　王与之　

内司服奄一人女御二人奚八人

郑康成曰内司服主宫中裁缝宫之长○史氏曰春官有司服掌王之吉凶衣服今掌后之吉凶衣服者不得不以内司服别之【○郑锷曰司服一耳王之服掌于春官后之服掌扵天官王者岀与物接因以行礼于外为主春官掌礼故也王后入与王接则以正体于内为主天官掌王内之政令故也】○贾氏曰奄一人者以衣服事多须男子兼掌与妇人同处故用奄○郑康成曰有女御者以衣服进或当于王广其礼使无色过【○贾氏曰此女御还是女奴晓进御衣服者故与女酒女祝女史同号女也得与八十一女御同名欲见百二十外兼有此女御之礼王合御幸之使王无滛色之过故曰女御】

薛平仲曰上自王后以事先天下下及命妇内人以丝枲效其功则女功之勤亦至矣人惟患已之不谙其勤也而后服饰之用或过侈而不顾知吾身所歴者为不易则吾身之所服者其敢易哉

掌王后之六服袆衣揄【音遥】狄阙狄鞠衣展衣缘【吐乱反】衣素沙

郑锷曰天子之服九王后之服六者盖天子阳道九者所以取乎阳数之极王后隂道六者所以取于隂数之中天子之九祭服六常服三王后之六祭服三常服三王后无天地山川社稷之祭故服止于三或九或六无非取法乎隂阳之义○郑司农曰袆衣画衣祭统曰夫人副袆立于东房【○贾氏曰袆衣亦是翟而云衣者以袆衣是服之首故言衣】○刘执中曰袆衣色所以象地而配天子之衮天子大裘衮冕以为质所以配天○郑康成曰狄当为翟翟雉名伊洛而南素质五色皆备而成章曰翚江淮而南青质五色皆备而成章曰摇王后之服刻缯为之形而防画之缀于衣以为文章○郑锷曰阙狄与礼记之屈狄之屈同【○王氏曰阙狄谓之屈知其屈于袆狄而已】论语曰君子扵其所不知盖阙如也以翟为饰比之袆揄二服刻为雉服而阙其数耳于袆衣言衣而不言狄于揄阙言狄而不言衣者盖袆言衣则知揄阙者亦衣也揄狄阙狄言狄则知袆衣亦狄也上下之文互见

郑康成曰袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄狄祭羣小祀则服阙狄○史氏曰翚与揄皆雉取雉者象徳也夫雉者其交有时内之所守者正其羽五色外之所者文质素而青仁义之全【○郑康成曰以下推次其色则袆衣揄狄青阙狄赤妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色】

郑康成曰鞠衣黄桑服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事【○郑锷曰鞠衣之色黄虽服以奉采桑之祭非事宗庙之服故不入祭服之列】○郑司农曰展衣白衣丧大记世妇以襢衣襢与展相似【○郑康成曰展衣以礼见王及賔客之服字当为襢襢之言亶亶诚也诗云瑳兮瑳兮其之展也○郑锷曰事人之道以诚信为主而服展衣以见王与賔客故其色白见其诚信洁白之道】○王氏曰褖衣之色黒而縁以纁【○王氏详説曰以褖衣为緑衣者此卫诗之文以褖衣为税衣者此杂记之文以褖衣为纯衣者此昏礼之文以褖衣为男子所陈之衣此士丧礼之文郑康成曰御于王之服亦以燕居】

史氏曰鞠衣黄衣黄者中也亲之服欲天下取中也展色纯白白者正洁之义以礼见王享賔客时服也谓之展者展礼所用也缘衣纯黒黒者至隂之义至隂不动燕居时服也谓之缘衣太质无华以纁缘之也夫天地黄黄者地道妻道天地严凝之气始于西南盛于西北白者西方之色隂之盛坎再索而得女正北方之卦黒者北方之色女之位凡此皆妇人所用之正色故鞠衣展衣縁衣不独后服之外内命妇亦服之

郑康成曰素纱今之白防六服皆袍制以白防为里使之张显今世有纱縠者名出于此【○黄氏曰谓素纱以白防为里未必然毛公曰礼衣有展者以丹縠为衣又曰絺之靡者为绉是当暑绊延之服展衣丹縠似与司农合然以意求之绉絺冝素纱为类郑曰后世纱縠名出于此素纱单薄之称是则当暑别有此服其制亡不可攷○陈君举曰褖衣冬衣素纱夏衣如书所谓藻火粉米黼黻絺绣夏则絺冬则绣更不必多说○史氏曰妇人以正洁为体以疏通为用六服必以素纱为里素白也纱疏也先王为衣服之义所以寓戒】

緫论

汤氏曰狄当作翟翟是首饰所谓副也袆摇屈鞠展褖皆衣名诗云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如云不屑髢也今俗云翟髻是也下文云瑳兮瑳兮其之展也防彼绉絺是绁袢也郑康成据此知展是白衣然则褖衣黒展衣白鞠衣黄亦三色相次

王氏详说曰玉藻云王后袆衣夫人揄狄又云君命屈狄再命鞠衣一命襢衣士褖衣又云惟世妇命于奠茧其他则从男子郑氏以意约而解之谓世妇命于奠茧之文冝在夫人揄狄之下盖前所谓夫人揄狄谓王后夫人下所谓君命屈狄者谓子男之夫人且六服之制王后袆衣夫人而下无复有袆衣矣明堂位谓夫人副袆云者直谓鲁设耳鲁为上公之后得用此礼与二王之后礼一同夫人揄狄则内之三夫人与夫诸侯之夫人亦揄狄矣侯伯之夫人揄狄则子男之夫人屈狄矣此所以知君命屈狄为子男之夫人言也子男之卿再命故其妻鞠衣大夫一命故其妻襢衣其士不命故其妻褖衣等而上之上公之国之妻当屈狄卿之妻当鞠衣大夫之妻当襢衣士之妻当褖衣矣侯伯之国上卿之妻当屈狄下卿之妻当鞠衣大夫之妻亦当襢衣士之妻亦当褖衣矣但秦火之后经无正文故说礼者亦无定论要之可以义起

史氏曰诗人以后妃服澣濯之衣为美今此所用六服之彩绘得无相戾耶盖六服者祭祀賔客朝王所用所谓礼服法服至其常御者澣濯之衣可也郑锷曰天子六服有章数之殊备物而尚文王后三服无章数之异守一而尚质惟其尚文故日月山龙而下有鷩有毳其物十二惟其尚质故纯用狄而已以王服之章十二推之则后服亦刻十二以为饰何则文质虽殊而合体同尊法天之大数也

辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙

郑锷曰内命妇之服惟此三等外命妇之服视其夫之爵其夫则服鞠衣其夫卿大夫则服展衣其夫士则服缘衣或者谓在内之臣有公卿大夫士之殊在外之臣有公侯伯子男之等三等之衣上不及王公之妻外不及诸侯之妻何也窃以为诸侯之妻从其夫之命数而三公之妻不可以常制论以次而推三公之妻冝服阙狄【○郑氏曰三夫人及公之妻其阙狄以下诸侯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣】三公出封则为大国之君以君子偕老之诗观之衞乃侯爵耳诗人言夫人之服则曰其之翟也其之展也上三衣有翟下三衣有展其下王后一等无袆衣而已三公之妻盖如是也何则三公在朝屈扵王则服子男之服其妻亦屈而服子男之妻阙狄耳出封则冝加礼记有夫人屈狄之文又有夫人副袆之文夫人屈狄者指三夫人言之夫人副袆者指上公之妻或者又谓内命妇之服九嫔则鞠衣世妇则展衣女御则缘衣然九嫔而上有三夫人自夫人以至女御凡四等此所辨者止于三服何也窃以为三夫人之服亦不可以常制论盖三夫人之服自袆衣而下凡有二等有时而揄狄亦有时而阙狄也观礼经列九嫔世妇女御于内官之列而无三夫人之职盖尊之也是故中宫有后则夫人之礼屈而服阙狄与三公之妻在朝从子男之妻之服同中宫或阙则夫人之礼伸而服揄狄与侯伯出封其妻则服揄狄之服同内司服之言辨如此而已然所辨者有三等之殊妇人以纯素为本则一而已故皆素纱

凡祭祀賔客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰【七雷反】亦如之

郑锷曰上文言掌言辨此又言共则非特掌之辨之又造衣服以共之○贾氏曰祭祀共三翟賔客共展衣九嫔世妇谓后祭祀賔客时○郑康成曰凡者凡女御与外命妇言及言凡殊贵贱也春秋之义王人虽微犹序乎诸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共外命妇唯王祭祀賔客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉【○贾氏曰自于其家则降见追师注○王氏详説曰命夫之服助祭于王与夫朝觐他则否命妇之服助祭于后与夫相后见賔客他则否玉藻曰诸侯端以祭裨冕以朝是诸侯命服不得私用杂记曰大夫冕而祭扵公弁而祭扵已士弁而祭扵公冠而祭于已是大夫命服不得私用命妇之服其礼亦如之案特牲曰主妇纚笄绡衣则是士之妻不得衣褖少牢曰主妇髲鬄衣侈袂则是大夫之妻不得衣展衣盖惟褖衣侈袂大夫妻不衣展衣而衣缘衣此共其衣服所以见于祭祀賔客之下】

贾氏曰丧衰亦如之者外命妇丧衰谓为王服齐衰于后无服若九嫔以下及女御于王服斩衰扵后服齐衰

后之丧共其衣服凡内具之物

王昭禹曰内司服所掌主以共后故生也共其所服及其死也亦无以异于生凡内具之物则后生时所用纷帨线纩之属亦共之此事死如事生之意【○贾氏曰案内则妇事舅姑有纷帨之属故死者入圹亦兼有此数物】

缝人奄二人女御八人女工八十人奚三十人

王昭禹曰所谓女御八人非王宫八十一女御之数○郑康成曰女工女奴晓裁缝者○郑锷曰诗云掺掺女手可以缝裳女御于王与后之衣服无所不为则缝人掌缝线之事女御制之缝人缝之为女御役也然王及后之衣服固非一种岂二人之奄所能尽缝哉然以掌王宫缝线之文考之窃意只掌缝之线耳葢衣服之缝自有女御○史氏曰布帛之成可谓难矣茍剪裁不中度则弃为无用之物而纫缝亦倍费力矣先王知其然立缝人之官以司之使之专其职熟其制则刀尺鍼缕之未施其长短之程度已定于胷中于是役女御以纫缝则布帛不费而衣服具矣

掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服○郑司农曰线缕也○刘执中曰女御缝王及后之服者奄所以董其工而役之裁缝者也女御所以取其制授之修短者也王及后至尊非女工可得度量

丧缝棺饰焉

郑康成曰孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以若存时居于帷幕而加文绣防大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六此诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧○王昭禹曰王及后之丧则缝人缝棺饰不言王及后则防上文可知

衣【于记反】翣【所甲反】栁之材

贾氏曰郑丧大记注引汉礼翣方扇以木为匡广三尺两角髙二尺四寸柄长五尺以布覆之【○王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺栁隂木为之故丧车谓之栁车翣以木为体用防缯衣纒之以为饰故曰衣翣栁之材】郑康成曰栁之言聚诸饰之所聚○贾氏曰二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上

掌凡内之缝事

史氏曰凡内之缝事悉掌之者知缝人扵吉凶衣服之制度无不熟

染人下士二人府二人史二人徒二十人

郑伯谦曰钟氏染羽以充国之用染人掌丝帛以充王后之用内固不可以兼外先王防微杜渐之意○薛平仲曰内司服之与缝人既皆以奄人主之染人亦冝以奄人可也特付之命士何哉盖缝线虽当便于内而采彰之正岂容使便扵内哉此染人所以命下士

掌染丝帛

刘执中曰染丝帛者染而后织者上也织而后染者次也

凡染春暴【歩卜反】练

史氏曰凡染事所以设色于布帛线缕以供帷幕幄帟衽席衣服之用故春云暴练欲其白而受采【○王昭禹曰防氏练丝帛皆昼暴诸日是也】○贾氏曰春阳时阳气燥故暴晒之

夏纁【音勲】

郑司农曰纁绛○郑康成曰纁者谓始可以染此色者纁者天地之色以为祭服【○贾氏曰凡六冕之服皆上纁下故云为祭服】石染当及盛暑润始湛研之三月而后可用【○贾氏曰夏暑润之时以朱湛丹秫易可和释故夏染纁○王氏详説曰夏纁则攷工钟氏也其职曰三入为纁五入为緅七入为缁虽不言郑氏谓在緅缁之间】○王昭禹曰纁者黄而兼赤色者赤而兼黒色【○郑锷曰纁黄而赤法阳夏则阳用事位在南方染纁宜矣】

秋染夏【戸雅反】

郑康成曰染夏者染五色谓之夏者其色以夏狄为饰禹贡羽畎夏翟是其总名其类有六曰翚曰摇曰曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者拟以为浅深之度是以仿而取名【○贾氏曰其类有六已下并尔雅文秋气凉可以染五色】○郑锷曰秋则气而不散五色此时亦皆受采故染文明之色【○王氏详説曰染夏虽不见于考工而画缋之事有五采备之文不然则筐人之职○王昭禹曰七月之诗言八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳盖于是时五色皆可以染然染人以夏言纁与诗不同者盖染纁者始于夏秋则文杂而成章之时故染五色者备于是时】

冬献功

贾氏曰纁与夏緫染至冬功成并献于王

緫论

郑锷曰礼记言后之事谓及献功之时则朱绿之黄之以为黼黻文章祭服之色皆后宫所为此专责之染人之官者盖后宫所染者专以供王之祭祀染人之官则供国家之礼事其染不一种先王立事无所往而不法乎天时况衣服之色取法隂阳以逺不衷之戒尤欲其色之正此染人之言四时所以为尤备

掌凡染事

易氏曰掌凡染事不特丝帛而已○史氏曰天下之染必因草木土石而成布帛线缕先王取其色以配四时之冝以定上下之分皆所以为礼然先王取色以为礼后世因色以起妄故传曰五色今人目肓使知所谓色者出于草木土石不足为吾损益则目不肓而视天下之色姑以为礼设耳此周官之意

追【丁回反】师下士二人府一人史二人工二人徒四人郑康成曰追治玉石之名诗云追琢其章【○王昭禹曰掌后首饰而谓之追者以其有追衡笄之事而副编次亦有玉以为之饰】

薛平仲曰服饰既有以谨诸身矣则俯仰于一身之闲者首服服屦尤不可有一之或略尝疑周官于王之五冕掌之政典之弁师而追师屦人掌王后之首服服屦领于大宰何哉大抵君尊之分固臣下之所易严而妇饰之美则人情之所易诱夫上而饰之于首追师有定式下而饰之于足屦人有定制不主于奄人女奚之属而主于外庭之命士不分属于政典礼典之官而领于天官大宰之重风化之本所系在是是固纎悉之必谨欤

掌王后之首服为副编【歩典反】次追衡笄

贾氏曰掌王后之首服对夏官弁师掌男子之首服也

愚案妇人之副翟比男子之冕妇人之次比男子之弁妇人之纚笄比男子之冠妇人之髽比男子之免

郑锷曰副之言覆所以覆首【○郑康成曰覆首为之饰】礼记云君卷【古本反】冕立于阼夫人副袆立于东房然则身服袆衣首乃戴副也康成谓其遗象若今歩繇诗云君子偕老副笄六珈谓此副也编者编列其髪以为之如后世之假紒康成谓服之以采桑然则身服鞠衣首戴编也次者次第其髪髢也诗云鬒髪如云不屑髢也正谓此耳康成谓服之以见王然则身服褖衣首则戴次【○王昭禹曰后之服六首服有三盖以一当二副配袆揄编配阙鞠次配展褖】诗言副言髢而不及编盖副者饰之上而次者饰之下惟袆衣可配以副惟褖衣可配以次惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱左传所谓衡紞诗人所谓玉瑱可也诗人又云副笄六珈者盖自其冠言之则用衡自其髪言之则用笄衡所以维持其冠而笄则以约束其髪二物皆用玉故必追以为之【○史氏曰衡其维持冠之传所谓衡紞纮綖是矣笄其髻之篸礼所谓女子许嫁笄而字是矣】

为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀賔客

郑康成曰外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次【○郑锷曰后之首服三副非众妾所得而戴所谓九嫔及内外命妇首服者殆亦编与次而已】○贾氏曰以待祭祀賔客亦谓助王后而服之○史氏曰祭祀所以见祖庙賔客所以享所尊故首服用焉以明非祭祀賔客则不用用之未必饰○郑康成曰内外命妇非王祭祀賔客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎侈袂褖衣之袂

丧纪共笄绖亦如之

王昭禹曰丧纪则笄而又加之以绖其共九嫔外内妇所用亦如祭祀賔客之礼故曰亦如之

屦人下士二人府一人史一人工八人徒四人

史氏曰传曰屦虽新不加于冠古人贱屦而贵冠所以明上下之分此屦人必在追师之后王有弁师后有追师王有司服后有内司服冠冕衣裳无非各有其司独于屦人緫云者以为不足烦二官○郑锷曰有舄有屦名官特曰屦人者舄止于朝觐祭祀时服之而屦则无时不用也○徐卿曰屦之方以象地乃列于天官者盖立天之道曰隂与阳屦虽方而隂列于天官是天道可兼于隂阳

掌王及后之服屦为赤舄黒舄

郑锷曰服不同则屦不同屦各随其服故曰服屦○贾氏曰后三翟连衣裳而色各异故以三等之舄配之舄配袆衣则青舄配揄翟赤舄配阙狄○郑锷曰王之舄三赤为上赤者盛阳之色表阳明之义后之舄三以为上者正隂之色表幽隂之义王冕服则舄后袆衣则舄王赤舄之下有白黒二舄后舄之下有赤青二舄此为赤舄黒舄特言其尊者耳【○王氏曰司服言弁则曰弁服弁在上也屦人言屦则曰服屦屦在下也】○汤氏曰襌下曰屦复下曰舄凡舄之内必有屦屦外又加以舄故云复也屦之与舄理冝同色亦犹裳之与屦同色也周人衣服大槩三色青黒缁之类为一色白素之类为一色纁赤黄之类为一色此三代所尚纁赤周也白素殷也青黒夏也纁赤为上白素为中青黒为下故仪礼爵弁纁裳皮弁素积冠端三服相次等而上之六曰冕五曰絺冕【释文希本又作絺】四曰毳冕絺麻衣毳衣也诗曰毳衣如璊麻衣如雪三色相次亦可见矣但周人盛服不用白素故舄无白者自汉明帝时诸儒误读尚书始为山龙华虫十二章之饰而冕服始皆衣纁裳故郑康成谓冕服皆赤舄冝检周礼注先郑后郑不同处仍以后汉舆服志参攷之知汉儒衣服非复周制康成盖时学耳

赤繶【于力反】黄繶青句【音劬】

郑锷曰缝中之紃谓之繶屦头之拘谓之絇赤繶者王之黒舄之饰黄繶者后之舄之饰青句者王之白舄之饰知其然者舄之饰如缋之次故也若夫黄屦则白饰白屦则黒饰黒屦则青饰知其然者屦之饰如绣之次故也但言此三者见其他犹有舄互相考也考工记言画缋之事青与白赤与黒与黄相次也赤与白白与黒黒与青谓之绣舄屦之饰葢取诸此【○史氏曰赤繶所以饰赤舄赤阳色阳以纯为贵男子之服诗所谓王锡韩侯衮赤舄是矣黄繶所以饰黒舄黄地道隂以黄为贵妇人之服礼于后之服屦有里舄是也句絇也青絇所以饰素屦青阳也素隂也阳动隂静动静不失其节此足容所以重】余尝攷之天子吉事皆舄上公服冕则舄周公衮衣而诗云公孙硕肤赤舄几几是也诸侯服冕亦舄诗云王锡韩侯衮赤舄是也其他则皆屦而已先王正一身以治天下正一家以齐四海一身之所履万民之所取正一家之所行四海之所随衣裳之制俱有自然之意义况舄屦致饰于歩趋之际可无其义乎故繶之名则取致意应物之义絇之名则取拘制其身之义皆以为行戒跬歩之间皆中礼节则下而臣民敢不取法哉

素屦葛屦

贾氏曰自赤舄以下夏则用葛为之冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮也○黄氏曰王与后皆有六服屦人六屦其下又有葛屦郑引丧礼冬皮屦夏葛屦其意谓葛屦独施于凶服耳屦人末言四时之祭祀以冝服之郑氏遂云祭祀而有素屦葛屦惟大祥时恐非此正明葛屦之所当用葛屦见于经者多不独施于凶服六服六屦其末出葛屦似对后服素纱为当暑之服士丧礼冬皮屦夏葛屦皆有繶纯无他义直以寒暑之冝耳然则屦人所谓凡四时祭祀以冝服之者亦为寒暑之当变故大裘祭天先儒疑施于夏至方泽方泽祭地本不与祭天同姑未暇论然服屦而辨冬夏之冝则大裘恐亦不施于夏祭先王观防通以行典礼岂有当暑而服寒者若言祭则用赤舄黒舄功屦丧屦散屦此随事之所冝

王氏详説曰郑氏于追师其说皆可取若夫屦人其说凿矣且玉藻所谓享天子诸侯衣服冠佩等制甚详未尝及舄屦不过曰在官不俟屦又曰童子不屦絇又曰弁行剡剡起屦又曰退则坐取屦而已郑氏以士冠礼有黒屦白屦纁屦之文以意解而广之夫士之冠礼其可为王后与服屦之礼乎汉儒之礼其可执以为周公之礼乎谓王之吉服有九祭服之六皆赤舄韦弁皮弁则白舄冠弁则黒舄谓后之吉服有六祭服之三袆衣则舄揄狄则青舄阙狄则赤舄何祭服之多而舄之少耶何后服之少而舄之多耶谓后之鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黒屦何王之屦絶无而后之屦有许多耶况经有赤舄黒舄而已郑氏乃有白舄舄青舄焉经有素屦葛屦命屦功屦散屦而已郑氏乃有黄屦黒屦白屦焉经有赤繶黄繶而已郑氏乃言繶必有絇纯言絇必有繶纯三者相将焉又以舄之饰如缋之次以屦之饰如绣之次不知又自畔其説且既曰复下曰舄禅下曰屦今以白屦黒屦为屦之饰如绣之次又以纁屦为舄之饰如缋之次是以纁屦为纁舄又以爵弁为士之祭服故尊之以为舄其说愈不可晓

辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦

郑锷曰命夫命妇随其命而有屦谓之命屦当辨其命之数使无越制而乱其序○郑康成曰命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下【○贾氏曰大夫以上衣冠则有命舄士之命服爵弁则命屦纁屦而已外命妇妻以下内命妇九嫔以下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻二十七世妇皆展衣白屦士妻女御皆褖衣黒屦】功屦次命屦于卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者【○贾氏曰案司服希冕卿大夫冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实卿大夫则功屦次命舄也九嫔妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有防衣白屦褖衣黒屦故云亦然世妇命妇以白屦为命屦其功屦惟黒屦也女御士妻惟黒屦为命屦而已】○史氏曰功屦以人力为之若掌裘之功裘是也散屦不加功饰所常御及丧屦也○王氏曰散屦则丧记无絇者也

凡四时之祭祀以冝服之

王昭禹曰以冝服之者各随其时与事之冝而服之若夏则葛屦冬则皮屦此随时之冝若吉祭用赤舄黒舄功屦丧祭有素屦散屦此随事之冝

总论

陈君举曰王及命夫之服司服掌之其冕弁师掌之而皮枲丝屦皆藏于天官既成而颁焉宰制其用而宗伯受之以共服御也汉有御府令掌御衣服东西织室亦有令皆属少府费悉出于禁钱不调之大农而齐三服官亦主作服输不过十笥其后浸侈齐官至歳费数百万而东西织室官之费五千万贡禹奏罢之东都织室不别为令以其令丞属御府葢稍省约至晋宋改御府为中署然则自汉以下所谓礼部大常尚无车舆章服之辨况节制自冢宰乎车服旗常之类大宰得以防计其财物则用度不至于亡艺礼官之属得以辨其礼仪等级则所谓用器兵革不中度终无有也

夏采下士四人史一人徒四人

郑康成曰夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采【○王氏曰谓之夏采者其复以冕服备采色焉且丧则哀素幸其生故以采色名官】○夏氏曰夏采记招魂死事故于末言之○郑锷曰此事非常有之事专设一官意者有是事然后设其列于此者亦见当属于天官故耳○黄氏曰夏采掌复无他事也特建一官者生事尽而死事始也曽子曰启予手啓予足诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫宋穆公曰若以大夫之灵得保首领以没于地人主能保其身至此而冡宰之责尽矣复于四郊必以四人

掌大丧以冕服复于大祖以乗车建绥复于四郊郑司农曰复犹始死招魂复魄○刘执中曰王之衮冕生常服之奉享乎大祖之庙者也王之太常生常建诸玉路乗于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神魂奚往也故或以其服或以其乗或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者臯而复之庶几其神之复而可生者也孝子尽爱之道无不至是以夏采复于大庙也复扵四郊也祭仆复于小庙也仆复于小寝大寝也【○史氏曰人之终也体魄降于地魂气无不之以平时所服之冕服所乘之车绥呼而复之觊其魂气之识于物以来招之以附于形体而复生非爱其亲者能如是乎○礼库曰夏采不可强解且依注说】

总论冢宰官属

易氏曰大学论治国平天下之道曰欲齐其家先脩其身欲脩其身先正其心此三者统宗防元之地万化之所从出也今自天官分而论之大宰卿一人而兼之以三公则论道经邦燮理隂阳有以格人主之非心小宰掌建邦之宫刑而正其治于宫阃之闲宰夫掌王及三公六卿大夫羣吏之位而正其位于朝廷之上以至宫正宫伯所掌之官府士庶子凡在王所罔匪正人使之日闻正言见正行皆所以辅成君徳而纳君于当道是固所以为人主正心之端也犹以为未也以人主之尊不以厚其身无以厚天下而护养国家元气之本正在于护养人主之身故其设官自膳夫而下主膳羞防亨之味甸师而下主禽兽鱼腊之献医师而下主饮食调和之味酒正而下主酒浆醯醢之物宫人而下主宫舎幕帟之仪使人主端居九重心广体胖血气和平志虑充溢而后民命国脉始有所恃冝足以享天下之备奉矣而人主之心自视欿然不敢以自安举天下之财虽曰王之膳服不防而总于大宰者莫不有一定之式玉府掌其器物内府掌其货贿外府掌其邦布之出入皆有式法以行之及其用之则司防会其财司书掌其书职内以下莫不惟法式之是守使人主不以天下自利而常有以厚天下之利是又所以为人主脩身之端也犹以为未也六寝六宫深严防宻亲公卿大夫之时少亲宦官宫妾之时多故王者皆以法制裁之夫人不列于官九嫔世妇女御不着其数以见王者严于内官之选初不过取而轻择内宰下大夫之外如内小臣典妇功丝枲缝染追屦之官亦皆上士中士下士为之小夫憸人不得厠迹其间阍寺之徒曽不数十固大异于后世之鸣珰曳组含天宪而握王爵者宫壸朝署事均一体而万物咸理是又所以为人主齐家之端莫切于人主之心莫亲于人主之身莫重于人主之家大宰皆得以道揆之以至宿衞扈从洒埽使令之徒寝处燕息沐浴栉颒私猥之事亦莫不皆取正于大宰夫是以政本出于上政权不移于下上下有总摄之政内外无壅隔之此大宰佐王之大者圣人治国平天下之本见于此矣

陈君举曰冢宰一职惟制御天子身畔之人一则环衞之人二则供奉饮膳酒浆之人三则出纳财贿之人四则宫中使令之人葢以此等与天子狎或用内官或用女奚他卿不能谁何所以冡宰尽制御之秦汉以环卫之人分入光禄勲衞尉以供奉之人分入少府以出纳财用之人分入司农而宫中出入侍从使令之人分与大长秋是冢宰之职分为三四矣又曰以今世之官论之自玉府内府而下今皆入内藏库矣自宫人掌舎而下今皆入修内司矣自医师食医而下今皆入御药院矣自膳人庖人以下今皆御前供奉官为之矣大抵先王所以朝夕亲近士大夫在宫中者自汉晋以来稍稍推出至于天子所以自奉养于外朝者稍稍引入试以通典攷之可得一二焉

周礼订义卷十四