新论
门人邵阳陈大章校刊
大中章第一凡十二章
道者大中，大中之则，人伦之极。物或过之，物或亏之，是故归极者稀。
责已者日裕，求人者日困。夫惟日裕，故天下不言而可喻；夫惟日困，故言诸天下而不信。
古之学者以存心为本，存之又存，入圣之门。
或问主一。曰：「无贰。」曰：「主一物乎？」曰：「一物则贰，心无一物。一物侵寻，乃丧其心。」
食息，一语默也；语默，一进退也；进退，一死生也。道无贰而已尔，故忽小者必亡大。
学者正心而已，心正然后义生，义生然后物各止其所而天地位。
不累於物欲而后气质得其正，不偏於气质而后德性得其全。虽上士不能无气质，虽下士不能无德性。上士上化，下士下化。
知道者为知至。知者如知盗，其改过迁善为至。是故知行无二。
不愧屋漏，斯可及天游衍。不愧屋漏，其乐油油；及天游衍，其行坦坦。
贤者寡欲，圣人无欲。寡欲之至可圣，无欲之至可天。圣则无意无必，天则无声无臭。
知语者知默，知进者知退，知存者知亡，知生者知死。
学者造乎其自然者，自然则无事矣。日月之盈亏，昼夜明晦，寒暑之往来，孰或使之？孰或止之？其自然者有不得已乎！
心之生理如树在地，斯须弗存，生理索然。
惟学逊志，虚者受善之原；玩物丧志，塞者陷恶之端。
天地间阴不能不辟而为阳，阳不能不翕而为阴。是故一气之感人之心，静不能不感而为动，动不能不寂而为静，是故一体之变。合两而一，是故敬而弗失。
「诚者曰『无为』，无为者曰『无事』，无事者曰『自然』，不自然者曰『人为』，人为者曰『伪』。」曰：「老氏何以非道？」曰：「老氏任气，圣人任理。任理则公，任气则私。理气之异，毫厘千里。」
礼也者履也。乐也者乐也。礼以履之，使民无邪行；乐以乐之，使民无邪心。无邪行则风俗可得而正也，无邪心故祥瑞可得而格也。后世礼既坏，则民无所履，故手足莫措；乐既崩，则民无所乐，故怨咨日生。
性学章第二
性者，天地之全德也。学非益之也，反之也。反之也者，肖天地而参之者也。
以书蔽志者，穷年不能明其理；以鉴掩面者，终日不能见其形。故主敬然后我立，我立然后不蔽於物，物物穷格而天下之理得。
一阖一辟可以观极，一动一静可以观性，一屈一伸可以观神，一语一默可以观德。
人生而静，天地之性而情默定；物感而动，为情之用而性斯衷。
视听言动非礼，非心也。非心亡，然后合礼。合礼然后参前倚衡之体见。参前倚衡之体见，然后手舞足蹈之乐生。
古之三不朽之道，一而已矣。一者德也，功非德不弘，言非德不精。
三皇之道，浑浑乎！五帝之化，荡荡乎！三王之治教也，??乎！三皇，吾不可得而见矣，得见五帝者可矣。五帝，不可得而见矣，得见三王者可矣。欲复三王之治者，不井田，不封建，不立学校，不兴礼义，曷其能成？要在反本之贞。
或问：「治天下封建可复乎？」曰：「可。其公天下之义乎！保天下之利乎！」未达。曰：「以天下之地分功德而不私，义孰大焉！制之五服，为藩五重，重五百里，故外莫侮也；君统二伯，二伯统连帅，连帅统诸侯，故乱不生也；利孰大焉！后世以数丈之城，分裂之兵，自以为安。噫！惑矣。」
天子，元子也。诸侯，别子也。家有元子，据其有而有之，群将争之矣，不封建之谓乎！求之无艺，群将不顺乘之矣，不仁之君之谓乎！柳子不睹其本，而以乱世难行之势明之，莫知大义焉！莫知大利焉！
惟圣人者，体天地之大德，立天地之大化，成天地之大功，其惟圣人乎！
天地辟，然后万物形；万物形，然后男女别；男女别，然后父子亲；父子亲，然后兄弟序；兄弟序，然后君臣立；君臣立，然后朋友交。君臣治之，朋友资之，是谓彝伦之基。
天地之间，一感一应而已。阴阳之屈伸，万物之往来，人事之酬酢，感与应而已矣。妙感应者，其唯神乎！
恻隐之时可以观仁，羞恶之时可以观义，辞让之时可以观礼，是非之时可以观智，动静之时可以观心。心一而已，无间动静。
阴阳皆有其精，日月各得其贞。阴之月，其水之光乎！阳之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈亏迟速之间，阴阳之性为然。
天道无己，天非他，即人物而在耳。故有己之心，谓之弃天。
士有三品，富贵之事，君子非恶之，所愿不与焉。功名之事，君子非不愿之，所乐不与焉。君子所乐，道德而已。道德蕴於中，享之为富贵，施之为功名。是故富贵不离於道德，周公乐之也；功名不离於道德，伊、傅乐之也。
德性用事者上达，血气用事者下达。
仁者必其有介，有介者不必其有仁。
君子之学，反己而已。反己则见其不能不愧於天，故不怨；见其不能不怍於人，故不尤。
古之辞也，达诸内而已；今之辞也，饰诸外而已。古之修辞也，立其诚而已；今之修辞也，立其伪而已。一辞之发，诚伪之主也。
君子之於道也。不已焉已矣。不已则可久，久则可大，大则可化，化则神。化则无为而成，神不行而至。
贵纯章第三
学贵纯，不贵杂；学贵一，不贵二。纯者，一也；杂者，二也。一者，善而已矣；二者，恶以为对者也。故君子致一以纯之。
学文而不失己者，善学者也，故己立而后可以学文。圣人之教也，游艺终焉尔。
[孔]明、渊明，其知学者也。不求记焉，不求解焉，其所求[者大]焉尔。
生生者，天地也。人也者，生也。生也者，不息也。息焉则死矣，哀哉！
性者天之道也，其赋之人也有气，气则形，形则物，感之而欲生焉，而天性蔽矣。蔽非亡也，非亡则可复，复者无欲也，无欲则知性，知性则知天，知天其神乎！
分田其王政之本乎！有田则食足，食足则善心生，善心生则伦理明，伦理明则风俗厚，风俗厚则礼乐兴，礼乐兴则和气致，和气致则天地泰、万物若。
封建其王政之本乎！有封则分定，分定则专，专则民安之，安之则教行，教行则可使。故上下内外相维而不绝。
学校其王政之大乎！学立则人无私学，无私学则一，一则明，明则人才出而风俗正矣。
举选之法，其王政之不可废乎！人之立行也，修诸身，行诸家，达诸其乡里。有善焉，乡里先知之；有不善焉，乡里先知之。其有不公，国有常刑。
见冰而寒，闻雷而惧，其气之动志乎！可以反风，可以致雨，其志之动气乎！感应之理大矣哉！
天地间凡有形者气，无形者亦气，而性行乎其间矣。故滞有者固不足以知性，沦空者亦不足以知性。
近思则得，远思则惑；近思则明，远思则荒。笃近者必举远，鹜远者[必遗]近。安土敦仁，近思存存。
农夫之养苗也，去其害苗者尔，而生意不可遏也。学者之养心也，去其害心者尔，而生理不可息也。夫何加力焉？
锄其骄而苗自夭，杀其蠹而木自茂，绝其欲而理自足，是故万化咸畜。
或问无为。曰：「无不为。」问无思。曰：「无不思。」又问。曰：「无不为则习而察，习而察则安於自然，故知无所用为。无不思则议而化，议而化则信於默成，故知无所用思。非曰无思，非曰无为。」
君子主之以敬，发之以庄，和之以义，贞之以信。夫惟信，故众善混。
天地之性生万物，发於元，长於亨，成於利，藏於贞。贞者，物之所终始也。圣人之心体万事，生於仁，裁於义，节於礼，成於智。智者，圣学之所以终始也。知始知终，循环无穷。
天覆万物，物外无天，物亦天也。天健不息，人不法之，谓之弃天。
[实]者众善之本乎！行此者谓之实行，得此者谓之[实得，得]而发之谓之实用，用之而开物成务谓之实功。其实一实。
人有不善，我告之曰不善，则怒。我有不善，人告之曰不善，则怒。在己在人，有我之根。故忘我而后知过，知过而后迁善。
圣道章第四
圣人之道，存之乎心，发之乎事，成之乎治，极之乎参天地。其道岂远乎哉！其功岂小乎哉！
视听言动不由中出焉，百职废矣。庶事庶物不由中应焉，万化隳矣。
易也者，以言乎道者也；书也者，以言乎心者也；诗也者，以言乎性情者也；礼也者，以言乎事者也；春秋也者，以言乎妙用者也。
学莫先於存心。心存而后理明，理明而后意诚，意诚而后气变，气变而后质化。学而至於质化焉，则几矣。
莫非学也，明理之为要矣。莫非守也，存心之为要矣。
富贵福利者之於学也甘，贫贱患难之於学也苦；苦之入也多固，甘之入也多坏。故贫贱患难之成也，难而易；富贵福利之成也，易而难。是以有志者不系乎难易之势也。
易曰：「蒙以养正，圣功也。」正也者，诚也。洒扫应对，立诚也。明德亲民，立诚而章矣。致中致和，立诚而化矣，是故圣学始终之备矣。
君子之道有四纯焉。无所比而亲曰纯仁，无所为而宜曰纯义，无所饰而理曰纯礼，无所缘而知曰纯智。君子有此四者，故曰纯人。
成於天而不可易之谓性，由是而之焉之谓道，有之之谓贤，固有之谓圣，莫见其有之谓神。
夫天地者，示人以浑然矣；夫万物者，示人以粲然矣。当其浑然也，不能外万物；当其粲然也，不能外天地。大德小德，贯之惟一。
心道生仁，树道生实，存心根之，省察防之，讲习灌溉之。人力不与焉，而生生不已。
行一不善，不可谓之全人，终必亏其善而已矣。德一不备，不可谓之全德，终必累其德而已矣。故君子责全之为贵。
天性无不善，过不及之渐也。人性有至善，损益致中之化也。
学者譬如登山。坡平则易，不知其进也纡；顶峻则难，不知其进也锐，故大难则大进，小难则小进。
或问：「仁曰爱。」曰：「爱以观仁，仁斯得矣。」或问：「智曰知。」曰：「知以观智，智斯得矣。」
惟德无大，积之惟大；惟善无小，散之惟小。是故君子明分合之体，以执道轨。知康知几，知章知微。
或问大人。曰：「立其大者也。」或问小人。曰：「务其小者也。」未达。曰：「立大者未必不举小，务小者未必不忘大。」曰：「毕公之勤小物，小乎？」曰：「不曰『懋德』乎？」
自知者然后能知人，未有不自知而能知人者也。自信者然后能信人，未有不自信而能信人者也。
立大章第五
立大者日进，从小者日退。立大者大人，从小者小人。立大者心，从小者迹。心非外迹，一本皆得。
心一则虚，虚则明，明则善[生，善生然]后义兴，义兴然后礼定，礼定然后乐作，乐作然[后民化]，民化然后物格，物格然后天地位，故天地位矣。道莫大焉！法莫要焉！
夫礼乐也者，以别贵贱、辨尊卑、[明上]下和人神。不如是，则虽有乐，弗乐焉！虽有礼，弗礼焉！
或问相之道。曰：「为瞽者目，四目克明，万邦以贞。」曰：「以己相之，孰与以人相之？」曰：「以人。」「以人相之，孰与以人人相之？」曰：「以人人。」
古之人才，本诸性，成诸道。今之人才，本诸质，成诸艺。故古之才也，周而不方，今之才也，方而不周。禹之熙载，皋陶之刑，伯夷之礼，夔之乐，稷之种，契之教，可易位而治。
或问道。曰：「入必孝，出必弟。」他日有问道。曰：「入不必孝，出不必弟。」或疑焉。曰：「入必孝，出必弟，自我行道乎！入不必孝，出不必弟，其道在我乎！我行道者，其几也以动，人之道也。道在我者，其动也以几，天之道也。」
人有所不为，而后可以有为者，自得。有所不为，而不足以有为者，自画。自画之弊，是谓自弃，其过均矣哉！
人生而静，是曰天性，动而有极，天性斯得。执天之性，寂感各正。
古之圣王，其德优优，故其政孔修。政修日隆，其民化中，化中之成，其心和平。其心和者，故其乐声和；其心平者，故其乐辞平。心和而辞平，是谓至治之精。
治备乐成，气之化声；乐作俗治，声之化气。声气之化，感应之大妙也。至哉！
礼者以定民，乐者以动民，礼以定之，故使民手足有措；乐以动之，故使民不知手之舞之，足之蹈之。定以基之，动以成之，故三王之治可几也。
经也者，济道之舟也。舟能济物，亦能溺物，世之不济於道而溺者多矣。噫！可不慎诸！
君子务实不务名，任性不任情。是故翕之愈张，抑之愈扬，潜乎其愈光。实德之发，森不可遏，盛大矣哉！
得常章第六
人皆知进之为进，而不知退之有进。人皆知得之为得，而不知失之有得。进退失得，周流不测，唯义所极。是故君子以无常观常，故常得其常。
天下无事，扰之则戾；人心无事，拂之则蔽；物理无事，凿之则废。君子以无事处事，是以能事事。不劳而有功，不动而天下治。
大有若虚，大智若愚，大行若迂，大德若区区，其盛矣乎！
人皆知学之益，而不知学之损，知学之损，则益矣。故多闻或令人昏，多辞或令人支，多艺或令人滞，多修或令人缪悠。非学之损，不得其本。有本则益，无本则惑，可不慎乎！
君子刚而不可折，柔而不可屈，章而不可显，微而不可忽，其盛德之至乎！
木有本枯而末犹茂者，水有源竭而流犹□者，国有实亡而形犹存者。非天下之圣智，其孰能睹未然之几！
形天地之至隐者，莫大乎物；发天下之至妙者，莫大乎人；蕴天地之至显者，莫大乎道；阐天下之至赜者，莫大乎教。尽天地之人物，而主天地之道教者，莫大乎圣。
古之文也以明道，今之文也以蔽道。古之行也以积义，今之行也以袭义。古之忠信也以进德，今之忠信也以泥德。明道者精，蔽道者眩，积义者充，袭义者穷，进德者弘，泥德者孤。
儒於释、老，有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。营营绝根，乃碍其身；区区炼气，乃局其器。而云周遍，而云神化，何足以语大公之仁？是故圣人兼济天下而同体万物，兼济故不局於器，同体故不碍其身，非天下之聪明，其孰能与於此！
仁者不有其身以成其仁。使不有其身，不成其仁，犹不仁也。义者不爱其生以取其[义。使不爱其]生，而不取义，犹不义也。仁也者，心也；安之为大。义也者，事也；时之为大。
观鸲鹆、鹦鹉之能言，而知天下可以气化。观蜩蝉、蜉蝣之能蜕，而知天下可以质化。是故圣可学而贤可至。圣贤之道，存之移气，养之移体，非达天下之变化，其孰能与於此！
释者弃彝伦，由於外物，外物由於恶六根，恶六根由於不知性。知形色天性，而后知恶根之非。非天下之尽性，其孰能与於此！
性妙天地之有，情著天地之无，神妙有无之机，道参天地之一，其唯圣人乎！
贵文贱行，教人以佞；贵进贱退，教人以沫；贵材贱德，教人以忒。是故皇之弗极，民用反侧。
天地覆万物而不私，故称其大；圣人应万物而不与，故成其公。至大至公，上下攸同，是曰作配。
同物章第七
乐莫大乎同物，忧莫大乎私己。私己者戚戚，与物为敌；同物者休休，与天为游。
刑也者，形也。刑不孝，所以形天下之为孝者；刑不弟，所以形天下之为弟者。刑之不形，教民以争，民争不息，乱亡罔极。非充天德者，其孰能知之！
福者，祸之门。荣者，辱之端。得者，丧之源。哲人有以见乎其然，是故身弗与而乐弗存。
上而能下下者，高莫踰焉！贵而能下贱者，荣莫加焉！贤而能下愚者，大莫测焉！
欲人无疑，先不自欺。欲人无侮，先不自傲。
圣，仁而已。仁者同物，同物者同天，故曰肖天。不仁者戾物，戾物者违天，故曰弃天。是故圣人反乎天以同乎物而已。夫岂外益之哉！
性者，心之生也。情者，性之动也。性生不能不动而为情，犹水之不能不流也。流而清者其本性也，圣人也。流而浊者，犹物欲蔽之也，众人也。澄之复其清，养之复其性，贤者而已矣。及其至也，成性则圣。
悦者，尽其性也。乐者，尽人之性也。不愠，成性者也。其性一也，圣人之事备矣。故君子观其悦乐不愠，可以知性矣。
天理之自然也，犹水之利下也。善导水者因其利，善养性者保其自然。自然者，天之所为也。知天之所为则几矣。
有仁者无恶，无恶者未必有仁。故曰：「苟志於仁矣，无恶也。」又曰：「克伐怨欲不行焉，仁者吾不知也。」君子观此，可以知仁矣。
天理者，天之道也。天理自然，君子法之，以直养无害。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。」无害自然而已。彼訾老、庄以自然，诬也。老、庄逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉！
五行在天，五事在人，其体一也。水、火、木、金，天之气也，非土则不生，不生则不成。貌言视听，天之性也，非思则不能通，不能通则不神。明而神之，成诸天道，其惟心乎！
一阴一阳之谓道，外阴阳则道不可言矣，阴阳息则无以见道矣。继之善者其孝乎！成之性者其仁乎！是故惟孝子、仁人为能事天矣。
礼者，乐之始也；乐者，礼之终也。识礼乐之终始，则仁在其中矣。
天地之初也至虚，虚者无也。无则微，微化则著，著化则形，形化则实，实化则大。故水为先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之终也至塞，塞者有也。有则大，大变而实，实变而形，形变而著，著变而微。故土为先，金次之，木次之，火次之，水次之。微则无矣，而有生焉。有无相生，其天地之终始乎！
阴阳章第八
一阴一阳之谓道，道一阴阳也，阴阳一气也，气一宇宙也，一而已矣。一不变则宇宙不变，宇宙不变则气不变，气不变则阴阳不变，阴阳不变则道亦不变。夫道一而已矣，智者见之，仁者有之。
涵养而知者，明睿也；问学而知者，穷索也。明睿之知，神
在内也；穷索之知，明在外也。明睿者德性，德性则可以入圣矣；穷索者思虑，思虑则可以入贤矣。
元、亨、利、贞，同道而异德。仁、义、礼、智，同体而异用。喜、怒、哀、乐，同寂而异感。
戒惧谨独修之，修之而中和出矣，致之而天地之中和出矣。是故天地之位，中孰大焉！万物之育，和孰广焉！位育非二也，一致也。是故至大配至德，至广配至道。
学而时习，性分之悦也；朋自远来，性分之乐也。性之德也，合内外之道也。君子观悦乐，而其仁可知矣。故曰：「仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。」
阴阳同道而异气，五行同气而异质，五常同体而异用，五声同生而异起；五色同质而异采，五伦同理而异分，五方同性而异习。
行短而知长，行方而知圆，行有止而知无穷。故行一而已，造其极之谓也，非造其中之谓也。若夫知者，所以潜天地、达古今、通昼夜、尽始终之变，以至於化育，非天下之聪明睿知，其孰能尽之？
四端德也，非性也，性与德非二也。其未发也浑而一，及感而通也，恻隐、羞恶、辞让、是非之心生焉，而四者别矣。其端，始也，故曰：「若火之始然，泉之始达。」端也者，始也。四端者，性之能也，性之四德也。
仁者体，智者用。其体也与理为一，故安；其用也顺理而行，故达。安故如山，达故如水，乐水乐山，则各从其类也。
阴阳合德(「德」，康熙二十年本作「一」)者道，仁智合一者德，内外合一者心，动静合一者神。
虚无即气也，如人之嘘气也，乃见实有，故知气即虚也。其在天地万物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆气之质，而其气即虚无也。是故知气之虚实有无之体，则於道也思过半矣。
空室空木之中，有物生焉。虚则气聚，气聚则物生。故不待种也，气即种也。古之气化而生也(「古」，康熙二十年本作「得」)，故虚者生之本。
夫妇者，阴阳之象也。男健女顺者，刚柔之象也。日作夜息者，动静之象也。男外女内者，天地之象也。成男成女者，万物之象也。有阴阳而后有刚柔，而后有动静，有动静而后有天地，有天地而后有万物。
夷、尹、下惠趋一，禹、稷、颜回同道，其孟子反约之学乎！
求道章第九
今之求道者，如居室中而欲见天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以为有见。夫身在屋内，四面墙壁也，何以见天地四方之全？必超身而出，立於九层之台，斯尽见之矣。故曰：「尽其心者，知其性也故。」物欲也，玩好也，文艺也，皆墙壁之类也，故辟之而后可以见道。
天命之性，全而生之也。天地位，万物育，全而归之也。非天下之仁孝，其孰能与於斯！
精气为化(「化」，康熙二十年本作「物」)，游气为变。(「气」，康熙二十年本作「魂」)。知变化之故，则知鬼神之情，知鬼神之情，故知祭祀之义，知祭祀之义则几矣。
滞於物，可以言专，不可以言敬，敬无滞也。敬者必专，专者未必敬，谓专为敬，何啻千里！
道者，先天地而无始，后天地而无终。能原始则无始矣，能要终则无终矣。屈伸相感，循环无端，非知性者，其孰能与於此！
「尧、舜其犹病诸」，仁者不忍一物不得其所。「己欲立而立人，己欲达而达人」，此性之德也，合内外之道也。君子观其病与欲，而其性可知矣。
「昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍。」有道者如是夫。
人心之虚也，生意存焉。生，仁也。生生，天地之仁也，塞则死矣。圣人之心，太虚乎！故能生万化，位天地，育万物，中和之极也。必有主而后能虚。
智者，始之终之之要乎。易曰：「知至至之，知终终之。」故人之适道也，必先知所往而后行，始之也。及其至也，聪明睿智以达天德，终之也。故始之不如终之深也。孟子曰：「其至，尔力也。其中，非尔力也。」知其至矣乎！
人之一呼一吸，天地之气也。气在天地，吸之即翕，天地之气通我也；呼之即辟，我之气通天地也。是故知天地人之一体。
暗室之中，久坐而明生焉。况夫灵府虚室，成性存存，而无天下之至明者乎！
或问虚空即气。曰：「实有也。风云雷雨也何生？气也，有形则见耳！知风云雷雨之所由生，则知气之所在，又何有虚空？」
天下之言道也，则器而已耳。得其器，道在其中矣。天下之言性也，则气而已耳。得其气，性在其中矣。故易曰：「一阴一阳之谓道。」夫子曰：「逝者如斯夫！」
至诚动物，志之动气也。见冰而寒，见火而热，气之动志也。
知动静则知阴阳之情状，知阴阳则知天地之功用，动静阴阳，反求诸心耳。天地之道，一心而已矣。
或问道。曰：「其五伦之间乎！尽其诚即道也。过之非诚也，不及非诚也。诚者，天理也。理者，天之理也，非人之私也。意必固我不得与於斯，意必固我有一焉，即人矣。」
体认章第十
延平之言「默坐澄心，体认天理」也，吾有取焉尔。时皆然，动为甚。一事之动，意必固我生焉，天理灭矣。故易曰：「敬以直内，义以方外。」合内外之道也。敬义并行而不悖，其圣学矣乎。静之体认也易，动之体认也难。
宇宙间其一气乎！气一则理一矣。如池浑浑，群鱼生焉，是谓同体。溢则同生，涸则同死，一体之谓也。其形体、呼吸、性情潜跃之异者，分之殊尔。见之者谓之知道。
或问圣。曰：「有生知之圣，有学知之圣。」曰：「孰谓生知。」曰：「伏羲、神农、黄帝、尧、舜，生知也。故先天开物，无所缘而知，作者也。」曰：「孰谓学知。」曰：「若禹、汤、文、武、周公、孔子，学知也，故后天成务，述者也。孔子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』圣学其深矣，非夫孔子之自道，其孰能知之！」
礼其发圣人之蕴乎！不学仪礼，无以得圣人之用；不观於仪礼，无以识圣人之心。
水可游也，亦可溺也。圣人之教，游艺终焉尔。
问孔、颜之学。曰：「其理也同，其分也异。」「何谓孔子之学？」曰：「不怨天，不尤人。」「何谓颜子之学？」曰：「不迁怒，不贰过。不怨不尤者，乐天者也；不迁不贰者，事天者也。」
理一分殊，二之则非。理一之中，分殊具焉。如人一身，四肢百体。是故知理一则知分殊矣。
君子之学也，犹之锻金也，不炉不锤则金不精。事也者，学之炉锤也，不历事则仁不熟，不熟，仁之弃也。夫仁也者贵熟之。
上儒，吾不得而见之矣，得见中儒者，斯可矣。中儒，吾不得而见之矣，得见下儒者，斯可矣。何谓上儒？终日乾乾，与天偕行，古之人有行之者，颜子矣。何谓中儒？敬直义方，行地无疆，古之人有行之者，闵、冉、雍、开矣。何谓下儒？必信必果，硁硁如也，古之人有行之者，申枨矣。今之上儒，古之下儒也，孔子云：「女为君子儒，无为小人儒。」
好生而恶死者，自私其身者也。苟不自私，聚散何与焉！与天地并立，故能位；与天地同化，故能育。立天地之位者其帅乎！知天地之育者其塞乎！能位然后知礼，能育然后知乐。礼乐皆极，乃臻盛德，故曰配天。
毁生於异，誉生於同，同於理，异於俗，毁誉非由内也。众俗人毁之，一君子誉之，舍毁而取誉焉；众俗人誉之，一君子毁之，舍誉而取毁焉。取誉也豫，取毁也惧。
性情章第十一
古之学也必本诸性情。故孔子之学曰「不怨天，不尤人」，颜子之学曰「不迁怒，不贰过」，其性情也乎！夫性情非遗於事物也，由是而贯之耳，是故性能达事，非事达性。
古之言性者，未有以理气对言之也。以理气对言之也者，自宋儒始也，是犹二端也。夫天地之生物也，犹父母之生子也，一气而已也，何别理附之有？古之人其庶矣乎！刘子曰：「人受天地之中以生。」中也者，和也。人也者，得气之中和者也。圣也者，极其中和之至者也。阴阳合德，刚柔适中，理也，天之性也。夫人之喜怒，气也；其中节焉，理也。易曰：「一阴一阳之谓道。」道也者，阴阳之中也。「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」，器即气也，气有形，故曰「形而下」。及其适中焉即道也，夫中何形矣？故曰「形而上」。上下一体也，以气理相对而言之，是二体也。
喜怒哀乐未发而上，未之知也。然则未发也有知觉乎？曰：有知觉而无见闻。然则知觉之於见闻也有异乎？曰：有。知觉之生也由乎性，闻见之知也缘乎情。是故心也者知也，性也者生也，情也者动也，道也者蹈也。性之生也一天下之分，情之动也原天下之一。生而动，动应乎物，范而不过。故道之蹈也，合天下之动静。神也者，妙动静而为言者也。
君子思不出其位，故能思无邪。出位之思，虽善邪也。
天地之性也，非在气质之外也，其中正焉者，即天地之中赋於人者也，故曰「天地之性」。是故天下之言性也，皆即气质言之者也，无气质则性不可得而见矣。故生而后有性之名。周子曰：「刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。」气质之中正，即性而已矣。
天地，至中而已耳，太和而已耳。至中之谓天德，太和之谓天道。於穆不已，至中也；乾道变化，太和也。
性也者生也，天地生物之本源，所谓天地之中也，故善者乃其继之者也。其有不善，偏刚偏柔，非天地生物之中气也，是以君子不谓之性。
利心亡而后可以进道。义利之间，毫发耳，一出一入，奚啻千里！能审义利之辨，思过半矣。
非?钥则不能鼓气，人之呼吸，其犹诸?钥也。百体经络之气，由之以鼓动感通焉。天地，絪缊而已，故能生万物。观呼吸则絪缊之端可见矣。
宇宙间一气而已。自其一阴一阳之中者谓之道，自其成形之大者谓之天地，自其主宰者谓之帝，自其功用者谓之鬼神，自其妙用者谓之神，自其生生者谓之易，自其生物而中者谓之性，自其精而神、虚灵知觉者谓之心，自其性之动应者谓之情，自其至公至正者谓之理，自其理出於天之本然者谓之天理，其实一也。
诵诗三百，达政专对，气质之变化也。学求变化气质而已矣。是故变化之道，莫大乎歌咏。
一致章第十二
九思一致，合内外之道也，敬义之要也，其圣学之本乎！
「性即气也，其中正纯粹精也。知觉，灵也。感应，情也。是故生之谓性，生生而不息之谓诚。」「然则告子然欤？」曰：「否。不知犬马之性非天地之性。天地之性，所谓中正纯粹精也。
天地间无一物相肖其形者，无一物不同受其气者。於其无一相肖，见造化之无穷；於其同受气，见造化之本一。
天一生水，水生於阳而成於阴，故水之消长也，随阴阳之盛衰。是故春夏而长，秋冬而消，阳为之也。水之行於地也，犹人之血行於百骸也。气为天，体为地，血者承气以行乎体於，天地之间者也。故人之老而死也，阳气渐衰而血渐涸，天地之终也亦然。
不远复，上智也。征於色发於声而喻，中人也。反之，则上智可几矣。征色发声而不喻焉，斯为下也已矣。
纯一不已，文王与天为一也，先天之学也。君子法之以自强不息，穷理尽性以至於命，后天之学也。先天者成象之谓，后天者效法之谓。中庸曰：「自诚明谓之性，自明诚谓之教。」其致一也。
天外无地，地亦天也，气无所不贯。天体物而不遗，故地不足以配天，而曰「天地」者，以形而言耳。而儒者谓减地则益天，盖未睹其理焉。
记曰：「中心安仁。」其知道乎！故心中即得其正矣，不中则不得其正矣。中则全其本体矣，道心之谓也；不中则非本体矣，人心之谓也。中者理也，不中者欲也。心无二也，毫发之间耳。人受天地之中，故君子贵不失其本。
圣人，先天之学也，先天而天弗违，此夫子之道一以贯之也。贤人，后天之学也，后天而奉天时，此曾子子思之忠恕也。乾知大始，其先天乎！坤作成物，其后天乎！唯颜子之学其庶几矣。
外气以求性道也，吾祗见其惑也。是故夫子川上之叹，子思鸢鱼之察，易一阴一阳之训，即气即道也。气其器也，道其理也，天地之原也。器理一也，犹之手足持行也，性则持行之中正者也。故外气言性者，鲜不流於释。
「性即气也。然则释者以般运之为性也，然乎？」曰：「以般运之为性也，不可也；外般运以求性。不可也。是故般运，气也；有般运之理存焉，是故谓之性。犹洒扫应对之上达也，下学上达不容以发。孟子曰：『形色，天性也。』其知性乎！」
木之拔於风也，枝累之也。夫枝叶发於根者也，犹然以累其根，而况本之则无，而务为枝叶者乎！故有周公、孔子之盛德，斯有三千三百之文，莫非心也。
□问道心人心。曰：「一心也。时而心得其正焉，则天理也，其道心之谓乎！时而失其正焉，则私欲也，其人心之谓乎！心也者，就形气而为言者也。气得中正，斯为道矣；失其中正，斯为人矣。心何二之有！」
孔子梦周公，志气之感应也，一理也，与高宗之梦说一也。周公之道传之孔子，精神之所在也，故感应之机，志一之动气耳。如曰：「孔子思行其道，故有是梦。」是妄动[也]，何以为孔子？
「四时行焉，百物生焉」，天理不言而自见也。默而识之，[知]而弗去，存乎其人。
泉翁大全集卷之三
门人邵阳陈大章校刊
知新后语
章
阳升则浮，阴降则沈，浮沉相荡而润下生焉。阳精则明，阴精则晦，晦明相感而炎上生焉。阳刚则伸，阴柔则屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以溶之，刚以结之，溶结相推而从革生焉。刚以辟之，柔以阖之，阖辟相荡而稼穑生焉。天地之生也，先气而后质，故水、火多气，木、金、土多质。
仪礼内有曰「记」者必当时释礼者也，其犹礼记之类也。今也已亡，由是观之，今之礼记，其仪礼之传乎！」
西铭者，原道之宗祖。中庸、大学者，西铭之宗祖。西铭者，其克肖者也；原道者，其一肢者也。
吴草庐作三礼考注，吾惑焉耳。礼有二，故孔子曰：「经礼三百，曲礼三千。」其周礼不过从曲礼中发挥出治天下法来，其纲见於曲礼六官矣。草庐作曲礼，又取盛德等篇名，补窜以为天子之礼。殊不知天子礼亦已杂见於曲礼下篇中，草庐取他篇文补入曲礼，郄将曲礼文窜在他篇，又补士相见义，不止一二处，可谓乱经。
仪礼为经，礼记为传，然今皆已阙不全。仪礼尚多亡者，如冠止有士冠，其诸侯天子冠已亡；如昏止有士昏礼，天子诸侯已亡。如丧亦然。祭礼止有士大夫二礼。天子诸侯祭礼亡者，如郊特牲、诸侯衅庙、迁庙是也，冠礼如公符是也。有有经而无传者，如公食大夫、士相见二篇也。有有传而无经者，如郊特牲、诸侯衅庙、迁庙及公符是也。吴文正以大戴诸侯衅庙、诸侯迁庙、公符等篇为经，可乎？只合将作逸经传。如郊特牲分明是逸经传也，投壶亦是逸经传。天子丧礼、诸侯丧礼，亦必有仪礼经，今见於礼记往往多论之，即是其传也。其公符、投壶、诸侯衅庙、迁庙亦必有经，此特其传耳。
子罕言利，与命与仁，皆一类事。罕言云者，尝言之而罕也。利者，利贞之利，非利欲之利也。若利欲即不言矣，何罕之云？不习无不利，安行之事，命者理之原，仁者德之成，皆非可以轻语人者，故罕言。言敬义立德不孤，则不习无不利在其中矣。言穷理尽性，则至於命在其中矣。言求仁，则仁在其中矣。
古者小学、大学皆有书，小学是童子事，大学是大人事，二书皆未尝亡。大学尚是全书，杂於戴记，程子既表章之。惟小学书已残阙，散见於礼记诸篇中，未尝亡，但未有人选出复为一书耳。某常病朱文公作小学，杂取他书，既非古书之旧，又收邓攸诸人过中之行，又其有明伦等篇，皆已是大学之事。某常欲取礼记诸篇中有小学事者，类成古小学一书。
在明德、在亲民，不可作推，只合作一体，皆已分内事。盖物我同体故也，若不亲民，则已性分有缺，故中庸云：「诚者非自成己而已也，所以成物也，成己仁也，成物智也。性之德也，合内外之道也。」此理则一，不分在己在人，孔子言「己欲立而立人」，亦此意。
从上古观书、诗中所说，只说求道之方与其名理。如尧典言「钦」，舜典言「精一执中」，皋陶「九德」，伊尹、汤「一德」，文王「敬止」，只说仁敬慈信上。武王亦言「敬」，至孔子只说「求仁」。孟子说「养气」，何曾有甚玄妙，只求之便自有得。至宋儒直是说得太精，反见无味。孟子犹说「引而不发」，邵子犹说「微开其端，毋竟其说」。四时行焉，百物生焉，天何言哉！使自思得之。
「所求乎子以事父」四句，皆君子之道。凡己之求望於人，皆公心，皆天理，此即君子之道，皆所未能，然修之可至。修之在言行耳。谨其言则心忠信，勉其行则事笃敬，心诚而事修，君子之道尽矣。
朱文正取二戴记中或全篇、或章句，以补仪礼之缺，[殊不知]仪礼自是经，二戴记自是传，岂可以传补经？但[可作]逸经传耳，其分碎原文尤不可。
明堂位当与月令作一类看，明堂位只可看前一节，后皆伪也。
曲礼：天子建天官，与司徒、司马、司空、司士、司寇为六官。司士即宗伯也。六太，天官之属也。六府，司徒之属也。六工，司空之属也。其三属则亡之矣。此周礼之纲也。是周礼者，曲礼之目耳。吴临川并列为三礼，不亦谬乎！故愚尝以为只二礼耳，故经曰：「经礼三百、曲礼三千。」只是[二]礼。
观洪炉之铸金，则知天地之终始矣。在炉而溶，生之也；出炉而结，成之也。溶也者，水始之象也；结也者，土终之象也。其溶也，孰不以为屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其结也，孰不以为伸，而不知成之终也，屈孰大焉！始终相乘，屈伸相感，而金未尝变，道之象也。
月令是古先王之制，但中亦有秦人添入者，如命大尉及县鄙，便是秦制。
「诚者，自成也；而道自道也。」诚者实心，有是实心则尽[是]实理，而道自我行矣。故曰：「而道自道也。」此章专主诚[言，故下]文不说「而道自道」一句，只说立诚，直至「故时措之宜也」一句便是道，道原於实心也。
仪礼原先必多五礼，君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，必各有相接之礼。故书云：「天秩有礼，自我五礼有庸哉。」凡经中五礼当为五伦之礼，盖礼者所以行五伦之道者也。今可惜仪礼不全，止存一十七篇，而礼记其传也，记中多有记君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之礼者，但其经已不存，今礼记无经可系者，宜以为杂传，置於后，如易杂卦上、下系之类，庶几存羊之意耳。
仪礼为经，礼记为传，昏义冠义诸篇正解冠、昏礼，如易孔子彖传、象传、文言正解经义，可附各卦者，若其余哀公问及孔子燕居等篇通论诸礼者，则如上、下系、说卦、序卦、杂卦等篇通论易道，难於附系，自当列於后。
伊川作明道墓表言孟子之后一人而已，或以不及濂溪便疑濂溪，惑也。盖伊川只就其排异端、闲圣道之功而言，明道辟佛、老，与孟子排杨、墨，其功一也。若以道以学，则周、程一也，观墓表全篇可见。
论语中学字有言知者，「学而时习之」学则知，习则行也。
土不可与五行并列，水、火、木、金，无非生於土也。故稼穑不足以尽土德，甘不足以尽土味，兼五行而不混，其惟土乎！
「学问之道无他焉，求其放心而已。」古圣贤之言皆本诸心，学是博学，问是审问，不过欲其有所收摄，有所发明，以得其本心而已。此便是求，非想象以求之也。观「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」，即是。
周礼与王制相表里，王制通天下说，周礼则王畿事。
咸、苦、酸、辛、甘，五行之用，非味也，故言作。盖五者味也，其作之者则用也。若以味言，则从革味如何辛？水之润下可积煮为咸。火之炎上，久则可为苦。木之曲直，其实可制之为酸。金之从革，其气已烈，即有辛意。又物之辣者，遇金气炒之愈辣。土之稼穑，煮之可成甘。此便是用处。然五行亦有兼用处，洪范特就其盛者言之耳。水亦有可为苦者、酸者、辛者、甘者。火亦有可为咸者，如烧灰煮水也；可为酸者，如以物近火，久则酸也；可为甘者，如煮物成甘也。木所生、土所生，皆可兼为咸、苦、辛矣。金亦可制咸、苦、酸、甘，但不如制辛者尤盛耳。
「夫子之言性与天道，不可得而闻。」今人始学便说性，岂不是妄？惟其妄生想象，故有以为性恶者，有以为性善恶混者，有以为性有三品者，皆出於想象之私，见世间有此几样人，便谓如此。何曾见性之本原？故性即理也，极至之论。
皆一理也，自其所言则谓之文，自其所履则谓之礼，究其言则谓之博文，行其事则谓之约礼。文知而博矣，礼行而约矣。
明堂位曰：「昔者周公朝诸侯於明堂之位。」后人便讹以为周公摄位践阼朝诸侯，非也。盖周公制礼，使诸侯朝天子於明堂耳，故继以天子负斧扆南向而立，其后云：「此周公明堂之位也。」可见是周公制此礼。若云「周公朝诸侯」，大害义理。启后世乱贼之心，必此言也。周公践天子之位以下皆后儒附会，其文皆牵强附合，不可信。
周公祭以王礼，或是褒赠之类；如祀孔子亦以王礼，后世公爵者，死亦赠王，止可用於周公庙耳。其它则不可。明堂位云：「天子之礼。」固非。又云：「鲁公之庙文世室，武公之庙武世室。」决不是当时赐之之意，后代僣用因袭之弊耳。后儒因而附会之，甚害事。
「学问之道无他焉，求其放心而已。」此正是博学而详说之，将以反说约也。学问千绪万端，只是求此心而已。求心是至约处，既得此心，更有何事？若以求心便是学问之道，恐德孤了。不是博学、审问，使若江海之浸，膏泽之润，优游厌饫，终是信不及，思不明，心生疑。学问中悟方自得。
礼记为仪礼传无疑。观服问首称「传曰」可验。
今乐记是一篇好文字，流传有格言在内，本言乐与礼对说，便有根本。乐者礼之终也，古别有乐经，已亡，今记特其义耳。
博我以文属知，约我以礼属行，知之虽有万殊，行之则是一理。
能原始则无始矣，能要终则无终矣。屈伸相感，循环无端，非知性者，孰能与於此！
「不怨天、不尤人」，此是圣人下学工夫，非循理乐天者不能，岂学者寻常可用力？故不怨天尤人，此孔子圣人之学也；非礼勿视、听、言、动，此颜子大贤之学也。敬恕，仲弓贤人之学也。各有分限。
洪范五行与五事对看。五行在天，化生人物，即有五事。人得其全，故五事备；物得其偏，故五事不备。植物尤其偏者，故止有心，亦不能思。动物中有貌者、有言者、有视听者、有思者，亦不能全，亦不能通於理，气偏故也。人独得气之全，故备五事。其润下、炎上、曲直、从革、稼穑，五行之性也。恭、从、明、聪、睿者，五事之性也。蔡氏以为五事之德，非也。咸、苦、酸、辛、甘者，五行之用也。蔡氏以为味，非也。肃、乂、哲、谋、圣者，五事之用也，故言作。
虫之感也，以春而鸣；草木之感也，以阳而生。观其所感，而天地之仁可见矣。虫之寂也，蛰而息；草木之寂也，归其根。观其所寂，而万物之仁可见矣。
「博学、审问、慎思、明辩、笃行」，列五者如摆棋子。「有弗学」以下至「己千之」，是下手处，如人著棋。「果能此道」，是指有弗学一节。「愚必明、柔必强」，则可以入圣至天道也。
中庸亦理一而分殊。道原於天，理一也；其间喜、怒、哀、乐，已发、未发，又有天地、有万物，是分殊也。及其至也，天地万物位育，亦反归於一耳，有原始反终之意。一篇之中皆此意。
山木之根可破石，此是至大至刚以直处。此气无处不到，大也。其力，刚也。物不能御，直也。其气之贯不分木石，木石非二物也。
观风草便是感应之理。风行草偃，伸而屈也；风去而草仰，屈而伸也。非特二物相感应，而风草各自有感应。风之来，伸也，而屈存焉；风之去，屈也，而伸生焉；是风之感应也。草之偃，屈也，而伸存焉；草之仰，伸也，而屈存焉；是草之感应也。公事有阴阳亦此埋。
命有厚、有薄，性有上智、下愚，道有君子、小人。是故君子修之为贵，修之者，所以复其命而达诸天地也。
和以言乎道也，中以言乎性也，命则不可言。
天将雨，人身必润；天将晴，人身必燥。此可见感应之理，此便是人即天地之气。
周礼本圣人作，有后人添入者。如梦人及盟咀之事非圣人作，及酒人、盐人、醢人，皆琐碎之甚，圣人决不如此。若要用，大率要斟酌损益。
以一得一失去取人者，其人即亦以一得为得，如此其人必执德不弘，可以为善士，不可以为见道。
大学言敬恕之理也。明明德，敬也，故言缉熙敬止；亲民，恕也，故言藏身不恕，言絜矩。敬者所以存恕之理，恕者所以行其敬之理，一体而已。
奥?，五祀也，奥即中□也。媚皆谓不当祭而祭者也，以喻媚君媚权臣，皆不当媚也。媚则非天理矣，故言得罪於天。
有一本而二物者，树上寄生是也。有二物而一气者，二树相接而连理是也。只是气之所为耳。
致中和只是一理，未有中而不和者，亦未有和而不中者。文公以天地位、万物育分中、和，窃恐未然。又分心气，无此理。心正而后气顺，气顺而后天地之和应，故位育，故天地万物本吾气也，致中和者也，志一则动气也。
火之明，水之光，是阴阳之精华，与日月同。
人无有不善。闻昔时杨武有一贼首，拿其妻子俱不恤，及拿至其母便出。出即死矣，而出，是其良心也。因其良心而导之，无不可善者，在上者转移之尔。
世人皆说石翁禅学，不然。初年想亦从这里过来，观教人只以周子圣学章无欲为言。及某梦一老人，说要山中坐一百日，以告翁，翁不欲，云：「只恐生病。」又说：「东所说虽在膏火煎熬之极，而常有清凉之气，此是禅学。」观此可知。
一得未可以取人，一失未可以绝人，须察其所由所安，定其人品。「君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。」与仁同功者，则其事可知也；与仁同过者，则其心可知也。功可勉而为也，管仲是矣；过非勉而为也，子高是矣。一部论语皆教人在事上求。
文义不同而理自通者，不害为自得。如孟子引诗、书或不同本指，或断章取义，何害？
看书只得文义晓然，即用以涵养，不可只以此讲论。试看自尧、舜至孔、孟，何曾讲书辩文义异同。
明道言：「常人食饭在脊梁上过，某食饭在肚里过。」在肚里过便是执事敬，在脊梁上过便是忘。
常恨石翁分明知廷实之学是禅，不早与之斩截，至遗后患。翁卒后，作墓表，全是以己学说翁，如不以手而能书，不以心而能诗，全是禅意，奈何！奈何！
初年斋戒三日，始求教白沙先生，先生先叹曰：「此学不讲三十年矣。」少顷讲罢，进问：「今门下见有张廷实、李子长，而先生云：「『不讲学三十年』，何也？」先生曰：「子长只作诗，廷实寻常来只讲些高话，亦不问，是以不讲。此学自林缉熙去后已不讲。」予后访廷实，廷实因问白沙有古氏妇静坐，如何？予应曰：「坐忘耳。」张曰：「坐忘是否？」予应曰：「若说坐忘，便不识颜子。」张曰：「不然，三教本同一道。」予知其非白沙之学，因叩之云：「公曾问白沙先生否？」张曰：「未曾问，只是打合同耳。」乃知先生之说不诬也。
日升於东方，秉阳精也。月生於西方，受阴精也，阳常盈，阴常亏。阳常盈，阳一也；阴常亏，阴二也。故君子一之为贵。中庸戒慎恐惧与慎独皆只是敬，皆一段工夫，无分动静，二之即非敬矣。后一节即是解前节，隐微即不睹不闻，慎独即戒慎恐惧，是故君子必慎其独，即结上文意。后儒便以分动静，故头绪多了。原来只有一段涵养工夫，及至未发之中，已发之和，其动静浑是天理。及致中和亦是一段工夫，何曾分如此是致中，如此是致和，致则皆致。又后儒以慎独一节是省察，亦非也。谓之慎独，非涵养而何？
看仪礼，多一揖一让不得，少一揖一让不得，与夫一拜一兴，皆天理也。
仪礼之记乃本传也，礼记乃其义耳。射不主皮，射礼之记文也。孔子引之。乃知此记甚古，或同仪礼时有也，诸礼皆然。
吾年五十而后学渐得力，盖从前未曾深加致知之功，虽力行涵养而未能真知，是以未能无惑也。始知博学、审问、谨思、明辩、笃行，阙一不可。是故大学之教，必知止而后有定，譬如夜行无烛，其心眩惑，安能直前？
五经四书不可不读，须如胡文定，周而复始，玩味终身可也。盖吾辈读书，与今人夸多斗靡者，其意公私既不同，至於所用处尤不同，吾辈读书正欲知止明理，敬以存之，知行并进耳。
学问思辩不必以议前辈为嫌，此乃俗人之见耳。若非讨论时及，语非其人，即涉此嫌矣。如朱子中庸或问，吕、游、杨、侯、张子之言，无不为之非议去取者；虽程子之说，犹或不能不致疑焉。以此讲学何害？
学者多以伊川叙明道先生墓：「自孟子之后一人而已」而不及濂溪，遂疑濂溪之学，殊不知此只叙其辩异端辟邪说。明道之功，以继孟子闲先圣之后耳。若以自生民以来，未有孔子也，遂疑自古圣人之非，可乎？故自孟子之后一人，及自生民以来未有孔子，皆以事功言也。
浮海之叹，圣人之情见乎辞。好勇过我，故从者其由。无所取裁，抑而教之也。
朱子格物穷理之功甚精，与程子之说何异？只程子主於涵养，朱子主於穷索。若穷索中知有涵养之意，如手持足行而心志有定，二者工夫夹进，乃为得也。
中心无为，以守至正。至正者，道也。
无欲而好仁，无畏而恶不仁，皆非有为而为之者也。
忠恕一也。忠犹人之心也，恕犹人之四肢耳目也。其犹耳目四肢，非心则不能运用矣。故无忠则不能为恕。孔子之门无有独言恕者，有一言可以终身行之者，其恕乎！所以行之者忠也。
夫子之道，忠恕而已矣。中心为忠，如心为恕，天道也。所谓充拓得去，天地变化草木蕃者也，故以明一贯。忠恕者，一贯之别名耳，初无异也。中庸：「忠恕违道不远。」尽己为忠，推己为恕，人道也。由是而上达焉，则是一贯矣。
周官六篇如月令十二章各有分属，乃当时布政之书也。孔子说：「吾学周礼。」非特今之周官，但周之礼即是。如仪礼亦周公作，皆是也。
中庸一篇皆为学者作，其举圣人天道，不可与人道对说，不过将圣人作个标的，令贤者勉而至之耳。如二十二章，「惟天下至诚」至「与天地参」，是标的也。「其次致曲」至「为能化」，勉学者至之也。其它皆然。
敬以直内，义以方外，如人有两足，不可偏废，而义方之力尤切。敬如人持刀，义如人杀贼，纔到手便分生死胜负。若不杀贼，刀为无用。
中庸一篇总是一篇文字，无许多节目。首章是个头脑，其下节节每举圣人之事，而欲学者法之，说了又说。正如易系辞，重复而意不同，不过要深切著明以勉人之意。一一分属，及一一分天道人道，恐无意味。
气之精而灵应者即心，其纯粹至善即性，性即理，不可外气求性，而外有所谓理也。天地间万物只是一气而已。故气之偏者，即蠢然为物；气之中正者，则浑然为圣人；及气之病而痿痹者，即谓之不仁；病风狂者，即不知义理。故知气为定品，性为虚位，是故气质之性非天地之性，天地之性一而已矣。告子「生之谓性」，不知天地之性中正纯粹精也。
「?武子，邦有道则智」，自见其材也。「邦无道则愚」，韬晦以全身也，韬晦非盛德者弗能。而孔子称遽伯玉「邦无道则可卷而怀之」，曰「可卷而怀」，则知无道而愚者难，故曰不可及也。若云有道无事可见，则无乐则行之之具，若云无道不知避难，则无忧则违之之义，何足称乎？或曰：「无道韬晦，当成公之时，何以不避艰险？」曰：「非全不事，但不露其才，默足以容耳。」
人心道心只是一心。心得其正时，纯是天理，故谓之道心；心不得其正时，便为己私，故谓之人心。人心，有我之心也；道心，天心也。先儒谓出乎天理之正者道心，则是也；谓发於形气之私者人心，则恐未然。凡谓之心皆指具於形气者言，惟得其正，则道心也。又谓虽上智不能无人心，虽下愚不能无道心。又谓道心常为一身之主，人心每听命焉。是有二心相役，此处不能无疑。
真西山大学衍义不及治国平天下，使人知是一本耳，正有深意可玩索。丘文庄乃作衍义补，是犹漆了断弦琴，规圆方竹杖也。
杨少默初见，即叩之曰：「子读何书矣？」少默曰：「吾若有求焉而未知读也，吾且读子之内外编。」曰：「子盍急先务矣，盍急求其用之方矣。夫人之初志也，若强弩然，其始发也力，及其末也，不能穿卤蒿。何者，其力尽也，微也。故师久则老，老则无功。其犹夫人之志乎！是故不可不急先务，其所用力之方矣。」
或问正朔月数之异。甘泉子曰：「正也者，正也，其所以为正之月也。以为正，则亦以为始月也。」或曰：「以为始月也，则亦可以为春乎？」曰：「可。人以为正者，寅也，则夏以为春。地以为正者，丑也，则商以为春。天以为正者，子也，则周以为春。」曰：「敢问何义？」曰：「三阳之月，皆可以为春。夫天地人之初也，开於子，辟於丑，生於寅。开以始之，辟以遂之，生以成之，故皆可以为春也。春也者，岁之初也；正月也者，月之初也。阳也者，养也。王者，奉天地以养万物也。」或曰：「其如岁时之不定何？」曰：「子月不可以为来岁之始，则子时独可以为来日之始也乎？是故君子观一日之运，可以知一岁之运矣。夫阳始於子而极於巳，故可以为春为夏。春也者，蠢也，阳气蠢然而生也。夏也者，大也，阳气至此始大也。阴始於午而极於亥，故可以为秋为冬。秋也者，抽也，至是阳极而阴抽也。冬也者，终也，万物至是成而告终也。」或曰：「三代正朔异，而月数不可改也，如之何？」曰：「如正朔而月数不改，则名义不正，於何称正？於何称月乎？」或曰：「有征乎？」曰：「有。吾征诸书、诗、春秋、语、孟耳矣。」曰：「其征诸书也何？」曰：「书曰『协时月』，则春、夏、秋、冬之时容有不同者矣，月数之起容有不同者矣。」诘之者曰：「伊训『元祀十有二月』，非月数不改乎？」曰：「非也。古之举大事，有以正月者，有不以正月者。以正月者，虞书『正月上日受终於文祖』是也，行大事可用正朔者也。伊训『元祀十有二月』，则仲壬初丧，太甲告即位，不得以择月日也。」「其征诸春秋也何？」曰：「其用周之子月始者，则成十年六月丙午，晋侯使甸人献麦也；僖五年十二月丙子朔，晋灭虢也；僖五年春王正月辛亥朔，日南至也。其用周之时，则僖十年冬，大雨雪，是以酉戌为冬也。哀二十八年春无冰，是以子丑月为春也。桓四年春正月，公狩於郎，哀十四年春，西狩获麟；狩，冬田名也，是夏之冬为春也。定十三年夏，大搜於比蒲；次年又书五月大搜於比蒲；搜，春田名也，是以夏之春为夏也。春秋书春王正月，以正月系春之下，则月数之起，其随春乎！以王加於正月之上，明其为王之正月，而非其它之正月矣乎！其必有他之正月矣乎！又因王之正月，其可以见春乃王之春，而非其它之春也乎！其必有他之春也乎！」曰：「其曰『他』者何？」曰：「盖夏、商之余民各因其有故俗，而列国或各建正朔以自异，容或有不同者也。」曰：「其征之诗也何？」曰：「周诗有曰：『四月维夏，六月徂暑。』维夏，明周时也；徂暑明周候[也。如]曰夏之暑，夫人知之，何假言乎，则其改也已明。」曰：「豳[诗]七月九月之类，何也？」曰：「寅月起也。」「一之日二之日何月也？」曰：「子月起也。」「并载一诗而不同，何也？」曰：「诗因民俗者也。民俗三代并行之，故先王欲协而正焉耳。夫人情风俗不同，而天象时气有定，故流火之言，可以知其为夏之七月，觱发栗烈之言，可以知其为周之一二月也。其月数未尝不改也已明。」「其征论语也何？」曰：「孔子曰：『行夏之时。』时、四时，春、夏、秋、冬也。既曰『行夏之时』，其必有非夏之时也乎！」其征之孟子也何？」曰：「孟子：『七八月之间旱。』未月也，苗时也。『岁十一月徒杠成，十二月舆梁成』，明周制也。如曰月数不改，则夏七八月，非忧旱之时矣。夏十一二月杠梁，为后时之政矣。夫三代正朔不同，而时月以异也。由是观之，则见月令祸福之说为谬作，而非先王之书也。盖三代之制，以为正则以为春，而以起月数也。蔡氏谓『三代正朔不同，然皆以寅月起数』，是以正朔为虚器，月数为无由，盖未之睹耳矣。」「阳明子曰：『后圣有作者，其以子月阳生为春乎！』」甘泉子曰：「先王有之矣，而非以为善也，故孔子善夏时。盖阴阳无截然之理，故冬也，阳生其中矣；夏也，阴生其中矣。故曰『动静无端，阴阳无始』，妙之至也。」(此正朔月数论)
惟天之命，於穆不已者，道之体也。纯亦不已，文王所以体道也。
斲木为师而敬礼之久，则有感通之神，故谷亭黄石可以为帝者师。非夫木石之力也，精诚之极也。今之事师弗敬信，传而弗习者，其欲成也，不亦难矣乎！
回也，闻一以知十，是故首尾尽矣，至矣，无以加矣。赐也闻一以知二，举其一二而遗其八九，可谓尽矣至矣乎？是故一也、二也、十也，皆以其一事分数言之者也，是故浅深之相悬矣。易曰：「精义入神。」知十之谓也。
或问闻一以知十。曰：「一物而首尾彻矣，其颜子博约之功乎！」
「征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。」理一耳，宇宙内理一而已。「洋洋乎发育万物，峻极於天。」道之流行於化育之间。「礼仪三百，威仪三千。」道之流行於伦理之间。充塞宇宙皆是道也，默而成之，存乎其人。
察言观色，非窥伺逆诈之谓也。盖因征於色发於声者，见我之过，自修益力矣。
尽心者，心体至大，人鲜能尽之，是以滞於偏，蔽於物，而不见性之全体。故必致广大，极高明。尽其心，乃能知性之全体。理，天之理也，故知性则知天。存心养性以事天，必先知之而后可以养之，否则所养者何物也？
「瞻之在前」，若有见也。「忽焉在后」，后，不见也。「如有所立卓尔」，则真见其常在前而不复后矣。见之未易而得之尤难也。故曰「末由也已」。此颜子所以有若无，实若虚也。若曰「得之」，何以为颜子？
知命者，不怨天；知性者，不尤人。
遇不顺者必反己，反之又反，以至於尽己，直推至贤圣之域矣。
凡人有甚怒及横逆之加，则其人如病狂初作，不可便与之辩，但当以理自克，久之则其人自悔，如病苏也。持此以行诸夷夏，无不可矣。
「四时行焉，百物生焉」，圣人示人以道体。与「鸢飞鱼跃」、「川上」一类。
中庸「天命之谓性」三句是头脑。「道也者」至「天下之达道」，率性体道之功也。「致中和」者，修道立教之事也，「天地万物位育」，所以全尽天命，非分外有加也。天命者，父母全而生之，天地位万物育者，子全而归之。
亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰，皆一家之中，有此数等人，一辟著便偏好偏恶，不得公正。群心不服，家便殽乱不齐矣。故有家国天下者，先公其好恶。治国章「其所令反其所好」，平天下章皆屡於好恶上说。