<经部,五经总义类,六经奥论>
钦定四库全书
六经奥论卷五 宋 郑樵撰
礼经
三礼总辨
仪礼者述冠婚丧祭朝聘飨射威仪之事
周礼者周官政典之书述官府掌职之礼
礼记者乃古经十七篇之外诸儒杂记合为一书三礼并是郑注北朝徐道明兼通之以授熊安生孔颖达采取其说以为正义
礼之别也有三曰周礼曰礼记曰仪礼孝经防曰经礼三百威仪三千礼经说曰正经三百动仪三千礼器曰经礼三百曲礼三千中庸曰礼仪三百威仪三千详此诸文当时制作本有二书其三百篇者记言官府职掌上下之序其三千者皆委曲升降进退之辞安知周礼仪礼乃周人之礼而所谓礼记者特二礼之传注耳汉兴礼经焚烧独甚惟鲁髙堂生所传士礼一十七篇今之仪礼是也与夫后苍曲台杂记数万言而已【曲台天子射宫也西京无学行礼于曲台后苍礼记数万言号曰曲台杂记】今之礼记是也而周礼一书至武帝时河间献王得之于女子李氏失其冬官以考工记足之献于武帝时藏之秘府五家之传莫得见焉【五家传弟子髙堂生萧奋孟卿后苍大戴小戴】汉世诸儒传授皆以曲台杂记故二戴礼在宣帝时立学官周礼仪礼世虽传其书未有名家者至郑康成然后二经之训释始具焉至孔頴达贾公彦而后三经之防始备焉
仲长统曰周礼之经礼记之传礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰此记二礼之遗阙故名礼记如介僎賔主仪礼特言其名礼记兼述其事意今之礼记特仪礼之传耳传以传写为文或亲承圣旨或师儒相传谓之注者不敢传授特注己意而已皇氏以为自汉以前为传自汉以后为注然王肃在郑之后亦谓之传其说非也
三礼同异辨
三礼之学其所以讹异者其端有四有出于前人之所行而后人更之者有出于圣门而传之各异者有后世诸儒损益前代自为一朝之典者有专门之学各自名家而以臆见为先代之训者此四者不可不知也何谓前人所行后人更之者昔者先王制礼因其时宜而已后世时异事殊从而易之墨始于晋髽始于鲁庙有二主始于齐桓朝服以缟始于季康以至古者麻冕今也纯俭古者冠缩缝今也衡缝同为一代而异制如此幸而遗说尚存得以推考因革之故设其不存则或同或异无乃滋后人之疑乎此三礼制度不能无乖异也何谓出于圣人之门而传之各异者昔者七十二子之在孔门闻道均矣夫子没而其说不同曽子袭裘而吊子游裼裘而吊小敛而奠曽子曰于西方子游曰于东方异父之道子游曰为之大功子夏曰为之齐衰曽子子游同师于夫子而异说如此况复传之羣弟子之门人则其失又逺也从而信之则矛盾可疑从而疑之则其说有师承此三礼文义不能无乖异也何谓后世诸儒损益前代而自为一代之典昔者三代之世圣君贤臣各有制作迨夫秦汉儒生学士亦欲效之吕不韦作月令盖欲为秦典故祭祀官名不纯于周汉博士欲为汉制故封爵不纯于古后世明知二书出于秦汉犹且曰月令为周礼王制为商礼况三代之书所成非一人所作非一时作周礼者未尝与仪礼谋作仪礼者未尝与周礼礼记谋又乌能使之无乖异也何谓专门之学欲自名家而妄以臆见为先代之训者昔者春秋之末能秉周礼者惟鲁而已而执羔执鴈鲁人己不自知则礼之所存盖无几也延乎秦世灰灭殆尽汉世不爱髙爵以延儒生宁弃黄金以酧断简诸儒斐然各述所闻杂以臆见而实未见古人全书故其学以霍山为南岳以太尉为尧官以商之诸侯为千八百国以周之封域为千里者四十九以分陜处内为三公以大宰大宗大卜大士为六官当时信其古书而无疑后世以其传乆远而不敢辨是非纷扰白黒混淆则又焉能使之无乖异乎礼学之讹以此郑氏注经不究所述之人不考所作之时不精详其可否而槩谓之先王之制理有不贯则曲说以通之至今后世议明堂或以为五室或以为九室或以为十二室议太学或以为五学或以为当如辟雍或以为当如胶庠或以为当如成均瞽宗询其言之所自则皆三礼之书察其书之所载则皆周礼之制夫明堂一也而制有三太学一也而名有六此何以使后世无疑哉
仪礼辨【儒林传云徐生善为颂读曰容故诸言礼为容者由徐氏】
古人造士以礼乐与诗书并言之者仪礼是也古人六经以礼乐诗书春秋与易并言者仪礼是也仪礼一书当成王太平之日周公损益三代之制作为冠婚丧祭之仪朝聘射飨之礼行于朝廷乡党之间名曰仪礼而乐寓焉正如后世礼乐舆服志之类汉兴传仪礼者出于髙堂生士礼十七篇而鲁徐生善为容文帝时以容为礼大夫【一士冠礼 二士婚礼三士相见礼 四乡饮酒礼 五乡射礼 六燕礼 七大射礼 八聘礼九公食大夫礼 十觐礼 十一丧服礼 十二士丧礼 十三旣夕礼 十四士虞礼 十五特牲馈食礼 十六少牢馈食礼 十七有司彻】后礼之古经出于鲁淹中河间献王得之凡五十六篇并威仪之事其十七篇与髙堂生所传士礼同而字尤多略今二十九篇乃逸礼案班固九流刘歆七略并不注仪礼往往汉儒见髙堂生所传十七篇遂模效礼经而作之而范作后汉书云礼古经与周官经前世传其书未有名家者中兴以后郑众马融等为周官作传并不及仪礼【郑众马融以传周官而仪礼一书未尝教授至康成传周官仪礼始为之注也】则仪礼一书盖晚出无疑者故聘礼一篇所记賔介饔饩之物禾米薪刍之数笾豆簠簋之实铜壶时饔之列考于周官掌客之礼皆不相合儒服一篇【子夏先传之诸儒各为之训诂】凡发传曰以释其义者凡十有三又有问者曰何以何也之辞盖出于讲师设为问难以相解释此皆后儒之所增益明矣仪礼之书作于周公春秋以来礼典之书不存礼经之意已失三家僭鲁六卿擅晋礼之大者已不存矣士大夫略于礼而详于仪故殽烝之宴武子不能识彞器之荐籍谈不能对郊劳赠贿鲁昭公非不知礼而女叔齐以为仪也非礼也揖逊周旋之间赵简子非不知礼而子太叔以为仪也非礼也而古人礼意未有能名者传至后世汉旧仪有二即为此容貌威仪事徐氏张氏不知经但能盘辟【音僻】为礼容天下郡国有容吏皆诣学学之则天下所学仪礼者仅容貌威仪之末尔今仪礼十七篇郑康成王肃等为之注唐贞观中孔頴达撰五经正义疑周礼仪礼非周公书其后贾公彦始为仪礼防因齐黄庆隋孟哲章句删取其要为防五十卷韩文公尝苦仪礼难读又作读仪礼曰文王周公之法制粗在于是惜乎吾不及其时进退揖逊于其间呜呼盛哉安得读仪礼如韩文公者与之论仪礼哉
乐书
乐书
古者以诗书礼乐造士谓之四教后世兼以易春秋谓之六艺汉唐并立五经博士曰诗书易礼春秋而已独乐一书无传焉六经之中礼记虽有乐记【乃乐之传非乐之经】周礼虽有大司乐【乃乐之职非乐之书】而不可谓之乐书三代以来礼乐达于天下行歩则闻环佩之声大夫无故不去钟簴士无故不撤琴瑟故乐无事于书自周之衰礼頽乐坏天下指玊帛为礼钟鼓为乐太师挚适齐亚饭干适楚适蔡适秦入河入海乐工乐器一切沦亡后世所谓乐者始流于工伎之末矣汉兴搜求于脱略之中礼得于淹中乐得于制氏髙堂生所传士礼十七篇徐氏张氏不知经但能盘辟为礼容制氏以雅乐声律世其官颇能记其铿锵鼓舞而不能言其义文帝时周礼未出魏乐人窦公【年百八十】献其书乃周官大宗伯大司乐二章武帝时河间献王好儒学与毛生等共采周官及诸子言乐事者作乐记献八佾之舞与制氏不相逺其后内史丞王定受之以授常山王禹成帝时献之有二十四篇及刘向校书得乐记二十三篇又与禹所传不同故着为别録【案别録则礼记四十九篇乐记在十九则乐记十一篇入礼记已见于刘向着别録之前矣】自乐记所有乐本乐论乐诗乐言乐礼乐情乐化乐象有賔牟贾有师乙有魏文侯十一篇之外【杂合为乐记十一篇而章句各有别】又有乐奏乐器乐作意始乐穆说律季札乐道乐义昭本昭颂窦公十二篇名存而辞亡则乐书遗阙多矣虽六经之乐书不存其乐制乐官杂出于二礼之书犹可覆也二戴礼虽立乐官于宣帝之时并无乐记篇至后汉马融始以月令明堂位乐记三篇足之为四十九篇行于世周礼礼记为乐书之遗而后世不列之学官唐有周礼生徒而无周礼学官良可惜也吁乐书之不存于后世久矣唐之李嗣眞振铎于地而黄钟自应张文収断竹为律而哑钟自鸣乐书虽亡而人心之乐未始不存也
乐书传授
窦公【文帝】献王【武帝】王定【成帝】刘歆【成帝】校书得二十五篇与马融不同作别録
礼以情为本
礼本于人情情生而礼随之古者民淳事简礼制虽未有然斯民不能无室家之情则冠婚之礼已萌乎其中不能无交际之情则乡射之礼已萌乎其中不能无追慕之情则丧祭之礼已萌乎其中自是已还日趋于文燔黍捭豚足以尽相爱之礼矣必以为未足积而至于笾豆鼎俎徐行后长足以尽相敬之礼矣必以为未足积而至于賔主百拜其文非不盛也然即其眞情而观之则笾豆鼎俎未必如燔黍捭豚相爱之厚也賔主百拜未必如徐行后长相亲之密也大扺礼有本有文情者其本也享食之文揖逊拜跪其本则敬而已丧纪之文擗踊哭泣其本则哀而已祭礼之文祼献酧酢其本则诚而已即其本而观之日用三牲可以为养啜粟饮水亦可以为养袭冒绞紟可以为葬敛手足形亦可以为葬庭实旅百可以为享瓠叶兔首亦可以为享区区之文不患其不该也有其本而无其文尚可以义起有其文而无其本则并与文俱废矣何谓礼本情而已
礼文损益辨【礼文损益有三】
商周之兴所以损益礼文者其说有三一以观诸侯之从违二以盛本朝之文物三以大先王之制度所谓观诸侯之从违者商周之初与列国等夷耳一旦起而君之其服与贰未可知也先王思有以一其心于是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎车乗翰者改而乗騵播诸天下与之更始其果心服乎则必正朔服色舎旧而从新诗所谓时迈其邦昊天其子之者也其心不服乎则必正朔服色袭旧而不改王制所以革制度衣服者为叛叛者君讨之也所谓盛本朝之文物者天下之民日趋于文方以台门纳陛为贵吾故以茅茨土阶临之方以干戈羽籥为羡吾故以蒉桴土鼔乐之势有不可故因其罍樽着樽而加以牺象因其鸡彞斝彞而加以黄目因其四琏六瑚而加以八簋因其钩车大辂而加以玊辂于以示天子之尊于以备宗庙之饰则天下知所畏而不敢犯矣所谓大先王之制度者商周之初皆积累数百年而有天下后世子孙求其制度之出于先祖者张而大之以为一朝之盛彻田为粮公刘居邠之所行也周公因之而备井田之制通为天下彻法而革夏商之贡助臯门应门太王宅邠之所立也周公因之而定五门之制使诸侯惟有库雉而不得有臯应灵台辟雍文王都丰之所营也周公因之而定三雍之制使诸侯得为观台泮宫而不得为灵台辟雍盖所以明王业之基焉礼文之损益不出于三者而已矣
礼记总辨
三代正礼残阙无复能明礼记一书出自孔氏七十二子各撰所闻或録旧礼之义或述变礼之由或兼记体履或杂叙得失编而録之以为此记汉兴孔家之书杂出于当时者二百一十四篇【汉兴记数万言于后苍号曲台杂记河间献王得旧礼一百有三十篇集而上之又有明堂隂阳记三十三篇孔子三朝记七篇王氏史氏记二十一篇王史二氏战国时人乐记二十三篇凡五种合为二百一十四篇】大戴删为八十五篇小戴删为四十六篇至马融又益以明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世谓之礼记礼记一书曲礼论撰于曲台而不及五礼之大本【其言委琐有放饭齧骨之语而五礼之本无闻焉】王制著述于博士而尽失先王之大意月令摘于吕览而録秦世之官【太尉】缁衣本乎尼子而改鲁论之文【教之以徳齐之以刑取夫子之言而增损之】礼运载夫子之说【大道之言】有亏于名教经解引易之纬书而尝禘之说多牵夫子之绪论明堂位论周公践阼世世祀以天子礼乐檀弓载舜葬苍梧夫子墓马鬛封之类皆流俗之妄语儒行全无义理如后世游说之士所夸太者【伊川云】玉藻一篇顚倒错乱且不可以句读内则载养老三十余语其文全与乐记同故胡先生寅曰礼记出于孔子弟子必去吕不韦之月令汉儒之王制其次则经解儒行之类仍博集名儒择冠婚丧祭燕射相见之礼典以类相从然后可为一书若中庸大学子思孟子之论也不可附之礼篇至于乐记表记学记坊记燕居缁衣格言甚多当为中庸大学之次礼运礼器玊藻郊特牲之类又其次也如曲礼祭义祭法射义等篇戾古已多又王制月令之下然唐王岩于明皇时请删去礼记旧文益以今事张说以礼记不刋之书去圣益逺不可改易今礼记之月令私本皆用郑注监本月令乃唐明皇删定李林甫所注端拱中李至判国子监尝请复古文本以朝廷祭祀仪制等多本唐注故至今不能改吁去一旧事复一古法尚重于依违而不决况礼记之全书乎大抵四十九篇之书虽杂出于诸儒传记而不能悉得圣人之防然其文繁其义博学者观之如适大都之市珍珠寳贝随其所取如游阿房之宫千门万户随其所入博而约之亦可弗畔未可以其言非尽出于夫子而轻议之也
礼记传授 并传小戴学
大戴
五传弟子髙堂生 萧奋 孟卿 后苍 小戴 卢植
庆普 马融
郑康成本卢马説为之注 唐孔颖达疏
月令
月令吕不韦招秦客作吕览一书着十二月记合十余万言名吕氏春秋书成垂千金咸阳市曰有能增减一字者与之汉儒取其篇首皆有月令故名之今以其书考之周无太尉惟秦有之而月令云乃命太尉是官名不合也周无腊祭惟秦有之而月令云腊先祖是祭名不合也秦以十月为嵗首而月令云季秋为来嵗受朔是时不合也周以大冕郊天以大裘五辂大常迎气而月令车服并依时色是事不合也古无有养壮佼之名月令有之此皆秦人法制是制不合也案始皇十二年不韦已死至十六年始皇并天下以十月为嵗首方秦以建亥首嵗而不韦已死至十六年数嵗矣今其书以来嵗受朔之文必是后人附益以成书由今观之淮南有时则训其文全与月令同所差不过百字戴德撰夏小正一卷乃夏四时之书全类月令然乙鸟作丹鸟若考之夏正又皆不合二家之书皆如月令所载不如月令之密故马融舎二家而取月令附于戴记以传后世亦已精别之矣汉制多举月令唐及本朝亦遵奉之今监本礼记月令乃唐明皇删定李林甫注端拱中李至判国子监尝请复古文本下两制馆建议胡旦等皆以为然独王元之不同遂寝后复数有言者终以朝廷祭祀仪制等多依唐注故至今不能改而私本则用郑注月令之书取重于后世如此今厯法多用之未可以官名祭名时事之用秦制而轻议之也【月令十二月日在女而藏冰杜预注左传则以十二月日在虚危而藏冰】
王制
夫子曰述而不作又曰盖有不知而作之者我无是也汉文帝时诸儒刺经作王制博士诸生果何人哉而能为不刋之典以传无穷其论封建受田授地班禄之制则依放孟子言禘祫烝尝之说则采春秋之说而失其旨言狱讼正听之辞则采三代之意而録秦人之官言巡狩则窃书之文言官则窃左氏之语其余杂取公谷等说而益之以已见甚而所说朝聘为文襄时事而大聘与朝又是晋文公霸时所制正所谓不知而作也虽其言未必尽非要之抵牾者多矣孔子之时杞宋之文献不足而夏商之礼文不足征矣孟子之时诸侯已去其籍周制又无所稽矣所谓王制者将周制乎抑夏商之制乎
中庸【子思孟子言性善传道有浅深】
中庸四十七篇所传者子思一篇孟子七篇中庸之说皆散在其中疑先儒抄其师语以成篇如乐记然
中庸之书虽出于子思其实孔氏之遗书也七篇之书虽作于孟子其实传于子思合二书而考之其言同其旨同而其间不能无毫厘之别此可以见圣贤传道之浅深也中庸谓喜怒哀乐未发谓之中即孟子之所谓性也中庸谓发而皆中节谓之和即孟子之所谓善也二子之言若无以异也然子思分性善而为二孟子则合性善而为一言其中节而和者不言其不中节者此所以啓后世性恶善恶混之说也未若子思之言为得也中庸曰夫妇之愚不肖可以与知与行焉此言圣人之道皆出于天下之所能行也孟子道性善言必称尧舜此言天下之人皆可以行圣人之道也二子之言若无以异也然子思取必于圣人之道而孟子则取必于天下之人天下苟有丹朱商均之不肖而不足以为善则孟子之论废矣未若子思之言千载同是而莫敢非之者夫中庸之书出于孔氏传之子思又传之孟子其立论则同其明道则一而少有毫厘之差则后世莫不争出所长角立其说以与之敌况下而荀卿杨雄韩愈之立论欲以取信于人不其难矣乎
六经奥论卷五