<子部,杂家类,杂说之属,云麓漫抄>

钦定四库全书

云麓漫抄卷十一　　　　宋　赵彦卫　撰

辩易九六论

干之爻皆九而坤六何也世之儒曰吾闻诸頴达曰阳尊得兼乎隂隂不得兼乎阳也它日予与董生言及易生曰吾闻诸毕中和云举老而称也请征诸揲蓍夫端策者一变而逢少与归竒而为五再变而逢少与归竒而为四三变如之是老阳之数分措乎指间者十有三策焉其余三十有六四四而运之得九是已故易系注云干一爻三十六策也一变而遇多与归竒而为九再变而遇多与归竒而为八三变如之是老隂之数分措乎指间者二十有五策焉其余二十有四四四而运得六是已故易系注云坤一爻二十四策也借如一变而遇少再变三变而遇多是少阳之数分措乎指间者二十有一策其余二十有八四四而运得七一变而遇多再变三变而遇少是少隂之数分措乎指间者十有七策其余三十有二四四而运得八故九与六为老老为变爻七与八为少少为定位故曰举老而称亦曰尚变而称且夫筮为坤者常遇八斯坤矣常遇六斯干矣在左氏国语有之晋公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八八非变爻故不曰有所之按坎二世而为屯屯之六二为世爻震一世而为豫豫之初六为世爻屯之二豫之初皆少隂不变斯非八乎卦由老数而举曰六筮由蓍数故斥曰八在左氏春秋传有之曰穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随夫艮【艮下艮上】之随【震下兊上】唯二不动斯遇八也余五位皆九六故反焉筮法以少为卦主变者五而定者一故以八为占艮之六二曰艮其腓不拯其随其心不快史以为东宫实幽也遇此为不利故从变爻而占茍以説于姜也何则卦以少为主若定者五而变者一即宜曰之某卦观之否师之临类是也变与定均即决以内外今变者五定者一宜从少占惧不吉而更之故曰是谓艮之随是谓之云者茍以説也故穆姜终死于东宫与艮防耳而杜元凯于此注以为杂用三易故有遇八之云非臻极之理也刘子曰余与董言六九之义信与理防为不诬矣余又于左氏二书参焉若形影然而世人往往攘臂于其间曰生之名孰与頴逹着邪而材孰与元凯贤邪厯载旷日未尝有闻人明是説者虽余愤然用口舌争特见从者什一二焉嗟乎由数立文所如皆合昭昭乎若观三辰其不晦也如此然犹贵听而贱视龂龂【五姧切】然莫可更也矧无形之理不可见之道邪余独悲而志之以俟夫后觉初董生言本毕中和中和本其师师之学本一行云

第一指【余一益二余二益二余三益一余四益四】

第二指【余一益二余二益一余三益四余四益三】

第三指【与第二指同】

右揲蓍数【卦从下起指亦自下始第一指法地故益成偶第二法天故益成竒第三人极法天故同】

第一指【遇一益三并挂一为五遇三遇二凖此谓之少与一同】

第二指【遇一益二并挂一为四】

第三指【遇一益二并挂一为四】

右三指俱遇少通计十三策其余三十六策四四运之得九为老阳故易系云干之策二百一十有六注云阳爻九一爻三十六策六爻二百一十有六

第一指【遇四益四与挂一为九】

第二指【遇四益三与挂一为八遇三亦同】

第三指【遇四益三与挂一为八遇三亦同】

右三指俱遇多通计二十五策其余二十四策四四运之得六为老隂故易系云坤之策一百四十有四谓隂爻六一爻二十四策六爻一百四十有四

第一指【遇一益三并挂一为五】

第二指【遇四益三并挂一为八】

第三指【遇四益三并挂一为八】

右初指少第二第三指多以少为主通计二十一策其余二十八策四四运之得七为少阳

第一指【遇四益四并挂一为九】

第二指【遇一益二并挂一为九】

第三指【遇一益二并挂一为四】

右初指多第二第三指少以多为主通计一十七策其余三十二策四四运之得八为少隂

第一指【遇少谓一二也并止于五】

第二指【遇多谓三四也并止于八】

第三指【又遇少谓一二也并止于四】

右初指少第二指多第三指又少以多为主通计一十七策其余三十二策四四而运得八为少隂

第一指【遇多谓四也止于九】

第二指【又遇多谓三四也止于八】

第三指【遇少谓一也止于四】

右初指第二指并多第三指独少以少为主通计二十一策其余二十八策四四运之得七为少阳

第一指【遇少止于五】

第二指【又遇少止于四】

第三指【遇多止于八】

右初指二指并少三指独多以多为主通计一十七策其余三十二策四四运之得八为少隂

穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随夫艮【艮下艮上】之随【震下兊上】唯二爻不动余五尽变变者遇九六也二不动者遇八也

晋公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八夫屯【震下坎上】六位尽不遇九六故不动既无所之即以世爻为占按屯是坎宫二世卦故以二为占则遇八夫豫【坤下震上】是震宫一世卦以初六为占亦遇八韦昭于此注云内曰贞外曰悔震下坎上为屯坤下震上为豫言得此两卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两隂爻在贞在悔皆不动所以筮史占之谓闭而不通者爻无为也干之策二百一十有六【谓阳爻九一爻三十六策六爻当二百一十六言三十六者举老阳也】坤之策一百四十有四【谓隂爻六一爻二十四策六爻当百四十有四言二十四者举老隂也】凡三百有六十当朞之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数六十四卦都三百八十四爻隂阳相半各一百九十二爻

阳爻一爻三十六策合为六千九百一十二隂爻一爻二十四策合为四千六百八

右六九之数

一行大衍论云三变皆刚太阳之象也三变皆柔太隂之象也一刚二柔少阳之象也一柔二刚少隂之象也少阳之刚有始有壮有究少隂之柔有始有壮有究因综四象之变而成八象焉八象之位而八卦之本列矣注云太阳始动施于太隂而生震象之七【谓少阳之七为震初九】再动于壮而生坎象之七【谓再索而得男也】三动于究而生艮象之七【谓三索而得男也】太隂始动施于太阳而生巽象之八【谓少隂之八为防初六】再动于壮而生离象之八【谓再索而得女也】三动于究而生兊象之八【谓三索而得女也】是以九六七八分为八象

右大衍论

国语又曰董因迎公于河公问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得泰之八曰是谓天地配亨小往大来今及之矣何不济矣韦昭云泰三至五震象为侯隂爻不动其数皆八与贞屯悔豫义同刘子曰昭此説用互体有震按董因之言天地配亨是六五帝乙归妹以祉元吉之爻夫泰乾坤体全内外位正内为身外为事卜得国事也以外卦为占六五居尊位故统论卦下辞曰小往大来爻遇归妹故曰天地配亨何必取互体也

右白乐天与董生言易

易辞【十八变而成卦九变而成小卦】

四营而一变三变而一爻六爻为十八变也三变之余四数之得九为老阳得六为老隂得七为少阳得八为少隂故干之策二百一十有六坤之策百四十有四取老而言也凡九六为老七八为少其説未之闻也或曰阳极于九其次则七也极者为老其次为少则当老于十而少于八也曰隂不可加于阳故十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九隂逆而下其成数极于六自下而上隂阳均也穉于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾坤者隂犹阳也曷尝有进阳而退隂与逆顺之别乎且夫自然而然者天地且不能知而圣人岂得与于其间而制其予夺哉惟唐一行之学则不然以为易固言之矣十有八变而成卦八卦而小成则十八变之间有八卦焉人莫之思也变之初有多少其一变也不五则九其二与三也不四则八八与九为多五与四为少多少者竒耦之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其余得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老隂而四数其余得六故以六名之三变而少少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其余得七故以七名之三变而多者一则巽离兊之象也防离兊所以为少隂而四数其余得八故以八名之故七八九六者因余数以名隂阳而隂阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八卦之象也此唐一行之学也

右东坡説

左传筮卦

庄廿二年　初懿氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之与京陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之生敬仲其少也周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观【坤下防上观】之否【坤下干上否观六四变而为否】曰是谓观国之光利用賔于王【此周易观卦六四爻辞易之为书六爻皆有变又有互体圣人随其义而论之】此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也防风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用賔于王庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎

闵元年　初毕万筮仕于晋遇屯【震下坎上屯】之比【坤下坎上比屯初九变而为比】辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归一之【坤为众】六体不易【初一爻变有此六义不可易也】合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子孙必复其始

闵二年　成季之将生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有【干下离上大有】之干【干下干上干大有六五变而为纯干】曰同复于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之

僖十五年　秦伯伐晋卜徒父筮之吉渉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊【防下艮上】曰千乘三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也【于周易利渉大川往有事也亦秦胜晋之卦也今此所言盖卜筮书杂辞以狐蛊为君其义欲以喻晋惠公其象未闻】蛊之贞风也其悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也【周九月则夏之七月孟秋也艮为山有木今嵗已秋风吹落山木之实则材为人所取】实落材亡不败何待三败及韩

僖公四年　晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短长不如从长且其繇曰专之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭必不可弗听僖公十五年　初晋献公筮嫁伯姫于秦遇归妹【兊下震上归妹】之睽【兊下离上睽归妹六变而为暌】史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也【周义归妹上六爻辞也血也贶赐也刲羊士之功承筐女之职上六无应所求不获故下刲无血上承无实不吉之象也离为中女震为长畏故称士女】西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震【二卦变而气相通】为雷为火为嬴败姬【嬴秦姓姬晋姓震为雷离为火火动炽而害其母女嫁反害其家之象故曰为嬴败姬】车説其輹火焚其旗不利行师败于宗丘【輹车下防也丘犹邑也震为车离为火上六爻在震则无应故车脱輹在离则失位故火焚旗言皆失车火之用也车败旗焚故不利行师火还害母故败不岀国近在宗邑】归妹暌孤防张之弧【此睽上九爻辞也处睽之极故曰睽孤失位孤絶故遇防难而有弓矢之警皆不吉之象】侄其从姑【震为木离为火火従木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦】六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虗【惠公死之明年文公入杀怀公于髙梁髙梁晋地在平阳杨氏县西南凡筮者用周易则其象可推非此而往则临时占者或取于象或取于气或取于时日王相以成其占若尽附防以爻象则搆虚而不经故畧言其归趣它皆仿此及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此夫韩简侍日象也筮数也物生而后有象象而后冇滋滋而后有数先君之败德及可数乎史苏是占勿从何益言以象示筮以数告象数相因而生然后有占占所以知吉凶不能变吉凶故先君败徳非筮数所生虽复不从史苏不能益祸】诗曰下民之孽匪降自天僔沓背増职竞由人

僖十七年　晋惠公之在梁也梁伯妻之梁嬴孕过期卜招父与其子卜之其子曰将生一男一女招曰然男为人臣女为人妾故名男曰圉女曰妾及子圉西质妾为宦女焉

僖公廿五年　秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王诸侯信之且大义也继文之业而信宣于诸侯今为可矣使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆公曰吾不堪也对曰周礼未改今之王古之帝也公曰筮之遇大有【干下离上大有】之睽【兊下离上睽大有九三变而为睽】曰吉遇公用享于天子之卦【大有九三爻辞也三为三公而得位变而为兊兊为説得位而説故能为王所宴飨】战克而王飨吉孰大焉且是卦也【方更搃言二卦之义不繋于一爻】天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎【干为天兊为泽干变为兊而上当离离为日日之在天垂曜在泽天子在上説心在下是降心逆公之象】大有去睽而复亦其所也【言去睽卦还论大有亦有天子降心之象干尊离卑降尊下卑亦其义也】

宣六年　郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易丰□【离下震上丰】之离【丰上六变而为纯离也周易论变故虽不筮必以变言其义丰上六曰丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶义取无德而大其屋不过三嵗必灭亡】弗过之矣【不过三年】间一歳郑人杀之宣十二年　晋师救郑及河闻郑及楚平桓子欲还随武子曰善彘子曰不可以中军佐济知庄子曰此师殆哉周易有之在师【坎下坤上师】之临【兊下坤上临师初六变而之临】曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱【坎为众今变为兑兑柔弱】川壅为泽【坎为川今变为兑兑为泽是川见壅】有律以如己也【如从也法行则人从法法败则法从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从人之象】故曰律否臧且律竭也【竭败也坎变为兑是法败】盈而以竭夭且不整所以凶也【水遇夭塞不得整流则竭涸也】不行之谓临【水变为泽乃成临卦泽不行之物也】有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎

襄九年　穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八【艮下艮上艮周易大卜掌三易然后杂用连山归藏周易三易皆以七八为占故言遇艮之八】史曰是谓艮之随【震下兑上随史疑占易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦而论之】随其出也【史谓随卦闭固之卦】君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎【易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖为占也史据周易故指言周易以折之】元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以合义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得岀矣

襄公廿五年　齐棠公之妻东郭偃之姊也东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可武子筮之遇困【坎下兑上困】之大过【防下兑上大过困六三变为大过】史皆曰吉【阿崔子】示陈文子文子曰夫从风【坎为中男故曰夫变而为防故曰从风】风陨妻不可娶也【风能陨落物者变而陨落故曰妻不可娶】且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【困六三爻辞】困于石往不济也【坎为险为水水之险者石不可以动】据于蒺藜所恃伤也【坎为险兑为泽泽之生物而险者蒺藜恃之则伤】入于其宫不见其妻凶无所归也【易曰非所困而困名必辱非所据而据身必危既辱且危死其将至妻其可见邪今卜昏而遇此卦六三失位无应则防其妻失其所归也】崔子曰嫠也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉后崔子弑庄公

昭元年　晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是为近女室疾如蛊赵孟曰何谓蛊对曰滛溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊【防下艮上蛊防为长女为风艮为少男为山少男而説长女非匹故惑山木得风而落】皆同物也赵孟曰良医也厚其礼而归之

昭五年　初穆子之生也庄叔以周易筮之【庄叔穆子父得臣也】遇明夷之谦【艮下坤上谦明夷初九变为谦】以示卜楚丘曰是将行而归焉为子祀以谗人入其名曰牛率以馁死明夷日也【离为日夷伤也日明伤】日之数十【甲至癸】故有十时亦当一位自王已下其二为公其三为卿【日中当王食时当公平旦当卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为日入为僚晡时为仆日昳为防隅中日出阙不在第尊王公旷其位】日上其中【日中盛明故以当王】食日为二【公位】旦日为三【卿位】明夷之谦明而未融其当旦乎【融明也离在坤下日在地中之象又变为谦谦道卑退故曰明而未融日明未融故曰其当旦乎】故曰为子祀【庄叔卿也卜豹为卿故知为子祀】日之谦当鸟故曰明夷于飞【离为日为鸟离变为谦日光不足故当乌鸟飞行故曰于飞】明而未融故曰垂其翼【于日为未融于鸟为垂翼】象日之动故曰君子于行【明夷初九得位有应君子象也在明伤之世居谦下之位故将避难而行】当三在旦故曰三日不食【旦位在三又非食时故曰三日不食】离火也艮山也离为火火焚山山败【离艮合体故】于人为言【艮为言】败言为谗【为离所焚故言败】故曰有攸往主人有言言必谗也【离变为艮故言有所往往而见烧故主人有言言而见败故必谗言】纯离为牛【易离上离下离畜牝牛吉故言纯离为牛】世乱谗胜胜将适离故曰其名曰牛【离焚山则离胜譬世乱则谗胜山焚则离独存故知名牛也牛非牝牛故不吉】谦不足飞不翔【谦道冲退故飞不逺翔】垂不峻翼不广【峻髙也翼垂下故不能广逺】故曰其为子后乎【不逺翔故知不逺去】吾子亚卿也抑少不终【旦日正卿之位庄叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体盖引而致之】昭十二年　南蒯之将叛也枚筮之【不指其事泛卜吉凶】遇坤【坤下坤上坤】之比【坤下坎上比坤六五爻变】曰黄裳元吉【坤六五爻变】以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外彊内温忠也【坎险故彊坤顺故温彊而能温所以为忠】和以率贞信也【水和而土安正和正信之本也】故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三德为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也昭廿九年　史墨引周易言龙言真龙

昭三十二年　史墨言季氏出其君曰君臣无常位自古以然在易卦雷乘干曰大壮【干下震上大壮震在干上故曰雷乘干】天之道也【干为天子震为诸侯而在干上君臣易位犹臣大强壮若天上有雷】

哀九年　宋公代郑晋赵鞅卜救郑遇水适火【水火之兆】占诸史赵史墨史曰是谓沈阳可以兴兵利以伐姜不利子商伐齐则可敌宋不吉史墨曰盈水名也子水位也【赵鞅名盈宋子姓水盈坎乃行子姓又得北方水位】名位敌不可干也炎帝为火师【神农有火瑞以火名官】姜姓其后水胜火伐姜则可史赵曰是谓如川之满不可防也郑方有罪不可救也救郑则不吉不知其它阳虎以周易筮之遇泰【干下坤上泰】之需【干下坎上需泰六五变】曰宋方吉不可与也【不可与战泰六五曰帝乙归妹以祉元吉帝乙纣父五为天子故称帝乙隂而得中有似王者嫁妹得如其愿受福禄而大吉】防子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉乃止

大衍之数五十其用四十有九

汉律厯志云数者一十百千万也故曰纪于一协于十长于百大于千衍于万又况天地之数五十有五虚其五故用五十京房谓五十者十日十二辰二十八宿凡五十也马季长云易有太极太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九运转而用也且一十百千万百居一十千万之中令而取五十用之中之又中所以用五十也天数二十有五地数三十五六天地之中数五五而二十五是天数二十五也五六三十是地数三十也又所谓一三五七九而备天数二十五也二四六八十而备地数三十也凡天地之数五十有五今而大衍之数五十虚其五是为五十也五十之数其用四十有九者虚其一也虚其一者以况太极正犹人君端拱无为百官效职焉

分而为二以象两

合同未分则用五十既虚其一则以四十九茎蓍分之于左右手也分之于左右以象两仪两仪者动仪静仪天地是也一隂一阳之谓也

挂一以象三

先于天之左手分挂其一以象天地人之三才

揲之以四以象四时

以四数之以象四时也四数数之以包十十数庄子曰数者一二三四是也故天下之数不过十而甲子之有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之十日象焉

归竒于扐以象闰

归天手之竒于扐以象三年之一闰也尧典曰朞三百六旬有六日是每歳余六日也月之小尽又余六日共成十二日故三年而一闰也

五歳再闰故再扐而后挂

又于他手逐四数之归其余数于扐以象五年之再闰也一年而剩六日又月之小尽六日共十二也三年一闰外剩六日所以五年再闰而后挂者分挂之于一处也自大衍之数五十至再扐而后挂

今参之古今得简易法

周蓍四十九茎

第一揲不五则九　第二揲不四则八

第三揲与第二揲同

三者俱少为老阳爻重

谓初五得　次四　又四　余三十六

两少一多为少隂爻拆

谓初得五　次八　又四　余三十二

三者俱多为老隂爻交

谓初得九　次八　又八　余二十四

两多一少为少阳爻单

谓初得九　次八　又四　余二十八

纳甲例説并图

甲乙丙丁戊己庚辛壬癸【一二三四五六七八九十】

甲者五行之首六甲也乙丙丁戊己庚辛壬癸谓之十干寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑谓之十二支干以十言之支以十二言之每支配干得五纳者干支相配而纳归之为五行也

八卦乾坤震坎艮防离兑

乾坤纳两头干纳甲与壬坤纳乙与癸上下包之也配合而归五行也其源出于八卦乾坤为父母包括始终故干甲坤乙干壬坤癸包十干而无为震庚干而支子午盖有长子代干之义防辛干而攴丑未盖长女代坤之义坎戊干而支寅申离巳干而支卯酉寅申卯酉者日月出入之门戸艮丙干而支辰戌艮为土之阳兑丁干而支己亥故兑为金之柔

纳甲之法可以究天地生育之理干纳甲壬坤纳乙癸上下包之也震防坎离艮兑纳庚辛戊己丙丁者六子生于乾坤之包中如物之处胎甲者左三刚爻交干之气也右三柔爻交坤之气也干之初爻交于坤生震故震之初爻纳子午【以干之初爻纳子午也】中爻交于坤生坎故坎初爻纳寅申【震纳子午顺转寅申也】上爻交于坤生艮故艮初爻纳辰戌【亦顺传也】坤之初爻交于干生防故防初爻纳丑未【以坤初爻纳丑未也】中爻交于干生离故离初爻纳卯酉【以防丑未逆传卯酉也】上爻交于干生兑故兑初爻纳己亥【亦逆传也】乾坤始于甲乙其次纳丙丁终宜纳庚辛今乃反此者卦必自下生所以先初爻次中爻终乃至上爻此易之叙亦胎育之理也物之处胎甲莫不倒生自下而生者自然之理也又曰甲乙者十日之始也壬癸者十日之终也乾坤者易之门亦终始之理具焉故始于甲乙终于壬癸甲娶己而生庚乙娶戊而生辛庚辛长男长女也故以配震防焉壬娶丁而生戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配坎离庚取乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配坎离庚娶乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女也故以配艮兑焉由乾坤而有震巽由甲乙而壬癸而有庚辛此其叙也

术家纳甲歌

干金甲子首　　坎水戊寅头

艮土丙辰位　　震木庚子求

防木辛丑起　　离火己卯逰

坤土乙未转　　兑金丁巳流

凡得卦本之以纳甲参之以世应又有飞伏若夫六神五行相克则术家自有诀

云麓漫抄卷十一