《繫辭》上：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂”；《註》：“萬物由之以化。……聖人雖體道以爲用，未能至無以爲體，故順通天下，則有經營之跡也”；《正義》：“道之功用，能鼓動萬物，使之化育。……道則無心無跡，聖人則無心有跡。……内則雖是無心，外則有經營之跡，則有憂也。”按《文選》左思《魏都賦》“匪同憂於有聖”，李善註引王弼《周易》註云：“乾坤簡易是常，無偏於生養，無擇於人物，不能委曲與聖人同此憂也”（張雲璈《選學膠言》卷四謂當是王肅註，李誤作王弼），視韓康伯此註較明白，而與《老子》“天地不仁”句王弼註相發，參觀《老子》卷論第五章。然韓註無語疵，孔疏則詞欠圓明，當云：道無心而有跡，聖人則有心亦有跡，蓋道化育而不經營故也。《繫辭》本節上文曰：“顯諸神”，下文曰：“見乃謂之象，形乃謂之器”，豈非道有跡乎？聖人有心故憂，道無心則不憂矣。揚雄《法言·問道》：“吾於天與，見無爲之爲矣。或問：雕刻衆形者匪天與？曰：以其不雕刻也。”揚雄雖自言此乃取老子之説，而語更爽利，可作無心有跡之確解。《三國志·魏書·鍾會傳》裴註引何劭《王弼傳》記“何晏以爲聖人無喜怒哀樂，弼與不同”；《世説新語·傷逝》亦記王衍曰：“聖人忘情。”意謂“聖人”既法天體道，過化存神，則自能如天若道之“無心”而“不憂”。與古希臘哲人言有道之士契合自然（life in agreement with nature），心如木石，無喜怒哀樂之情（apathy）者 [75] ，無以異也。

《明道語録》：“聖人人也，故不能無憂。天則不爲堯存，不爲桀亡者也”；《伊川語録》：“‘鼓舞萬物，不與聖人同憂’，此天與人異處，聖人有不能爲天之所爲處。”二程闡發《易》語，即斯賓諾莎所謂“上帝無情感”（deus expers est passionum），不憂不喜，不愛不憎也 [76] 。然上帝無情，則天人懸絶，禱祀唐捐；而上帝有情，又下躋衆生，無以高異。於是談者彌縫補苴以求兩全，或謂其“道是無情卻有情”（passus est impassibiliter；impassibilis sed non incompassibilis） [77] ，或謂其哀樂而無動於中（experience the intensest pain and pleasure without being affected by it） [78] 。引而申之，倘亦與人同憂而不愁苦者歟？以南轅北轍之背爲東食西宿之兼者歟？參觀《全晉文》卷論何劭《王弼傳》。