复白佛言。世尊。若诸人天诵持大悲心咒者。得十五种善生。不受十五种恶死也。其恶死者。

“复白佛言”：观世音菩萨又对佛讲：“世尊！”“若诸人天”：将来的时候，所有一切人间的人、天上的天人，“诵持大悲心咒者”：能念诵、受持《大悲心陀罗尼经》、〈大悲咒〉的人，“得十五种善生”：善生，就是很好的生；能得到十五种好处。“不受十五种恶死也”：不会受到十五种的恶死。“其恶死者”：善生，先不要讲，先讲恶死。死得不吉祥，死得不好，死得意外，这都叫恶死。但是诵持〈大悲咒〉的人，就受不到这十五种恶死。十五种恶死是：

一者。不令其饥饿困苦死。

第一种，是“不令其饥饿困苦”：你若诵持〈大悲咒〉，就不会饥饿；饥饿，就是没有饭吃，饿死了。困苦，就是一切事情，都非常的艰难；苦，就是没有快乐。人有饿死、冻死，或者有种种困难而死的，你不受这个死。

二者。不为枷禁杖楚死。

第二种，“不为枷禁杖楚死”：枷，就是披着头枷。在美国不知道有没有这种刑具？在中国以前有枷，要披到脖子上去游街，叫大家看这是犯罪的人。禁，就是圈到监狱里，禁闭起来。杖，就是棍子；犯罪用杖来打腿，把腿几乎都打断。楚，就是用杖责打；也可说是痛楚，因为用杖打，身上就痛。有的长期带着枷，有的被杖楚打死。你要是能诵持〈大悲咒〉，不会有这种的死亡。

三者。不为怨家雠对死。

第三种的恶死，“不为怨家雠对死”：我们在世界上，谁都有冤家对头。所谓怨家，就是大家没有缘，就有怨、有冤；冤家呢，好冤枉的，好像心里总有一口闷气，发散不出来。总之，有一股怨气。互相你仇视我，我仇视你，这叫雠对。雠，和“仇”字一样的，就是仇恨。大家有事情，与人过不去，互相雠视。

四者。不为军阵相杀死。

第四者，“不为军阵相杀死”：诵持〈大悲神咒〉的，你就在两军阵前和人作战，也不会打死的。所以你若训练一班兵，教他念〈大悲咒〉，冲锋作战都不会打死的。话是这么说，你要是用〈大悲咒〉，训练一班兵来作战；虽然打不死，但是也打不胜！因为菩萨不愿意人作战。

五者。不为虎狼恶兽残害死。

第五种，不会被虎、狼，或者其他的恶兽，把你咬死、残害。

六者。不为毒蛇蚖蝎所中死。

第六种，“不为毒蛇”、“蚖蝎”：蚖，是黑色的蛇。蝎，是蝎子。这种种东西，都是有毒的。“所中死”：中这些毒，都会死的。但是你诵念〈大悲咒〉，就不会被毒给毒死。

七者。不为水火焚漂死。

第七，是入水不溺，入火不焚。怎么入水不溺，入火不焚？我以前也讲过这个公案，还有人没有听过的，我今天再讲一遍。

有一个老修行，就修“出玄入牝”的功夫。什么叫出玄入牝呢？就从头顶上，有个小人，可以出去，又可以回来。回来，就叫牝；出去，就叫玄。

他各处去参方修行，这一天，走到一个庙上来；庙上有一个老师父带着一个小沙弥修行。出玄入牝的老修行，天黑到庙上借宿；他晚上打坐，用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊，到日本玩一玩，又到德国，又到澳洲，都去玩一玩，啊！这些地方，外国人讲话，虽然听不懂，但是他看得很清楚。他尽挂着出去各处看，看样子或者到美国也来过。他看美国，啊！这金门桥修得是不错的，工程很大；在桥上玩一玩，就忘了回去。

天亮之后，小沙弥和老比丘要吃饭，老比丘说：“叫住宿的老修行来吃饭！”小沙弥到那儿一看，“哦！老修行坐着死了！”就回去对老比丘说：“啊！师父，昨天晚上住宿的人，已经死了！”老比丘去一看，果然死了。因为出玄，他出去了，里边就没有呼吸气，就和死人一样。老比丘说：“哦！死了！好了！那我们用一把火，把他烧了。”于是乎，就点着火烧了。

烧了之后，老修行也不用坐飞机，到各处旅行，大约玩够了，就回来；一找，找不着自己的“房子”。自己房子没有了，到处找也找不着，在晚间就作起怪来，大声喊着说：“你把我房子，放在什么地方啊？把我房子还给我啦！”老比丘和小沙弥，一听，“谁讲话呢？”他们虽然是修道的人，但没有五眼六通；若有五眼六通，就可以看一看，知道是住宿的老修行回来。那么看不见，听有人这么讲，就说是闹鬼，“哦！这是闹鬼啊！那天晚上来的老修行，现在回来要房子。”头一天就在晚间，第二天呢？天一黑，就闹起来；以后天天，甚至于白天，都来要房子。大约闹了有一个多月鬼，一天到晚都来庙上要房子；吵得老比丘和小沙弥就生了恐惧心，说：“哦！庙上也闹鬼，我们快搬家吧！不要在这儿住！”他们也要搬家了 。

明天就要搬家，今天晚间又来一个借宿的和尚，要在这儿住下。老比丘叫小沙弥说：“你去告诉他，我们现在不留人住宿！这个不得了，我们太麻烦了。”

小沙弥就说：“您到旁的地方找宿去吧！我们现在不留人住宿。”

老修行说：“哦！你现在不留住宿？以前你一定是留人住宿过。现在为什么你不留了呢？你可以告诉我吗？”

小沙弥说：“哦！因为以前有一个老修行在这儿住，住完就死了。死了，我们就把他的尸首烧了；现在他天天回来要房子。所以我们现在不留人住宿，我们也要搬家了。”

老修行说：“哦！这样子，这不要紧！我可以治鬼，我可以帮你的忙，把鬼降服了。”

小沙弥一听说他会治鬼，说：“那我回去告诉我师父一声，看看我师父怎么说。”回去就和老比丘讲：“来的这个老修行，说他能治鬼。他要住一宿，可不可以？”

老比丘说：“嘿！他说他能治鬼，他是骗人的！我们出家人都治不了鬼，他和我们一样，他怎么会治鬼呢？啊！不管他治不治，我们留他住一宿再说吧！”这个意思，也就是试一试。他若能治，更好；不能治，只住一宿。于是乎，把这个老修行留下。

老修行说：“以前的老修行在哪个房子死的？他现在要房子，他在什么地方出来要房子？”

老比丘就说：“他在西厢房那儿住的，住完第二天就死了。以后总闹鬼，回来说要房子。太阳一落，他就会来，你怎么办呢？”

他说：“这容易！你给我预备一缸水，要很大的缸；你再给我点着一堆火在我住的房子里。你这样做！”

等到天一黑，以前出玄入牝的老修行来了，说：“啊！我的房子，你弄到什么地方去了？快把我房子找来！”所谓他的房子，就是他的身体。

这会治鬼的老修行就说：“你的房子啊？你的房子在那水里哪！你到水里去找。”于是乎，老修行就跑到水缸，钻来钻去各处找，说：“没有啊！”“没有啊？你的房子在那火堆里呢！你到火堆里找一找。”老修行又跑到火里，跑出跑入的，在那一堆火里，也没找到他的房子，说：“也没有啊！我的房子也没有在火堆里。”

另一老修行就说了：“啊！上座啊！你现在入水不溺，入火不焚，你还找什么房子！”说这么两句话，这个人开悟了：“哦！”就好像果宁似的，“哦！”哈！开悟了。

由此之后，就不闹鬼，老比丘和小沙弥也没有搬家。这是修出玄入牝的危险，出玄入牝，虽然可以到各处去玩，你若不遇到行家──行家，就是懂道理的──就以为死了，把你身体烧了，那你就找不着房子。

八者。不为毒药所中死。

第八者，“不为毒药所中死”：你要知道，菩提达摩吃了毒药，吐出来就变成蛇；这是用蛇毒来毒他。因为他念〈大悲咒〉，所以毒不死他。但是毒了六次，以后他想：“何必这么麻烦呢？令人对自己这样子生出恶心！”于是乎，他就假装被毒死。实际上，菩提达摩祖师没有被毒药所中死。为什么呢？因为他念〈大悲咒〉。

九者。不为蛊毒害死。

“蛊毒”：我以前也讲过，在南洋一带，新加坡、马来西亚、越南、泰国等地方，甚至于中国的广东，都有这种蛊。被人下了这种蛊，就只吃了一个很小的东西，到你肚里，可以长得很大，把你涨死。这种蛊毒很厉害、很厉害！蛊有很多种。

十者。不为狂乱失念死。

第十者，不为发狂，或者头脑不清楚，而失念死。

十一者。不为山树崖岸坠落死。

第十一者，不会被树砸死，不会被山上滚下的石头砸死，也不会被墙砸死。

十二者。不为恶人厌魅死。

人用什么恶咒来咒咀你，令你死。厌魅，就是魇魅。恶人魇魅，就是他有邪咒；好像摩登伽女的妈妈──黄发外道用的咒，就令你头脑不清醒，使你没有什么知觉。你不能有主宰力，你就跟着他转，跟着他跑。

十三者。不为邪神恶鬼得便死。

你诵持〈大悲咒〉，邪神恶鬼不会有机会令你死，你不会被邪神恶鬼害死。

十四者。不为恶病缠身死。

第十四种，不会有恶病。就是很严重的病，或者瘫，或者不能动弹，或者有治不好的病，也可以说是生 cancer（癌症）。

好像香港一个很有名的和尚，他就生 cancer；生了一年多死了，这是恶病。我相信他不信〈大悲咒〉！他教人家修行，自己不怎么样注意修行，所以就生 cancer。我告诉你们，这个人在香港，专门好沽名钓誉。在香港各处宣传，就说度轮法师是他的徒弟。根本没有这回事！不是的。我和他风马牛不相及，根本相离有几千里路！我在东北的时候，他根本不认识我。因为到香港，信仰我的人很多，他就对所有的人说，我是他的徒弟。很多人相信我，他若是我的师父，人人当然更对他又加恭敬；就好像有位法师，说虚云老和尚是他徒弟一样的。以后在很多情形之下，他就生了 cancer。

我以前讲过有一个姓张的，生 cancer，六个医生，都是最高明的医生，断定他说：“一百天之内，一定死的，再不能活。”这个人呢，在五月十八那天，就皈依我；皈依我之后，我告诉他做点功德。我说：“你若依照我的办法去做，我保证你，不单一百天之内，在这一百天之外，都不会死的。但是你要依我的办法去做！”怎么样做呢？大陆跑到香港的出家人，那时候有三、四千个。“你每一个人布施二十块钱、一匹花旗布（一匹布，可以做很多衣服的）。你若这样子同所有的出家人结缘，我就保证你不会死。”他答应去做。他又说，如果一百天内不死，他就布施给我二十万美金。他很多钱的，在香港的钱有几千万，他要布施出来二十万美金。

到一百天，果然没有死。在这期间，就是我方才说生 cancer 的那位和尚，就帮这个人拜忏。拜什么忏呢？拜《药师忏》，每个礼拜，拜《药师忏》。过了一百天没有死，那位和尚就对这个姓张的说，是他拜忏的功德。因为这个人有钱，要是没有钱的人，那位和尚根本就不会给他拜忏的。这个人在我这儿，连一块钱也没有出；在那位和尚那儿，给他拜忏，他送五千块钱。那位法师对这个人说：“这五千块钱拜忏，给你拜的功德，你才没有死。”这个姓张的，叫张玉阶。

他又活了八年。这一年正月间，在过年的时候，我就对大家讲：“今年，张玉阶再有事情来求我，他就在我门口跪三年，我都不管他！因为我等他八年，他发的愿没有做。”但是我不能把这当帐去要：“你不死，要给二十万块美金！”因此，我说：“我等他八年，他不发心；从今天开始，以后他再有什么事，我都不管！”

我讲了之后没有好久，张玉阶就病重，又不得了了；叫他家里去找我，多少次我都不见，连门都不让他们进，不开门的。你来见我，我不见你！在香港，任何的出家人，都做不到的──这么有钱的人来见，还不见呢，这简直是！所以我受很多的人批评：“真是太不懂佛法！啊！人家去见他，都不见！”有一次，他送两百块钱给我，我把钱掉到门口外边去。所以，在那位和尚那地方的出家人，尽量来破坏我，批评我，说：“他！他不是个出家人！人家供养他钱，他都不要，给人掉到外边去。哪有这个道理？太……不近人情了！”大约三个月吧？张玉阶 cancer 病就死了；接着那位和尚也生 cancer，这时候谁给他拜忏，也拜不好。他能帮人家拜忏拜好，现在所有香港的和尚替他拜忏念佛，都不好，都不灵。经过一年多，我这个假师父就死了。这叫恶病缠身死。

十五者。不为非分自害死。

第十五种，“不为非分自害死”：就是不会自杀。非分自害，就是自杀；自己或者服毒、悬梁、跳井、跳海；或者是种种自己不愿意活着，自己把自己杀了。

诵持大悲神咒者。不被如是十五种恶死也。得十五种善生者。

“诵持大悲神咒者”：念〈大悲神咒〉，“不被如是十五种恶死也”：不受这十五种的恶死。“得十五种的善生”，是什么呢？

一者。所生之处。常逢善王。

第一者，“所生之处”：所生的地方，“常逢善王”：常得到也是修五戒十善的国王。

二者。常生善国。

第二，“常生善国”：你生在那个国家，不会有刀、兵、水、火、战争、瘟疫。你所生的国家，一般的人民都非常良善，和平共处，不是互相来残杀的。

三者。常值好时。

第三种，“常值好时”：你所生的时候，也非常太平，没有兵荒马乱、战争之类的。

四者。常逢善友。

“常逢善友”：你常常遇到好的朋友，叫你学习佛法、修行。

五者。身根常得具足。

第五，“身根常得具足”：你若常念〈大悲咒〉，你眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都非常的圆满，非常的美丽。

六者。道心纯熟。

“道心纯熟”：纯，就是不杂；你的道心，纯一不杂。熟，就成熟。道心纯熟，就是你修道的心，既坚固，又已经要成熟。

七者。不犯禁戒。

第七者，“不犯禁戒”：修道，你受什么戒，不会犯禁戒。叫你不要做这个事情，你去做，这就犯禁戒。

八者。所有眷属。恩义和顺。

第八种，“所有眷属”：你家庭里所有的眷属，“恩义和顺”：互相都感恩报德的；你对他好，他对你好，没有自私自利的心。

九者。资具财食。常得丰足。

你所有的财宝、用具，都会不缺，“常得丰足”：常常得到丰足。

十者。恒得他人。恭敬扶接。

“恒得他人恭敬”：谁见到你，谁就恭敬，“扶接”：来帮助你。

十一者。所有财宝。无他劫夺。

“所有财宝”：你自己所有的财宝，“无他劫夺”：没有其他人来抢你的、夺你的。

十二者。意欲所求。皆悉称遂。

你愿意求什么，都是满愿，称心如意的。

十三者。龙天善神。恒常拥卫。

天龙八部、一切善神，常常拥护你、保卫你。

十四者。所生之处。见佛闻法。

你生到什么地方，都见佛闻法。譬如佛入涅槃，我们现在能见到佛像，这也是见佛；能听佛法，这也是闻法。

十五者。所闻正法。悟甚深义。

你所闻的是正法，也能明白很深的道理。

若有诵持大悲心陀罗尼者。得如是等十五种善生也。一切天人。应常诵持。勿生懈怠。观世音菩萨说是语已。于众会前。合掌正住。于诸众生。起大悲心。开颜含笑。即说如是广大圆满无碍大悲心陀罗尼神妙章句。

“若有诵持大悲心陀罗尼者”：若有诵持大悲心陀罗尼的人，“得如是等十五种善生也”：得以上所说的十五种善生。“一切天人，应常诵持”：天上的人，和人间的人，应该常常念〈大悲咒〉，“勿生懈怠”：你切记不要懒惰！切记不要贪着睡觉，贪着吃东西。你一念〈大悲咒〉，好像贪着睡觉、贪着吃东西那么样注意就好了！说：“我没有念〈大悲咒〉，觉得好饥饿啊！我没有念〈大悲咒〉，觉得不够睡。”以念〈大悲咒〉作为睡觉；以念〈大悲咒〉作为吃饭；这叫你不要懈怠，不要懒惰。你能以好吃饭的心，改变成好念〈大悲咒〉；好睡觉的心，改变成好念〈大悲咒〉。你看妙不妙？

“观世音菩萨说是语已”：观世音菩萨说完这话之后，“于众会前”：在大众会前，“合掌正住”：合起掌来，正当中的，在佛前站着，“于诸众生”：对一切众生，“起大悲心”：生出大慈大悲的心，“开颜含笑”：微微地开一个笑颜。本来你绷起来，这叫不开颜；你微微地笑，这叫开颜含笑。不要好像谁对你过不去似的，就板起来面孔，把面孔都变成黑色。中国有个包公，就是个黑脸。你白人要是变成黑脸，那是不得了！因为那是发脾气的样子。“即说如是”：即刻就说这“广大圆满无碍大悲心陀罗尼”的神妙章句。

陀罗尼曰。

南无喝啰怛那哆啰夜耶。南无阿唎耶。婆卢羯帝烁钵啰耶。菩提萨埵婆耶。摩诃萨埵婆耶。摩诃迦卢尼迦耶。唵。萨皤啰罚曳。数怛那怛写。南无悉吉利埵伊蒙阿利耶。婆卢吉帝室佛啰楞驮婆。南无那啰谨墀。醯唎摩诃皤哆沙咩。萨婆阿他豆输朋。阿逝孕。萨婆萨哆那摩婆萨多那摩婆伽。摩罚特豆。怛侄他。唵阿婆卢醯。卢迦帝。迦罗帝。夷醯唎。摩诃菩提萨埵。萨婆萨婆。摩啰摩啰。摩醯摩醯唎驮孕。俱卢俱卢羯蒙。度卢度卢罚阇耶帝。摩诃罚阇耶帝。陀罗陀罗。地利尼。室佛啰耶。遮罗遮罗。摩摩罚摩啰。穆帝隶。伊醯移醯。室那室那。阿啰参佛啰舍利。罚沙罚参。佛啰舍耶。呼卢呼卢摩啰。呼卢呼卢醯利。娑啰娑啰。悉利悉利。苏嚧苏嚧。菩提夜菩提夜。菩驮夜菩驮夜。弥帝利夜。那啰谨墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆诃。悉陀夜。娑婆诃。摩诃悉陀夜。娑婆诃。悉陀喻艺。室皤啰夜。娑婆诃。那啰谨墀。娑婆诃。摩啰那啰。娑婆诃。悉啰僧阿穆佉耶。娑婆诃。娑婆摩诃阿悉陀夜。娑婆诃。者吉啰阿悉陀夜。娑婆诃。波陀摩羯悉陀夜。娑婆诃。那啰谨墀皤伽啰耶。娑婆诃。摩婆利胜羯啰耶。娑婆诃。南无喝啰怛那哆啰夜耶。南无阿唎耶。婆嚧吉帝。烁皤啰夜。娑婆诃。唵。悉殿都。漫多啰。跋陀耶。娑婆诃。

现在讲的是《大悲陀罗尼经》，所以〈大悲咒〉暂时不能讲。要是单单讲这个咒，也要很多时间，所以只讲经文。咒义，将来有机会，要是可以讲，再讲。〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，若有机会，都可以讲一讲。

〈大悲咒〉头一句，“南无喝啰怛那哆啰夜耶”，先讲一讲。这一句，南无，就是皈依，皈依“喝啰怛那哆啰夜耶”，这是尽虚空、遍法界，十方三世，无尽无尽三宝。在图片上说，这是观世音菩萨本身。也就是这一句咒，你若一念，有什么所求，观世音菩萨就要令你遂心满愿。这是头一句。

最后，“唵悉殿都。漫多啰。跋驮耶。娑婆诃。”这是什么意思呢？意思就是：你所需求的一切愿望，很快就都成就。就是你有什么愿力、什么希望，不单都可以成就，而且还很快就会成就。

这是讲这个咒头一句和最后一句大概的意思。

观世音菩萨说此咒已。大地六变震动。天雨宝华。缤纷而下。十方诸佛。悉皆欢喜。天魔外道。恐怖毛竖。一切众会。皆获果证。或得须陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿罗汉果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。无量众生。发菩提心。

现在“观世音菩萨说此咒已”：观世音菩萨说完〈大悲咒〉之后，“大地”：就是我们众生所居处的地，“六变震动”：以前都讲过，震、吼、击，动、涌、起。震，就是震动；吼，就是吼叫；击，就是互相撞击；这是属于声的动。动，就向上动；涌，就是涌现，也就是往上面涌的意思；起，就起来；这三种属于形。在这六种震动，又可以变出来十八种的震动；以前也讲过，我相信各位都还记得，所以不详细讲。

在上个礼拜二晚间，也有过地震。地震有种种的原因：第一，在世界上有成佛的，会大地六变震动。第二，有证果的阿罗汉，也会有六种震动。第三，诸佛菩萨说大乘经典，地也会六种震动。这是属于善的方面。还有魔王出现，也会地震；因为魔王用他的魔力，也可以把大地变成六种震动。第二，有天灾人祸，众生的业感，地上发生很多的灾害，这也会地震。第三，天地发生灾变，也会地震的。地震有的好，有的不好。前三种，对人类不会有什么害处；后面这三种，对人类就有害处。可是地震的灾害，方才讲过，这是看众生的业感；众生业力太重，就会发生变故。可是虽然这样讲，在应该发生灾害的地方，有圣人出世──或者有佛、有菩萨、有阿罗汉──这地方的灾害，也就可以转移到其他的地方；也可以从大的灾害，变成小的灾害，从小的灾害，变成没有灾害。所以世间的事情，没有一定的法。这是地震大略的意思，有这种种情形；要是详细说起来，在微细里，又有微细的关系，原因很复杂的。

“天雨宝华”：天有天女散宝花，“缤纷而下”：缤纷，就是宝花向下落的样子；这个往下落，那个也往下落。“十方诸佛”：在这个时候，所有十方的诸佛，“悉皆欢喜”：都生了欢喜心；“天魔外道，恐怖毛竖”：天上的魔王和外道，都生了恐怖心，恐怖得毛都竖起来。“一切众会”：在这个法会一切的人，“皆获果证”：都得到证果。“或得须陀洹果”：就是初果，“或得斯陀含果”：就是二果，“或得阿那含果”：就是三果，“或得阿罗汉果”：就证四果阿罗汉；“或得一地”：就是欢喜地，“二地”：就是离垢地，“三地”：发光地，“四地”：是焰慧地，“五地”：难胜地；六地：就是现前地；七地：就是远行地；八地：就是不动地；九地：就是善慧地，“乃至十地者”：十地，就是法云地；得到这十地的果位。“无量众生，发菩提心”：在这个时候，有很多的众生，发大菩提心。

尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。

“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。

他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。

观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。

“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。

观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。

“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！

“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。

“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。

“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！

“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执着一切，一切法你都观空。

“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。

“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。

“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。

“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。

“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。

以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。

“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。

“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。

观世音言。若善男子。善女人。诵持此神咒者。发广大菩提心。誓度一切众生。身持斋戒。于诸众生。起平等心。常诵此咒。莫令断绝。住于净室。澡浴清净。着净衣服。悬幡燃灯。香华百味饮食。以用供养。制心一处。更莫异缘。如法诵持。是时当有日光菩萨。月光菩萨。与无量神仙。来为作证。益其效验。

观世音菩萨又说，“若善男子、善女人”，“诵持此神咒者”：念〈大悲神咒〉的人，应该“发广大菩提心”：广大，就不是发那小小的心。不要有自私心，不要有自利心，不要有妒忌心，不要有障碍心；要发广大菩提心──广大觉悟的心。“誓度一切众生”：要发愿来普度一切众生，令一切众生都离苦得乐。“身持斋戒”：身受持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，要吃斋。“于诸众生”：对这一切众生，“起平等心”：都生平等心，“常诵此咒”：常常地念〈大悲咒〉：“莫令断绝”，不要令〈大悲咒〉断绝。你念念，又不念；不念，等一等又念，这就断绝了。

“住于净室”：你居住到清净的房子里，没有染污法。“澡浴清净”：你洗洗澡，沐浴沐浴身体，多清净！“着净衣服”：穿上洁净的衣服。所以我们人啊，拜佛、念经的衣服、鞋，最好不穿着到厕所里；虽然抽水的厕所是很清洁的，但是那也是放屎尿的地方。到厕所，把衣袍脱下来，把鞋也换一换。我以前对你们讲过，印光老法师要到厕所去的时候，把鞋袜都换了，身上穿的衣服，也都换下来；去过厕所，回来再把衣服换过来。他在普陀山十八年，都是这样的行持。真正持戒律的人，就是最微细的地方，也要不犯。所以我们要记得，以后不要穿着袍衣到厕所去；到厕所，要把衣袍换一换！

“悬幡燃灯”：悬幡，悬挂起来幡；燃灯，点着灯。“香华”：用香，或者种种的花，“百味饮食”：种种的饮食，“以用供养”：来供养三宝。“制心一处”：你把你的心制伏到一处，令心念不打妄想，不起杂念；“更莫异缘”：不要再起其他的杂念，打妄想，攀缘其他的事情。更莫异缘，就是不要再攀缘其他的事情。“如法诵持”：依照这个方法，诵持〈大悲咒〉。

“是时当有日光菩萨”：这个时候，应该就有日光菩萨，你们不要以为日光菩萨就是日光，这是菩萨的名字。“月光菩萨”：有一位菩萨，叫月光菩萨。这两位菩萨，是发愿护持〈大悲咒〉最有力量的菩萨，也就是有人念〈大悲咒〉，诵持〈大悲咒〉，这两位菩萨，就时时刻刻保护着。“与无量神仙”：又有无量无边那么多的神仙，“来为作证”：来到这个地方，给你作证明，“哦！这个人在这念〈大悲咒〉呢！我来保护他。”“益其效验”：令你想要求什么，都得到效验。效验，就是得到灵验，也叫应验。

我时当以千眼照见。千手护持。从是以往。所有世间经书。悉能受持。一切外道法术。韦陀典籍。亦能通达。诵持此神咒者。世间八万四千种病。悉皆治之。无不差者。

“我时当以千眼照见”：我当时就用千眼来照见这个人，“千手护持”：我生出一千只手来护持这个人。“从是以往”：从这个时候开始，“所有世间经书”：所有世间的经书，“悉能受持”：都能受持。“一切外道法术”：一切外道的法术，“韦陀典籍”：就是外道的典籍，“亦能通达”：也都明白外道的那几个法。

“诵持此神咒者”：诵持此〈大悲咒〉的人，“世间八万四千种病”：世间人有八万四千种的病，〈大悲咒〉“悉皆治之”：都能治的。不论你是 cancer（ 癌症），是什么病，你若诚心念〈大悲咒〉，都会好的；任何药治不好的病，〈大悲咒〉都可以治得好，所以说“无不差者”：“差”，读“疵”，就当病好了讲。“差”应该加一个“病”字边；无不瘥者，就是没有不痊愈，没有不好的。

亦能使令一切鬼神。降诸天魔。制诸外道。若在山野。诵经坐禅。有诸山精杂魅魍魉鬼神。横相恼乱。心不安定者。诵此咒一遍。是诸鬼神。悉皆被缚也。

“亦能使令一切鬼神”：又能役使一切鬼神。什么叫使令一切鬼神？就是叫这个鬼神去做什么事，他也去；叫那个鬼神去做什么，他也去做去。“降诸天魔”：也能降伏一切的天魔，“制诸外道”：一切的外道，也能制伏。

“若在山野，诵经坐禅”：或者你在深山里，没有人的地方，你在那儿念经，或者坐禅，“有诸山精、杂魅、魍魉、鬼神”：有一切的山妖水怪，一切的魑魅魍魉，这些鬼神“横相恼乱”：它们来捣乱你，来给你麻烦，来令你心里生魔，生杂乱心、恼乱心。“心不安定者”：想要念经，你心里就觉得很烦闷的：“念经干什么？”想坐禅，一坐着，就打妄想来：“坐着太不舒服了，腿也痛，腰也酸，唉！起来了！”这就是什么？这就是魔来恼乱你，令你不要坐了：“坐干什么？不要修行了，跟着我玩一玩多好啊！你在这又要打坐，又要诵经，又要守规矩，这才没有意思呢！啊！你快来啦！和我在一起做眷属啦！”“嘿！世界你看啰……！”魔王就令你生这种的妄想。“啊！淫欲心啊，男女行淫欲，这是没有问题嘛！”他就给你做这种的破坏者，破坏你的定心，破坏你的戒心，破坏你的慧心，你的戒定慧都没有了。

又如昨天晚上，黑板上谁写的十住？谁写的？（弟子：果修。）果修写的十住。魔王一扰乱你，这十住就不住了！想住信心住，也就没有信心；没有信心，就生出不信心。想念心住，你想念经，念佛、念法、念僧，“嘿！睡一睡觉，比这个好得多！”你的念心住也没有了。念心住没有，精进心住就没有，就不精进；“修行都不知道是不是一定成佛？或者这都靠不住吧？”这精进心住，也不住了。精进心住不住，智慧心就没有，慧心也不住了。慧心不住，定心也没有，定心也不住了。定不住，不退心也没有了；不退心住，就变成退心住，把不退的“不”字去了，就剩退心住。

一退心，也没有护法心了，“我何必供养三宝呢？三宝供养我不更好？”好像做居士要三宝来护法他，这就是护法心住也不住了。护法心不住，回向心也不住；回向心住也没有了。回向心住没有，就变成戒心也不住了，也不受持戒律。昨天晚间你听她讲戒心住，你没记住？我没听讲，怎么都记住呢？哈！最后一个愿心也不住了，还发什么愿呢？“我不发愿，我愿意怎么样，就怎么样，这多自由啊！何必又有一个愿来拘束？太不自由了！”愿心也不住。把十住心，变成十不住。你怎么会有十不住呢？就因为魔王来破坏！魔王钻到你心里，令你心里变化。我昨天晚上没听，今天我可能讲得大概不会太错。

“诵此咒一遍”：你有这种情形，心里烦乱的时候，这是魔王来破坏你，你应该诵〈大悲咒〉一遍。“是诸鬼神悉皆被缚也”：你念这一遍〈大悲咒〉，这些鬼神、魔王，就都给抓起来，用绳索绑上。

若能如法诵持。于诸众生。起慈悲心者。我时当敕一切善神龙王金刚密迹。常随卫护。不离其侧。如护眼睛。如护己命。说偈敕曰。

“若能如法诵持”：你若再能依照这个法来诵持，什么法？就是“四十二手”的法。我告诉你们，现在讲《大悲经》，你要明白所指的。依法受持，就是修四十二手的法；不是说，就“南无喝啰怛那多啰夜耶，南无阿唎耶……”，从头上念到尾，这么念一遍，这就依法受持了。那不是的！所以啊！这个法，你若真得到真传才可以；你不得到真传，就光讲、光看经义，也是不明白的。

“于诸众生，起慈悲心者”：对一切的众生，都要生出慈悲心来。“我时当敕一切善神、龙王、金刚密迹”：我，就是观世音菩萨自称。说我观世音菩萨，就应该命令一切的善神、龙王、金刚密迹──护法金刚、密迹菩萨──“常随卫护”：常常跟着你。有八万四千金刚藏菩萨跟着你，来保护着你，“不离其侧”：不离开你左右。

所以，你们念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切记不要生那种 desire（欲念） 的妄想。护法善神都跟着你，你一生那种的思想，“这个人……，嘿！我不可以保护他！这么样子！这么搞法！这怎么可以呢？”所以你们修法，不可以打妄想；不可以又想这个女朋友，那个 boy friend （男朋友），不可以的。你想这个，金刚藏菩萨拿起宝杵就打你，你就该头痛，再不就该身体也痛。你若头痛，或者觉得身体不舒服，那就是被金刚藏菩萨打了，说：“你……太不守规矩！你这个东西真可恶！混帐！”你小心一点，不要再马马虎虎的，一边诵〈大悲咒〉，一边起邪知邪见，打妄想，那是不可以的。你心里这一动念，护法菩萨就知道了；因为护法菩萨有五眼六通，他看见你的身体，就像看玻璃一样的，在外边看着你里边。你不要说：“我心里想什么，他怎么会知道？”他若不知道，他就不叫佛，不叫菩萨，不叫护法！所以你不能欺骗他。你不可以存有侥幸的心：“啊！不要紧的！打个妄想，大约没有什么问题。”你要知道，这妄想一打，就是个染污心，就不是大悲心。

“如护眼睛”：他们保护着你，就像保护自己的眼睛一样，“如护己命”：就好像保护自己的生命一样。“说偈敕曰”：观世音菩萨就说出一首偈颂，来敕令这一切善神，要守护持咒的人。

我遣密迹金刚士。乌刍君荼鸯俱尸。

八部力士赏迦罗。常当拥护受持者。

我遣摩醯那罗延。金毗罗陀迦毗罗。常当拥护受持者。

我遣婆馺娑楼罗。满善车钵真陀罗。常当拥护受持者。

我遣萨遮摩和罗。鸠阑单吒半衹罗。常当拥护受持者。

我遣毕婆伽罗王。应德毗多萨和罗。常当拥护受持者。

这些都是护法金刚的名字。每一位金刚，都有他的神力，所谓“各有所长”，每一个有每一个的长处。这护法呢，也每一个有每一个的长处。什么长处呢？譬如，这个护法就发愿说：“有人若能念〈大悲咒〉一百零八遍，我就常常来保护着他，即使我护法的生命没有了，我也要保护这个持咒的。”有的就发愿说：“有人念〈大悲咒〉一个字，或者一句，我就永远来拥护他，保护这持咒的人。”有的护法就发愿说：“不要说他念〈大悲咒〉，就他听见〈大悲咒〉的名字，我也就保护着他，令他所求如愿，所欲随心。”所以每一位金刚护法所发的愿不同，但是他的目的都是一个。什么呢？就是拥护持咒的人，拥护听闻〈大悲咒〉的人，拥护对〈大悲咒〉有真信心的人。

在经上说你若“生少疑心者，必不得果遂也”。你对〈大悲咒〉要是不生信心，那你就不会成就的。说：“我念咒念得很多，怎么不灵呢？怎么没有功效呢？”不是没有功效，就因为你有这一念的不信心：“它怎么不灵呢？它怎么没有功效呢？”什么功效、什么灵验，也就都没有了。所以你要想有真正的感应，就要没有一点的疑心；即便你诵〈大悲咒〉没有什么功效，你也应该自己回光返照：“啊！我是心里不诚心，所以不可思议的咒力才没有相应？”你不能说：“〈大悲咒〉没有灵验，它所说的，都不是真的。”不能有这样的心。

“我遣密迹金刚士”：遣，就是命令。这是观世音菩萨说的，说：我派遣这个护法金刚。密迹金刚士，密迹，就是你看不见，他就是在你旁边，你也不知道；这种金刚力士，他的力量非常大。不单密迹金刚士，密迹金刚士里边，还有叫“乌刍、君荼、鸯俱尸”，有这么多的护法。这都是护法的名字，因为这都是梵语，在咒里边没有翻译过来，所以我们现在也不需要讲它的意思；你就知道它是护法金刚来保护着你，这已经就够了！因为不是就这几个，很多，有八万四千金刚藏菩萨；所以这名字，你就不知道也不要紧的。“八部力士赏迦罗”：八部，就是天龙八部。力士赏迦罗，这八部力士，有的就叫赏迦罗的，“常当拥护受持者”：常常来保护这个诵咒的人。

“我遣摩醯那罗延”：摩醯那罗延，就是摩醯首罗天的天众。那罗延，有的翻译成大蟒蛇；但是就不要管它是什么？总而言之，都是护法。我也派摩醯那罗延，“金毗罗陀、迦毗罗”：这都是护法的名字；“常当拥护受持者”：常常来保护诵持〈大悲咒〉这个人。

不单前面所说的金刚力士，“我遣婆馺娑楼罗”：馺，这个字有读“洒”，有读“迹”。我又遣派婆馺、娑楼罗，这些个金刚力士、护法善神。“满善车钵真陀罗”，我又派叫满善车钵真陀罗的，“常当拥护受持者”：也常常来保护念〈大悲咒〉的这个人。

“我遣萨遮摩和罗”，“鸠阑单吒半衹罗”：单吒，就是〈楞严咒〉“迦吒补丹那”的“迦吒”。“常当拥护受持者”：也常常来拥护念〈大悲咒〉的人。

“我遣毕婆伽罗王，应德毗多萨和罗”：这都是鬼神王。“常当拥护受持者”：常常来拥护诵念〈大悲咒〉的人。

我遣梵摩三钵罗。五部净居炎摩罗。常当拥护受持者。

“我遣”：我又遣“梵摩三钵罗”：在天上有叫梵摩三钵罗的护法；“五部净居炎摩罗”：又有天上这个五部；在净居天的护法，叫炎摩罗。“常当拥护受持者”：常常来保护诵念〈大悲咒〉的人。

我遣释王三十三。大辩功德婆怛那。常当拥护受持者。

“我遣释王三十三”：释，就是帝释；我遣帝释天，还有三十三天的天主。三十三天的天主，也就是帝释王。“大辩功德婆怛那”：还有一个大辩功德婆怛那的护法。“常当拥护受持者”：要常常保护诵持〈大悲咒〉的人。

这一切的护法，观世音菩萨派遣他们来拥护诵持〈大悲咒〉的人。

现在我把〈大悲咒〉总起来，用四句偈来说一说它的意思：

大悲大咒通地天　一百一千十王欢

大悲大慈能祛病　孽镜一照匾高悬

“大悲大咒通地天”：这有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。它通天彻地的，你一念〈大悲咒〉，天上的天神，都要恭恭敬敬的来听你诵咒；一切鬼，都要合起掌来，跪那儿静听你诵〈大悲咒〉。为什么〈大悲咒〉能降伏天魔、制诸外道呢？就因为他们一听到〈大悲咒〉，就好像号令似的，都要依照这命令去做。

“一百一千十王欢”：你每一天能诵满一百零八遍，念得一千天；或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一千天，就是三年，你一天能念满一百零八遍，念到三年的时候；地狱里头有十殿阎君，他们都生欢喜了，说：“若有一个人修大悲法，念〈大悲咒〉念一百零八遍，再能修四十二手这个法，这是相得益彰，有双倍的功效，能有这两种的力量！”这叫一百一千十王欢。

“大悲大慈能祛病”：前边我讲过，世界上有八万四千种病，你要诚心念〈大悲咒〉，悉皆治之。

“孽镜一照匾高悬”：在地狱里头，就是十殿阎君那儿，有一个孽镜台。什么叫孽镜台呢？你一生所造的孽，到地狱那地方，就都显现出来了。你所行所做，就像演电影似的，在那个镜里边都现出来，一幕一幕的。你或者杀过人，在那儿也现出来；你或者偷过东西，在那儿也现出来；你或者做不正当的事，也现出来；你或者尽打妄语，在那儿也现出来；你尽好喝酒，也都现出来。这个叫孽镜台。诵了〈大悲咒〉，他可以用孽镜给你一照，你的孽都消灭了，没有了；所造的业都没有了，那么在地狱里，就给你挂上一块招牌，说是“某某人啊，你们一切鬼神都要恭敬他，都要去尊重他，他是一个受持〈大悲咒〉的人。”这叫孽镜一照匾高悬。

我遣提头赖吒王。神母女等大力众。常当拥护受持者。

“我遣提头赖吒王”：我再派提头赖吒王，就是四大天王其中之一的提头赖吒王。“神母女等大力众”：神母女，就是鬼子母。她有一班大力众；她的鬼神都有大力量，她没有大力量。

她怎么样叫鬼子母？本来可以说是神子母；因为她做事像鬼似的，尽各处去偷人家的小孩来吃。有的小孩子生下来，她就给偷去吃了；有的小孩子长两、三岁，她就给偷去吃了。这鬼子母有一千个儿子，所以她各处去偷人家的小孩子；偷回来，不单她自己吃，还给她儿子一起吃。

有一次，护法善神看她所行所做太不合法了，于是乎，就到释迦牟尼佛那儿告诉说：“现在世界小孩子被这个鬼子母给吃了，剩很少了！几乎把小孩子都给吃了，这个世界人类都要断了。这怎么办呢？”

释迦牟尼佛说：“这不要紧，不是一个大问题！我想一个办法。”于是乎就派出密迹金刚，去把鬼子母一千个儿子中最小的给拿来，就放到释迦牟尼佛的钵里。释迦牟尼佛把钵翻过来，扣上，把这个小孩子给扣到钵里头。

但是这个小儿子在钵里就哭；这个鬼子哭的声音，鬼子母听得见，她认识她自己的小儿子。她就令她九百九十九个儿子来兜着这个钵。兜不动，就想把这个钵翻过来，也翻不过来；鬼子母用她的神通力量来翻，也翻不过来。本来她想把小儿子抢回去就算了；现在抢不回去，于是乎，就去问释迦牟尼佛说：“为什么你把我的小儿子放到你的钵底下呢？啊！他这么哭，你一点慈悲心也没有！”你看！这个鬼子母她说人家没有慈悲心！她把人家的小孩子都给吃了，你说她有没有慈悲心？

释迦牟尼佛说：“哦！你这么多儿子，没有一个不要紧的！你有一千个儿子，你就少了一个他，又有什么关系呢？”

鬼子母说：“不可以！我一个儿子也不可以少的。”

释迦牟尼佛说：“你把人家的儿子都给吃了，那你是有慈悲心？”

鬼子母：“我也不想吃，你以为我想吃吗？我不吃，这个肚皮饿得受不了！因为小孩子的肉，还是最嫩、最甜、最好吃了。啊！又滑，又软！我的牙也不太好，我就欢喜吃小孩子的肉。”

释迦牟尼佛说：“哦！你把人家的儿子都给吃了，我把你这一个最小的拿来，你就舍不得；那你想天下的父母，他们的心里如何？”

鬼子母说：“我管他们那么多！我吃饱了，就算了嘛！”

释迦牟尼佛说：“那我管你那么多，我管你有儿子没有儿子！你有本事，你就拿回去！”

鬼子母一听释迦牟尼佛这么样讲，她又去翻那个钵，也翻不过来；没有办法了，于是乎就哭哭啼啼跪在释迦牟尼佛面前，请释迦牟尼佛发慈悲心，把她这个儿子给回去。

释迦牟尼佛说：“哦！你叫我给回去你儿子，可以的！我不会吃你儿子，因为我不像你那么样子，我是吃斋的；不要说人肉、小孩子，就是连所有的肉都不吃。”

鬼子母一听，喔！这个人不吃肉？说：“那你怎么活着？”

释迦牟尼佛说：“我是去化斋，去吃斋。”

鬼子母说：“那我到什么地方去化啊？你是佛，可以化斋，我怎么可以呢？我也不是和尚。”

佛说：“好啦！那你若从今以后不吃小孩子的话，我可以叫我的弟子送斋饭给你吃，只要你不吃小孩子就可以。”

鬼子母就说：“我若有东西吃，当然我不要吃小孩子也可以啦！”

于是乎，释迦牟尼佛就把她的小儿子还给她。因为这个，所以出家人在吃饭的时候都要施食。施，就是布施；食，就是饭食。施食时就说：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众；罗刹鬼子母，甘露悉充满。”