现在《妙法莲华经》，讲到第十八品。这个暑假班，由〈见宝塔品〉讲到现在，经文讲了很多了。在这一个暑假讲修班里，我们这叫“解行并进”，又叫“解行相应”。你要是单单的解，而不修行，这好像“说食数宝”一样──就说这个吃的东西怎么样好吃，但是你不真正的去吃它，这也没有用。你要是行而不解，就会盲修瞎炼。盲修，就没有眼睛；瞎炼，也就是没有眼睛；这“盲”和“瞎”是一样的，不过有两个名称。所以你想修行，先要懂得怎么样修行。你把佛所说的八万四千法门，你就不学到八万四千，也应该学到八十四；然后你对修行上，才会知道怎么样修行。如果你不学到八十四上，你连一个也没有学，你就是修行，也不知道那条路怎么样走。

好像你想要到某一个地方去旅行，你必须要预备一点资粮；资粮，也就是你旅行所用的钱。你明白了解这个道理，这就等于你要到某一个地方去旅行，预备这个钱。预备钱，你愿意坐飞机就买飞机票，愿意坐火车就买火车票，愿意坐巴士买巴士票，愿意坐轮船买轮船的票。这个“解”也就好像你有钱买票一样，“行”就是你到那个地方去了。你必须要先买了票，然后才可以坐交通工具；交通工具，或者巴士，或者飞机，或者火车。我们修行也是这样，你若不明白，就等于没有钱买票似的。你现在听经，明白了，你就可以依照方法去修行；修行，就能达到你的目的。这就是“解行相应”──一方面明白了，一方面又修行。

你坐禅就是修行，你在这儿听经也是修行，这就是想要明白修行的方法。修行的方法，不是一个方法，有八万四千种那么多；所以你必须时时要听经，就是听佛法。经是佛所说的话、佛所说的道理，我们一定要知道，不要一点都不知道，就说是修行。说：“就是修行！佛都是修行成的嘛！佛看什么经来着？他没有看什么经，他也成佛了！”你看！把贡高我慢的心就生出来了。又受旁门外道的影响，说所有的人都是佛，你这也变成“所有的人都是佛”了；你这么一“佛”，可就把这“佛”耽误了！耽误的佛，就是误了；这一耽误，永远也没有什么机会成佛了！那么你想要成佛，必须要把贡高我慢的心先去了；你自己不要以为你那道行比须弥山都大、比四大海都深。不要有这种贡高我慢的心！你没贡高我慢的心，这样学佛法，依法修行，这才是解行相应、行解相应。

第一个暑假班的时候，我说我们又坐禅，又学教。本来在一般的地方，是参禅就不学教，学教就不参禅，所谓“冬禅夏学”──冬天就专门参禅，夏天就是专门学教、讲经说法。那么夏天讲经，一天只讲两个钟头的经。听两个钟头，你用功的，还能研究出来一点佛法；你若不用功，讲完经，就去睡大觉，或者去游山玩水，这一天就把其余的钟头都空过去了！

讲到这个地方，我又想起我来。我这个“我”是很小的，不是很大的；有多小呢？有一粒微尘那么小。就一粒微尘那么小，已经就赘得飞不起来了──那个微尘可以飞得起来，我这一粒微尘是太重了，飞不起来。我记得我学教的时候，是游山玩水的学教；你们不要学我这个玩山游水的学教！怎么样呢？

法师讲经，我也来听经；听完经，我就跑了，跑到那山上去看水、看山、看花、看树，这么一天悠游自在的样子，觉得很好玩的。我那一班同学，他们都很注意我的。为什么？他们看我一天到晚也不讲话，“他到底干什么呢？这么样子！”等到复讲的时候，他们都要对着本子来复讲；我把本子合起来，也不看本子，把眼睛闭上，就这法师怎么讲的，我就怎么讲，讲得一字也不去，一字也不添。因为我若加，就是我的意思了；我若减，又是忘了，所以也不加，也不减。

这些同学──我们那时候有三十几个，都是学教的法师，有学十几年的，有学七、八年的，有学五、六年的；我是头一年，头一年还不是整年，只是学了三个月。他们一看我这样子，很奇怪的；就问我：“法师怎么样讲，你就怎样子回讲，一点都不错，你怎么记得这么清楚？”你们大家猜，我怎么样讲？我说：“哦，这我以前学过嘛！”其实我以前不要说学，我连那经书看都没看过；但是我说以前学过的，因为我记得很快，他一讲我就记住了，所以我说：“这大约是我以前学过的，所以现在他给我一念，我又记得了！”是这个意思。他们说：“喔！原来你以前就学教来着！”我说：“不错！我学了很久了！”

在我学佛法的时候，很调皮的，可是守规矩；不是像你们不守规矩，倒是很不调皮的，但是答问上来，什么都忘了。

我说我去游山玩水──游山，我也没有在山上；玩水，也没有在水里。干什么呢？我在那个地方入学习三昧。学习三昧是怎么样？看着是看山、游山，但是心也没有在山上，在佛法里边。我看着是在水边上，但是这个心还是在学佛法里边：“今天这个法师讲的是什么？哪一段呢？那一个字怎么样解释啊？它的意思是什么？”自己和自己，就已经那么作了很多的问答，所以到复讲的时候，才能那样子很圆满的就讲出来。所以和你们学佛法的方法，完全都不一样。

你们学佛法的，是美国的佛法，是“本子佛法”，要看本子！这个“本子佛法”，是不怎么样合用的；你没有本子就忘了，那是没有用的！所以学佛法，要把一天所学的，在晚间一定都要把它学会、温习熟悉了，这才是真正学佛法的一个方法。说是：“我没有时间。”就是在没有时间才要学呢！要是有时间，那不算学佛法。在百忙之中，能以把佛法提起来、放得下──提起来，就把它记得清清楚楚的；放得下，不是说这个月，就把前一个月所学的忘了；这一年，就把前一年所学的又忘了！不是这样子。提得起来，是你要记得住；放得下，你要把它收到你那个如来藏里边；到时候，一拿就拿出来。在如来藏，取之不尽，用之不穷，那才算呢！

这个暑假班就要圆满了，你们各位成绩好的，就都作护教士，你们要护持佛教。在这个国家（美国），佛教是很少很少的，里边又有很多的渣滓。渣滓，就是不干净、很复杂。所以你们以后都要认识，知道哪个是真正的佛教，哪个是冒充的佛教，知道哪个真是弘扬佛法来教化众生，哪个是藉着佛教来创名誉，来求名、求利。这个很难看得出来的，求名求利的和不求名求利的，这个界线是很不容易分别的，所以很难认识。

不求名的，或者他是一个真求名；不求利的，或者他是一个真求利的。你看他是求名的，或者他不是求名的；你看他是求利的，或者他又不是求利的，很不容易分别的。在这个地方就把人都搞得迷糊了，分别不出来哪个是真的、哪个是假的。可是，你善根深厚的，自然就认识哪个是真的、哪个是假的；善根浅薄的，就认识不清楚。所以你若想知道哪个是真的、是假的，就要多作功德。你功德作多了，自然就遇着真的；你作功德少，自然就遇着假的。所以在这国家，你们要特别注意，以后要发真心来护持佛教！

第一次暑假讲修班的时候，有一个“美国祖师”跑这儿来了，他说他开了悟了，和六祖是一样的。我说：“你是开悟做祖师了，那我和你不能客气了！你愿意走，可以的，可是我一定要把你头给留下！祖师的头谁都可以留，那个六祖大师的头，他死了，都有人去偷他的头。”我又说：“我现在不要偷，我先给你留下了！”他说：“怎样留？”我说：“拿刀就砍下来了嘛！”他说：“那不行！”我说：“怎么不行呢？”他说：“佛都不叫你砍头啊！”我说：“我不是砍佛的头，我砍祖师的头！”把他吓得即刻站起就跑了，以后再也不敢回来。这个人是从纽约来的，预备叫我承认他是“祖师”；我想要割下他这个头，把他吓跑了！

我们现在讲〈随喜品〉。怎么叫“随”？随什么？怎么叫“喜”？又喜的什么？随，是随事、随理，随实、随权。喜，是喜己、喜人，庆己、庆人；说是有喜事了，大家来都给你庆贺了。庆己、庆人，也是庆因、庆果。

随事，就是随顺事相；随理，就是随顺理性。理，就是实相的理体、法界的本性。法界的本性，不出现前一念的心；现前一念的心，也就包括这个法界性、法界体。以现前这一念心，随法界的体；以现前这一念的心，随法界的功德，这叫“随喜功德”。随法界的功德，不是一个小方面的功德。

佛的本体就是“理”；佛的“理”也就是“法身”。佛出世来教化十方三世的一切众生，所教化、应化，这是“事”。由理而随事，由事而随理，这叫事理不二──事不离理，理不离事。看起来是两个，其实是一个；看起来是一个，又可以说是两个，所以说“二而不二，不二而二”。这种的道理，就是中道之理。

那么“随喜权、随喜实”，佛所说的“权”的功德也随喜，佛所说的“实”的功德也随喜。自己有这种的善因，才能闻到这种妙法，这是庆自己的因；而现在能遇着这种的妙法，这可以说是得到“遇妙法”的一个妙果。以这个妙果，将来就会得到菩提的妙果；所以这叫庆人、庆己、庆因、庆果。

f2 广格量初品功德（分二）

g1 弥勒请问　g2 如来垂答

今g1

尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若有善男子、善女人，闻是法华经随喜者，得几所福？而说偈言：

世尊灭度后　其有闻是经　若能随喜者　为得几所福

尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：在前边〈分别功德品〉说完之后，就要说这〈随喜功德品〉的时候，无能胜这位大菩萨对世尊又说了。

世尊！若有善男子、善女人：世尊！假使将来有善男子和善女人，闻是法华经随喜者，得几所福：他听见讲说这一部《妙法莲华经》，或者长时间的随喜，或者一念间的随喜，他得多少福德？

而说偈言：弥勒菩萨随着又用偈言，向释迦牟尼佛来请问。世尊灭度后，其有闻是经，若能随喜者，为得几所福：世尊您灭度之后，将来有善男子和善女人听见讲说这一部《妙法莲华经》，他若能在一念之间随喜了，这个人将来可以得到多少福德呢？

g2 如来垂答（分二）

h1 长行　h2 重颂　h1（分二）

i1 明随喜能说功德　i2 明听法劝人功德　i1（分四）

j1 展转相教　j2 举格量本　j3 问答显胜　j4 正为格量

今j1

尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！如来灭后，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余智者，若长若幼，闻是经随喜已，从法会出，至于余处，若在僧坊，若空闲地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所闻，为父母、宗亲、善友、知识，随力演说。是诸人等，闻已随喜，复行转教，余人闻已，亦随喜转教；如是展转，至第五十。

尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：在这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说。阿逸多！如来灭后，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：阿逸多！如来在灭度之后，或者有比丘、比丘尼、男居士、女居士。

比丘，有三个意思，所以不翻译。就是（一）乞士，就是上乞法于诸佛、下乞食于众生；（二）怖魔，就是一切天魔外道都恐怖；（三）破恶，就是破烦恼的恶。优婆塞、优婆夷也是梵语，翻译为近事男、近事女，就是亲近三宝，而奉事三宝的意思。

及余智者，若长若幼：这余智者，就也不是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；就是也没有受过比丘戒、比丘尼戒、优婆塞戒、优婆夷戒。今生虽然他没有受过这种种的戒，但是他在宿世很有善根的，所以今生智慧很大、很聪明，这叫智者。这个有智慧的人，也不论是年纪大，或是年纪小。长，是长老；幼，是年轻的人。怎么样呢？

闻是经随喜已，从法会出，至于余处：他们在法会中，听见说这一部《妙法莲华经》，或者讲解、或者书写、或者受持、或者读诵。你念，他也跟着你念；你受持，他也跟着你受持；你书写，他也跟着你书写。他就随喜你念经、诵经这种功德。

在香港，有一个念《法华经》的法会，这法会是由倓老（倓虚老法师）组织的，他欢喜人诵念《法华经》。诵念《法华经》的，你或者在自己家里诵念也好，或者在道场诵念也好；那么一年间定出一天，你诵多少、他诵多少，在这一天大家诵完了，就到寺庙上去给大家回向。

这儿的“法会”，不一定是诵经的法会、讲经的法会；或者是写经的法会，或者是种种的法会。法会圆满之后，他出来到其他的地方去。

若在僧坊，若空闲地：或者到寺庙上，或者在寂静处；空闲地，就是寂静处。若城邑、巷陌、聚落、田里：或者在一个城里边，或者在一个小的街道上。巷，是很小的街；陌，也是很小的田间小路。或者在一个大的乡村，或者在种田的地方，或者邻里间。

如其所闻，为父母、宗亲、善友、知识，随力演说：这个人把在法会中所听见的道理，或者来给他父母讲所闻到的佛法，或者给他亲戚和同姓的讲。“宗”是同姓的，“亲”是亲戚。或者给他的善友讲，或者给这一般的读书的人讲。你听见这讲经法会，这位法师怎么样讲，你也就给你的亲戚、朋友、父母，就随你的力量，来给他们再讲。

是诸人等，闻已随喜，复行转教：这一切的人等，他们听讲之后，又照着你所讲的，这么再辗转教化他人，为他们解说经中的道理。余人闻已，亦随喜转教：那么这些人听闻佛法之后，也跟着他所讲的，再来辗转教化其他的人，令他们也随喜功德。如是展转，至第五十：像这样子，你教他，他教另外一个人，另外一个人又教另外一个人，这样辗转教化，乃至于到第五十个人。

j2 举格量本

阿逸多！其第五十善男子、善女人，随喜功德，我今说之，汝当善听！

阿逸多：释迦牟尼佛叫了一声，阿逸多！其第五十善男子、善女人：这么辗转互相教化、演说，到第五十个善男子或善女人，随喜功德，我今说之，汝当善听：他们随喜的功德，我现在给你讲一讲。你应该好好地听着，注意地听着，不要马马虎虎地。

为什么说第五十个呢？你想，由法师这儿听讲的第一个人，再去辗转教化其他的人，到第五十个人上，这种再给大家随力讲说的道理，就不会像第一个演说的听得详细、又讲得真确了。那么辗转教化到第五十个人上，相信就有很多地方会讲得不实在了，不像第一个讲得那么正确、清楚，也就是剩的意思是很少了，这叫“后后不能胜于前前”。后后，是在最后这第五十个人，就没有第一个人讲得那么好了；虽然没有那么好，但这功德也是很大的。下面，就会讲他的功德是怎么样子。

若四百万亿阿僧祇世界，六趣四生众生，卵生、胎生、湿生、化生，若有形、无形、有想、无想、非有想、非无想，无足、二足、四足、多足，如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具，皆给与之。

若四百万亿阿僧祇世界，六趣四生众生：假使有四百万亿阿僧祇那么多的世界，有六趣（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）和四生（胎、卵、湿、化）的众生。有卵生、胎生、湿生、化生：所谓“胎因情有，卵因想生，湿以合感，化以离应”。

怎么有胎生呢？就因为有情欲。怎么有卵生呢？因为它有一个想。这个想，它不是今天想这个、明天想那个；它天天想这个，想来想去，就想成功了。好像那个鸽子，它天天在那儿菢鸽子，就想：我的小鸽子就快出来了！菢鸡的也是，它想：我就有一帮小鸡仔子出来了！天天这么想，就想出来了；这鸽子也菢出小鸽子，鸡也菢出小鸡子了！所以这叫“卵因想生”。

“湿以合感”，这个“湿”，是湿与湿相合到一起，就生出这种的湿生了。“化以离应”，这化生，就像本来是个虫子来着，它一变化，化成蝴蝶，会飞了，这叫“化生”；也是“自无化有，自有化无”。或者它本来会飞的，又变成个老鼠，不会飞了；本来是老鼠，它又变成蝙蝠，也会飞了，这都叫“化生”；就是本来不是这样子，它变化一个那样子。

胎、卵、湿、化里，也都有人的，人也有卵生的、也有湿生的、也有化生的，你不要以为人就是一定是胎生的，不是的。阿修罗也有四生，胎、卵、湿、化里都有的。鬼呢？也有胎生的鬼、卵生的鬼、湿生的鬼、化生的鬼，它也有四生的。你若问怎么样有的？那就又得要详细讲了，不过现在就告诉你有。

若有形、无形、有想、无想、非有想、非无想：胎生、卵生、湿生、化生，是欲界天的众生。有形，是色界天的众生；无形，是无色界天的众生；有想，是无色界天里空无边处、识无边处的众生；无想，连“想”都没有了，是无色界天里无所有处的众生；非有想、非无想，是无色界天里非想非非想处天的众生。又，这个“无想”，就是精神化为土、木、金、石了。

“非有想”，好像在《诗经》上有“螟蛉有子，蜾蠃孵之”。螟蛉，是一种虫；螟蛉下出蛋，蜾蠃就到那个地方，好像菢小鸡子似的那么菢它。本来这螟蛉子不知道是蜾蠃来令它有生命的；它没有这个想，但是成就这种的形象，这叫“螟蛉有子，蜾蠃孵之”。所以收其他人的儿子，作为自己的儿子，这叫义子，又叫螟蛉子。讲《楞严经》的时候，讲过“蜾蠃”这一段的因缘，每一生也都讲得很详细。

“非无想”，好像枭鸟；枭鸟，就是猫头鹰。那种猫头鹰本来也不下蛋，它就菢土砾块，菢着菢着，就生出它的仔来了；小的猫头鹰一生出来，就把老的给吃了。本来那个老的它没有想，但是它一有小猫头鹰出来，小的就把它吃了，所以猫头鹰叫“不孝鸟”，就是这样子。它不孝顺父亲、母亲，这大约就像现在有一些个青年人，谁对自己父亲、母亲最不好，说这就是大英雄，这就是最好的，人人都要崇拜他、恭敬他。那就是猫头鹰转世的！他就要把自己父亲、母亲给毁灭，甚至于杀死，他说这才真是好样子，真是真有本事的青年了。他父亲、母亲也没有想到，生出一个儿子要杀了他们，这叫“非无想”。

无足、二足、四足、多足：无足就是没有脚的，这是什么呢？就像是蚯蚓。蚯蚓是一种益虫，它在土里头钻来钻去，把土都给钻松了。二足，有两只脚的，就是人、猿、飞禽等类的众生。在山里头，那种猿、猩猩都用两足来走路。四足，有四只脚的，就像狮子、老虎等类的众生。多足，就是很多足的那种爬虫等类的众生。

如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具，皆给与之：像以上所说这一些个众生等，在众生数里边的。有人想求福报，随顺这些众生的所欲，奏音乐、作娱乐的这些个东西，统统都布施给他们。

一一众生，与满阎浮提金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，诸妙珍宝，及象、马、车乘，七宝所成宫殿、楼阁等。

一一众生，与满阎浮提金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，诸妙珍宝：所有的众生，布施给他满南阎浮提的金子、银子、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀等，这种种的微妙珍珠宝石。及象、马、车乘，七宝所成宫殿、楼阁等：以及象、马、车乘，和用七宝所造的宫殿、楼阁等物。人间的人，旅行要乘马、乘车、乘船；天上的人，旅行就乘宫殿。天人所住的宫殿会飞的，他愿意到什么地方，这宫殿也就可以跟着他飞到什么地方。你看！比我们这飞机还好得多，还有用处！

是大施主，如是布施，满八十年已，而作是念：我已施众生娱乐之具，随意所欲；然此众生皆已衰老，年过八十，发白面皱，将死不久，我当以佛法而训导之。即集此众生，宣布法化，示教利喜，一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。

是大施主，如是布施，满八十年已，而作是念：这一位大施主，他这样的布施，满八十年之后，他就作这种想了，我已施众生娱乐之具，随意所欲：我已经布施给众生娱乐之具，他们愿意什么，我就布施什么。

虽然我给他们这么多的布施，这么多的宝贝，这么多的娱乐之具；然此众生皆已衰老，年过八十，发白面皱，将死不久：可是这一些个众生，他们都已衰老了，年龄都已到八十岁那么大年纪，头发也都白了，脸上也有皱纹，不久就要死了！这怎么办呢？我当以佛法而训导之：我现在是应该给他们讲佛法，用佛法来教化、训导他们了。

即集此众生，宣布法化，示教利喜：这位大施主作这样的想之后，于是召集这所有的众生，来给他们宣传、布达、讲说佛法，指示、教化他们，令得到佛法利益而生欢喜。

一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道：在这同时，他们有的证得须陀洹道果；就是初果阿罗汉，证得入流果。入流果，就是能“入圣人法性流，逆凡夫六尘流”。有的证得斯陀含道果；就是二果阿罗汉，名为“一来”，这是一来果。有的证得阿那含道果；就是三果阿罗汉，名为“不来”。有的证得四果阿罗汉道果，就是证得无生道，就是不受生死的果报。尽诸有漏：把一切的漏都没有了。

于深禅定皆得自在，具八解脱：得到这种深的禅定三昧，都很自在了，又具足八种的解脱。八种解脱：（一）内有色想，观外色解脱；（二）内无色想，观外色解脱；（三）净解脱身，作证具足住；（四）空无边处解脱；（五）识无边处解脱；（六）无所有处解脱；（七）非想非非想处解脱；（八）灭受想定身，作证具足住。

j3 问答显胜

于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多不？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边；若是施主，但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。

于汝意云何：释迦牟尼佛对弥勒菩萨说，在你的意思里，应该怎么样？是大施主所得功德，宁为多不：这位大施主所得的功德，你说他这功德多不多？这个“不”，是不定之词；你说是多、是少呢？

在前边这一段文，是说这位大施主以种种的乐具来布施给众生，又为众生来说法，令一切众生得到四果阿罗汉道，这位大施主的功德大不大呢？

弥勒白佛言：弥勒菩萨对佛这样地说，世尊！是人功德甚多，无量无边：世尊！这位大施主，能这样做广大的布施，他的功德是很多的，没有数量，也没有边际。若是施主，但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果：为什么说他无量无边呢？假使这位施主，他仅仅地布施给众生一切乐具，他的功德已经就是无量无边，已经是很大的功德了，况且又能令一切众生，统统都证得阿罗汉果呢？

j4 正为格量

佛告弥勒：我今分明语汝。是人以一切乐具，施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知。

佛告弥勒：释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说，我今分明语汝：我现在把它分别、明明白白地来对你说这种道理。譬如，是人以一切乐具，施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生：这位大施主，以一切的乐具，布施给四百万亿阿僧祇那么多世界的六趣众生──就是天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这六道的众生；又令得阿罗汉果：又给他们讲说佛法，令他们都证得阿罗汉的果位。

所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德：他所得的功德，不如这个听闻《法华经》的，由法会走出来，随喜辗转的来教化，直到第五十个人他所闻这《法华经》，不要全部，就是单单一个偈颂或者二个偈颂、三个偈颂。这第五十个人，他能发一种随喜功德的心。

百分、千分、百千万亿分不及其一：前面所说那么多的功德，加上他一百分，或者一千分，或者百千万亿分，不及其一；他百分、千分、百千万亿分，加倍那么多的数目，也不如这第五十个人发心来随喜听《法华经》这一种的功德大。乃至算数譬喻所不能知：乃至于用算数譬喻，也不能知道这功德有多少。

阿逸多！如是第五十人，展转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜无量无边阿僧祇，不可得比。

阿逸多！如是第五十人，展转闻法华经随喜功德：阿逸多！像这个第五十人，他辗转听闻到《法华经》，能发随喜功德的心，尚无量无边阿僧祇：尚且有无量无边阿僧祇这么多的功德；何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜无量无边阿僧祇，不可得比：何况最初第一个人，他直接在法会中，因为闻《法华经》而发随喜心的人。他这种的福德，当然比间接听到《法华经》（第五十个人）的功德，更殊胜、更好、更多了。即使是无量无边无量数这么多的阿僧祇，也不可以和闻《法华经》这种的功德来相比拟。

i2 明听法劝人功德（分四）

j1 自往听经　j2 分座与人　j3 劝往听经　j4 具听修行

今j1

又阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐若立，须臾听受；缘是功德，转身所生，得好上妙象马车乘，珍宝辇舆，及乘天宫。

又阿逸多：佛又叫一声，无能胜！若人为是经故，往诣僧坊：假使有人因为这部《法华经》的缘故，到僧人所住的地方，若坐若立，须臾听受：或者到那儿坐一坐，或者到那儿站一站，在很短的时间能听闻到这《法华经》。

缘是功德，转身所生：因为有这种的功德，这个人等到来生时，他所生的地方，得好上妙象马车乘，珍宝辇舆，及乘天宫：一定能得最好的、没有再比这更上的妙象、马、车乘；或者乘坐用珍宝所造的辇舆。车乘，是一般普通的老百姓坐的；辇舆，就是皇帝和皇后所乘坐的。或者生到天上，乘坐天的这种宫殿，以宫殿来作为自己的交通工具。

j2 分座与人

若复有人于讲法处坐，更有人来，劝令坐听，若分座令坐；是人功德，转身得帝释坐处，若梵王坐处，若转轮圣王所坐之处。

若复有人，于讲法处坐：假使又有这么一个人，在讲《法华经》这地方坐一坐。更有人来，劝令坐听，若分座令坐：在坐的时候，有其他的人来道场，你劝他说：“请你坐着听一听经哪！”请他坐着听经。或者没有地方坐了，把自己的座位分给他一半，给新来的人坐。

是人功德，转身得帝释坐处：这个人这么样劝其他人坐着听经，或者分自己所坐的座位，令别人来坐；等到来生时，这个人的功德，可以做三十三天的天主。若梵王坐处：或者得到大梵天王所坐的地方，他都可以生到那地方去。若转轮圣王所坐之处：或者得到转轮圣王所坐之处。因为你分开一个座位给他坐，或者你请他坐，你来生就有这么大的好处。

所以，你们无论是拜佛的人、是听经的人，有人来佛教讲堂，看他若不是发神经病的人、不是到这儿捣乱的人，你就应该招待请他坐一个座位。看哪地方有空的座位，就请他到那地方去坐；若没有空的座位呢？把自己所坐的座位让给他一半，大家一起来坐。你这一让他坐着听经，这种功德，来生就可以做忉利天的天主。总而言之，譬如自己在这儿拜佛，若有新的人来了，就告诉他怎么样拜佛；或者没有拜凳，把自己这个让给他拜，自己到一边去。因为自己是熟人，让给这新来的人有地方拜佛；不然的时候，你有地方拜佛、有拜凳，新来的人连个拜凳都没有，他到这儿一看：“你们这些人这么样自私！只知道顾自己，不顾人家！”他再也不来了。

我在香港，有法会的时候，或者拜佛，或者讲经，你说那儿有一些个居士怎么样啊？他和人抢拜凳来拜。看见人那儿拜，他自己没有，他到人家那儿，就把拜凳拿过来他自己来拜；这样一来怎么样呢？这被人抢拜凳的，以后就不来拜了。为什么？到这儿受气嘛！我在美国还没有看见这样子，不过你愿意抢拜凳、做土匪，我都不管；可是抢拜凳这个人拜佛，相信绝对不会有功德。因为好像土匪一样，拜佛连拜凳都要抢！

所以这一点，我们学佛法的人应该要知道的，不应该学这样子。我们在这里，有新来的人，无论听经或者做什么的，都应该让一个座位给他；尤其每一天，应该有一个人照顾新来的人听经。这新来的人，人人都不认识，你不知道他是什么人？或者也不知道他是个菩萨、是个阿罗汉来听经？都不一定的。你要是不好好招呼他，你就没有功德了；就是他不是阿罗汉、不是菩萨，而是一个普通的凡夫，你都应该招待他。所以，分座令他坐那儿，等来生就可以做天主了。

j3 劝往听经

阿逸多！若复有人，语余人言，有经名法华，可共往听；即受其教，乃至须臾间闻。是人功德，转身得与陀罗尼菩萨共生一处，利根智慧。

阿逸多：佛又叫一声阿逸多！若复有人，语余人言：假使又有这么一个人，能对其他人说，说什么呢？有经名法华，可共往听：现在有讲《法华经》的道场，我们可以一起去听经。好像说：“佛教讲堂那个地方，现在讲《法华经》，又打禅七呢！我们大家一起去听经了！”在外边，你有亲戚朋友，你叫他来听经；甚至于跑到街上去，看哪一个和你面上有点缘的，你一手就把他抓来听经，说是：“现在你有没有时间哪？你有时间，我有一个最好的听法的地方，我们去听经去！”

前边，那是他自动来听经，你分给他座位，或者请他坐，等到来生就会做天主、做大梵天王、做转轮圣王。你要知道，你坐天主的座位，你就是天主；你坐大梵天王的座位，也就是大梵天王；你坐转轮圣王的位，也就是转轮圣王。这是他自动来的，你只请他坐一坐，就能得到这么多的功德；那么现在不是他自动来的，是你劝他来的。

即受其教，乃至须臾间闻：乃至于他到这地方来，就听很短很短的时间。是人功德，转身得与陀罗尼菩萨共生一处，利根智慧：这个人的功德，到来生就可以遇到陀罗尼菩萨，和受持、读诵陀罗尼的总持菩萨，都共同生在一个地方。你生在总持菩萨的地方，你也就是证得总持菩萨这种的境界了，你的根也非常的利，非常的有智慧。

百千万世，终不喑哑；口气不臭，舌常无病，口亦无病，齿不垢黑，不黄不疏，亦不缺落，不差不曲；唇不下垂，亦不褰缩、不粗涩、不疮胗，亦不缺坏，亦不咼斜，不厚不大，亦不黧黑，无诸可恶。

百千万世，终不喑哑：你在以后的百千万世之中，你声音不会不响亮。说话声音不响亮，就是说也不知道说什么，口音也不清、不响亮。你看那个有修行的人，他讲出话那个声音就好像铜钟似的，很响亮的；没有善根的人，他说话，不知道有多少个舌头在嘴里头“啰、啰、啰”，不知道哪一个舌头说的话；又好像舌头有七八百吨那么重，想要说话，也指使不动那个舌头，这叫“喑哑”。你要是尽劝人听《法华经》，你在百千万世之中，始终也不会有喑哑这种的毛病。

口气不臭：口气也不会臭。有的人，那口气喷出来很臭的，就是含什么香水、槟榔，或者含什么避口臭的药品，他还是一样的口臭。还有，不修戒律的人，那身上就会放出一股臭气来。身上的那股臭味，有的可厉害了！要是他一在这个房里头，全佛堂都会满了他那股臭味，就那么厉害！

舌常无病：你这个舌头不要乱讲话。乱讲话，舌头就会短，或者舌头上就生一些个疾病，常常痛。口亦无病：这个人的口常常会痛，有的时候会出血，有的时候会生疮，这都因为什么呢？你没劝人听《法华经》，或者乱讲话、乱骂人，这都会有口病的。所以若劝人听《法华经》，你就不会患舌病、口病。

齿不垢黑、不黄、不疏：人的牙齿，有的好像吸鸦片烟的，牙齿都是黑色的；就不吸鸦片烟，有的人牙齿也很黑的。这都是因为没有劝人听《法华经》的关系。人有没有德相，你一看就知道了；他生得有种种不圆满的地方，这都是没有劝人听《法华经》。有的人的牙齿，就好像包榖那么样子，很整齐的；牙应该齐密，好像佛的牙齿，白又齐密。疏，就是牙不齐密，有很多牙缝。

亦不缺落、不差、不曲：缺落，就是本来牙应该挨着生的，它离开有这么一分才生一颗牙，很稀疏的。不差，就是不会参差不齐。差，就是参差不齐，就是一颗长的、一颗短的，或者两颗短的、一颗长的，或者三颗长的、一颗短的。不曲，不弯曲。有的人牙生出一个弯牙，弯曲了。

唇不下垂：有的人的唇生得下垂，上嘴唇子把下嘴唇子包上，这叫“天包地”；有的唇上垂，下嘴唇子把上嘴唇子包上，这叫“地包天”。地包天、天包地，这都是一种没有德行的相。这唇不下垂，就是很端正的，不向下垂。

亦不褰缩：褰缩，就是短缩，嘴唇子短，嘴想要闭上，怎么样闭也闭不上，总是露着牙。这嘴唇总是短得缩回来，就像肉被用火一烤，烤得卷卷的，想要把它伸开也不行，这就叫褰缩。

不粗涩、不疮胗：这个嘴唇子也不粗涩。怎么粗涩呢？好像这嘴唇子的皮肉很粗的、麻麻的，很不光滑。涩，就是不光滑。疮胗，就是在嘴上总生疮，这个疮好了就生一个，那个疮好了又生一个；左一个、右一个的，这么生疮胗。胗，就是生疙瘩；疮，就是破烂了。嘴都破烂了，那真是不舒服；想吃东西，这一张嘴也痛，一闭嘴也痛，你说这多麻烦！不吃它不痛，但是又肚饿！所以还不能避免的，一定要吃东西；一定要吃，它就要痛。

亦不缺坏：有的嘴唇子缺唇。这也不知为什么原因，他那个嘴唇就有个豁子；豁子，就断开来。中国人叫崩唇，就是唇崩开来了；又叫豁唇子，就是唇缺坏了。本来人都两片嘴唇，它变成四瓣、或者六瓣、或者八瓣，都不一定的；那叫中间缺开了，好像用斧子把它砍断了似的。

亦不咼斜、不厚、不大：咼斜，就是口眼歪斜，眼睛和耳朵长到一起了，嘴又和鼻子换地方了，鼻子长到嘴那个地方，嘴长到鼻子那个地方。有的厚嘴唇子，这嘴唇比车胎的胶皮还厚。这嘴唇子，本来太大也不好，它长得很大的，和猪嘴是一样的。亦不黧黑：有的嘴唇子长得黑色的；黧黑，就是黑色的。

无诸可恶：恶，就是讨厌的样子。没有令人讨厌的地方，看着这个嘴巴，一定像个嘴巴，不会像个猪嘴或者狗嘴似的，也不像“麻佬”（猴子）的嘴，猴子的嘴也很不好看的！所以不会那么样子。嘴不会像畜生的嘴那么样子，这是“无诸可恶”，没有可讨厌的地方。

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明天晚间还是照常讲经，在礼拜天，这个暑假班和禅七都圆满了！圆满了之后，希望你们各位参加这个暑假班的，到任何的地方都尽量提倡佛教，尽量来护持佛教，尽量来令佛教发扬光大。在这个国家里，这佛教是很少人真正明白。你们参加这暑假班之后，虽然不能一定说是真正明白，但是你们对佛教都有一个很深的认识了，所以本着你们所学的，要去各处帮助佛教，令佛教很快就发扬光大！

以后你们若遇着谁，他说自己开悟了，你不要信他！为什么他对你讲说他开悟了？什么意思？他若没有攀缘的心，决定不会讲这个话的；讲这个话，就是叫你要相信他。我是不需要你们相信我，我叫你们相信你自己，不要相信我！我所说的对，你们照着去做；所说的不对，你不要信！所以不要被这一些个冒充祖师、冒充开悟的“佛”来骗你们。我告诉你们，我和你们是一样的，也没有开悟，也没有证果，也不是祖师，也不是佛，也不是菩萨，我就是一个普通的人，我们大家都一样的。不过我所知道的，你们有不知道的，我现在讲给你们听而已，你们不需要信我。我不单在这个地方这样讲，到任何地方我都是这样讲。为什么？就因为我不愿意骗人！但是骗骗自己可以，不愿意骗人！

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鼻不匾[匸＋虒]，亦不曲戾，面色不黑，亦不狭长，亦不窊曲，无有一切不可喜相。

鼻不匾[匸＋虎]：匾 [匸＋虎]，就是扁的样子。或者人的鼻子中间这儿断了，山根（鼻梁）和鼻子这个地方不连着，这种人都是属于寿命不长。鼻子要大，准头隆起来，很高的，鼻梁也很直，这么一条线下来，这是很好的相。要是匾匾的，就不好了。亦不曲戾：曲，就是弯弯的；鼻子前边出来一块，这么样弯弯回来，鼻子有个钩。这钩鼻子的人，他随时会翻脸，就很好的朋友，随时和你就断了交情，这种朋友很难相处的。这种人，你对他怎么样好，他对你不会太好的。

面色不黑：脸上的颜色，都应该红光满面；若黑种人当然是黑了，若不是黑种人的，这面黑就不是一个好的样子。亦不狭长：这个脸很长的，这也不太好。亦不窊曲：窊曲，就是长得面形不正，这也不太好。

劝人听《法华经》的这个人，他自己也听《法华经》，无有一切不可喜相：谁看见他，谁都欢喜！他相貌就会生得非常的美丽，非常的圆满。

唇舌牙齿，悉皆严好，鼻修高直，面貌圆满，眉高而长，额广平正，人相具足，世世所生，见佛闻法，信受教诲。

唇舌牙齿，悉皆严好：唇，就是嘴唇子；舌，就是舌头。我们这舌头都很短的，佛的舌头伸出来可以到发际，到头上这地方，那个舌头很长的。为什么？就是不打妄语。我们为什么舌头短呢？就尽打妄语打的。今生打妄语，舌头短一点；来生再打妄语，又短一点。若不打妄语的人呢？舌头就很长很大的。这个舌头大，不是像前边我说有几吨那么重的那种舌头；他舌头虽然大，但说话还是很清楚的，不是好像几百个人都搬不动这个舌头，不是那样子。他生得嘴唇子也好，舌头也好，牙齿也都是不黄、不疏落，非常好的，长得很庄严而妙好。

鼻修高直，面貌圆满：前边说鼻子匾匾的，这是不好看的。这里是鼻子高直，又高、又直；修，也就是长的样子。这个鼻子看着很长，这样的人就很有福报的。相貌非常的圆满，谁看见谁欢喜。

眉高而长，额广平正：这眉毛长得和眼睛这地方离得很高的，眉毛又很长的，这都是一个有福的相。前额的地方又广大、又平正；额很宽广的人，就主于聪明。你看谁的前额这个地方，都很宽的，看着很饱满的，这个人就聪明。

人相具足，世世所生，见佛闻法，信受教诲：这个人的相貌具足圆满，生生世世所生的地方，都能见佛又会闻法。你叫他怎么样子，他都相信；你怎么样子教他，他很有信心地来依教奉行。

j4 具听修行

阿逸多！汝且观是劝于一人令往听法，功德如此，何况一心听说读诵，而于大众为人分别如说修行。

阿逸多！汝且观是劝于一人令往听法，功德如此：阿逸多！你现在且看一看这个，只劝一个人，令他前往道场听法，所得的功德就有这么大！就得到圆满的相好。何况一心听说读诵，而于大众为人分别如说修行：何况一心听闻佛法、读诵经典呢？又能在大众之中，分别来依照这经典为人解释修行之法，这个功德更为广大！

h2 重颂（分二）

i1 颂随喜能说功德　i2 颂听法劝人功德

今i1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若人于法会　得闻是经典　乃至于一偈　随喜为他说

如是展转教　至于第五十　最后人获福　今当分别之

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边的道理，用偈颂再说圆满一点。

若人于法会：若，是假设之词。人，就是所有在法会的人。什么叫法会呢？现在我们讲经说法，这就叫法会。假使有个人，他在法会之中，得闻是经典，乃至于一偈：你到法会，才能闻到这部《妙法莲华经》；你若不在这个法会，就不能闻到《妙法莲华经》。你闻到《妙法莲华经》，不要说闻到全部，就是闻到一个偈颂，或者两个偈颂，或者三个偈颂。随喜为他说：你能以听闻之后，又辗转教化他人，给其他人说《妙法莲华经》的道理，讲这个妙法。

如是展转教，至于第五十：像这样子，由第一个人教第二个人，第二个人教第三个人，乃至于辗转教到第五十个人。最后人获福，今当分别之：那时候，最后那个人──就是第五十个人，所得的福报如何呢？我现在为你们分别说一说，第五十个人所得的福报。那么第一个人、第二个人，乃至于第四十九个人，他的福报当然就更大了！

如有大施主　供给无量众　具满八十岁　随意之所欲

见彼衰老相　发白而面皱　齿疏形枯竭　念其死不久

如有大施主，供给无量众：好像有这么一位大施主。大施主，就是他能布施一切金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙、象、马、车乘、辇舆、宫殿、房子种种的，他都可以布施。布施给多少人呢？供给没有数量那么多的众生──这所有“胎、卵、湿、化、有想、无想、有色、无色、非有想、非无想”这些个众生。供给这么多众生所欢喜的东西。具满八十岁，随意之所欲：满足到八十岁。供无量众，这数目是很多；供八十岁，这时间是很长。随众生所愿意，他们愿意什么，他就布施给什么──愿意金子，他布施给金子；愿意银子，他布施给银子；愿意象马车乘，他就布施给象马车乘；所以说“随意之所欲”。那么布施得这么多，时间又这么长，这功德一定是很大的。

见彼衰老相：这位大施主，布施给所有的众生满八十岁；满八十岁，这些人已经就老了，所以就见着他们衰老的样子。发白而面皱，齿疏形枯竭：发白，头发也都白了；面皱，脸也都生出皱纹来了；齿疏，牙齿也都疏落了，有的掉了，有的没有掉，也就很稀疏的；形枯竭，身形也都乾枯了。念其死不久：这位大施主，看众生这个样子，就知道他们快要死了；因为他身形容貌也都乾了，也发白面皱啦！所以就生起怜愍之心。

我今应当教　令得于道果　即为方便说　涅槃真实法

世皆不牢固　如水沬泡焰　汝等咸应当　疾生厌离心

诸人闻是法　皆得阿罗汉　具足六神通　三明八解脱

我今应当教，令得于道果：我现在应该教教他们一个修行出世的法门，令他们都能得到阿罗汉的道果，或者辟支佛的道果。即为方便说，涅槃真实法：于是为这一类的众生来方便说法，说由生死此岸，经过烦恼的中流，达到涅槃彼岸的快乐，说这种真实方法。

世皆不牢固，如水沬泡焰：说这个世间上的事情，一切一切都不是坚固的，都是虚妄不实的。好像水上的泡沬一样，一转眼就消失了；又像大地的阳焰，远望似有，近前一看就没有了。汝等咸应当，疾生厌离心：你们这些个众生，你应该赶快生出一种讨厌娑婆世界、要离开这个世界的心！

诸人闻是法，皆得阿罗汉：这一切的众生，听到大施主说这种法之后，他们发心修行，后来就都证得阿罗汉果了。具足六神通，三明八解脱：他们都具足六种神通：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。又有三明：天眼明、宿命明、漏尽明；八解脱：内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身具足住解脱、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定解脱。

最后第五十　闻一偈随喜　是人福胜彼　不可为譬喻

如是展转闻　其福尚无量　何况于法会　初闻随喜者

最后第五十，闻一偈随喜：辗转到最后那个人，已经是第五十个人，他听见《妙法莲华经》或者一句偈，或者两个偈，或者三个偈，而能来随喜功德，是人福胜彼，不可为譬喻：这个人所得的福报，比那位大施主的福报更胜百千万亿倍，就是用算数来譬喻，也算不过来这个数，是没有边际、没有数量。

如是展转闻，其福尚无量：像这样辗转来教化一切众生，最后这第五十个人，尚且有无量无边的福报，何况于法会，初闻随喜者：何况在法会中最初那个随喜听法的人，他的功德更大了！

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在第一个暑假班和第二个暑假班，都考〈楞严咒〉，看看有没有能背下来。第一个暑假班，果逸和果前他们两位，都在一个月就把〈楞严咒〉可以背得出了。今年这一些个学员，我不知道有没有人能背出〈楞严咒〉的？你们如果每一个人都可以把〈楞严咒〉背得下来，这是最好的一种收获，可以说真正得着法宝了。你每天若能念它一遍，或者七遍，或者一百零八遍，那八万四千金刚藏菩萨就都会保护着你了。你不要学会又不念，那就没有用了。你不念，你一懒惰，那金刚藏菩萨就都不跟着你了，你有什么灾难，他也不管了；你若天天诵念〈楞严咒〉，什么灾难都会没有的。这是最妙、最好、最宝贵的一种法宝，谁要是会念了，切记不要把它忘了！这是最要紧最要紧的。

这是很重要的一件事，因为这个世界上，佛和魔是对立的，佛法若没有了，魔法就出现了。这个世界上，如果没有人会念〈楞严咒〉，这所有的魔王就统统出世了，因为他们没有所恐惧、不怕了！我们要是能有多一个人念〈楞严咒〉，这个魔──不是单单世间上的魔，天上的魔、其他世界的魔，很多很多的魔王，就不敢出来；若没有了，他们就出来了。现在，是战争一次就死多少人；他们若出来，叫这一个世界上的人即刻都死都可以，他们都有这种神通的。所以我们现在有多一个人会念〈楞严咒〉，魔王就不敢出现了。因为有这种重要性，我现在到西方的国家，到美国来，我最要紧的，就是提倡叫人能把〈楞严咒〉读熟了！这于人类是最有重大的关系的。

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i2 颂听法劝人功德

若有劝一人　将引听法华　言此经深妙　千万劫难遇

即受教往听　乃至须臾闻　斯人之福报　今当分别说

世世无口患　齿不疏黄黑　唇不厚褰缺　无有可恶相

舌不乾黑短　鼻高修且直　额广而平正　面目悉端严

为人所喜见　口气无臭秽　优钵华之香　常从其口出

若有劝一人，将引听法华：假使有人能劝说一个人，带领着他来听《法华经》，言此经深妙，千万劫难遇：对他说，这《妙法莲华经》是最深最妙的，一千个大劫、一万个大劫也不容易遇着的经典，也不容易遇着有人讲《妙法莲华经》。

即受教往听，乃至须臾闻：这个人当下就受他教诲，前往道场去听经，乃至于就很短很短的时间，他能专心听讲。斯人之福报，今当分别说：这一个人所获得的福报，我（释迦牟尼佛）现在分别来给你（弥勒菩萨）详细的讲一讲。

世世无口患，齿不疏黄黑：这个随喜来听《法华经》的人，他所得的福报，生生世世都没有口患的毛病，牙齿也不稀疏、不黄、不黑。有的人这牙齿，往往就怎么样刷牙也是不干净，这都是宿生没有听《法华经》的关系；若有善根的人，牙就不稀疏，长得很齐整、很好看的。

佛有四十齿，有的圣人也有四十齿的。华严菩萨，就是中国华严宗第四代祖师澄观法师，他也是四十颗齿。他的相好而庄严，不但有四十颗齿，而且双手过膝、目有重瞳──白天看着还没有怎么样，晚间看他那眼睛有光的。你们以后留心，看着哪一个人站着，他的双手能过膝盖，这就是出贵相；双手过膝，这可以做皇帝。四十颗齿，这也是一种贵相。

为什么说澄观法师就是华严菩萨的化身呢？因为澄观法师圆寂之后，有位印度证果的僧人，来到震旦（中国）来弘扬佛法，路过葱领的地方，见到两个童子从空中而过，这位僧人问他们到什么地方？他们说到中国请华严菩萨的牙齿回去供养。僧人又问：“谁是华严菩萨？”他们回答：“澄观国师！”这位僧人来到长安，将这个消息宣布，也奏明皇帝准许开澄观国师的棺；一看，果然发现牙齿丢了两颗，那是被那两个童子给请去，请到他们那个世界去供养。所以大家才知道，澄观法师是华严菩萨的化身。

唇不厚褰缺，无有可恶相：随喜《法华经》的人，这嘴唇子也不厚、也不薄，又不褰缺、不天包地、不地包天、不向回缩着，没有一点可以令人讨厌的、令人看着不舒服的这种相。舌不乾黑短：这舌头也不会乾燥、不会黑、不会短。鼻高修且直，额广而平正：鼻梁很高、很长、很直的，这山根也不断、不弯；这样人也都出贵的。前额很宽广的，也没有山、没有海、没有河，不是那么高出一块、低下一块的，很平正的；这样人都非常聪明。

面目悉端严，为人所喜见：这面目也非常的端严妙好，人人都欢喜见到他，百看不厌，越看越欢喜看。口气无臭秽，优钵华之香，常从其口出：他口里出的气也不会臭，也不会不干净，有一股优昙钵罗华香味，常常在他的口里出来。

若故诣僧坊　欲听法华经　须臾闻欢喜　今当说其福

后生天人中　得妙象马车　珍宝之辇舆　及乘天宫殿

若故诣僧坊，欲听法华经：假使有人想要听这《妙法莲华经》的缘故，而到僧人所住的地方，须臾闻欢喜，今当说其福：就是在很短的时间内闻到这《法华经》，也就非常欢喜，我现在说一说他应该能得到多少的福报。

后生天人中，得妙象马车：这个人等到来生，会生到天上去，或者生到人间。在人间可以得到妙好的象、马、车乘，珍宝之辇舆，及乘天宫殿：或者得到七宝所造成的辇舆。在天上，可得到天上的乘宫殿。

若于讲法处　劝人坐听经　是福因缘得　释梵转轮座

何况一心听　解说其义趣　如说而修行　其福不可量

若于讲法处，劝人坐听经：假使能在讲《法华经》的地方，劝人坐下听经，是福因缘得，释梵转轮座：由这种的因缘所得的福报，将来辗转能得到释提桓因的座位，或者坐大梵天王的座位，或者坐转轮圣王的座位。

何况一心听，解说其义趣：劝人听经都可以得到这种的福报，何况你自己专一其心来听经呢！你能解说《妙法莲华经》这其中的义趣，如说而修行，其福不可量：你能依照这《法华经》上所说的道理而去修行，这样所得到的福报是不可限量的，是无边无量、没有数量那么多的。

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在暑假班这九十六天的时间又圆满了，毕业的学生有的走了，有的没有走的；无论走没有走，都要继续来研究佛法，对佛法要有深刻的认识。

我们今天得到这位 lancaster 蓝教授，来给各位颁发证书，我觉得很欢喜的。这个蓝教授，你们看见他忙的样子，颁发证书完了，连饭都没有时间吃就走了；由这种的精神看来，你们各位不要辜负蓝教授对你们这种好的意思，所以要勇猛精进来研究佛教。他临走的时候，对我说一句话：“我们这个佛教讲堂和中美佛教会，现在在这个世界上，就没有第二个像我们这样子来勇猛精进，这么样用功，这么样修行，这么样研究佛法，没有的！”他这样说，我也就不得不这样答覆他，我说：“i believe your talking, because if we're not the first, you won't come, you will quickly go! （我相信你所说的，因为如果不是第一，你不会来，你会很快就跑了！）”你们各位到这个“第一的发扬光大佛教”的处所，你们都应该来护持佛教，令佛教发扬光大，尽上你们个人所尽的责任！