“药”是医病的药材；“草”是草木，也譬喻三乘的众生。药能治人的病，但是要对症下药，才能治病；如果不对症，不但不能治病，而且还会增加这个病。所以佛陀在这一品，是以药草来作譬喻，医治众生身心二病。

f3 如来述成（分二）

g1 略述成　g2 广述成

今g1

尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德；汝等若于无量亿劫，说不能尽。

尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：佛当宣说完〈信解品〉之后，摩诃迦叶尊者以偈颂来赞叹佛法。在这时候，释迦牟尼佛又告诉大迦叶，及所有在法会的大弟子们，善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德：你们都非常之好！你们都非常之好！迦叶！你真会说呀！你说得真好！你真能领会如来的心意，会说如来真实的功德。

诚如所言：诚然像你所说的这样子。你所说的道理，说得都非常之对的。如来复有无量无边阿僧祇功德：如来世尊还有没有边际那么多的阿僧祇功德。无量，是没有数量；无边，是没有边际；阿僧祇是梵语，此云无量数，就是没有数量那么多的数目；功德，就是所修的功、所作的德；这是佛有无数无量那么多的功德。汝等若于无量亿劫，说不能尽：你们假如在无量亿劫这么长的时间，天天讲、日日说，也不能说尽如来的功德。说不能尽，就是说不完。

g2 广述成（分二）

h1 长行　h2 重颂　h1（分二）

i1 正明权实不可思议　i2 结叹述成　i1（分三）

j1 法说　j2 喻说　j3 法合　j1（分二）

k1 明权实教不可思议　k2 明权实智不可思议

今k1

迦叶当知！如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。

迦叶当知：迦叶！你应该知道，如来是诸法之王：如来为诸法之王，一切法都是从如来所生。若有所说，皆不虚也：假设佛有所说的话，这都是真实不虚的，没有假的。

于一切法：对所有一切的法；这一切的法，就包括大乘法、二乘法、三乘的法。大乘，是佛乘；二乘，是声闻乘、菩萨乘；三乘，是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。以智方便而演说之：如来以智慧，用权巧方便，而善说诸法、演说这一切诸法。其所说法，皆悉到于一切智地：如来所说的法，都是到最深的波罗蜜那个地方。如来有三种智，有道种智、一切种智、一切智；这一切智地，也就是到一切智慧的程度上。

k2 明权实智不可思议

如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行通达无碍；又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。

如来观知一切诸法之所归趣：佛有三身、四智、五眼、六通。三身，是法身、化身、报身；四智，是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；五眼，是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；六通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。所以如来以这种的智慧来观察，知道一切诸法。法有八万四千种这么多，若是按照每一个法都去说，费的时间太长了！所以说一切诸法。那么这一切诸法，归趣到什么地方？佛说一切法，不离一切心。一切诸法之所生，是唯心之所现，就是由众生心里，现出来一切诸法；所以这一切诸法的所归，还是归到众生的心里去。

亦知一切众生深心所行：如来也知道众生的心，起心动念，无所不知、无所不晓。所以《金刚经》说：“一切众生若干种心，如来悉知悉见。”这就是“深心所行”。通达无碍：通达，也就是明白。明白一切众生的心，所想的是什么。无碍，是没有障碍。

又于诸法究尽明了：又对这一切诸法，都穷尽了、明了了。究尽，是穷尽。示诸众生一切智慧：所以才能开示众生这一切的智慧，由如来指示、教化一切众生，令一切众生都得到一切的智慧。

j2 喻说（分二）

k1 明无差而差喻即实而权　k2 明差而无差喻即权而实　k1（分二）

l1 约能所生明无差而差　l2 约能所润明无差而差

今l1

迦叶！譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。

迦叶！譬如三千大千世界：迦叶！现在我给你举出一个譬喻说一说。譬如三千大千世界。一个日月、一个须弥山、一个四天下，这为一个小世界；聚集一千个日月、一千个须弥山、一千个四天下，这是成为一个小千世界；集一千个小千世界，这是中千世界；而一个大千世界是由一千个中千世界所集聚成。因为三遍言“千”，所以叫三千大千世界。

所有三千大千世界内，山川、溪谷、土地：山，是高山；这譬如大菩萨。川，就一切的有水的地方。溪谷，就是山上有这一些有水、又有山谷的地方。土地，就是这山谷所有的地方。在山河大地溪谷，所生卉木丛林及诸药草：卉，是花卉；木，是树木；丛林，不是单单树林叫丛林，这一切有草的地方也叫丛林；和所有一切的药材、一切的药草。

所有的花草树木丛林，种类若干，名色各异：种类，所有的花也有很多种类，所有的树木也有很多种类，所有的丛林也有很多种类，所有的药草也有很多种类；所以种类若干，这说各有若干的种类。这种种的种类，都各有各的名，各有各的色。花有种种的颜色、有种种的名；草木亦复如是，也都有种种的色、种种的名。各异，每一种的名字都不同的。

l2 约能所润明无差而差

密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下，各有所受；一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。

密云弥布：在虚空里头，生出很浓密的云布满着。密云，就是浓厚的云，云彩很厚的。弥，是弥漫的；布，是分布；虚空都弥漫了、都布满了，很多地方都看见这密云。遍覆三千大千世界：密云遍覆满三千大千世界。

一时等澍：在同时候就下起雨来了；澍，就是下雨的意思。其泽普洽卉木丛林及诸药草：泽，是雨泽，就是普遍都落到草木上了。普洽，就是很均匀的、很平等的，没有分别心。所有花卉，种种的花、种种的树木、种种的丛林，及种种的药草；小根小茎，小枝小叶：这是譬喻小乘；中根中茎，中枝中叶：这是譬喻中乘；大根大茎，大枝大叶：这是譬喻大乘。诸树大小，随上中下，各有所受：这些根、茎、枝、叶，都随着大中小而得所应得的雨量。小根小茎、小枝小叶的，所得到的雨量，也正它所应得的那么多；中根中茎、中枝中叶的，所得到的雨量，也就是它所应得的那么多；大根大茎、大枝大叶的，所得到的雨量，也就是它所应得的那么多，所以各有所受。这也就譬喻有上、中、下三品的分别；每一品，都得到应得的雨。

一云所雨：一种云彩所下的雨，每一种草、木、花卉、丛林，以及种种不同的药草，称其种性而得生长华果敷实：都得到它所应该得的数量，而各得生长、开花、结果；敷实，到果成熟了的时候。

k2 明差而无差喻即权而实

虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。

虽一地所生：虽然在一个地上所生出来的，亦如一雨所润：被同样的雨所润着。而诸草木，各有差别：而所得到的雨量，各有差别；大的就得到多一点，小的得到少一点，中的就得到中等的。这也就譬喻佛所说的法是一样的法，而根机大小，所得的利益各有不同，各有各所应得的利益。

j3 法合（分二）

k1 合无差而差　k2 合差而无差　k1（分二）

l1 正合　l2 提喻帖合　l1（分三）

m1 合能润　m2 追合能生所生　m3 复合能润所润

今m1

迦叶当知！如来亦复如是！出现于世，如大云起，以大音声，普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中，而唱是言：

迦叶当知：迦叶呀！你应该知道，如来亦复如是：如来世尊也好像方才我说的比喻一样。出现于世：如来为“一大事因缘”，出现于世，来教化众生。如大云起：也就好像大云在虚空中升起来一样。以大音声，普遍世界天、人、阿修罗：以最大的法音，普遍来告诉世界的天上的人、人间的人、以及阿修罗。

阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒；因为他有天福，没有天权；有天福，没有天德；其性好斗、好战争。好像做土匪的这些人，都是修罗；做军人的，这也都是属于修罗。做军人的，这就属于善道的修罗；做土匪的，这就属于恶道的修罗。这阿修罗，有时候就属于三善道，有时候就归于四恶趣。因为他若做恶事，就是属于四恶趣；做善事，就属于三善道。

如彼大云遍覆三千大千国土：如来就好像大云，它遮盖住三千大千国土。于大众中，而唱是言：在大众里边，他就唱导、就说了。

我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世，如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故。

我是如来：有一个人对我讲：“佛都有‘我’！他说‘我是如来’嘛！”其实你若是明白这个“如来”，根本就没有一个“我”。如来，就是乘如实之道，来成正觉。

你们方才听这一段文，我可以下一个少少的注解，好像现在我给你们讲经，聪明的人就记得多一点，中等的人就记得少一点，最愚痴的人自然会记得更少了。这也就好像下雨似的，随着花草树木的大小不同，所得到的雨量也就不同。同样的，智慧大的，就得到大的滋润；智慧中等的，就得到中等的滋润；智慧小的，就得到小的滋润。你们每一个人现在都在听经，但是所明白道理的程度，各有不同。

听了经，这个人就明白“卉木”了，那一位就明白“丛林”了，那一位就明白“药草”了，那一位就明白“下雨”了，那一位就明白“密云弥布”了：“怎么叫‘密云弥布’？哦！就是说法哪！”我们大家都听到这个“密云弥布”的法了，各人都明白得不同。“法师！你说了这么多种类，我一点都没有明白！”你若是不明白的话，你怎么知道你“一点都不明白”呢？你知道“一点都不明白”，那已经是向那个“明白”的路上走了。

为什么你一点都不明白？因为从来你也没听过法，所以现在头一次听法，当然是一点都不明白；但是你知道一点都不明白，那就是明白一点了。你明白这一点，明天就明白两点了，后天就明白三点了；你看！一天比一天就多一点。你笑，笑什么？我说的是真实不虚的道理。你一点不明白，就是不明白一点；我讲了这么多，你只不明白一点，那是很可观了！你就不明白一点，明天你就不明白半点，后天你就完全都明白了！

“如来”还有其他十个意思：

（一）应供：万行圆成，福慧具足，应该接受人天供养，饶益有情。

（二）正遍知：知道心生万法，这是正知；知道万法唯心，这是遍知；正遍知，就是具一切智，于一切法，无不了知。

（三）明行足：有智慧的光明，修行得到圆满之果位。

（四）善逝：善是好，逝是去，佛修正道，入涅槃，向到好的地方去。

（五）世间解：因为佛了解世出世间的一切事情，所以世间没有再比佛更明白的人。

（六）无上士：于人中最胜，是没有比佛再高尚的人了；也就是最高、最有智慧的人。

（七）调御丈夫：调，是调伏众生。御，是驾御。调伏及驾御一切众生的大丈夫。

（八）天人师：是天上人及人间人的师父。

（九）佛。

（十）世尊：佛为世出世所尊敬。佛才敢这样说“我是如来！是世尊！”

所以佛有种种的功德之因缘，能使未度者令度：没有得度的众生，就使令他得到度。没有得度，就是没明白佛法的。得到度，就是由这个是非的地方，度到那没有是非的地方；由这个善恶的地方，度到那没有善恶的地方；由这个有好有坏的地方，度到那个没有好、没有坏的地方。所以由这个有生死的地方，度到那个没有生死的地方了，这叫令度。未解者令解：那么没有明白的人，就使令他明白；未安者令安：没有得到安乐的这一类众生，就使令他得到安乐。未涅槃者令得涅槃：没有得到涅槃果位的，就令他得到常乐我净这个涅槃的寂灭之乐。今世后世，如实知之：今世，是现在；后世，就是将来。对于来生今生及一切，佛都实实在在地如实而知、如实而见。

我是一切知者：佛说，什么我都知道。不像有人说他什么都知道，我问他：“你吃多少粒米？”他不知道。你若问佛，我吃多少粒米？佛知道的。但是那个人他说什么都知道，我问他吃多少粒米，他就不知道了！这怎么能说是“什么都知道”呢？佛则不然，佛是一切知者。一切见者：什么我也都见得到；知道者：而且又知道修道的这一个人；开道者：是开辟修道的一个人；说道者：是讲经说法，开演修行种种法门，说修行道的这么一个人。

汝等天、人、阿修罗众皆应到此：你们这一切天上的人、人间的人，和阿修罗众，都应该到这个地方来；为听法故：来听闻讲经说法。现在你看我们虽然只坐这么几个人，但这天龙八部不知道有多少！如果你若是开了五眼六通的，就会看得很清楚。哦！这个地方也没有位子坐了！那个地方也没有地方坐了！位子都坐满了，没坐位了，我站到哪个地方好？你简直到什么地方，什么地方都有天龙八部；所以你看不到也好，不知道还更好一点，免得走路也没有地方走！

m2 追合能生所生

尔时，无数千万亿种众生，来至佛所而听法。

尔时，无数千万亿种众生：在这时候，有无数千万亿种类的众生，来至佛所而听法：现在都来到这个法华会上，聆听《妙法莲华经》。

m3 复合能润所润

如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪，而为说法；种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。

如来于时：在这时候，释迦牟尼世尊，观是众生诸根利钝、精进懈怠：他详细观察这一切众生的因缘；一切众生有很多种类，他的根机是利？是钝？根，是善根；利，是聪明的；钝，是愚笨的。有的众生是向前勇猛精进的，也有懒惰懈怠的。

随其所堪，而为说法：佛为精进的众生，说精进的法；为不精进、懈怠的众生，说懈怠的法，也令他生出一种精进向上的心，对治他的懈怠。他能接受什么法，佛就说什么佛法；他若是不能接受的，佛就不为他说这种法。所以在佛最初不说实法，只说权法，用种种无量，皆令欢喜，快得善利：佛说法不是说一种法，而是说种种的法，令他们都得到欢喜。所以佛说法教化众生，都要令众生欢喜；众生欢喜听什么法，佛就说什么法。由于欢喜听闻，久而久之，他就可以走到佛的道路上，很快地就得到好处了。

佛说法来教化这一切众生；是诸众生闻是法已：这一切众生听闻法之后，现世安隐，后生善处：在现世就很安乐、很平稳的，等来世，或者生到天上去，或者生在富贵的人家里；以道受乐，亦得闻法：以修道而得到一种快乐，并且生生世世都可以闻法。既闻法已，离诸障碍：既然听闻佛法之后，一定可以离诸障碍。你若不听法，你根本就不明白理；不明白理，就不会离开烦恼障碍。所以你想要离开种种烦恼障碍，一定要听闻佛法。这样，于诸法中，任力所能，渐得入道：这诸法里，有四种法、三种法、两种法、一种法；就很自然的、任运的，随自己力量所能做得到的；这个“任”就是很自然的。渐渐地就得到入道的阶段里头来了；就是渐渐地就开悟了，渐渐地就成佛了，渐渐地就了生死了。

l2 提喻帖合

如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。

如彼大云：佛说法，也就好像密云弥布似的，雨于一切卉木丛林及诸药草：下雨来滋润所有的花草、树木、丛林，和这一切的药草。这花草、树木、丛林、药草，就譬喻一切的众生；这一切众生里边，就有菩萨、声闻、缘觉、天上的众生、人间的众生、地狱、饿鬼、畜生；众生都包括在内了。

如其种性：就“任力所能”，也就是依着他是什么种性，就说什么法；他接受这种法，就得到滋长、得到生长；就是正对他的机。具足蒙润，各得生长：好像雨水下到地上，一切的花草、树木、药草，都各得其足；大的就得多一点，小的就得少一点。树木，停留的雨就多一点；草上，就少一点。也就是智慧大的人，得多一点智慧；智慧小的人，就得少一点智慧；这叫各得生长。无论是得多的、得少的，他都是得以增长，都得到生长了。

k2 合差而无差（分二）

l1 正合　l2 结释　l1（分二）

m1 合一地所生一雨所润　m2 合草木各有差别

今m1

如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。

如来说法，一相一味：佛说法是一相一味。一相，就是一切众生的心性、真如相。这真如相就譬喻“一地”。一味，是一乘的佛法，就是已证得一乘的真理。一味，也就是说的“一雨”；一地一雨，就是“一相一味”。

所谓解脱相、离相、灭相：一切没有得到解脱的众生，就令他得到解脱；众生未种善根的，就令他种善根；已经种得善根的，就令他善根来增长；已经得到增长的，就要成熟了；已经得到成熟，就要解脱；得到解脱，离开苦恼相、生灭相；也就灭除去一切的烦恼。得到究竟至于一切种智：究竟都到佛的智慧；佛的智慧，就是一切种的智慧。无论是哪一类的众生，都希望他将来得到佛的智慧。

m2 合草木各有差别（分三）

n1 正合众生蒙润不自知　n2 明唯有如来如实知之　n3 举喻帖合众生不自知

今n1

其有众生，闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。

其有众生，闻如来法：假设有这一类的众生，闻佛所说的法，若持读诵，如说修行：若是受持、读诵经典，就依佛所说的方法去修行。佛教你怎么样修，你就怎么样修；教你怎么样行，你就怎么样行；要依法修行。所得功德，不自觉知：他依照佛所说的法修行，可是所得到的果报、功德，他自己还不知道呢！佛法是大同小异，好像现在我们在这儿听佛法的人，和以前大不相同，完全都改变了，自己还不知道怎么改的呢！

怎么生长的？怎么把毛病都没有了？这毛病都跑到什么地方去了呢？现在再找这个毛病也找不着了！这也就是“不自觉知”的道理。

n2 明唯有如来如实知之

所以者何？唯有如来，知此众生种相体性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。

所以者何：所以然的原因是什么道理呀？唯有如来，知此众生种相体性：唯有如来才知道这一类众生的“种、相、体、性”这四种法。“种”是佛种；就是众生本身的种子。看你种哪一个种子！是佛的种子、菩萨的种子、声闻的种子、天人的种子、人间人的种子、畜生的种子、饿鬼的种子、地狱的种子；这十法界的种子，你种到哪一界里，就生哪一界去，这就是“种”。“相”是在外边所对的，也就是色，这属于外的。

“体”是身体，这是属于主旨，身体都有所主宰。“性”这是属内的，是在里边的。这就是四法。

还有“三法”，就是闻法、思法、修法。前面我讲四法、三法、二法、一法时，没有解释，现在解释一下。

闻法，我们现在听经闻法，这就是闻法，这又叫闻慧，闻的智慧；你听经闻法得多了，不知不觉就生出智慧。好像有人会讲“十住”了，有人也会讲“十地”了；如果你没有听闻佛法，我相信你怎么样聪明，也不会讲这“十住、十地”，根本你就不知道！你学佛法，就开了智慧，这叫闻慧。

思慧，就是打坐，也就是参禅。禅那是梵语，翻译为静虑；把念虑都静了、没有了，这是思慧。先要有闻慧，然后才发思慧；思，是思想，就是要研究它一下；研究，是道则进，非道则退，这叫思慧。

修慧，你思想明白了，就要去修行；修行就是要用功，一时一刻也不可以懒惰，“朝于斯，夕于斯”，早晨勇猛精进，晚间也要勇猛精进；一天到晚，只有一个勇猛精进的心来修行，这叫修慧。你修行，也要有智慧；没有智慧，你盲修瞎炼。人家修，往佛道上走；你修，却往地狱里头走。越修离地狱越近，那就是盲修瞎炼。这闻、思、修三慧，叫三法。

还有二法，是什么呢？就是“因、果”。还有一法，你们也听得很多了，不过现在我相信谁也猜不着什么叫一法。这一法，就是一切种地的法，也就是一地；一地，也就是实相。这个实相，你们大家都知道了！

所以这叫一法。四法、三法、二法、一法，一法、二法、三法、四法，这来回念，把这个法明白了，就容易修了！

念何事、思何事、修何事：念，就是用心来念。念什么事呢？念佛事。思什么事情呢？思法事。修什么事情呢？修僧事。就念佛、念法、念僧，思佛、思法、思僧，修佛、修法、修僧。

云何念、云何思、云何修：怎么样念呢？怎么样思啊？怎么样修啊？就是念兹在兹，一时一刻一秒也不要忘了佛法僧。你也要知道怎么样想法，这个想，是思想；在思想方面，你就要平心静气，不要打妄想，就思惟佛、法、僧的道理。然后，就修佛、法、僧这个法门。

以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法：以什么法念呢？以正法念。以什么法思呢？以正法思。以什么法修呢？以正法修。你用什么法修就得什么法；用佛法就得到佛法，用魔法就得到魔法。所以你修什么法就得什么，如是因、如是果。

众生住于种种之地：众生虽然居住到种种的境界上；唯有如来如实见之：众生处在这种种的境界却不能自知，只有如来才能那么实实在在地见到，明了无碍：明了，明明了了，就是彻始彻终、彻内彻外。始，是一开始。彻，是通彻、彻悟，大彻大悟，彻底暸解了；彻悟，就是不必再用功了，完全都明白了，作完了！明了，始也明白了、终也明白了；内也明白了、外也明白了！明白暸解始终内外生死的一切。

我们人，明白是明白，明白一个开始，就不明白一个终点；明白终点，就不明白开始；这始终不能完全明白。就好像你明白“生”，知道怎么样生了；你又不知道怎么样死，死怎么样死法？你知道了怎么样死，又不知道怎么样生；所以“生、死”你不完全了解。这个彻内彻外，内里边也明白了，外边也明白，这叫明了无碍，没有一切障碍了。你不明白，就有障碍；你若明白了，就没有障碍了！所以唯有佛，才能真正明了、才能真正无障碍。所以有偈颂说：

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；

普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。

愿消业障、报障、烦恼障这三障，还有一切的烦恼。愿得到智慧，才能真明了；若得不到智慧，就不会真明了。普愿这世界一切的灾障，如飓风、水灾、地震，都没有了。又愿生生世世常常修行菩萨道。所以我们这儿，我相信三藩市不会再有什么麻烦的。

n3 举喻帖合众生不自知

如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。

佛明暸无碍，这一切的众生得到佛之法雨的滋润，还不自知呢！如彼卉木丛林诸药草等：也就好像花草、树木丛林、诸药草等，和那一切的药品、一切草一个样。而不自知上中下性：他自己不知道分出来有上、中、下这种性质。

l2 结释

如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅槃，常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。

如来知是一相一味之法：如来知道这众生的心性，本来具足有真如实相。这一乘的法，一同修行证得之妙理，所以叫一味之法。

所谓解脱相、离相、灭相：所谓的解脱相，本来没有一个解脱相，也没有一个离相，也没有一个灭相；这是因为众生的执着，而说出来一个解脱相、离相、灭相。你想一想，既然解脱了，怎么还会有个相呢？有相，就谈不到解脱；既然离相了，连离相的离，也应该没有。为什么又说出一个离相呢？就因为你若不说出这个离相，说众生本来就没有相的，他就不相信；所以说一个离相。灭相，也是没有相了。

总而言之，这是扫一切法、离一切相。扫一切法，一法不立；离一切相，一法也没有。究竟涅槃，常寂灭相，终归于空：究竟到什么地方去？到涅槃的常、乐、我、净。这个寂灭相，也是没有相；若有个相，也就不是寂灭了；连一个灭也没有了。所以最后说，连个空相也没有，连空也无。

佛知是已：佛知道“寂相、离相”这一切相、这一切的法之后，观众生心欲而将护之：本来是无法可说、无相可得；但是众生的心里边还有个贪欲。如果最初就对他们说什么也没有，一法不立、万法皆空，众生会不相信这个法；不但不相信，而且还要毁谤佛法，说既然一切法本空，又说什么法呢？所以佛观一切众生的心欲，给他说真的法，他不能接受。他因为有很多的习气毛病，必须要渐渐地令他毛病除去，才会相信；你如果要他一下子除去这所有的毛病而归于空了，那是办不到的事情。

所以为了一方面护持这个佛法，就是佛护这种实法、这种实教；另一方面也要护持众生，令众生不生毁谤心。是故不即为说一切种智：因为这个，所以佛就不即刻说真实的实相法。不是即刻就说，要等一等。一切种智，这也就是实相的般若；实相的般若智慧，也就是这一切种智。佛看众生的因缘和他的根性还没有成熟，所以就等着，而不说这实相的般若。

i2 结叹述成

汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。

汝等迦叶，甚为希有：释迦牟尼佛说，迦叶！你们这一般的声闻众，都是很少有的、很稀有的。为什么稀有？能知如来随宜说法，能信能受：因为你们能明白如来随顺众生的机宜、随顺众生的根性、随顺众生的因果，而给他说佛法；能令一切众生相信领受。

所以者何：所以然的原因是什么道理呢？诸佛世尊，随宜说法，难解难知：因为诸佛所说的法，是无上甚深又微妙，所以不容易明白，也不容易知道。

h2 重颂（分三）

i1 颂法说　i2 颂立喻　i3 颂法合

今i1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

破有法王　出现世间　随众生欲　种种说法

如来尊重　智慧深远　久默斯要　不务速说

有智若闻　则能信解　无智疑悔　则为永失

是故迦叶　随力为说　以种种缘　令得正见

尔时：在这个时候，世尊欲重宣此义，而说偈言：释迦牟尼佛以大慈悲心，教化众生，所以再把这个义理重复用偈颂来详细说一说。

破有法王，出现世间：破有，什么是“有”？因果不亡是有；这因果不会没有的，这叫“有”，但是佛可以把因果破了。怎么破呢？就是你若学佛了，把你以前所种的种种因果，从此都可以停止了。种善因结善果，种恶因结恶果，在众生的境界上来讲，这因果总是有的；你现在修佛法，到成佛果之后，能超越因果，就再没有因果了。成佛之后，就无因无果，破除以前不能停止的这种因果。现在你学佛法，以后成佛了，因果可以停止了，这叫“破有”。

“法王”是法中之王，也就是说法之王。你们将来出家了，要学说法，也要像法中之王，要学佛陀八音四辩的音声。佛是法中之王，我们现在讲经说法，这也是替法中之王来说佛法。佛为了“破有”而出现于世间。虽然说“破有”，可是不能遽然间就把“有”完全都破了；还要随众生欲，种种说法：众生欢喜什么，首先你就要得到他的欢喜。得到他的欢喜，所以才复说种种法：这法不是一种，是种种说法。佛说法一代时教，分为五时八教。五时，是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教，是顿教、渐教、秘密教、不定教，以及藏教、通教、别教、圆教。依照八教，顺着五时来说种种的法，这叫种种说法。

如来尊重，智慧深远：尊重，也就是将护。如来因为尊重佛法，尊重实相的般若智慧；这个实相般若，就是甚深的智慧、甚深的般若。所以“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，这是深般若，不是浅般若。因为这个实相的智慧、实相的般若，太高深、太广大了；因为它高深，所以一般智慧浅的人，就达不到这种境界；因为它广大，所以小乘人就不对机了。

佛一看这些个人，都是小乘人，不能为他们说大乘的佛法；所以久默斯要，不务速说：久，由华严时到法华涅槃时，经过三十多年；在这三十多年，也不说实教，只说权教。这实教，就是实相般若，讲“唯一佛乘，更无余乘”的道理。这个道理很久很久也不说；不说什么呢？不说这个要紧的法门。这要紧的法门要留着，为什么要留着？如果说真实的智慧、说实教的这种法，众生不但不相信，反而会生出一种毁谤心，所以佛就很久很久，都保留着这种法不说。不务，就是不想；务，就专务。这殊胜的法门不想很快说，可见佛这种忍耐力是很够的。

有智若闻，则能信解：为什么不说？因为人没有智慧。假如是有智慧的人，听见这种实相般若的法，他就可以生出一种信心，明白佛说的是大乘佛法，他就会开悟了！

无智疑悔，则为永失：对没有智慧的人，你给他讲真法，他反而对法疑惑。你给他讲大乘佛法，说人本来也没有缚，也不需要求解脱；本来也没有合相，所以也不需要离相；本来也没有生相，所以也就不需要说灭相了。你这么样说这种根本的道理，无智的人就不相信、听不懂了；所以这才用权巧的方便，说种种的譬喻，令众生明白。无智，是没有智慧的人，就是愚痴的人。你给他说的实法，他也怀疑“不知是不是这样？

有没有这个道理？这简直是太空洞了！怎么说什么也没有呢？什么没有，那不完了吗？”你和他一讲“终归于空”，他就觉得那学个什么？他又无所学了！他一生了疑惑心，这就断大乘的种子；断大乘的种子，就是断佛的种子；断佛的种子，也就是断众生的种子了；这叫永失。

是故迦叶，随力为说：因为缘故，所以迦叶你应该要明白，如来是随着方便权巧的力量来说法；以种种缘，令得正见：用种种方便权巧的法，来说种种的譬喻、种种的因缘，使令一切众生都得到正知正见，而没有邪知邪见。

i2 颂立喻（分二）

j1 颂无差而差　j2 颂差而无差　j1（分二）

k1 超颂能润无差　k2 追颂能生所生受润差别

今k1

迦叶当知　譬如大云　起于世间　遍覆一切

慧云含润　电光晃曜　雷声远震　令众悦豫

日光掩蔽　地上清凉　叆叇垂布　如可承揽

其雨普等　四方俱下　流澍无量　率土充洽

迦叶当知：迦叶！你们都应该知道，譬如大云，起于世间，遍覆一切：如来说法像天空里边的大云一样，在虚空里边遍覆三千大千世界所有一切。慧云含润：云，就是佛所说真实的智慧之云，这是智慧云。含润，是这智慧云里头所含着雨，能普润一切众生的心；电光晃曜：佛放无量的光明，犹如电光晃曜一样；雷声远震：佛说法的音声，犹如雷声远震一样；令众悦豫：令一切的众生心里，都生出一种快乐、欢喜。

日光掩蔽：佛这种的智慧光明，把旁门外道九十五种的邪光都给遮盖住了，都不显现、都没有光明了。若没有佛的智慧，外道各讲各的道理，好像也很有道理似的；可是由佛的佛法一来比较，把外道那种邪的智慧、邪的光明，都给遮盖住了。地上清凉：这也是譬喻，譬喻佛以清凉的智慧，来破除世上九十八种的热恼；热恼，也就是烦恼。叆叇垂布，如可承揽：叆叇，就是云彩。这云彩盛浓；盛，是茂盛；浓，很厚的。垂，就垂下。垂布，就云彩浓厚得向四处散垂下来。这些云彩很厚，就好像你一伸手，就可以构着云彩，和云彩接触上了似的。

其雨普等，四方俱下：佛的智慧法语，普遍来滋润一切众生；这也譬喻佛八音四辩，普应群机。流澍无量，率土充洽：流澍，就下的雨；无量，没有数量。率土，就所有的国土、所有的大地。在《四书》上有这么一句话：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”这普天之下，都是国王的领土；滨，是有水的地方；这四海之内，也都是国王的臣民。这就是所有有土地的地方，都蒙受到雨水；也就是所有的众生，都得到佛法的滋润一样。

释迦牟尼佛赞叹迦叶及一切的声闻弟子，是非常稀有的，因为他们都欢喜听闻佛所说的法，来学习佛法。怎么叫稀有？稀，是稀少，就是很少有。在这个世界上，人类是很多的，听法的人却是很稀有。也好像，若是作戏、演电影，也很多人都会去看戏、听戏、看电影；或者赌博场，也是很多人都会去赌。我们这儿讲经，讲来讲去，就是我们这一些个人。有的时候还来听法，有的时候就不来了；所以你能知道到这儿来听法，这个人就是很稀有。这你就明白这是稀有了；这“稀有”两个字，就这样讲。你看！你们这一些个人，有的天天去做工，有的去读书，有的去做种种的事情，有的管理家务，有的是做外边的事情，晚间都赶来听法，这也都可以说是特别稀有！

k2 追颂能生所生受润差别

山川险谷　幽邃所生　卉木药草　大小诸树

百谷苗稼　甘蔗葡萄　雨之所润　无不丰足

乾地普洽　药木并茂　其云所出　一味之水

草木丛林　随分受润　一切诸树　上中下等

称其大小　各得生长　根茎枝叶　华果光色

一雨所及　皆得鲜泽

山川险谷：山，是譬喻大的菩萨。川，是有水的地方，譬喻一切的大地。险谷，是很危险的山谷的里边。幽邃所生：在那些非常幽暗地方所生的这一切植物。卉木药草，大小诸树：这种种的花卉，和一切的树木、一切的药草，还有大大小小的树。这有三草二木；这三种的草，就譬喻人乘、天乘、声闻缘觉乘；二木，是譬喻通教和别教的菩萨──通教的菩萨，就是小树；别教的菩萨，这是大树。

百谷苗稼，甘蔗葡萄：百谷，是譬喻的十善；这十善，每一个善又作为十，这变成百善，所以“百谷”就譬喻百种的善。苗稼，就譬喻一切的众生。甘蔗，它就是一条梗，这比喻禅定神通；因为你有禅定，就有神通。葡萄，是在一个梗上，结着很多的葡萄，这是譬喻你用般若的智慧，能断除很多的惑。雨之所润，无不丰足：这个云彩，密云遍布，所下出的雨水，能滋润前边所说的草木、药草，和甘蔗、葡萄、百谷、苗稼，令各得其长，每一个都得到它所应得的这种雨量。

乾地普洽：乾地，就是没有种善根的众生、没有听闻到佛法的众生。现在这一类的众生，也得到滋润了，也得到普洽的雨，也都普遍来滋润他；就是没有种善根、没有闻佛法的众生，也得到它的好处。药木并茂：这药草和树木，都一起长得很茂盛。其云所出，一味之水：这个密云所出的“雨水”，这一种的水，也就是譬喻一乘的佛法，使所有的众生都受到滋润。草木丛林，随分受润：所有的草木丛林，随着本身的大小而得到滋润；这比喻所有的众生，都随他本身所应受的益处，而得到佛法滋润。

一切诸树，上中下等：所有的树木，上等的，就得到上等的雨量滋润；中等的，得到中等的雨量来滋润；下等的，就得到下等的雨量来滋润。称其大小，各得生长：这恰恰好，应该得多少，就得到多少；每一种的众生，都得到他生长的这种益处。

根茎枝叶，华果光色：每一种树木药草都得到生长滋润，它的根也好、茎也好、枝叶都好，或者它是花、是果，或者它的这种光色；一雨所及，皆得鲜泽：一经过雨水滋润，都生得非常新鲜、非常的好看。

j2 颂差而无差

如其体相　性分大小　所润是一　而各滋茂

如其体相：正如草木体相，就是它大者得大的滋润、小者得小的滋润，各得其所应得的雨量。性分大小：它这个性，或者是大，或者是小；所润是一，而各滋茂：所滋润的是一样，而各别得以生长茂盛。

好像我们现在听经，在这儿讲经说法，就譬如是一块大云，这下了大雨；听经的人，有的听了，就明白一种道理；有的听讲法之后，就明白很多种的道理；这就所谓有“闻一知二”，有“闻一知十”。有的听见一种道理，就知道其他的道理也是这样子；有的明白这一种道理，就十种、一百种的道理都明白了。有的听经闻法之后，就去了一些个小毛病，这就得到一种小的益处；有的听经闻法之后，就去了大的毛病，这就得到大的益处；有的把毛病都去没有了，完全都去了了，这就得到整个的益处。一个样的，所以说“所润是一”；这个法，你听明白了之后，这就等于用雨来滋润你一样，而各滋茂。滋茂，就是你去了习气毛病，你的法身慧命就增长了，你的智慧也开朗了、光辉也现出来了，智慧光明都露出来。你以前尽一些个习气毛病在身上，自己不觉得是一点光也没有；现在把习气去了一点，去了一分习气，就露出一分光明，这叫而各滋茂。

i3 颂法合（分二）

j1 颂合无差而差　j2 颂合差而无差　j1（分三）

k1 颂合能润　k2 颂合能生所生　k3 颂复合能润所润

今k1

佛亦如是　出现于世　譬如大云　普覆一切

既出于世　为诸众生　分别演说　诸法之实

大圣世尊　于诸天人　一切众中　而宣是言

我为如来　两足之尊　出于世间　犹如大云

充润一切　枯槁众生　皆令离苦　得安隐乐

世间之乐　及涅槃乐　诸天人众　一心善听

皆应到此　觐无上尊

佛亦如是，出现于世：佛也是如此，出现于这个世界，譬如大云，普覆一切：就像这大云是一样的，普遍覆盖着一切众生。

既出于世：佛既然出现于这个世了，为诸众生，分别演说，诸法之实：为人间的人，就说世间法；为天上人，说天上的法；遇着二乘人，就说二乘的法；遇着大乘人，就演大乘的教法。这些分别演说，并不是说以分别心来演说佛法，而是观机逗教，是依着种种根性的不同，就说种种的法。就是说这一切法，都是为实施权；以前所说的方便法，都为着最后真实的教义而说的。

大圣世尊：佛为大圣，也为世尊；于诸天人，一切众中，而宣是言：在天人之中，一切众生的里边，就这么样说了。我为如来两足之尊：说我就是如来两足尊。什么是两足？就是福足、慧足。福怎么足的？是在因地中，修种种的善事，所以福报就足了。还要慧足，有福也要修慧，你光有福报，没有智慧也没有用；你必须要再有智慧，佛智慧也充足。所以佛说：

修福不修慧，象身挂璎珞；

修慧不修福，罗汉应供薄。

怎么叫“修福不修慧”呢？这人只知道作功德，而不听经闻法；修了很多福报，但是没有智慧；没有智慧，就做什么呢？做大笨象。那个象，本来也不太愚痴，但是它那身体大大的，腿也粗粗的，看着很笨的，叫“大笨象”，就很长鼻子的那种兽类──不是飞禽，是兽类，在地上走的，它不会飞，就因为它很笨的，只可以在陆地走。它就是尽修福，将来得享受，它的身上有一串璎珞珠。一串很宝贵值钱的璎珞挂到象身上，你说这有什么用！没有用的。

修慧不修福，只知道听经闻法，不作功德、不作善事、不帮助人；这叫什么？罗汉应供薄。将来你证果到阿罗汉果，你各处去化斋、乞食，也没有人供养你；一天到晚，总要挨肚皮饿，今天没吃饱，明天甚至没有饭吃了。为什么？就是因为只知道听经闻法，不知道作善事、作功德，所以就应供薄了。佛这两足之尊，不但福足，而且又慧足；不但慧足，而且又福足；福慧双足，不是说“两条腿”之尊。

出于世间，犹如大云：佛出现于世间，也好像虚空的大云，充润一切枯槁众生：普润一切的众生，我们没有听到佛法的众生，都是乾枯的众生；听到佛法的众生，这就是得到滋润了。众生得到法水的滋润就不会乾枯了。

皆令离苦，得安隐乐：令这一切众生，都离苦得乐，得到最安稳之乐。世间之乐，及涅槃乐：得到世间的快乐，以及出世间涅槃的快乐。诸天人众，一心善听：所有一切天上的人和人间的人，一切的众生都应该一心善听佛法，皆应到此，觐无上尊：都应该到这儿来听经闻法，亲觐、礼拜、恭敬佛。

我为世尊　无能及者　安隐众生　故现于世

为大众说　甘露净法　其法一味　解脱涅槃

以一妙音　演畅斯义　常为大乘　而作因缘

我为世尊，无能及者：我是世出、世间之尊，没有可以比得佛这么高尚了！所以说：“天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。”安隐众生，故现于世：佛就是为令众生得到安稳、得到快乐，所以就出现于世，为大众说甘露净法：为大众说甘露妙法、清净之法。其法一味，解脱涅槃：这个法，是一乘法。以一妙音，演畅斯义：佛以一种妙音，演扬一切的道理、演扬《大乘妙法莲华经》的道理。常为大乘，而作因缘：常常地为大乘佛法，而以种种的因缘来宣说。

k2 颂合能生所生

我观一切　普皆平等　无有彼此　爱憎之心

我无贪着　亦无限碍　恒为一切　平等说法

如为一人　众多亦然　常演说法　曾无他事

去来坐立　终不疲厌　充足世间　如雨普润

我观一切，普皆平等：由这一句经文，见出佛的大慈大悲。佛没有说“我是最高无上的，我是创造万物的，万物都是属于我的”。佛只说他是教化万物，令万物都舍邪归正、舍迷归觉的；佛不曾说，只有我是“觉”，你们都是“迷”。不是像某某冥帝或者万物的真主宰似的，说“你们都是我造出来的”。你造出来，为什么你不造好的，尽造了一些个坏的，来害这一些个好的？你这简直地比土匪都恶了！所以佛不说他造一切，佛是救一切的。有不明白佛法，教他明白佛法；没有觉悟的，教他觉悟。佛虽然救度一切众生，也没有说众生是我度的，这才是真正平等。

无有彼此爱憎之心：没有彼，也没有此；你有彼、有此，就有爱、有憎。这个人我爱他，那个人我就憎恨他；我欢喜的我就爱，我不欢喜的我就憎。你能以不欢喜也不憎、欢喜也不爱，这是爱憎平等；你能以不分彼也不分此，这是彼此平等。这把须弥山也打倒了，没有爱憎之心，爱憎平等。

我无贪着，亦无限碍：佛说我无贪着。为什么他不贪着呢？这个地方很容易明白的，就是没有爱憎心。你说对不对？若有一个爱憎心，就有了贪着，爱着就着了、就贪了。不爱着就憎了，就想叫他远一点。没有贪着，自然也没有障碍；限碍，也就是障碍。限，就有限度，你对他的爱憎都有限度，这就叫限碍。恒为一切，平等说法：佛常常地为一切众生，平等说法。为一切平等说法怎么样？如为一人：就好像为一个人说法似的；众多亦然：对很多人说法，也是这么说。

所以你们练习讲经的人，不要说：“喔！他讲经的时候，有那么多的人来听，我讲经却没什么人。他们大概都不愿意听我讲吧？这太不给我面子啰！简直地──怎么不愿意听我讲呢？”这生出来障碍了。

“恒为一切”，你要知道，所谓“一为一切，一切为一”；一人就是多人，多人就是一人。平等说法，多也不知道多、少也不知道少，无多无少、无大无小、无远无近。好像我现在在这儿说法，或者香港也一样听见。他们说，我们师父在美国那儿讲《妙法莲华经》，带回去一点录音，他们都听见。这也是为美国说法，就是为香港说法；为香港说法，也就是为美国说法，这叫“没有远，没有近”，远近平等说法。你笑什么？我讲这是真实不虚的道理，没有可笑的，没有可不笑的。

常演说法：我对你们讲过，有这口气，就是说法的日子；若是不说法了，那除非断这口气。所以哪一个也不可以 retire（退休），哪一个人也不可以退出不说法；你如果退出不说法，那就是很不吉祥了！曾无他事：我们学佛法的人，没有其他的事，就是要说法。好像你们现在几个要去受戒了，我现在先给你们说一个受戒的法。

你们去受戒，美国这儿下一次去五十多个，求比丘戒、求比丘尼戒的；或者就在我们明尼苏答那个地方，就有五十多个、五百多个、五千几个来受戒来了。你们这都是真实行了，有躬行实践，做得很好的榜样；大家一看，“哦！这出家不错！做比丘尼这么清净，做比丘也这么样子快乐。这样饿死也不怕，也不求供养，这真是行持佛法的人！像那两个比丘尼那么清清净净地持戒律，都过午不食，这 wonderful! 太妙了！”以后有跟着来的，都要学不怕饿死，一天到晚都没有脾气，生一种快乐心。所以这一个也出家了，那个也出家了，跟着来，就无量无边那么多。如果你们做不好，一天到晚睡大觉，一天到晚想吃好的东西，想穿得很好的衣服，那就没有人相信了，佛法在美国就断灭了！以后不要说五个，连一个恐怕也没有了！

你们要负起美国佛教的责任，开华不开华，也要在你们五个人的身上！我现在不是吓你们，不是令你们生一种恐惧心；你是一个开辟者，在美国这儿开辟佛教。我没有讲过？从来西方人，就没有这么多人去接受大乘佛法的！在美国，这是第一次，在历史上也会留下一个新页。如果有人问你的师父是谁啊？你说是“释迦牟尼佛”，不要说有另外一位师父；释迦牟尼佛就是你们的本师。别人问你跟谁学佛法？你也说是“我们跟波罗提木叉学的！”就这样讲。以后谁问你们：“谁是你师父？”你就说“波罗提木叉”。“以戒为师”，这是佛说的，不是打妄语。为什么我叫你不要提我的名字？因为我没有修行，也没有道德，不足以为人师，我也不愿意做人师；天上有很多的天人，我都不愿意到天上去，何况人间！

所以“曾无他事”，没有旁的事，就说法。去来坐立，终不疲厌：去，就是行；来，就是住；坐，就是坐到那地方；立，这也就表示卧。行、住、坐、卧，这四大威仪。佛在行住坐卧，都是在说法，没有懒惰的时候。佛站着也说法、坐着也说法，躺着睡觉的时候也说法。睡觉说什么法？在梦中教化一切的在作梦的众生嘛！行、住、坐、卧，终不疲厌，没有懒惰的时候。

充足世间，如雨普润：为什么佛要说法？因为众生太乾了，如果再不说法，把众生都给乾死了；乾死了，你再给他说法，他也活不过来了！现在趁着这一些个众生还没有乾死之前，给他浇一点法雨，他就生得新鲜一点，又活过来。所以“如雨普润”，就像雨普润一切三草二木这些药草一样的。

k3 颂复合能润所润（分二）

l1 颂合能润　l2 颂合所润

今l1

贵贱上下　持戒毁戒　威仪具足　及不具足

正见邪见　利根钝根　等雨法雨　而无懈倦

贵贱上下：贵，是尊贵；贱，是卑贱。上，在上位的，就是一些个做官的；下，就是一般老百姓、一般的人。在上的就是“贵”，在下的就是“贱”。持戒毁戒：或者就是出家人严守戒律，或者是犯戒律的这一类众生。持戒，就是严净毗尼的；犯毁戒，就是不守戒律的。

威仪具足，及不具足：出家人，有的严整威仪、肃恭斋法。威仪，三千威仪，有威可畏，有仪可法；这就是行有行的威仪，坐有坐的威仪，站有站的威仪，住有住的威仪，行住坐卧这四大威仪都非常圆满，所以这叫具足。或者不具足威仪，行也不像个行的相，坐也不像个坐的相，住也不像住的相，卧也不像卧的相，这叫不具足。

正见邪见：正见，是正知正见；邪见，是邪知邪见。正知正见，所谓非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动──不正当的，也不去看；听见有人讲一些个不合乎礼、不正当的话，也不去听；不合乎礼的话、不正当的话，也不去说；不合乎礼的事情，一定不要去做；这就是正见。你若是不合乎礼，你就去看；不合乎礼，你就去听；不合乎礼，你就去说；不合乎礼，你就去做；这就是邪见。

利根钝根：利，是聪明的人，他闻法就开悟了；钝，是愚痴的人，他听了很多次讲经说法后，还不知道什么叫佛法。他也不修布施、也不持戒、也不忍辱、也不精进、也没有禅定、也没有智慧，这钝根的人，就对于佛法不能领受。

可是以上所说这种种的根性，等雨法雨：佛一点也不分别。等，是平等。雨，上边这个雨，就是下雨，龙所下的雨；下边这个雨，是法雨，是所雨的雨。佛像大云普降雨，一切众生都得到法雨这种的滋润了。而无懈倦：佛为众生说法，没有懒惰的时候、没有觉得疲倦的时候；为弘扬佛法，是不惜身命，身心性命也都不要了，所以这是佛为法，永远也没有懈倦。

l2 颂合所润（分二）

m1 颂欢喜善利现世安隐合普洽喻　m2 颂后生善处乃至渐得入道合生长敷实喻

今m1

一切众生　闻我法者　随力所受　住于诸地

或处人天　转轮圣王　释梵诸王　是小药草

一切众生：就包括飞、潜、动、植、胎、卵、湿、化。飞，是能飞的众生；潜，是潜在水里的众生；动，一切的动物，包括人在内；植，就是植物、一切的花草树木；胎，由胎生的众生；卵，由卵生的众生；湿，由湿生的众生；化，由化生的众生。以上这种种的众生，闻我法者：若听闻佛法的人，随力所受，住于诸地：随他自己的力量，所接受的好处，各住其地，各在他本位上。

或处人天：或者居住在人间，或者在天上；或者做转轮圣王：转轮圣王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王四种。金轮王，王于四天下，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲，都在他管理之下。金轮王有七种的宝贝，是遂心如意，变化无穷的。金轮王所治理的国家，都持五戒、行十善。银轮王管三天下，管东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲，他不管北俱卢洲。铜轮王管二天下，就是管东胜神洲、南赡部洲；铁轮王管一天下，就是管南赡部洲。现在我们是在南赡部洲，若是所有的国家聚合到一起，选举出一位领袖，这可以说是铁轮王。在轮王这个位置上，若是再一修行，可以成佛的。释迦牟尼佛今生如果不去修行的话，也就会成为金轮王。

释梵诸王：释，是帝释；梵，是梵王、大梵天王。帝释王和大梵天王，这叫诸王。是小药草：转轮圣王和释梵诸王，这就属于小药草。

知无漏法　能得涅槃　起六神通　及得三明

独处山林　常行禅定　得缘觉证　是中药草

知无漏法，能得涅槃：能知道无漏法，及能得到涅槃；起六神通：他得到六种神通，就是得到天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通；及得三明：又得到这三明，就是得到天眼明、宿命明、漏尽明。

独处山林，常行禅定：他自己在深山穹谷修行，独善其身，和世界人不来往；他也常常地修习禅定的苦行。天上人常常在禅定里，人间人若常常修禅定，也就是等于在天上一样。得缘觉证，是中药草：得缘觉的果位；这是二乘人，就是属于中药草。

求世尊处　我当作佛　行精进定　是上药草

求世尊处：若有人求佛法，来到世尊的地方。我当作佛：他知道自己一心修行将来作佛。行精进定：这个“定”，前边讲的是禅定；禅定，不是精进，现在是修精进定。是上药草：这一类的众生都属于上等药草。

又诸佛子　专心佛道　常行慈悲　自知作佛

决定无疑　是名小树

又诸佛子，专心佛道：又者，有一类的佛子，他专心来修行佛道，常行慈悲：他对所有的人、所有的众生，都行慈悲法。自知作佛，决定无疑：他知道自己将来一定作佛的；决定没有疑问的，没有丝毫可怀疑的。是名小树：这都是小树，也就是属于通教的菩萨。

安住神通　转不退轮　度无量亿　百千众生

如是菩萨　名为大树

安住神通，转不退轮：能安住于大神通力，转不退法轮。转不退法轮，就是讲经说法，永远都不退休、不休息，度无量亿百千众生：他度无量亿百千众生。如是菩萨，名为大树：像这一类的菩萨，他常转不退法轮，存心教化众生，不怕辛苦、不怕艰难，这比喻为大树。

佛平等说　如一味雨　随众生性　所受不同

如彼草木　所禀各异　佛以此喻　方便开示

种种言辞　演说一法　于佛智慧　如海一滴

佛平等说，如一味雨：佛对这所有一切众生，就是平等说法，就像大云下一味雨是一样的；以这一乘法而教化众生皆成佛道。随众生性，所受不同：但是随每一个众生他自己这种本有的性，随众生的根机不同，所接受的好处也是不同；大草、小草、中草各得其长，大树、小树也各得其长。大树，就是别教的大菩萨。如彼草木，所禀各异：也就好像药草、丛林、大树及小树的性不同，各人所禀受、得到的益处不同。

佛以此喻，方便开示：所以佛用这一个比喻，以权巧方便法来开示众生，种种言辞，演说一法：以种种的言辞，演说一乘的妙法。于佛智慧，如海一滴：以佛的智慧方面来讲，这就好像大海中一滴水似的。所以佛的智慧是无量无边的，所说出来的法，犹如大海中的一滴水那样。

m2 颂后生善处乃至渐得入道合生长敷实喻

我雨法雨　充满世间　一味之法　随力修行

如彼丛林　药草诸树　随其大小　渐增茂好

诸佛之法　常以一味　令诸世间　普得具足

渐次修行　皆得道果

我雨法雨，充满世间：佛说，我下这种的法雨遍满所有世界，普润一切的众生。一味之法，随力修行：这一乘的妙法，随众生自己的力量去修行；如彼丛林，药草诸树：就好像一切的药草、树木，及丛林，随其大小，渐增茂好：随它的大小和所得的雨量，渐渐增长茂盛；大树得大的茂盛，小树就得小的茂盛。诸佛之法，常以一味：诸佛所说的妙法，常以一乘妙味，令诸世间，普得具足：佛所说的一乘妙法，使令世间上所有的众生，一起都得到圆满具足；渐次修行，皆得道果：一点一点的修行，将来都能成道证果。

声闻缘觉　处于山林　住最后身　闻法得果

是名药草　各得增长

声闻缘觉，处于山林：还有证声闻果的，有证缘觉果的，处在深山丛林里边，住最后身，闻法得果：证四果阿罗汉，这叫最后身；因为分段生死已了，再不受生死，这就是最后的身体。他们听闻佛所说的法而证得道果，是名药草，各得增长：这譬喻他们是药草，各得他本身应得增长的雨量。

若诸菩萨　智慧坚固　了达三界　求最上乘

是名小树　而得增长

若诸菩萨，智慧坚固：若所有一切的菩萨，他们有大智慧，智慧坚固。了达三界，求最上乘：他们明了通达欲界、色界、无色界这三界，发心求得最上一乘，是名小树，而得增长：这是比喻小树，是属于通教菩萨；也得到增长了。

复有住禅　得神通力　闻诸法空　心大欢喜

放无数光　度诸众生　是名大树　而得增长

复有住禅，得神通力：还有一些在禅定之中，得到六神通，闻诸法空，心大欢喜：他们一听到诸法空相，心里生出非常欢喜的心；放无数光，度诸众生：他们能以放无数的光明，来救度一切众生。是名大树，而得增长：这比喻为大树，是属于大乘的别教菩萨；而得到增长。

j2 颂合差而无差

如是迦叶　佛所说法　譬如大云　以一味雨

润于人华　各得成实　迦叶当知　以诸因缘

种种譬喻　开示佛道　是我方便　诸佛亦然

今为汝等　说最实事　诸声闻众　皆非灭度

汝等所行　是菩萨道　渐渐修学　悉当成佛

如是迦叶：像前边所说的三草二木，迦叶！佛所说法，譬如大云：佛所说的法，也就比喻为大云，以一味雨，润于人华，各得成实：佛以一乘的妙法，来教化众生，普润于一切人都好像花一样，将来都得到成佛。

迦叶当知：迦叶！你应该知道，以诸因缘，种种譬喻，开示佛道：佛以诸多的因缘、种种的譬喻，来开示众生成佛之道；是我方便，诸佛亦然：这是我释迦牟尼佛的一种方便，十方诸佛也是这样教化众生。

今为汝等，说最实事：现在，我为你们这一切的众生，说这个真实不虚的法，说这个实智、实教的道理。诸声闻众皆非灭度：这所有的二乘人，以前我说他们得到涅槃，他们没有得到真正的涅槃；只得到有余的涅槃，而没有得到无余涅槃。灭度，就是涅槃。汝等所行，是菩萨道：你们声闻人现在所行的道，也是行的菩萨道，渐渐修学，悉当成佛：一点点地向前去修行，一步一步地向前去修行，一天一天地向前去修行，将来完全得成佛道。