唐中天竺沙门．般剌密谛 译
乌苌国沙门．弥伽释迦 译语
罗浮山南楼寺沙门．怀迪 证译
菩萨戒弟子．前正议大夫．同中书门下平章事．清河．房融 笔受
美国万佛圣城．宣化上人讲述—九六八年夏．三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
壹．总释名题
一、七种立题
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严》，这十九个字是这一部经的名字、题目，加上最后这个“经”字，总计有二十个字：这二十个字是这一部经的名字；前边十九个字是别名，后边这一个字是通名。怎么叫“别名”呢？别，就是分别，和其他的经典不同的；下边这一个“经”字，就是相同的，所以就叫“通名”。一个通名、一个别名；通名就是“通于诸经”，别名是“别于此经”，这部经和其他的经典名字不同的，所以这有通、别两种的讲法。
佛所说的经典，有“七种立题”。这七种立题，包括如来所说的三藏十二部一切经典，一切经典都不超出这七种的意思。这七种的意思是什么呢？就是“单三、复三、具足一”。什么叫“单三”？单，是单单的，有三种。什么叫“复三”？复，是两个意思合到一起；“复三”就是“双三”。此外，还有“具足一”。
这“单三”是什么呢？（一）单人立题、（二）单法立题、（三）单喻立题。
（一）单人立题：譬如《佛说阿弥陀经》，“佛说阿弥陀”，佛是个人、阿弥陀也是个人，这都是人，所以叫“单人立题”。
（二）单法立题：譬如《大般涅槃经》，这“大般涅槃”是单单的法，所以单单地由法立出来这个题目。
（三）单喻立题：喻，就是“比喻”。什么叫“比喻”呢？例如《梵网经》，“梵网”就是个比喻，用大梵天王那个网罗幢来比方这部经。
【编按】鸠摩罗什法师译的《梵网经》，向来称为“梵网经菩萨心地戒品”，也有略去戒字，而名“佛说梵网经菩萨心地品”。
上列单单以人、法、喻立题，所以叫“单三立题”。
“复三”是什么呢？（一）人法立题、（二）人喻立题、（三）法喻立题。
（一）人法立题：譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个人，“问般若”是个法，这叫人法立题──有人、有法，用人和法合起来立这个题目。
（二）人喻立题：譬如《如来师子吼经》，“如来”是个人，“师子吼”是个比喻，比喻佛说法的时候，就犹如狮子吼，所以这是以人和比喻立题。
（三）法喻立题：譬如《妙法莲华经》，“妙法”是个法，“莲华”是个比喻，所以《妙法莲华经》是个法喻立题。
什么叫“具足一”呢？就是人、法、喻都具足，譬如《大方广佛华严经》，“大方广”就是个法，“佛”就是个人，“华严”是个喻，这是以万行的因花庄严无上的果德。《大方广佛华严经》有法、有人、又有喻，这叫“具足一”。
所有经典的立题都不超出这七种。你看《大藏经》里，千千万万经典的题目都在这七种里边包含着，没有超出这七种。所以凡是讲经的人，一定要把这七种立题先明白了，你明白七种立题了，然后才可以讲解经典；如果你连七种立题都不明白，就去给人讲经，那你自己都没明白，又怎么能去教人家明白呢？你自己没觉悟，怎么能去教人家觉悟呢？所以这是很要紧的。
这七种立题，凡是学佛法的人都应该知道的。不是像某一个人，看了两本半书，三本还没有看完；不要说七种立题、五重玄义、十门分别，他连一重玄义也不知道，一门分别也不知道，就到处去自称“法师”，自称是一个“教化众生的导师”；这未免太过积极、太过前进了。没有真明白就去讲经说法，所以把一班人都讲到地狱里去；他自己也跑到地狱里去了，还不知道自己怎么样进去的！而这一班人也不知道自己怎么样跑到地狱去了，这是很可怜的一件事！所以你学习佛法，一定要真正懂佛法了，真正有智慧了，然后去教化众生，这是不会错的了！
在这一部《楞严经》里边，所说的道理是无穷无尽的。我们这一次讲经，不依照天台宗的“五重玄义”去讲，而是根据贤首宗的“十门分别”来讲；贤首宗和天台宗，这是中国佛教的两大宗派。所有的讲经法师，有的就学天台而不明白贤首，有的学贤首而不了解天台，所以有的时候讲的经典就不能到圆融无碍的程度上。现在我讲这部《大佛顶首楞严经》，是依照贤首宗这“十门分别”来讲解。在没讲经之前，先讲“十门分别”；有十种的门，来分别说明这部经。这十种门是：（壹）总释名题、（贰）教起因缘、（参）藏乘摄属、（肆）义理深浅、（伍）能诠教体、（陆）所被机宜、（柒）宗趣通别、（捌）说时前后、（玖）历明传译、（拾）别解文义。这十种门，第一叫“总释名题”，总起来，来解释这个名字和题目。前面所讲的七种立题，是分别佛经七种命名的道理。现在总释名题，这个名，就是“大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严”，这是这部经的总名，也是别名；别名，就不共他经，单单这部经有这个名字。
二、释“大佛顶”
大：有四种，就是“大因、大义、大行、大果”。这个“密因”，和其他的因不同，这是个秘密的因，人所不知道的，外道不明白，二乘也没有觉察到，所以叫做“密因”。这种密因非常之大的，叫“因大”。“义大”，这义理也是特别大的；“修证了义”这个义，意义非常大。“诸菩萨万行”，这行也大，叫“行大”。“首楞严”，这是个“果大”──有这四种的大，所以叫“大”。
佛：我们每一个人都知道“佛”，说“我信佛教、我学佛法”，究竟这个“佛”字又怎么样解释呢？佛，是印度语，具足叫“佛陀耶”；中国人欢喜简略，所以“陀耶”两个字就给删去了，就用一个“佛”字。因为“陀耶”没有翻译成中文，一般人以为这个“佛”字就是中文了；不是的，这个字虽是中文，音不是中国话。若是翻译到中文，叫什么呢？就叫“觉”，“觉悟”的“觉”。这觉悟又不是一种，有三种；三种的觉悟是什么呢？有“自觉、觉他、觉行圆满”。
什么叫“自觉”呢？自觉就和凡夫不同；好像你、我现在这凡夫，是没有觉悟，自己还没有觉悟。那么佛自己觉悟了还不算，又要想办法令其他的人也都开悟，所以这叫“觉他”。在自觉和觉他这里头还有种种的阶段、种种的不同。譬如你觉悟了，有小悟、有大悟；小的觉悟还没有圆满，大的觉悟就圆满了。佛自己得到大的觉悟，令其他的人也得到大的觉悟，这两种觉悟都圆满了，就叫“觉行圆满”──觉和行为都圆满了。以上这三种的觉悟都圆满了，就是“万德庄严”；“三觉圆、万德备，故名为佛”──三种的觉悟都圆满了，万种的德行也都具足了，所以就叫“佛”。
为什么我们人要信佛呢？因为佛就是我们，我们本来就是佛来着；不过现在我们迷了，就不能证到佛的果位上。为什么说我们本来就是佛呢？佛说过：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。但因妄想执着，不能证得。”说是所有的众生都有佛性的。统统都有佛性，为什么他没有成佛呢？“但因妄想执着”，他有妄想，又有所执着；因为有妄想，就想东想西、想南想北、想上想下，啊，钻天入地，它无所不通了！这些个妄想打得太多了，你数也数不过来；你说你一天打多少个妄想，你知道吗？如果你能知道，那你就是菩萨了；因为你不知道，所以你还是凡夫。
妄想执着，执着什么呢？执着这个也是我的、那个也是我的，所有的物质享受放不下，精神享受那更不用提了！所以有种种的执着。“哦，这个飞机是我的！”“啊，我有一辆车，这辆车是最新的牌子，简直是最靓（广东话“漂亮”）了！”你看这种执着，有什么，他就有什么执着！男人就有男人的执着，女人就有女人的执着，善人就有善人的执着，恶人就有恶人的执着。他这个执着摆脱不下，又丢不下、放不开的，总拿着，就执着、执着。啊，有这种执着，就不得了啰！执着享受，就爱吃好东西、住好房子，到处去游玩去。你以为这是好啊，其实，这未必是好的事情！你自己不明白，你尽贪享受，你就不会成佛的；所以一切众生不能成佛，就因为“妄想执着，不能证得”，才不能成佛的。
佛又说过：“狂心若歇，歇即菩提。”这是《楞严经》里边所讲的。“狂心”，是说你那种狂妄自大的心，你那种好高骛远的心，你那一种看不起人的心哪！你那一种只知道有我自己最聪明，只知道有我自己比谁都好的心！本来他长得像个丑八怪似的，他想：“哦，我真美丽啊！”你说这个执着多大？本来自己是丑，他还说自己是美丽，这都是一种执着！你这种执着，若把它休息住了，这就是菩提。什么叫“菩提”？就是“觉道”，就是“开悟了”；开悟，就离成佛不远了。你若能把狂心休息了，那就是你的好去处啊！
这三种的觉：“自觉”就和凡夫不同了，你我凡夫是“不觉”──不觉悟；自觉，他是已经觉悟了；已经觉悟的这种人是什么人呢？就是阿罗汉和辟支佛。辟支佛，印度话叫“辟支迦罗”，在中国就叫“辟支佛”。辟支佛是修十二因缘而悟道的，阿罗汉是修四谛法而悟道的。自觉就异于凡夫，觉他就异于二乘──和这二乘又不同了。什么叫“觉他”？觉他，就要发菩萨心，要有菩萨心肠；菩萨是觉他，又可以说是“利他”。什么人可以行“利他”的这种事情呢？就是菩萨；菩萨就异于二乘，和声闻、缘觉又不同了。声闻、缘觉只知道自觉，而不想去觉他；菩萨就发心去觉他。
声闻，就是阿罗汉；缘觉，就是“辟支迦罗”──辟支佛；菩萨，就是“菩提萨埵”。那么究竟这三个，是一个人、是两个人、是三个人而修成的？这也可以说是一个人，也可以说是三个人。怎么说呢？有的是：这一个人他先修声闻，然后他又修缘觉，然后又修菩萨六度万行；他这一个人都包办了，修了这么多的行门、这么多种法，所以这也可以说是一个人。
又可以说是三个人，怎么说是三个人呢？这第一个是修声闻，他修成声闻了，就不再向前进了，只知道做自了汉：“我自己已经开悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不管了。”他就停止在阿罗汉这个程度上，不向辟支佛那个路上跑了；所以这是一个人。有的修到阿罗汉，然后再跑到辟支佛这个果位、这个程度上，他又不向前进了；这是两个人了。加上前边那个菩萨，这是三个人。
前面那一个人，他经过这三个阶段；那么后面这三个人，有一个人就只经过一个罗汉阶段、程度，他不再向前进取了。
这三种的觉悟，到辟支佛上也是自觉，不是觉他的；等到菩萨上，这才成了觉他。菩萨就是修六度万行的──修六种波罗蜜、万行庄严，而成了菩萨；成了菩萨，再往前去行菩萨道，行到圆满了，这叫“觉行圆满”，就成佛了。佛和菩萨又不同了，佛觉行圆满，就异于菩萨。所以这三种觉悟，里头说的是这么多，你若想去行起来，那是千差万别；那里边，程度里头又有程度、分别里边又有分别，也是很复杂的。总之，这三种的觉悟都圆满了，这就成佛。
顶：这是最高无上的，没有再比它高的了，所以叫“顶”。好像我们的头上边叫“头顶”，头顶上面是天，说你“顶天”了，顶天立地。我们人，不单是男人，女人也是一样；因为在美国，不要把女人忘了，女人也是顶天立地。顶着天，在地上站着，这是头顶──头上面的顶。那么这“大佛顶”三个字合起来，我不讲，相信大家也都会明白：这是大大的佛的一个顶──佛顶。
这个大大的佛，多大呢？用一把尺量一量，像不像这个佛堂的佛这么大？这尊佛像不是个大佛，这只是大海里头的那么一滴，在这世界上就一粒微尘那么大，你不要误以为这尊是大佛。那个“大佛”，再没有比他更大的了；大而无外，这叫做“大”。这是什么佛呢？是遍满一切处的佛，无在、无不在。没有地方他不在，你说他在什么地方呢？什么地方他也不在。你说他不在什么地方呢？什么地方他都在。你说他是大、是小？你没有办法来计算他那个“大”大到什么程度上，这才是一个真正的“大”；他把那个“大”都没有了──什么“大”都没有了，就再没有比他大的了，这才是一个最大的！
那么这个最大的是谁？大佛。大佛又是谁？就是你，也就是我。说：“我没有那么大呀！我看你也不是那么大啊！你为什么说是你、是我呢？”如果不是你、不是我，讲他干什么？就不需要讲了；正因为与你我都有关系，所以要讲他。那么我们怎么这么大了呢？我告诉你，我们那个佛性是大的，我们自己都具足这个本有佛性，就是这个“大佛”；这大佛，再没有比他大的了，所以叫“大佛”。
不单大佛，又是大佛的“顶”。这大佛，本来没有比他再大，没有比他再高的了，但是他又有个“顶”在那个顶上。你看，这是“大佛顶”这三个字！所以我说，不讲你一定会明白的。这“大佛顶”，是这尊大佛顶上，又现出来一尊大佛。
说：“这尊大佛又有多大？”这尊大佛看不见的，所以在〈楞严咒〉上不是说“无见顶相放光如来，宣说神咒”吗？说是：“那‘无见’是没有吧？我看不见，那怎么又说有大佛呢？”你看不见的，那才正是大的。为什么？他若不是大，你目力怎么会看不见呢？说：“那小的我才看不见呢！大的我能看得见的。”大的你能看得见？天这么大，你一眼能把它看完了？你看不完的。地这么大，你一眼能完全把地的面积都看见吗？看不见的。所以你看不见的，这才是一个真正的大；如果不是大，你就会看得见嘛！所以说“无见顶相放光如来，宣说神咒”。
这“大佛顶”，就是那个“无见顶相”放的光；放多大的光呢？你想这佛是大佛，他会放小光吗？当然也是大光了嘛！所以，大佛就放大光，这个大光照遍一切处。说：“那照没照我呢？”早就照到你了！说：“那我怎么不知道呢？”你想要知道吗？我曾经讲过：“心清水现月，意定天无云。”你心里若清净了，清净到极点，那个佛光就会照到你这儿来了。你心里不清，就好像一池子浑水，月光照不进去那浑水；水若清了，月光就照到那水里去了。心清，就好像月光照到水里那个样子；言其佛放光，也可以照得到我们心里了。意定天无云，你的意念若一定，好像天上没有云彩似的，这种境界是妙不可言的。所以每一个人要是真能清净其心，就会得到楞严的定力。
三、释“如来密因”
如来：如，是“无所不如”；来，就是“无所不来”。“无所不如”这个“如”，就是一个法的本体；佛法的本体就是个“如”，佛法的用就是个“来”，这是“体、用”两个字。如，是“如如不动”；来，是“来而又来”，来了再来、来了再来；如如不动，来而又来。那么到什么地方去？没有地方去；从什么地方来？没有地方来。所以《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去。”也不到我这儿来，也不到你那儿去；也就在你那儿，也就在我这儿呢！这就是“如来”。
如来，这是佛的十号之一，佛有十种的名号。每一尊佛最初有多少个名号呢？最初每一尊佛有一万个名字。这一万个名字，以后又把它缩少，因为人记这么一万个名字记不清楚了，啊，又是这个名字，又是那个名字，把人记得脑筋都糊涂了！糊里糊涂，记不住一万个名字，以后就缩少到一千个名字，每一尊佛有一千个名字。那么一千个名字，人还记不住这么多，以后又缩少，缩到多少呢？一百个名字，一尊佛有一百个不同的名字。不单这尊佛有一百个不同的名字，每一尊佛都有一百个不同的名字，那么众生也还是很难记得；于是乎又缩少，缩少到多少呢？缩少到十个，所以这十个名字，是每一尊佛的通号。
佛的十个名字是什么呢？第一个名字“如来”：就是“乘如实之道，来成正觉”，就是成佛了。第二个名字“应供”：就是应当受人天的供养。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，每一尊佛都有这十种的名号。如来，是佛的十种名号之一。
密因：究竟什么叫密因？密因，就是我们每一个人定力的本体。为什么叫“密因”，而不叫“显因”？因为这种定的本体每一个人都有的，所谓“人人本具、个个不无”；虽然本具、不无，但是每个人自己不知道；因为不知道，所以就叫密因，变成一个秘密了。这个秘密，就是定力的本体。这种定力的本体，是如来定力的本体；如来定力的本体，也就是一切众生定力的本体。也就是：所有人都有这种的定力本体，不过自己没有发觉出来，不知道；因为不知道，所以就叫做“密因”。
四、释“修证了义”
修证了义：这个“密因”是做什么的呢？是叫你修，才能证得。你修，怎么修呢？你修参禅或者念佛，这都是修；可是这一个“修”，是专门修参禅的，要专门修参禅才能证得。这个“证”，是“证得”。证得什么？证得“了义”这种的义理上。
什么叫“了义”呢？义，就是“意义”，这个意义了了，就是没有意义了。那么“没有意义”，说是：“我们普通的人做事情，总说一点意思都没有。这也是‘没有意思’？”但是这个“了义”，是把世间、出世间法完全都证得无余了，再没有法可修，再没有法可证了！也就是〈永嘉大师证道歌〉上所说的：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”“绝学”，不学了；“无为”什么也不做了；“闲道人”，他什么事情也都不做了。“不除妄想不求真”，他也不除妄想，也不求真理了。为什么他“不除妄想”了呢？因为除尽了，妄想没有了，所以他才不除了。“不求真”，因为“真”他已经得到了，所以就不求了。没有得到，才要求；他已经得到这个真理了，所以就不需要求了。没有除尽妄想，才要除妄想；妄想没有了，就不需要除了。所以“了义”也就是这个意思，也就是因为把佛所说的义理已经证得无余，没有法可证了，学到那个极点了！
那“不了义”，就是说还有意思呢！现在这个，就是什么意义都没有了，乾而洁净，这时候，到“密因”那个正定的本体上。所以这是修证，才能得到了义；如果你不修，就不能证得了义的这种境界。那么“了义”，这是个大义；大义，是包括一切义。说是：“了义，没有了！”没有了，这才是一个“真有”；你若有的时候，那就不是“真有”。所以证得这个“了义”了，再无义可证，就是到那个极点了！到极点，是到什么程度上呢？也就是到佛的境界上，到佛的果位上。
五、释“诸菩萨万行”
可是你想到佛的境界上，还得要行菩萨道，所以才说《诸菩萨万行首楞严经》。
诸菩萨：这个“诸”字，是“很多很多”这么样解法，又可以说是“一切菩萨”。这“一切菩萨”，包括多少呢？这个数目数不尽这么多，总起来有五十五个位子。这五十五个位子，后边的文里边都会讲到的，现在就不要详细讲它。这五十五个位子，有“十信、十住、十行、十回向、十地”，加“四加行”，再加上“等觉”。每一个位里边，就包括千千万万的菩萨；所以这五十五个阶级，不是就单单五十五个菩萨，是包括无量无边那么多的菩萨，总起来它有五十五个位子；因为包括这五十五个位子，所以叫“诸菩萨”。
万行：什么叫“万行”呢？万行，就言其“修行的行门多”。行门有多少呢？这个行门多得有八万四千种那么多。本来可以说八万四千行门，那么现在只说“万行”，这是菩萨所修的。菩萨不但修万行，而且还修六度。六度：（一）布施、（二）持戒、（三）忍辱、（四）精进、（五）禅定、（六）般若。
（一）布施波罗蜜：布施有三种，不是单单就有一种。三种是什么呢？有（1）财施、（2）法施、（3）无畏施。
（1）财施：财，就是所有的金钱、所有的财产。这个“财”是我们人最爱惜的东西，也是世界上最肮脏、最不洁净的一个东西。你看人数钱，那个钱不知经过多少人的手，这么数来数去的，那个钱上边，我相信会有很多小小的微生物、小小的病菌，very dirty.（很脏）money is very dirty.（钱很脏）why is it very dirty?（为什么很脏） it's touched by every person's hand.（它被每一个人摸过）there are germs in this money.（钱上面有细菌）
在佛教里，管这钱叫“不净物”，就是“不洁净的东西”，就是not clean。为什么叫它“不洁净的东西”呢？它来源不净；有的或者是偷来的、或者抢来的，这来路不正当，所以叫“不净”。那么有的人说：“我做工赚来的钱，这是净了吧？”你做工赚来的钱，虽然来路是正了，但是钱的本身，有很多的病菌在上边。所以你看，钱这么样子不洁净！可是每一个人都欢喜它，数过来、数过去。你看有的人数钱，就沾点口水来数，这其中很容易就染上传染病；为什么？那个钱上有病菌的。
这钱是一种不洁净的东西，可是每一个人都欢喜钱，多多益善；所有美国的钱都给我，我也不嫌它多；都给你，相信你也不嫌多、也不怕多。可是钱若多了，也有毛病。有什么毛病？也会睡不着觉的！算来算去，我那么多钱，放到什么地方去呢？总要打这个算盘。所以钱本来是一种不好的东西，虽然是不好的东西，人人都爱钱而不能舍。你若能舍，这就是“布施”；布施给人，这就是“行菩萨道”。菩萨修六度万行，第一就是要施舍，把自己的钱拿出来舍给人家，帮助其他的人，这是“财施”，用金钱去做布施。
可是人做布施，这不容易的！人心，是个“阴阳交关处”──阴和阳的一个界限；又是一个“理欲战争场”──理，就是道理；欲，就是 desire。照道理、天理来讲，说是：“我想布施给人，我看见那个人很困难的，没有饭吃，我送给他一块钱，叫他吃饭去。”手往袋里这么一掏钱，第二念生出：“哦，不可以的！我如果舍给他这一块钱，一阵间（等一下），我搭巴士没有钱了，那我要走路。这个……，我还是不舍给他这一块钱了！”这第一念想舍，第二念呢？又想起自己要坐巴士来了，所以又把钱放回袋里边，不舍了！就这样子。
这由小而大，由这一块钱，乃至于到十块、百块、千块、万块、万万块钱，都是这样子。头一念想舍，第二念想起自己来了：“我要到饭馆子去吃饭，我没有钱呢！”于是就不帮助别人了。财施是不容易的。又有的想：“啊，我这个钱给你？那我太愚痴了！你怎么不给我一点呢？”这就生出一种自利的心。所以这布施，你说得是很容易的，做的时候却不容易。
（2）法施：怎么叫“法施”呢？就好像现在我讲经说法，这叫“以法来布施”。“诸供养中，法供养最”，你以钱布施，这有数量的；以法来布施，这是没有数量的。好像我现在讲经，你们听一句经典，要是能开了悟、能真正明白了，那时候我功德就大了。为什么？我讲一句话，能使令你去成佛了；你成佛，就因为我这讲经说法帮助你成佛的，所以法施这功德是最大的。
（3）无畏施：什么叫“无畏施”呢？就是人有了飞灾横祸，或者有横逆的事情来了，譬如被贼抢、打劫，或者被火烧了，或者遇着什么恐惧的事情，就在这恐惧惊慌的时候，你能给他一点安慰，说：“你不要生恐惧心，什么事情慢慢就可以解决问题了！”就好像有位太太把手袋丢了，那天我看她面色很担心的样子，问我说：“哦，我手袋丢了，怎么办呢？”我当时告诉她：“你不要忧愁！你会找到的。”结果，我说这话果然就灵验了，她到那个地方一找，还没有丢；这就叫“无畏施”，告诉她不要害怕。这是个小问题，其他大的问题那更多了；不过你知道这个小的问题，那么大的问题你也可以明白了。
（二）持戒波罗蜜：在佛教里，最重要的是“戒律”，戒就是“止恶防非”──止恶，止住一切的恶，把恶事都止住、停止了；防非，防备着有过错，非就是“过错”。做得不对了，这就叫“非”；做得对了，这就叫“是”──也就是“诸恶不作”，所有一切的坏事都不要做；“众善奉行”，所有一切好事都要去做。
我告诉你们，我在年轻的时候就很不会算数的──就是“不识数”，i don't know how to figure。怎么不识数呢？我有钱就给人；除非没有钱，否则有一块钱给人一块、有两块钱给人两块钱，自己就不愿意要钱。你说，若照一般人来讲，这是不是太愚痴了？自己不晓得帮忙自己，尽去帮助人！我在很小的时候，就这样子，就愿意帮助人。那么帮助人，这就是利益人；利益人，这就是菩萨发心。菩萨发心，是要对人有利益，不是对自己有利益的。我自己忍苦耐劳，受点苦、受点委屈都可以的，我不叫人受委屈、受苦；所以就要发这种心，这叫“利他的心”。利他的心，就是菩萨心；这菩萨心，就是“众善奉行”，所有的好事都要去做。
不要说：“啊，这一回我要算一算，我会不会吃亏呢？”吃亏，就是自己没有占到便宜；占便宜，就是一切的事情都要算算，算着自己：“这个对我自己有没有便宜？”好像去买一点东西，要走很多很多家公司；看看这家公司，再看看那家公司的东西，比较一下：“哦，这家公司便宜，东西又好，钱又用得少！”于是就买了。买了，殊不知这是一种化学的东西；化学的东西，你看着它是很靓、很美丽的，可是一用，不久就坏了。所以虽然你算着想占便宜，结果还是吃了亏，这就是尽为自己打算。人应该为人做打算，不应该为自己做打算。
持戒是“诸恶不作，众善奉行”。究竟“戒”有多少种？戒有很多种，最基本的是“五戒”。在家人凡是皈依三宝的，要是想再往前研究、进步的话，就要受五戒；受五戒之后，再往前进步，受八戒，然后受十戒；十戒，就是沙弥戒了。受完沙弥戒，做出家人，就要再受二百五十条戒，这是比丘；比丘尼有三百四十八条戒。菩萨也有戒，菩萨有十重四十八轻戒；十种是重的，四十八种是轻的。十种是很重的罪，你若犯了，是不通忏悔的；那些轻的罪，你若犯了，还可以改过自新。
在佛入涅槃的时候，阿难尊者以四事请问，说：“佛在世的时候，以佛为师，佛是我们的师父；佛入涅槃之后，谁是我们的师父呢？”佛就告诉他：“我入涅槃之后，你们以戒为师。”这是告诉出家人──告诉所有的比丘、比丘尼，要“以戒为师”。那么在家人若想要求戒，一定要向出家人来求戒的。授戒，就是把戒授给你这个人，这一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本来是不准比丘尼传戒的。所以戒律也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，有很多种。
我们人若想修道，一定要受戒；你若能守住清净戒体，就像琉璃宝珠那么美丽──言其你这个人能守戒，这就犹如宝珠一样，是非常有价值的。前几天我不是讲过，终南山道宣律师就因为持戒持得好，感得天人来给他送供养，给他送饭吃。所以这个戒德，是最要紧、最要紧的。你学佛法，如果不守戒律的话，那你学什么都好像瓶子在漏水──瓶子底下有个窟窿，你装上水，它就漏了；你若能守着戒呢？久而久之，就无漏了。我们人这个身体，都是有漏的身体；这个有漏的道理，我现在不能公开对你们讲的。你们哪一个人若想学无漏的法门，要个别一个人一个人地来请问：“这怎么样子才能无漏？”那我就讲给你听。因为现在这儿公开讲，没法子讲；你们谁若想要无漏，不妨有时间的时候来和我讲。
现在我们讲这个法是很妙的，可是法虽然妙，还需要有妙人来请这个妙法。这个“妙人”就是易象乾，他的法名叫“果容”。他大约是四、五年前来的，那时候佛教讲堂还在萨德街，他来佛教讲堂学打坐，学了一阵子。现在放暑假又来了，要是以前，大约就是看看戏，或者是赌赌钱；总而言之，找一点娱乐。这一回怎么样啊？他上当了！上了什么当呢？要学《楞严经》的当。
一般人听见“上当”，这心里都凉了，说：“啊，这回不得了了，上了这个当！”为什么上当呢？这个“楞严法会”是一个最苦的法会，也是一个最难的法会，由早起六点钟，到晚间九点钟。你说，这到学校里也没有这么多的课程！可是我们现在是“要了生死”的学校，我们现在是“行解相应”的学校，要行解相应。
所以讲《楞严经》，这就是“解”；我们坐禅，这就是“行”。要解行并进，这才叫脚踏实地躬行实践那么去做，一点也不马虎的，一点也不能骗自己的。这不能骗人，你若骗人，就是骗自己。现在我说你上当了，正是不上当，这是要解决你生死的问题，将来那是你最大的一个利益，所以一定要解行并进的。
讲起这“解行并进”，我举一个比喻。什么比喻呢？有一个盲人和一个瘫子，两个人住在一起，还有其他很多人也来帮他们的忙，很多人住在这栋房子里边。有一天，其他的人都出去玩了，不是去三藩市佛教讲堂学《楞严经》，是做什么去了呢？大约或者去钓鱼，或者买东西，或者去……，总而言之，这个世间上什么事情他们都要去做一做，就剩下这一个瘫子、一个瞎子在家里了。你说，就这么巧，这间房子就着火了！你说怎么样？瞎子看不见，没有法子逃跑；这个瘫子有眼睛看得见，但是没有腿，所以也不能走。啊，你说这糟糕不糟糕？这是真糟糕了──台湾人会讲这句话，说：“真糟糕了！”怎么样呢？瞎子也要被烧死了，瘫子也要被烧死了！
可是在这个时候，就有一个善知识来告诉他们说：“你们两个人现在可以不死，可以逃出这个火宅的。怎么办呢？你这个瘫子的眼睛给瞎子来用，这瞎子的腿给瘫子来用，你们两个人就像狼狈互相帮助，互为表里。”
那么瞎子的腿借给瘫子用，瘫子的眼睛借给瞎子来用，怎么借啊？是不是把瘫子的眼睛挖出来，补到瞎子的眼睛里头？那时也没有医生，也不能动手术；你自己要是挖出来，根本就没有用了。你若把瞎子的腿现接到瘫子的腿上，也不容易办得到的，也没有医生。这怎么办呢？这才叫“因事制宜，通权达变”：这瘫子就趴在瞎子的身上，指挥这个瞎子，说你现在往左迈步，或者向右迈步，或者向前迈步；这个瞎子有腿，但是眼睛看不见，就听瘫子来指挥。于是这个善知识就这样来指示他们，他们两个就把自己救出这个火宅了。
那么讲这个道理，你不要误会说：“哦，你说我是瞎子啊？你说我是瘫子啊？”不是你是瞎子、你是瘫子；我也是瞎子、我也是瘫子。不过现在我知道这个道理，来讲一讲，这也不是说的你、也不是说的我；也就是说的你、也就是说的我。我们每一个人不要自满，不要以为我自己是明白人，不要以为我自己智慧大。为什么我们没有成佛？就因为自己太自满了：“哦，我学了这么多的知识，我现在啊……。”学什么，就被什么障碍──你知识多了，就被知识障碍；你能力多了，就被能力障碍。因为这一些障碍着你，所以就不成道了。现在我们把“你、我、他”这个思想都不要了它，把这个思想平定下来，我们把自己的思想清净了，把自己肚里空了。做什么呢？头先我叫你们少吃点东西，留着装法；现在我叫你们把你们的思想都弄干净了它。弄干净了它，好装什么呢？好装醍醐妙味，装这个无上的妙法。
我还记得去年有一位小姐，她讲的话我还记得。她说她那个脑袋里头很多垃圾、很多garbage，清理不净。是不是啊？她现在是修doctor degree（博士学位）。那么现在我就根据她这一句话，我们每一个人把脑袋里头的garbage先丢到外边去，然后你再听经；那你一闻千悟，就容易明白了。今天这一堂只是开始，还没有正式讲入经文；今天晚间，我一定会讲得比现在好。不是骗你，也不是骗我自己，我知道我讲得还不错的！
【编按】以下开始另一堂讲经。
上来文当“诸菩萨万行首楞严经”。这部经的经题很长的，有二十个字这么多：前十九个字是这部经的别名，后边这个“经”字是个通名。“诸菩萨”，就是所有的菩萨都包括在内了；“万行”，这是菩萨所修的万行。前面讲菩萨所修的六度万行，这六度讲了二度，还有四度。
（三）忍辱波罗蜜：忍辱有“生忍、法忍、无生法忍”这三种。
（四）精进波罗蜜：精进，就是向前去精进，不向后退。最有精进心的就是在《妙法莲华经》〈药王菩萨本事品〉中的那位药王菩萨焚身供佛；他把身上缠上棉花、沾上香油，在佛前把整个身体点着来供佛。你若想知道这详细的情形，可以研究《法华经》，在〈药王菩萨本事品〉上说得很详细。为什么他要焚身来供佛呢？因为他觉得佛恩太高了、太深了、太大了，无法报答这个佛恩，所以他用自己的身心性命、整个身体，烧了来供佛。那么烧了有多长的时间呢？这个时间可就非常之长了，数都数不过来那么多的时间。
所以天台智者大师看这部《妙法莲华经》，读到药王菩萨这一品的时候，读到“是真精进，是名真法供养”──这是真正地用出真心来为佛法，来供养佛──读到这个地方的时候，智者大师就入定了。在定中，看见“灵山一会，俨然未散”，看见释迦牟尼佛仍然在那儿说法，转大法轮、教化众生，于是他就入了“法华三昧”，而得到“一旋陀罗尼”这种境界。到出定的时候，他智慧就大开，所以就建立“天台宗”，成为天台宗的初祖。
药王菩萨焚身供佛，这种功德是不可思议的，这才是真正的精进。不是像我们有的人，拔一根汗毛也舍不得，所谓“拔一毛以利天下，不为也”，拔去一根毫毛，要是对天下人都有利益，他也不干的。这是什么呢？这是只知自利，而不知道利他，所以这就谈不到“精进”了。
（五）禅定波罗蜜：禅定有“四禅、八定”，在《楞严经》上又讲有“九次第定”。等讲到正文的时候，这些个道理都会说的，现在不说那么多。
弟子：四禅、八定？
上人：四禅，有四种禅──初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。你到初禅的境界，这叫“离生喜乐地”；得到一种欢喜的境界，你的脉搏就停止了，但是自己觉得非常之欢喜。
到二禅的程度上，就“定生喜乐地”；在初禅的定力还不坚固，等到二禅，这个定就比初禅坚固了，所以气息就停止了，鼻孔没有呼吸气了。那是不是死了呢？不是死，这是一种境界；外边的呼吸气断了，内里边的呼吸气活起来了、生起来了。我们人都是外边呼吸气，内不能呼吸；你若里边的呼吸气会呼吸了，那人就不会死的，你愿意活多少年都可以的。可是你活得时间久，那变成一个“守尸鬼”，就看守着这个臭皮囊，那是没有用的。
等到三禅，你这个识也断了，念头也断了；三禅叫“离喜妙乐地”，这个喜也离开了。一般修行的人，他说happy，就是欢喜、很欢喜的。三禅这种快乐是非常妙的，离喜，离开那欢喜了，得到妙乐这种的境界。
第四禅，叫“舍念清净地”，把念头、识这种种都离开，放下了。入四禅天这种的定，这才是在修道里边好像走了一步似的。你不要以为到了四禅就不得了了，这还是初步──向佛的果位上走的第一步呢！这还不是证得阿罗汉果。这个时候，天上人间的事情，你都可以知道了。但是知道了，还不要着住到这个境界上。这是四禅，那么八定说起来太长了，现在不讲。
（六）般若波罗蜜：般若是印度语，翻译到中文叫“智慧”。一般人都以为世间人的聪明，就是智慧。不是的！聪明，是世间智；智慧，是出世间智。世间智，好像一般的科学、哲学、声、光、电、化，所有这些科学发明出来的，都是叫“世间的智慧”，不是出世的智慧。现在这种智慧，是出世的智慧。什么叫“出世的智慧”？就是“成佛的智慧”。成佛的智慧也不是一种，有多少种呢？有三种。为什么这“般若”没有把它翻译过来？因为这是“五不翻”之中的“多含不翻”，它含多重的意思，所以就不翻译它。这三种般若是什么呢？
第一种，“文字般若”。所有一切经典，都属于文字般若。
第二种，“观照般若”。就是用你观照的智慧反闻闻自性，能以回光返照。你眼睛本来是往外看的，这回不向外看，而是看你里边，这叫“回光返照”──返回来照你的自性。你能以回光返照，这叫“观照般若”：观，就是“观察”；照，就是“光明普照”。那么你以“观察”的这种光明智慧，来照破自己里边的黑暗，把自己里边照得非常清净，没有污浊邋遢那些个垃圾，这也就是一种观照的智慧。
还有一种是最妙的、最不可思议的般若，是什么呢？是“实相般若”。什么叫“实相”呢？这实相般若，也就是我们本经所讲的这个“了义”；了义也就是实相，实相也就是了义。你若不懂什么叫“实相”，说：“这个名称我很生疏的，我不知道它怎么解法？”它就是“了义”，了义就是实相。实相是什么呢？“实相者，无相也”，没有相，可是“无所不相”。你说它没有相吗？它什么都相，所以这叫“实相”。
“实相者，无相也，无所不相也。”这种的境界，你若明白了，那你就是和佛做了邻居了，离佛只有一步了。可是这种境界，说是很容易的，证得这种境界是不容易的。那么不容易，我们也要去想办法往那条路上走。如果说不容易，我就不去了，好像说我要到纽约去，可是心想：“这么远，搭飞机要很多钱，坐巴士也要很多钱，我不要去了！”你不要去，永远都到不了纽约；纽约是个什么样子，你不知道。
成佛，亦复如是。你想要成佛，但是因为这个路途太遥远了，经过的时间又很长，你望洋兴叹，说：“哦，这个这么样困难！我不学佛法了，我找一点容易干的事去做一做啦！”那你永远都不会成佛的。你若不想成佛，那有什么话讲呢？那就随便你了！你若想成佛的话，就要勉为其难，“仁者先难而后获”，一定要经过一番的“难”，然后才能得到“容易”呢！
中国有一句话说：“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受这一种冻，冻到骨头里头去了，怎得梅花扑鼻香？中国有一种梅花，这梅花非常之香，不像美国这种梅花不香。中国的梅花，你若有一棵梅花树，离得一、两miles（哩）远，都可以闻得到这股香气，非常之香。为什么它那么香呢？因为它受得住冻，在冬天开花，所以就非常之香了。
方才所讲的“实相般若”，是不是有的人有，有的人就没有呢？不是的！每一个众生都有这种般若，每一个众生都有实相的智慧，可是也就像本经这个“密因”似的，没有把它显现出来。自己本有的家珍，自己不知道，所以就做了一个穷人；我们自性的般若，是本具的实相，而自己不了解，所以也就变成一个对于法上贫乏的人了。
在《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”所有一切有相的，都是假的；你若能在这个有相上边知道它是无相的，那就是见到佛了。你明白法的本体，穷究到法的根源上了，你就等于见佛一样了；你见到一切法的本源，就是见佛。所以这个“般若”，就是我们每一个人固有的智慧，我们若把这个智慧的宝藏打开，才能显现出来我们本来的面目。
这就好像什么呢？在过去，我们不知道有实相般若，就好像金矿里边有金子，可是没有人知道，它就现不出来。那么有的人知道这矿里有金子，可是知道是知道，他不开采这个金矿，这还等于不知道是一样的，也没有得到这个金子。那么必须怎么样呢？必须要开这个矿，用一些个人工来采取这个金，这个金才能显现出来，才能变成精金。这也就是什么呢？我们每个人都有这个金矿，可是不知道；这金矿是什么呢？就是那个“实相般若”。
那么我们现在听经，知道实相般若了；知道可是知道，我们若不利用这个实相般若，也不去发掘开采我们自己这个实相般若的矿，那你还是等于不知道一样的。而有的人就加功进步，发勇猛心去修行，开采自己自性里头这个实相的矿，把这矿一开开了，现出本有的佛性：“哦，我本来就是佛啊！”不错了！有一些人就说：“我本来是佛！一切众生皆有佛性，皆堪作佛。佛说我是佛，那我就是佛了，我也不用修了！”你不用修，这就等于你知道有金矿而不开采；你说，那个金子你能不能得到呢？得不着的。所以还得修啊！这个“六度”是这样子。
至于“波罗蜜”，什么叫“波罗蜜”呢？就是“究竟的一种成功”。你做什么事情，做成功了、圆满了，这就叫“波罗蜜”。你想要修佛，成佛了，这是波罗蜜了；你想要去读大学得一个博士的学位，你得着了，这也是波罗蜜了；你肚子饿了，说我想要吃饭，吃饱了，就是波罗蜜；你想要睡觉，你躺那儿就睡着了，这也是波罗蜜──所以这都是波罗蜜。忍辱也是波罗蜜，精进也是波罗蜜，禅定也是波罗蜜，布施、持戒都是波罗蜜；什么事情你做成了、圆满了，这都叫“波罗蜜”了。印度话叫“波罗蜜”，中国也有一种水果叫“波罗蜜”，是甜的；我们什么事情做圆满了，得到那个甜的果了，这都叫“波罗蜜”，就是到达那个圆满的地方。这六度波罗蜜，是菩萨所修的。
我们每一个人都可以学菩萨发心，行菩萨行、做菩萨事，那你就是一个初发心的菩萨。菩萨不是自私的，说：“只可以我做菩萨，你不能做菩萨。你啊，不能和我比！”不是的。不但我们可以做菩萨，而且还可以作佛，人人都可以作佛的。我相信在座的每一个人都知道自己可以成佛的，尤其有一些对于佛学研究很多年的人，更知道这个道理了，所以我也不多说。
六、释“首楞严”
首楞严：首，就是“第一”的意思，就是“头一件事”。头一件事是什么呢？是“楞严”。楞严，也是印度话，翻到中文就叫“一切事究竟坚固”。所谓“一切事”，就是不论什么事都包括在内，所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、胎、卵、湿、化，这些种种问题、种种的道理，这都叫“一切事”。
这一切事能彻底坚固了！什么彻底坚固了？得到这个定的本体，得到这个密因的定。得到这个“密因”的定，才能证得“了义”的这种果；证得“了义”这种的程度了，你再修菩萨六度万行，这就得到这个“大行”；得到大行，然后再成就了“一切事究竟坚固”这种的定果，这是一个“大果”。
这“大佛顶”，就是“大因、大义、大行、大果”；得到这四种“大”的妙处，所以又可以说是“妙因”，又可以说是“妙义”，又可以说是“妙行”，又可以说是“妙果”。这四种，因为都得到这个“妙”字了，而“妙”字还不能完全代表这四种的意思，所以就用一个“大”字。
一切事究竟坚固，这是什么呢？就是个“定”。这个“定”，就异乎“不定”。什么叫“不定”呢？好像我们想做一件事情，犹豫不定，想要往南走，腿不听话，就向北走；想要往好的做，也是做不得主，又去做坏了，这叫“犹豫不定”。就好像一个人做事情没有恒心，这就不坚固；恒心，就是“恒常不变的心”。所以我们现在来学习《楞严经》，每一个人都应该具有“坚、诚、恒”这三个字。
坚，就是“坚固心”，永远也不变的。说：“我这回学《楞严经》，无论如何，也要把这道理学明白了为止！”不能中途打退堂鼓，不能中道自画，学了一半，就说：“我学这么多天，也不明白。啊，这个非常难，不学啰！”这叫“半途而废”，这是不坚固了。
诚，要诚诚恳恳的，念兹在兹的。我学习经典一天，我就发奋忘食、乐以忘忧，我发奋来学这个经典，我一定要把它学明白了！我躺在枕头上睡不着觉，这个时候，我不打其他的妄想，只想：“我听经听的是什么道理？我现在对所听的，自己有什么意见？”有这一种诚心。这个“诚”，就是“不移动”的这个样子，诚诚恳恳地来学习这个经典。
恒，又要有“恒远心”，不是说我学了三天或者两天半，就退学了：“这个太难了！佛法简直乾燥无味，我学来学去，也觉得没有什么兴趣。我还是到花园里，或者到某一个地方去玩一玩，这个是好的。研究这一些个问题都不实用，现在这个科学世界还研究这些个老骨董，真是没有意思！”于是乎，就逃之夭夭了，跑了，这就叫没有恒心。没有恒心，就不是究竟坚固；你有恒心，就是究竟坚固；你有诚心，也是究竟坚固；你有坚固心，更是究竟坚固。总之，不为一切的环境所转变，这就叫“定力”！
七、释“经”
这部经的题目，大概的意思是这样。前面十九个字，是本经的“别名”；下面再单单解释这一个“经”字，这是一切经共有的“通名”。
经：印度话叫“修多罗”，梵文 sutra，中文叫“契经”；契，就是契合。怎么叫“契合”呢？是说这经典，上契诸佛的理，下契众生的机；契理、契机，这叫“经”。又“经者，径也”，就是一条道路、径路。什么径路呢？所有的经，可以由凡夫而达到佛的果位，达到圣人的果位，所以走这条路就叫“经”，是一个径路。经又有“贯、摄、常、法”四个意思，以前已经讲过了，有人没有听过，现在再重复一下。
贯，就是贯穿起来。贯穿起来什么呢？贯穿所说义。佛所说的义，就像用一条绳把它贯穿起来，这么成了一串，这是“贯”。
摄，摄持所化机。什么叫“机”呢？就是对一切众生，见着什么众生，就说什么法；说什么法，就度什么众生。所谓“因人施教，因病下药”──因为这个人，就来给他说这个法，这叫“因人施教”；看每一个众生有什么毛病，就给他一服什么药吃，这叫“因病下药”──这又叫“观机逗教，因人说法”；这种种，都叫“摄持所化机”。
常，古今不变曰“常”。从古到现在也不变，一字也不去，一字也不添；因为它没有变更，所以叫“常”，是恒常不变的。
法，三世同遵曰“法”。三世，是过去世、现在世、未来世，这三世的众生，都应该遵从这个法而修道、而成佛、而教化众生，都应该依照这个方法去做去。
因为具足“贯、摄、常、法”这四种的意思，所以叫做“经”。经就好像一块吸铁石，我们众生就好像是一块铁似的；我们这块铁有了吸铁石，就会被吸铁石吸去了。方才这个“摄”字，也就是这个样子──摄持所化之机；所以现在这部《楞严经》一讲，就是“楞严吸铁石”。
为什么叫“坚固”呢？那吸铁石也是坚固的，可是这个“楞严”比吸铁石还坚固，要是把这个众生吸上，绝对不会再堕落的，不会再去下地狱、转饿鬼、变畜生，不会的！为什么？因为吸住了，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了！就这么妙！所以这回，不来听经的就不要讲了，一来听经的人，就被吸住了；吸得听完了这一段，又要听那一段：“啊，真有点意思，这个味道是很甜的！”经的意思，大约是这样的。
那么全部大藏经分成十二部，也可以说十二类，也可以说是十二门，也可说是十二种；总而言之，这有十二部。这些部都是什么呢？
第一部“长行”：在经里边有一行一行，很长的，这叫长行。
第二部“重颂”：把长行的意思，用偈颂重复说一遍，这叫重颂。
第三部“授记”：什么叫“授记”呢？在经典上，有释迦牟尼佛为某一位菩萨授记，说是“汝于某某劫应该成佛，你的名字叫什么，寿命有多长，教化的众生有多少，你在什么国土里头”等等，都预先告诉他，这叫“授记”，授一个记莂好像释迦牟尼佛，就是燃灯佛给他授的记。
释迦牟尼佛在因地──就是行菩萨道、求佛法的时候，你猜他的诚心是怎么样诚法？他行菩萨道，布发掩泥。怎么叫“布发掩泥”呢？
他看见燃灯佛从那边走过来，燃灯佛当时也就是个和尚，不过他已经成佛了。释迦牟尼佛不一定知道他成佛，可是释迦牟尼佛在因地的时候，因为恭敬三宝，所以就行种种的苦行。那么他行到路上，看见从那边来一位和尚走这条路；这条路非常地泥泞，有很多水。于是释迦牟尼佛──你猜他怎么样呀？他说：“哦，这儿这么多水！这个老比丘过来，不把他的身、脚都给湿了吗？”于是他就躺到水里，用身体把这个水给垫过去，叫这位老和尚踩着他的身体过去。但是，总有一个地方有稀泥，他恐怕这位老和尚脚踩到泥里去了，于是又把头发打开来，铺到泥上边，让老和尚走过去。
殊不知这位老和尚就是燃灯佛，燃灯佛一看他这样诚心来供养，就欢喜了，说：“如是！如是！”你如是，我也如是，说：“是这个样子！就是这个样子！”你们不是常说“就是这个样子”？你看燃灯佛给释迦牟尼佛授记，也就说：“就是这个样子！你也是这个样子，我也是这个样子，就是这个样子！”什么样子呢？就是行菩萨道这个样子。说：“你现在供养我，躺在泥里让我走过去；我过去也是这样子来着，我也行这个菩萨道。你对啦！”
那么燃灯佛就给他授记了，说：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”你作佛的名号就叫“释迦牟尼佛”，就给他授记了。所以今生释迦牟尼佛成佛了，这是燃灯古佛给他授的记。为什么给他授记呢？也就因为他那种诚心，把燃灯佛给感动了，于是就不管闲事也要管了，说：“你在来生，就该成佛了。”给他授了记。
第四部“因缘”：有种种的因缘，而说种种的法。
第五部“譬喻”：以某一个东西比喻某一件事，用一种比喻来显明佛法的这种妙处。
第六部“本事”：就是释迦牟尼佛或者说他前生的事情，或者说某一位菩萨前生的事情。
第七部“本生”：就是或者说释迦牟尼佛今生的事情，或者说某一位菩萨今生的这种经过。
第八部“方广”：方，是四方；广，是宽广。所说这个法，是极广大、尽精微。
第九部“未曾有”：从来就没有说过的，现在才说。
第十部“无问自说”：就是没有人请问，佛自己放光动地说出这个法。
第十一部“孤起”：就是在某一部经里头，它和前面的意思不相连，和后面的意思也没有什么关系，孤孤独独地在这个地方，就生出来这么几句偈颂，这叫“孤起颂”──孤起的偈颂。
第十二部“论议”：就是讲一些个论议的。
这成十二种的种类，如果你想详细知道，就要到〈大智度论〉上去详细研究。所以才说──
长行重颂并授记 孤起无问而自说
因缘譬喻及本事 本生方广未曾有
论议共成十二名 广录大论三十三
这是〈大智度论〉上说这十二部经的名字。这十二部经，是不是就这十二部呢？这是每一部经里边，都属于这十二种类，都具足这十二部的意思，并不是说单单就十二部，所以叫“十二部经”。
【编按】以下录自一九八七年三月十六日“主观智能推动力”讲座
什么叫大佛顶如来密因？什么叫大佛顶修证了义？什么叫大佛顶诸菩萨万行？什么叫大佛顶首楞严？这都叫“大佛顶”，你怎么讲都有道理。
什么叫“密因”？就是人的智慧种，那是个密因。什么叫不是密因？就是那个愚痴、无明。那个善的种子，是密因；那个恶的种子，就不是密因。这讲出来，怎么讲都对的，主要你通。你若通了，是无入而不自得焉；你若不通，往那么一做，往那个碰壁，往这个就是碰头。所以对于经典，你一定要通达无碍，要深入经藏，智慧如海。
这个“了义”，了义就是穷尽了、没有了，没有多余的，也不多也不少，就是中道；中道了义，也没有多的，也没有少的，不多不少，这是了义。
如果还没有讲完全，下次可以继续，因为这个是很要紧的。你把它通了，横讲竖讲、尘说刹说，都要说得通，那才算；不是单单就我会那么讲讲，觉得：“啊，五教讲，我就懂得五教！四教讲，我就懂得四教。”觉得：“唯识、法相，各有各的讲法，那我就算了。”你一定要真把密因通了才算，密因没有通，这个记闻之学是不行的！因为这个，所以你要通，要真正地深入经藏，智慧如海，才真能认识经典。你真认识经典了，和经典打成一片了，你怎么说都是对，没有一定的，没有一定的执着。
还有录音机和笔都是最坏的东西，这些东西把人的记忆都弄坏了。
──“主观智能推动力”讲座至此
贰．教起因缘
第一、总因缘
上来文当“十门分别”，这是第二门“教起因缘”，教兴起的因缘。什么叫“教”？“圣人被下之言叫教”，圣人被下之言，就是佛菩萨所说教化众生的言语，这就叫做“教”。怎么样有了教呢？要有一种因缘。这种因缘是从什么地方来的呢？是从众生这儿来的。如果没有众生，就没有佛；没有佛，也没有教。所以这个教，是为众生而设的教；这个因缘，就是因为要令众生了生脱死，所以就应该有“教”。
怎么样令众生了生脱死呢？释迦牟尼佛就为了令我们众生了生脱死而出现于世的，所以在《法华经》上说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。”什么叫“大事”？这个“大事”，就是我们每一个人生死的问题。生，怎么生的？死，又怎么死法？你不明白，才有生死；你若明白了，就没有生死了。释迦牟尼佛到这个世界来，就是想要令众生明白，怎么样生的和怎么样死法？生从何而来、死从何去？生从什么地方来的，死又到什么地方去？
我们到这个世界来，在有生命的时候，就为这个生命奔奔波波。怎么叫“奔奔波波”呢？就是很辛苦、很忙的。为什么？说我想法子要找一个地方住，这为着住的地方要忙；又想法子买件衣服，为这个身体来遮寒，这也要忙；又要想法子医治这个肚皮，叫它不要饿了，这也要忙。普通人不都这么讲？说：“为两餐，就要做工。”问：“你为什么要做工呢？”“啊，想温饱两餐！”这是中国人的思想。我们无论中国人、外国人，都是为这个“衣、食、住”的问题要忙忙碌碌。为什么为这个忙呢？如果不为这个忙，就不能解决这个问题了，所以要为“衣、食、住”而忙。
那么没有人为生死而忙，人就不想一想：“为什么我到这个世界来了？我怎么样来的？我从什么地方来的？”你见到人了，都会问一问：“你从哪里来的呀？到这儿来有多久啦？”你看，我们每一个人不问问自己是从哪里来的！把自己来的地方都忘了。那么来的地方忘了，去的地方记没记得？也忘了。等到临死的时候：“我将来死了，会到什么地方去呢？”也不记得研究这个问题。释迦牟尼佛就因为人把这个“生、死”的问题都忘了，所以佛到这个世界上来，就提醒我们要研究这“生、死”的问题。《法华经》上所说的，为这一大事因缘，佛才出现于世。那么佛出现于世了，就要令一切众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这叫“开、示、悟、入”佛之知见。
（一）开佛知见
怎么叫“开佛知见”呢？一切众生本来有佛的知见，本来他的智慧和佛是一样的，不过就像前面我讲那个金矿似的，在那个矿里边，没有开采那个金，所以你自己本有的佛性就没有显现出来。你现在知道自己本有的佛性，你能依法去修行──能把这矿采出来，变了精金。金里边没有渣滓的，才是精金呢！你有一点渣滓、有一点尘土在里边掺杂着，那不是精金的。所以，我们自己本有的佛性在什么地方呢？我们本有的智慧都在什么地方呢？你想不想知道？我现在告诉你，本有的佛性就在我们每一个人这个烦恼里边。每一个人都有烦恼，就是每一个人都有佛性的，不过这个佛性你没有把它显现出来，就变成了烦恼。
这又有一个比喻，什么比喻呢？我们的烦恼，就比方冰，就是ice；我们的佛性，就比方水。水都有湿性，冰里边也有湿性；水就是智慧，冰就是烦恼。智慧和烦恼里边，就包藏着佛性；佛性是什么呢？就譬如水的一种湿性。你不能说这个冰没有湿性，你也不能说水没有湿性；这水和冰是同样具足湿性的。可是在冰来讲，它就会害人；在水来讲，就不会害人。
说：“法师！你讲这个也有道理，可是我认为也没有道理。怎么呢？这个冰害人，我知道了！就如你常常讲，用这一块冰如果打人，就可以把人打死，这是对人有害了。但是你要打，他这个人才能死！”怎么叫“打人”呢？就是你生烦恼了；生烦恼，那就等于打人一样。那么这一碗水没有变成冰的时候，你就泼到人身上，一点都不痛的；若变成冰了，你打到人头上，就可以把人的头给打坏了，甚至于打死。这个道理是很浅显的！
那么有智慧的人，你就是闹人──闹人，就是骂人、呵斥人；对这个人说：“啊，你不要这么做！”有智慧的人，他一说出话来，那个声音就令人听得很欢喜；这就好像用水泼到人身上，他不觉得痛。你要是有烦恼，你用烦恼来闹人：“哦，你这个无明大得不得了！”你一讲人，把那个人的烦恼也引出来了，甚至于两个人就打起来了；这一打起来，一定就有损伤了。这是“冰”和“水”的问题，就是“烦恼”和“智慧”的问题。
在这个冰和水里边，都有一种湿性；这湿性，就譬如佛性。我们每一个人，能把我们的烦恼变成智慧，这就是返本还原了。水本来不是冰来着，但你也不能说冰不是水，冰是由水变成的；你也不能说水不是冰，水也可以结成冰。所以我们人，你不能说众生就不是佛，你也不能说佛不是众生；佛是众生里的佛，众生是佛里的众生。我们能明白这个道理了，也就好像冰就是水、水就是冰，就是一个转变。你若不转变，就有害处；你一转变，对人就有益处了！
说：“你说水对人没有害处，水大了，一样把人淹死。”你说得很对的。但是，我现在拿少的水来比喻，并不是说“水大”，而是用“水少”来比方。你要是用这种不合道理的问答来讲，那多得很呢，没有完的！所以现在你要取这个意思，而不要发生一种障碍：“啊，你说水不会害人？水大就把人淹死了。这个道理我不相信的！”你若实在不相信，我讲什么，你都不会相信的；你若相信，我讲鸡蛋是树上结的，你都会相信的，那你就会有智慧了！你若没有这样的信心，你始终不会生出真正的智慧；真正智慧，也就是从真正愚痴那儿来的。所以冰变成水，有智慧了；水变成冰，就是愚痴了。烦恼也就是愚痴，为什么生烦恼？因为你不明白；你若明白了，哪有烦恼呢？你是透明体的，根本就没有烦恼了。
所以我讲经，是讲的这个“理”，你不要弄到“事”上去；讲这个道理，你不要把它用事来评论这个理，事和理是不同的。所以你要慢慢听，听多了，你就知道我讲的是对的；你听得少，格格不相入：“讲的什么？我也不明白！”你根本没听过，怎么会明白呢？你若没有听过就明白，那你的智慧可是不得了了！就因为你在过去生中或者听过，今生这是头一次；头一次，就觉得它总有一点“发生”（陌生）。好像你见这个人，头一次见面：“啊，这个人我认识、不认识？我见没见过？”这你不知道。等你见多几次了：“喔，我认识这个人了！”所以这也是这个样子。
你明白你自性里边就是佛性，能把烦恼变成菩提；菩提，就是一个“觉悟”的道理。你觉悟了什么？觉悟一切都不要执着了；你有所执着，就不会觉悟。你没有执着了，什么事情也没有执着了；好像我，我可没有觉悟，但是我没有执着了。说：“你没有执着，你也没有觉悟，那我们也是一样啊！”你和我不一样的！你要是没有执着了，就会觉悟的。为什么？因为我舍不得众生，我看哪一个人都好，所以我不愿意觉悟，我愿意和众生在一起，你不像我这样的心。
我告诉你这个方法，你去觉悟去！这我告诉你，正是我菩萨发心；菩萨发心，是愿意人家好，自己没有问题。所以我对人常常讲：“你们如果统统都成佛了，我就下地狱去受无量诸苦，我也愿意的！”现在我告诉你们这个方法，好像有好东西吃，我要给人家吃，我自己吃少少的，试一试滋味就可以了！那么我现在对“觉悟”这个滋味，已经尝到少少的，所以我愿意给你们大家来吃这个“觉悟”的滋味。觉悟的滋味，就要你们把烦恼断了，没有无明了；没有无明，就生出智慧，就得到解脱了！这叫“开佛知见”。
（二）示佛知见
你把佛的知见开开了，又要示佛知见；示，就是“指示”。你光开开了，还得要用一番的功。怎么样用功呢？就好像你要开矿，要有工人去工作。怎么样工作呢？你先把土刨开它，然后一点一点在沙里澄金；在沙里边，一点一点把金淘出来。所以，指示众生怎么样能得到真正的精金，这就是“示佛知见”，指示你佛的知见。
（三）悟佛知见
然后又要“悟佛知见”，指示了你自己要修行、要用功；所以我们现在天天要打坐、要坐禅。这一坐禅，有一天或者有一个时候，你豁然贯通，就开悟了。开什么悟呢？你说：“哦，原来是这么一回事，原来就是这样子！”真正了解人的问题了。人生的问题你明白了，这就是“悟佛知见”。
悟佛的知见，就不是我们众生的知见了。我们现在众生的这个知见，一天到晚尽打妄想、尽生一种执着心；谁对我有一点不好，就生烦恼了：“哦，他对我不好啊！”他怎么样对你不好了？你若对人家好，怎么会有人对你不好呢？你明白这个道理，就没有人会对你不好了。不是人家对我不好，而是我对人家没有好啊！我若对人家好，人家怎么会对我不好呢？一个巴掌拍不响。你一个巴掌有没有声？没有声。你两个巴掌，“啪”！这就有声了。所以你若真对人好，人就没有对你不好的。
好像人人对佛都要拜佛，向佛叩头，恭恭敬敬的。对佛这么恭敬，为什么？就因为佛真好了，所以就没有人对佛不好的。说：“这我也不相信！有的人也毁谤佛，说佛不好！”有的人毁谤佛，这根本就不能拿他当人了！毁谤佛的这个人是什么呢？他不懂人的道理，所以才谤佛、谤法、谤僧。他说佛怎么不对，根本他人生的问题没有明白，所以他就谤佛、谤法、谤僧；要是明白这个道理，他就不会生一种毁谤心了！
（四）入佛知见
悟佛的知见，又要“入佛的知见”。怎么样入佛的知见呢？这你就要用功。明白了，然后用功，回光返照；你那个光，照到你的心里去了。你心里开了真正智慧，这就叫“入”。入佛的知见，就和佛的知见一样，无二无别了！这叫“开、示、悟、入”佛的知见。
第二、别因缘
现在文当第二，“教起因缘”。前边是个总的因缘，是按着佛说法四十九年，谈经三百余会，为众生而说法，来教化众生，约着佛所说法之一代时教大概而说的。若按着本经，就是这一部《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》各别的因缘来讲，又分出来六个科目。这六种的因缘：(一)恃多闻，忽定力。(二)警狂慧，护邪思。(三)指真心，显根性。（四）示性定，劝实证。(五)销倒想，除细惑。(六)明二门，利今后。
（一）恃多闻，忽定力
恃，就是“有所仗恃”；仗恃什么呢？仗恃多闻。多闻，就是读书读得也多，知道事情也多。好像阿难尊者就是有多闻的这种能力，他跟着佛几十年，佛每一个法会所说的法，他都能记住，一听见之后，就永远不忘的；他那个记忆力是非常之好的，这就叫“多闻”。又所谓“博闻强记”，博就是“广博”，强记就是“不用勉强就记住了”。阿难尊者所记得的，不需要勉强，他自自然然就记住了。你如果博闻，就是看的书很多很多的；强记，你用一点心力，把书上所说的道理都记住，这叫“博闻强记”。
那么记的道理多了，就有所仗恃了。什么叫“有所恃”呢？就是：“你看我，哼，比你们知道的东西都多！”“我啊，学的东西也多，科学、哲学、文学，所有的这些个博士学位，我都得到了！你看我，有一百多个博士学位在我一个人身上！”你看，他就有了仗恃了！这就叫“恃多闻”。
忽，就是“忽略了、不注意了”，就是认为这个事情不重要。什么事情不重要呢？定力。他认为这个定力：“那不要紧的！我知道的东西多了，我有智慧就得了！定力？那没有关系，由定发慧，我已经有慧了！”所以他把定力就忘了，好像阿难尊者似的。这部经，就是为阿难尊者说的。怎么是为阿难尊者说的呢？就是说阿难尊者没有定力。为什么他没有定力呢？他就在平时不用功，专门去写字、看书、读书，不打坐，不参禅；人家去坐禅，或者他就去看书──就这样子，他忽略这个定力了。
我们现在这个暑假班，这才是妙不可言呢！又打坐、又听经。打坐就是实行，听经这就是解，就是要明白，这是“解行并进，行解相应”。明白了，然后就去做、去修行用功；用功，就会开悟的。我希望在这一个暑假班的期间，最低限度，也要有十个人以上开悟，那才满我的愿了。如果只有一、两个人，我觉得我这个时间的代价还不够！
所以我希望你们每一个人，都要郑重其事地把这个功夫抓住了，也不要恃多闻，也不要忽定力。我们既重定力，又重多闻；多闻我们也学，定力我们也学。这是“双管齐下”，我们双料地用功，这是不可思议的一种殊胜的境界，所以这一个法会是难遭难遇的。你们每一个人如果开悟了，你们也没有白辛苦，我也没有白辛苦，我们都皆大欢喜。所以我叫你们每一个人，天天要写出你们的 summary（摘要）给我，你坐禅有什么感觉、有什么境界，写出来告诉我；你听经觉得有什么感想，也写出来告诉我；并且所听的道理，都要把它记录下来，要这样子。
这个法会是非常稀有的，我们能在这个末法时代，这么样勇猛精进，一早就这么早起身，晚间这么晚睡觉，这就是精进来学习佛法，这就是既不恃多闻，又不忽定力。这也学多闻，也修定力，是难得的一个机会。
这一部经，就是为阿难尊者而说〈楞严咒〉，去救阿难尊者的。为什么救阿难尊者呢？就因为阿难尊者一向就专门注重学习文字般若，而不修习实相的般若。他注重文字般若，以为就可以成佛、可以开悟了。他又有一种仗恃，仗恃什么呢？他想他是佛的一个堂兄弟，佛既然成佛了，那么一定会帮他忙，令他也就成佛了，所以他修不修，都没有什么问题。他有这种的思想，所以对定力就忽略了，就不打坐、不参禅、不用功，专门习学文字的般若；这样子一来，他把光阴就错过了很多。
有一天，他自己一个人出去乞食；乞食，就是拿着一个钵到每一家去化缘，去化钵饭回来吃。那么他一个人出去，就碰到一位摩登伽女。这摩登伽女，现在差不离（八九不离十）地说：“啊，那个人真摩登啊！”这位摩登伽女的母亲是一个黄发外道，她修持外道法。这种外道，也有他的咒术，他这种法力也很灵的。
这位摩登伽女一看见阿难尊者，因为阿难尊者相貌生得特别圆满、特别好看、特别俊美，她就欢喜阿难尊者了。但是欢喜阿难尊者，她没有办法得到阿难尊者，于是就和她母亲讲：“你啊，一定要把阿难给我拿来和我结婚！不然的话，我就不活了！”她母亲最爱惜这个女儿，所以就用先梵天咒──外道的一种咒术；一念，这个咒的力量就把阿难尊者给迷住了！怎么叫“迷住”？阿难尊者就不由自主了，没有定力的关系，所以就跟着这个咒跑到她家里去，就要破戒了。这是破什么戒呢？“杀、盗、淫、妄、酒”这五戒，他将要破这淫戒了！
这时候，佛知道了。我相信佛也就因为和阿难尊者是堂兄弟的关系，一看自己的兄弟有难了，所以就赶快说〈楞严咒〉。说〈楞严咒〉，就破了黄发外道的先梵天咒；以这个咒力，来把阿难尊者这种迷惘给醒过来。阿难尊者也好像喝醉酒了，又好像吃麻药，什么也都不知道了；这回一念这个咒，阿难尊者就明白过来了。明白，一看，自己怎么跑到这个地方来了？于是阿难尊者就回来了。回来，向佛就痛哭流涕，说：“我啊，一向多闻，未全道力啊！”我从来就是欢喜多闻，所以未全道力；道力，就是“定力”。我没有定力，请佛告诉我，十方诸佛怎么样修行，才能得到这个定力？所以这部经的因缘，就是阿难尊者先恃多闻而忽定力，佛就破他这种的迷，把阿难尊者救回来，然后说《楞严经》。阿难尊者由这一次，才发心修定，所以这是第一种因缘。
（二）警狂慧，护邪思
警，就是“警戒、警告”。警告什么呢？警告有狂慧的人。怎么叫“狂慧”呢？这人生来很聪明的，有天聪；有天聪可是有天聪，但是他不务正途，专门去想那些个不正当的事情。他以他这种的智慧，去做害人的事情，这叫“邪思”。他有邪思，还掩护他这个邪思，还要护短，认为他这种邪的思想是正确的。所以这部经，是警告有狂慧的这种人，他护持自己这个不正当思想。护邪思，就是这个有狂慧的人护短，他这个邪思，自己认为不是邪思，说：“我是正当的。”这世界有很多人，聪明是很聪明，但是聪明反被聪明误，就尽做一些糊涂事。讲到这儿，想起来几句格言：
聪明乃是阴骘助 阴骘引入聪明路
不行阴骘使聪明 聪明反被聪明误
“聪明乃是阴骘助”，为什么有聪明呢？因为你在前生有德行，所以今生就聪明；或者在前生你读的书多，或者念的佛经多，今生就聪明了。“阴骘引入聪明路”，你为什么有聪明呢？就因为你做过很多好事、很多善事。阴骘，就是人所看不见的好事，你做出来的好事，还不叫人知道。不是说，做一件什么好事，就要鸣锣击鼓，又登报纸，或者在广播电台去广播，在radio（收音机）也发表，甚至于在传真上也去表演一下，说：“啊，某某人现在做了好事了！”这个不叫“阴骘”，只可以说做了好事。阴骘是人所不知道的，你做了好事，还没有人知道，这才是真正的善事。所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”。
“善欲人见，不是真善”，你做善事、做好事，你欢喜人知道，说：“喔，我现在对大家发表，我某某做了好事了。”这不是真善。为什么？这是个名，你贪这个善的名，不是真正想做这个善，所以说这不是真善。“恶恐人知，便是大恶”，你做的恶事怕人知道，这是一个最大的恶。
那么说“阴骘引入聪明路”，你“不行阴骘使聪明”，现在因为你聪明，你不做好事、不做善事了，专门就用你这个小聪明、小智小慧。可是这不是真聪明，这是小智小慧，你把这个本忘了，“聪明反被聪明误”，你这样子一来，怎么样呀？正是聪明反被聪明误了！
好像中国三国时代有一位曹操，他何尝不聪明呢？有句话说：“曹公奸似鬼，尧帝智如神。”曹操像鬼那么奸，鬼奸到什么程度呢？你看那鬼尽在晚间出现，白天他不出来；而中国有帝尧，帝尧那个智慧，就像神仙似的。所以，在你们美国，有的人说哪个人有智慧，就是神仙了。joe miller 常常对大家讲，说：“这个abbot（方丈）就是 god，就是神仙。”其实我不愿意做神仙，当神仙没有什么大意思。他以为这样子是在赞叹我，我认为这样是毁谤我；因为这个神，你不要把他看得太高了，在佛教里头，神是很小的，天上的神都要拥护三宝，都要护持佛、护持法、护持僧的，他只可以做佛教一个护法。
“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”，可是大恶者回头，就是大善；大善士若堕落，大恶一般。做大恶的人知道觉悟了，说：“我现在要改恶向善了。”这是个大善人。为什么？他能勇于改过，这是大的善人。大善士若堕落，大恶一般；你平时做善事，做来做去，你觉得也没有什么感应：“啊，我做恶去了！”尽害人、欺骗人，做种种对人不利的事情，这是一个大恶。为什么？你明知故犯！你明知道这个事情是不对的，为什么你还要去做？所以这变成大恶了。
有狂慧的人，就会做颠倒的事情，做不正当的事情，但是他自认为是对的；甚至于他杀人了，他说：“这个人我若不杀他，或者他会杀人呢！所以我把他杀了，他就不杀人了嘛！”你说这个道理讲得对不对？这个人根本就不会杀人的，可是他说我若杀了他，他才不会杀人的，所以我要把他杀了。这种的见解，就叫“狂”，这就叫“邪思”。根本是他不满意这个人，于是他把这个人杀了。他犯法了，到那儿他用辩护律师说：“为什么我杀他啊？我就怕他杀人哪！”好像现在杀罗勃．甘迺迪的这个人说：“我为什么打死他？我怕他做总统，把我们美国人都给杀了，所以我要杀了他！”你说这种思想是对？是不对？所以这就叫“狂慧”。本来他不对的，他讲出来一个道理，这就叫“邪思”。
“警狂慧，护邪思”这一句文，你不要误会了。警，是警告有狂慧的这个人。护邪思这个“护”，不是说我帮助他这个邪思，我来拥护他这个邪思，我赞叹他这个邪思，不是的。这是说这个有狂慧的人，他自己掩护他的邪思，自己给自己辩理，就是拿不是当理讲；本来他不对的，他编出个理由来，结果你也没办法。法官一听：“他讲得有道理！”所以他本来应该偿命，结果把官司打赢了；这就叫有一种狂慧，护持他这个邪思。这部经上，就是警告这种人：不要护自己的邪思，要改过自新，不要以为自己是对的。好像世间有很多聪明人，他所做的事情都不正当，这都叫“狂慧”。所以这部经，也就是纠正有狂慧的这种人，要走正路，要回到正当的思想上，不要跑到邪的思想上去。
（三）指真心，显根性
这《楞严经》是直指人心、见性成佛的一部经。直指人的什么心呢？直指人的真心。人的真心是什么样子呢？人的真心你看不见的。说：“我有一个心，我看得见的。”你看得见你那个心，是什么样子啊？说：“在我身体里头，像一个倒挂莲花那个样子，我知道我有这个心。”那个不是你的真心，那个只是你一个肉团心。这个肉团心，并不会有什么作用，不过维持你这个生命生存而已，它并不是能支配你，能令你真正知道一切的心。为什么？如果这个心是你的真心，你人死了，这个心也不会没有啊！你这个人还在这个地方，这个心还在你的身里头，为什么它就不能支配你了？这是很明显的，这个肉团心不是你的真心。
真心，也就是你本有的佛性，所以要显出你的根性来。本有的佛性在什么地方？就在你自己那里；不在身外边，也不在身里边，也不在中间。你等到经的正文上，就明白这种道理了，那里说得很详细。所以“十番显见”，显出见性；这个“见性”，才是你的真心。这一部经的经文，正是在讲这个“见性”；所以这部经的因缘，也就是要指明我们每一个人的常住真心、性净明体。我们的心是不去不来、不动不变的，它没有变化，所以这才是一个常住真心；性净明体，是说那个本体是没有染污的。所以这是指示出来我们每一个人自己本有的真心，而显出这个根性，这是第三种的因缘。
（四）示性定，劝实证
修定的法门有很多种，就是外道也有他修的定；不过这个定里边，差之丝毫，就谬之千里，所以必须要修正定，而不要修邪定。小乘所修的定不究竟，外道所修的定是一种邪定，而不是正定；因为他不是正定，就是修到什么时候，也不能成圣果的。为什么说他不能成圣果呢？因为他这个定不是“性定”，而是一种邪定。什么又叫“性定”呢？我有这么两句话，很重要的，你们每一个人应该把它写下来：
性定魔伏朝朝乐 妄念不起处处安
为什么我们人修行有魔障、有业障发现？就因为我们性还没有定呢！性如果定了，什么魔都会降伏了。你为什么不能降伏一切的魔呢？就因为你性没有定，魔就不伏了。 讲起魔，有好多种。在本经的文里边讲有“五十种阴魔”，其实魔多得很！很多很多种，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔。天魔，是天上的魔王，他来恼乱你的禅定；地魔，是在地上所居住的魔，他来恼乱；又有人魔、鬼魔，也来恼乱你的禅定；又有妖魔──说“妖魔鬼怪”，这种魔也来恼乱你的禅定。
为什么这些个魔要恼乱你的禅定呢？因为我们每一个人在没有成佛、没有信佛以前，和所有的魔王是一家人，互为眷属。你现在想要和他分家了，你要修禅定以了生死、脱轮回，因为他对你有一种爱念，舍不得叫你走，因此就来恼乱你的精神，恼乱你的禅定。因此，你若没有定力，就会被这个魔境界转，就跟着魔跑了；你若有定力，如如不动、了了常明，就不会跟着魔跑。你如如不动，这就是个定力；了了常明，这就是个慧力──智慧力。你能有定、慧的力量，什么魔也都魔不动你；你若没有定力、没有慧力，就会跟着魔跑了。跑到什么地方去呢？跑到魔的家乡去做魔子魔孙，辗转不已，所以这是很危险的。
外道修习定力，他不知道这个性定，而从末梢上着手，在这个假躯壳上用功夫。头一样，他认他这个“识”──心意识做他的真心，他以为这个识就是真心，所以就弄错了；就算修道上有一点寂灭的境界，也都是不实在的。这就好像用一块石头把草压上，草虽然暂时不生出来，但如果石头一搬开，草还是一样生出来。他硬用一种强制的方法，令他这个妄想不起，这不是彻底的办法，所以就不能了生死；他没有把妄想的根给截断了，所以生死就不能了。
在禅宗里头，说：“念佛是谁？”参悟这个话头；话头，就是扫一切法、离一切相，找这个“谁”字，这是彻底把妄想的根给刨出去了！所以你有一天就会豁然开悟、豁然贯通了；豁然开悟之后，你才知道你的鼻孔是冲上、还是冲下。现在你不知道你的鼻孔是冲上、是冲下；你如果知道鼻孔是冲上、冲下的，那就有办法了！那么鼻孔是冲上、冲下？这个问题，要等到你开悟才能知道。
可是在当时，印度有一些个外道，他不讲开悟，他学什么呢？学牛、学狗。为什么学牛、学狗呢？因为有个外道，有一回在定中看见一头牛生天了，他说：“喔，这牛都生天了，我要学牛那个样子！”于是就牛不吃的东西，他也不吃，学牛吃草，又学着牛睡觉，也在外边牛棚里住。在那儿住，当然也就学牛那种睡觉的样子；睡不着，就修一点定，结果他也不成功，这也是一种邪定。
又有的外道，他或者做梦，梦见有狗生到天上去了，于是他说：“这狗可以生天，我学狗吧！”于是他就学狗守门口，也学狗吃东西，学狗睡觉，学狗的行动，一切一切都模仿狗，狗不吃的东西，他也不吃；这都是一种修外道法的，结果也不能成功。
又有一个老修行是修外道法，修这个无想定；无想定，就是什么也不想。他以为人会打妄想，他就不打妄想，什么也不想；就在这个地方修修修，修来修去，想生到无想天去。结果呢？生到无想天，然后也是一样堕落的，这都是邪定。
邪定，就是专门修外道法、不彻底的这种法门，不是从根本上入手。你从自性上修自性，这是从根本上入手。你用妄想心来修佛法，修来修去，就好像你煮沙子想它成饭一样，你就是修尘沙劫那么长的时间、那么多的劫亦难脱出轮回，也不能成佛的。所以修行一定要遇到真正的明师，你才能得到真正的定力。谈到“真正的定力”，你若想有真正的定力，一定还有魔的。方才不是说有种种的魔吗？这都是外来的魔，还有自心魔；从外边来的魔，容易降伏；从你自心里生出来的魔，那是不容易降伏的。还有一种魔，也是最难降伏的，什么魔呢？病魔。
我记得我在很年轻的时候，那时候大约十七、八岁，学习佛法，自己以为自己不得了了，很自满的，就说起狂话来了。说什么狂话呢？我说：“一般人都是怕魔，我就是魔怕！”说魔怕我，不是我怕魔。你说，这话说得狂不狂？我说：“天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔，无论什么魔，我也不怕的。”说完了这话之后，这魔就来了。你猜什么魔来了？病魔来了。
这病魔一来，这回我也怕魔了，不是魔怕我了！因为这个病一来，行动也不自由了，好像披枷戴锁似的，身体也不听话了。你叫它走，它就是走不动；你叫它坐着，也坐不起来。一天到晚就躺在炕上，也不能饮水，也不能吃饭，让这病魔缠住了。这时候我一想，我是说错话了，现在这个病魔来找我来了，我还是抵抗不住这个病魔。
这一病，你说病得怎么样子？病得什么也不知道了，就是奄奄一息，就要死了。可是在将要死而没死这个时候，又生出一种境界来了。什么境界呢？就见着我东北的三个王孝子。我东北有三个王孝子，其中两个是出家人，一个在家人；出家这两个王孝子，有一个是老道，一个是和尚，在家这个王孝子是一个老年人。他们三个人来，就把我带着走了，叫我出去和他们玩一玩，我随着也就跟他们出去了。
很奇怪的，一出门口，这个脚就不沾地了，虽然不是坐飞机，可是也到了虚空里头了；但是又不是腾云驾雾，就在虚空里头跑，走的时候，就从房子顶上走。哦，往下边一看，那个房子都很小的了，也看到很多人！就这么样走，走到什么地方去呢？走到所有的庙里。中国的名山大川──五台山、峨嵋山、九华山和普陀山，四大名山都去遍了。到什么地方，都见到很多人，也见到很多的庙宇。那时候，各处去参观，不但到中国的地方，也到了很多外国的地方，白头发、白眉毛、绿眼睛的西方人，也见到很多。
到那个地方，很快就走了，就好像什么样子呢？我告诉你，就好像看电影，看完了这一幕，那一幕又来了；看完那一幕，这一幕又来了。就是走到这个地方，看完了，又到那个地方。看电影，是那个银幕一幕一幕地转变，不是你看电影的人到银幕那儿去；我看这个电影，是我到银幕那儿去，不是那个银幕动，而是自己觉得同这三个人，连我四个，各处去看这些个电影。那时候，看见很多很多东西，也听见很多很多的事情。
之后就回来了，回到自己的门前，把自己的门开开，向房里一看，怎么床上还有一个我在那儿呢？正当觉得还有一个“我”的时候，本来是两个我，现在又变成了一个了──就这么一觉得的时候，就变成一个了！这时候就有了呼吸，也有了动转。当时我父亲在我身边，我母亲也在我身边看着我，就说：“他没有死，又活了！”我想：“什么叫没有死，又活了？”一看自己，啊，躺在床上，不会动弹了！自己一想起来：“啊，我是有病了！”一问我父亲、母亲，说我已经有七、八天的时间，和我讲话也不知道了，一切一切都人事不省了，现在又有知觉了，知道我还没有死。
那么由这一趟之后──我前一堂不是讲吗？就变成了一个活死人；我自己想我已经死了，我这是又生出来一个人。由此之后，也不那么狂了，不说：“我不怕魔，是魔怕我。”现在我告诉你们每一个人，千万不要说这种话，不要说“我什么也不怕”；你什么也不怕，那将来就有所怕了。那么说：“我什么都怕。”你什么都怕，那也不对的。总而言之，不要讲这些个话，这是没有用的话！
不过当时，我还有一件事情，讲起来真奇怪。什么事情呢？我那时候修行，觉得自己有点功夫了。因为在我东北，在我没病以前，我就在道德会上；在道德会上做什么的呢？就讲道德、说仁义的，专门劝人家做好事。那么劝人家做好事，我自己做不做好事呢？我自己更做好事；不是单劝人家做好事，自己不做好事。
这个时候，我看书看到有一篇讲到张雅轩这种很好的行为，我看见他的行为这样好，于是我就发愿了。发什么愿？我就对天说：“天哪！天哪！张雅轩这一件事情，我一定要学他！”说完了之后，自己就觉得后悔了：“你要学他这件事情，又有什么用呢？”说完了这个话之后，你说怎么样啊？很奇怪地，随着这一天晚间，就遇着魔考来试验我，看我究竟能不能效法张雅轩？这是我知道你如果有什么愿力，默默中，菩萨或者就来试验你，所以不要说自满的话！究竟我遇到这件事情和张雅轩那件事情，是什么事情呢？很对不起，现在我还不要讲，为什么？没有到讲的时候，我不需要讲这件事！
你们每一个人切记：不要说“我欢喜什么”，也不要说“我不欢喜什么”。你若欢喜什么，随时就会有一个令你欢喜的境界来考验你；你不欢喜什么，随时也就有一个你不欢喜的境界来考验你。总而言之，没有意义的话，就不要讲。那么要怎么样子呢？要一心修道，不用人心，而用道心；就是要修“性定”，而求“实证”。什么实证呢？实证就不是虚妄的，和虚妄的就不同。
虚妄的，你或者正打一个妄想：“啊，我现在成佛啰！”于是在坐禅里边，就觉得自己这个身像佛一样了，也放光，也动地；其实没有这么回事，这是一种虚妄的，这不是证果的境界。有的时候，又打了妄想，说：“我正坐禅，看见佛来给我授记说：‘你就快成佛了！你不要修了，你现在就是佛了！’”这也不是实在的，这都是一种妄，不是证果的实证。
释迦牟尼佛证果，是在菩提树下坐了四十九天，夜睹明星而悟道──晚间看明星而开悟了。开悟了之后，他就说：“奇哉！奇哉！一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”
在佛没有证得佛果以前，这时候天上的魔王就来试验佛。这魔王试验佛，变成什么呢？变成一个美女，生得非常地美貌，到佛的面前就向佛讲，一定叫他不要修道，和她结婚去。有这么美貌的一个女人，来要求佛和她结婚，佛当时在定中，也不被她所摇动。佛就想：“喔，你自己觉得你这么美貌，生得这么样地好！其实你就等于一个老太婆一样，面上的皱纹也不知多少？你眼睛里头眼眵和眼水、眼泪，往下流得也很多了！你鼻子也有鼻涕，口里黏痰、唾沫也多得不得了！周身都是污浊邋遢的，你还来骗我呢？”
佛因为在定中这么一观察，把魔这个力量就给转变过来了，魔王果然就变成一个老太婆，发也白了，牙也掉了，鼻子也淌鼻涕了，不知怎么难看了！佛对魔王说：“你看看你自己！”这魔王自己一看，生了惭愧心，就跑了。其他还有种种的魔来考验佛，佛都不被魔所动摇；因为不被魔所动摇，所以就证果、成佛果了。
我们现在每一个人用功修道，在那紧要的关头，就会有魔考。在你那功夫没有现前，没有什么成绩的时候，不会有什么魔考；你有了一点功夫了，就会有魔考了。魔考一来了，你如果不认识，就方才讲的，跟着魔就跑到魔的眷属里边去了。所以，你若想修实证，一定得要有性定。你修得有性定的功夫，你性不摇动了，有定力了，你所证的果也自然是真实的，不会是假的。如果你被魔所摇动，那就不是真正的定了，那就变成一种外道的邪定，外道邪定不能证得佛果。
方才所说，这个外道的人看见牛生天了，他就学牛；看见狗生天了，他就学狗。究竟这牛和狗怎么会生天呢？这头牛，因为它在前生的时候，修十善道。可是它在没修十善道之前，做了很多恶事，这个果报应该堕落牛身；因为它修十善道，牛身报完了之后，就应该生天了，所以就生天了。这只狗呢？也是这个样子。
外道不知道这牛、狗前生的因果，以为它今生做牛、做狗就会生天，于是他就盲目地去学习牛、狗的这种行为，结果也就毫无成就，不能得到实证，不能得到真正的好处。
实证，就是实实在在地证得了；证得什么呢？证得自己真正本有的这种智慧，本有的这种定力。所谓“定慧圆明”，定就帮助慧，慧也帮助定，互相圆融无碍的；证得这个真寂的理体，得到自己这个真心。
（五）销倒想，除细惑
什么叫“倒想”呢？倒，就是“颠倒”，不是正确的。说：“你这个人真颠倒！”不是他这个“人”真的颠倒，而是他这个“想”颠倒。所以阿难尊者由摩登伽女那儿回到佛的地方，就向佛顶礼叩头，说：
“妙湛总持不动尊”，总持，就是陀罗尼；不动尊，这是楞严一种定的表现，这个定就叫“不动尊”。“妙湛总持”、“不动尊”合起来，这也就是“佛”，释迦牟尼佛可以称“妙湛总持不动尊”。“首楞严王世稀有”，就是楞严这个定，这是世间最稀有的。怎么会稀有呢？“销我亿劫颠倒想”，能销除我以前生生世世、无量无边这么久时间的颠倒想。想不正当的事情，这都叫“颠倒想”。究竟什么叫“颠倒想”？我们世间人所想的，都是颠倒想；你尽打妄想，这都叫“颠倒”。这一部《楞严经》的功用可以销我们每一个人这颠倒的妄想，把我们这种微细微细，眼睛所看不见，耳朵所听不见，心里边想不出来的那种疑惑，都销除去。
我们人，在这一念你不觉的时候，就会生出三种细惑。一念，是很短的一个时间，在这很短的时间，就可以生出三种微细的疑惑，就是帮助你有三种的不明白。就好像什么呢？惑，就比方尘土。如果房里边有尘土的话，这一秒钟，很多的尘土就挂到那镜子上。可是挂得少的时候还不怎么觉得，尘挂得多了，这镜子也就没有光了。我们这个细惑，也就和微尘挂在镜子上一样。本来我们自性的大圆镜智好像明镜，可是就因为生出这种细惑，就把明镜给遮住了；遮来遮去，是越遮越厚。所以神秀法师那首偈颂才说：
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 勿使惹尘埃
有的人就说这首偈颂是不对的，我说这首偈颂是对的。为什么？这个身，是菩提的一个种子，就比方菩提树一样；人的心，就好像一个明镜一样。所以他说“时时勤拂拭”，就是叫你常常修行，时时都要修行。“勿使惹尘埃”，你不要叫它挂上尘埃了。所谓“今日擦，明日蹭，擦来擦去如明镜”，你把尘土都擦去，那个明镜光就现出来了，就没有细惑了。所以说“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这也对的；这是在没有开悟以前的人，应该遵守这种的道理。
可是六祖大师就说了：
菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
“菩提本无树”，没有一个菩提树。“明镜亦非台”，那个明镜就是明镜，没有台。“本来无一物”，你本来就没有尘土，你何必又去擦呢？“何处惹尘埃”，什么都没有了，你尘埃又惹到什么地方去呢？所以这首偈颂，是开悟的人所应该知道、遵守的。这所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，你这一念不生，佛性就现前了，定也就现出来了；你六根忽动，你要是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门头去做主，那就是好像虚空里头生出云彩来，被云遮了。
那么颠倒的妄想销了，细惑也除了，这就很快会成佛果了。可惜我们每一个人不愿意去成佛，而愿意留恋这个五浊恶世，在这个世界流连忘返，染苦为乐，背觉合尘，生死也不了，自己以为还不错呢！以为：“喔，你看我这个人啊！又聪明、又美貌，人人见着我都欢喜；人人不明白的事情，我都明白！”以为不得了了。实际上，就好像镜子上沾了尘，越沾越多、越多越沾，沾得自己一点光明都没有了。现在你觉得聪明，你等着看，再过十世以后，或者变成猪那样愚痴也不一定的。不要不注意我们今生的去处，我们今生要决定我们到什么地方去；认明了路线，认明了去处，那才能有办法呢！
（六）明二门，利今后
二门，就是平等门和方便门：“平等门”就是一种实的法，“方便门”就是权的法。权，就是权变之法，不是实在的。这权变的法是偶尔的，在实法里边行一种权法；这是暂时的法，不是永远的。实法，就是实实在在的法，是永远不会变的。所以法有权法、实法；这个方便法门就是权法，权巧方便。
怎么叫“权法”？我举一个例子：释迦牟尼佛“空拳度子”。有一个小孩子爬到井边，已经就要掉到水里了，那就会淹死的。释迦牟尼佛如果叫他回来，他不会回来，他还是会往前爬的。于是，释迦牟尼佛握了一个空的拳头，说：“我手里头有糖，你快回来！我把这个糖给你！”这小孩子一听说有糖吃，于是就回来了。实际上，佛的手里什么也没有。那这是不是佛打妄语欺骗这个小孩子呢？不是的！因为这小孩子已经要掉到井里边了，如果不用一种吸引他的力量，令他很快就回来，他就会掉到水里，所以用这种空拳。空拳里头，什么也没有，而佛说这个拳里边有糖，这小孩子就回来了。为什么回来？想要吃糖。
那么对一切的众生，也就是用这种法门来教化众生。本来什么也没有，对众生说：“啊，我这儿有宝贝，你到我这儿来，我就有宝贝给你！我这儿有无价的宝珠，又有什么最好的东西。”因为众生都有一种贪心，一听说有好处，就来了；来了，结果还是一种方便法门，这是权巧。权巧方便度众生，这就是用一种方便法门。这第二门，就是方便法门。
利今后，利就是“利益”，利益今后。这个“今后”，在佛那时候，可以说是“今”；在现在，也可以说是“今”。由今到将来的一切众生，都可以得到利益，得到法的灌溉，所以这叫“明二门，利今后”，这是前边第二“教起因缘”的第六种。因为有这一种的因缘，所以就说这部《楞严经》。说《楞严经》，就是用平等的法门和方便的法门。这个平等的法门，也就是一种实的法；而方便法门，就是权的法。用这两种法门来教化一切众生，令一切众生都离苦得乐；那么离苦得乐，将来就是证果成佛，这是这部经利益众生的道理。
因为有以上六种的因缘，所以说这部《楞严经》。
【编按】以下录自一九八七年四月二日“主观智能推动力”讲座
各位一定很不希望我来，为什么不希望我来？因为每次我来，你们都手忙脚乱，惊心动魄，忐忑不安，吃不安，睡不着，也不知道有没有穿衣服。但是你们又很矛盾地希望我来，所以我又不能不来，这就是矛盾中的矛盾。世界上很多事情都是很矛盾的，但是也由矛盾中才能显出不矛盾。现在我们讲（一）“恃多闻，忽定力”。这是第一个教起因缘，因为阿难尊者一开始就不修行，只多学，学外边的文字，落文字障，所以没有定力，境界一来，差不多就倒下去了。为什么？这是他忽略定力，没有定力的缘故。
（二）“警狂慧，护邪思”，如果一个人多闻，就很容易有狂慧；可是阿难尊者虽然多闻，但是没有狂慧，所以还有救。狂慧的人不一定多闻，只凭记闻之学，就发狂了；他保护他那一种邪知邪见，明明说得不对，但是会辩护，就这么狡辩！
“警狂慧，护邪思”可以改为“警狂慧，勿邪思”，警告狂慧的人不要胡思乱想；“护”很容易让人误以为要保护邪思，然后他们就认为保护他们的邪思是对的，不能叫人破除他们的邪知邪见；这真是狂中狂、迷中迷，所以改成“勿”。
（三）“指真心，显根性”，这就是经中的七处征心、十番显见。
（四）“示性定，劝实证”，这是你那个性应该定，不要那么浮，不要那么不老实，要老老实实。“定”就是老实，不是其他，就是守规矩、守戒律，这叫做定。不胡思乱想，东张西望，前俯后仰，这都叫做定。不是我要打坐才是定，平时行、住、坐、卧都守规矩，不要浮躁，就叫做定。“示性定”就是指示性要定，不要有脾气，不要有烦恼；要老实，才能有真实的证。
（五）“销倒想，除细惑”，销你无量劫以来的颠倒想，除你看不见、觉察不到的那种微细惑。惑有粗惑、细惑、尘沙惑。细惑是你所看不见、察觉不到的，也就是思惑，就是迷理起分别；见惑，就是对境起贪爱。
（六）“明二门，利今后”，我们要明白方便门、平等门，才能够利益现在、未来一切众生。
──“主观智能推动力”讲座至此
参．藏乘摄属
第三个门，叫“藏乘摄属”，也可以说是“藏乘分摄”。藏，就是“经藏、律藏、论藏”，这叫“三藏”。这三藏又属三无漏学，三无漏学就是“戒、定、慧”；经藏就属于定学，律藏就属于戒学，论藏是属于慧学。在中国的经典上常常看见“三藏法师”，就是这三藏──经藏、律藏、论藏。
经藏里边所诠、所属的，是定学，它所讲的，多数属于修定的法门。就像本经，这部《楞严经》就是教人修禅定的，前边不是说“示性定，劝实证”？所以这一部经就属于定学。那么其中也兼有戒学，兼，就是兼诠；在经文里边，不是有〈四种清净明诲〉吗？这就是讲戒律的。这部经也有慧学，不过不多。因为戒、慧它不多，所以这一部经典，就属于定学，不属于戒，也不属于慧；在三藏里边，是属于经藏所摄，不是论藏，也不是律藏。
什么叫“乘”呢？乘就比方一辆车，车有大车、有小车，小车只能坐一个人或两个人，好像脚踏车只能一个人在车上。这个“小乘”，不是单单指脚踏车，就是普通的小车，小车它能坐人，而不能多，所以叫“小乘”；小乘，就是“声闻、缘觉乘”。大乘，就是“菩萨乘”，菩萨乘就比方大车，这一辆大车可以载很多人。所以在佛所讲的教里边，有大乘、小乘。
那么这一部经是属大乘经典？是小乘经典呢？这一部经是教菩萨法，佛所护念的，是属于大乘菩萨法，是大乘所摄。
怎么说这一部经是“教菩萨法”呢？这是因为一些阿罗汉都要回小向大，发菩萨心、行菩萨道。阿难尊者由摩登伽女的家里，回到佛所住的地方，就启请释迦牟尼佛，指示他过去一切如来所修的菩提道路，释迦牟尼佛就答覆他的所问。这种法，都是菩萨所修的法，所以这一部经就属于菩萨乘，而不属于小乘法。这一部经既然属菩萨法，那它的藏乘分摄是明白了。
【编按】以下录自一九八七年四月六日“主观智能推动力”讲座
在翻译的时候，可有说这个人要舍利弗尊者的右眼？没有。我们应该要注意这一点。如果这个人要求右眼，而舍利弗尊者也已经给了他右眼，那这样，这个人是不对的。为什么？舍利弗尊者已经给这个人他所要的，所以这个人就不可以说所给的是不对的。由于他没有说明他要的，而舍利弗尊者也没有问清楚他要哪一只眼睛，就挖出右眼给他。所以这个人就说：“我要的是左眼！”而踩碎了他的右眼。这样我们不能说这个人首先是要求右眼，而依他所要求的给了他之后，他却不要。这样是很矛盾的。
练习讲法的这个人没提到，要求眼睛的这个人实际上是天人来试验舍利弗尊者，看看他是不是真正要行菩萨道，想修大乘法。讲法的人没有提，这会令人不敢行菩萨道。如果舍利弗尊者不敢行菩萨道，那我们是谁？我们又怎么敢行菩萨道呢？这会令人不发菩提心的。所以讲法的人，应该在结束的时候说明，实际上这是天人来试验舍利弗尊者。
那么舍利弗尊者把这个眼睛舍了，然后就退到二乘，不行菩萨道。他的眼睛不是没有了，那只右眼又恢复了，还是有的；但是他考试没通过，所以他仍然还是一个小乘人。在我们这里边讲法，一定要把这个逻辑学明白，如果你不懂逻辑而说法，这会令人退心。
还有，有人说小乘是邪定。小乘不是邪定，但是他的心量小一点，定是一样的，没有大乘那么广大。“那伽常在定，无有不定时”，正定是行、住、坐、卧都在定中，都不能轻举妄动，在任何的场合都不能随随便便地嘻嘻笑，好像现出一个谄媚的样子给人看，或乱讲话，这都是没有定力的。
所以由这一点，你们这些学习佛法的人，首先要学没有脾气。什么事情有脾气还可以，可是修道不可以有脾气。六大宗旨就是教人除脾气的，你若不除脾气，你就什么人都不行；什么人有脾气，什么人就不能修行！旁的事情可以用脾气，唯独这修道不能用脾气，在任何的场合无论是谁，一发脾气那就很臭的，就没人理睬的。在佛教里头，对恶性比丘是“默摈之”，没有人和他讲话，恶性比丘尼更没有人愿意和她讲话，或和她来往，所以不要动不动就耍脾气，那是不行的！
──“主观智能推动力”讲座至此
肆．义理深浅
第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？这一部经所讲的道理，是属于哪一教？
按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。藏教，就是小乘法，属于三藏教。这三藏教所说的是什么经典呢？就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。阿含，是印度语，翻到中文就叫“无比法”；虽然是无比法，但是在天台教来判，还是属于小乘教，所以这部《阿含经》叫“三藏教”。
三藏教之后，又有“通教”：通，就是“通达”，它前边通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通后，所以叫“通教”。通教之后，又有“别教”──特别的这个教。怎么叫“别教”呢？它是“别前、别后”，和前边的通教也不同，和后边的圆教又不同，所以它是特别的。别教之后，就是“圆教”。藏、通、别、圆，天台讲这四教。
那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？贤首宗讲“五教”。什么叫“五教”？就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。所以这五教和四教，名称是不相同，但是理论是一样的。那么，始教就是大乘教的一个开始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法还没有空，对于法还有一种执着，没有空。终教，这就已经到大乘这个教里边了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法双亡，这是属于大乘的一种道理了。
讲到“人法双亡”这个地方，我又想起来一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人请斋──请佛去吃饭，供养佛。佛吃完了饭，就给斋主说法。那么斋主（就是请佛吃饭、供养斋饭的这个主人）要向佛叩头顶礼，然后请求佛说法。佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供完了，也要说法的。
有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要供养。供养，就是做一点好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“供养三宝”。那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！我就请你这位沙弥去应供啰！你同我去了！”这小沙弥战战兢兢地就去了。怎么战战兢兢呢？他没有自己去应过供，都是同比丘去的，现在人家请他吃饭，也不知道到那地方说个什么好？说法，不知道法怎么说？那么不知道也去啰！这个斋主就很诚心地请他到家里吃饭。
吃完了饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥叩头顶礼求法，等着他说法。这小沙弥在座上，一看这个人叩了头，然后在那个地方低着头，也不起身，就等着他说法呢！你说，这小沙弥怎么样啊？哈，他没有什么话讲，下了座就跑！跑回祇树给孤独园佛住的地方去了。吃完了饭，不说法就跑了！心里一定觉得很惭愧的、很不好意思。
供斋这位斋主在这地方跪了很久，低着头，也听不见讲什么。“啊，这个沙弥说什么法呢？”偷偷地抬起头：“我看他究竟说什么法？”一看，座上什么也没有，这位小沙弥没有了！他看这位小沙弥没有了，当下就开悟了。开什么悟了？悟到“人空、法空”──人也没有了，法也没有了。“啊！”他说：“原来这样！”就开悟了。这光开悟不行，得要去求证明；他就跑到祇树给孤独园，去追这位小沙弥了。
这小沙弥跑回祇树给孤独园自己房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。为什么把门锁上了呢？他就怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，所以就把门锁上，就怕这个人来找他。殊不知，他刚锁上没有好久，这个人果然就来了！来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就战战兢兢的，恐惧得不得了：“啊，这怎么办呢？把人家饭也吃了，人家现在来逼着要法，这怎么办哪？”这一着急，怎么样啊？小沙弥也急得开悟了！两个一起开悟，他也悟到“人空、法空”这个道理了。
所以不知道有什么因缘，或者你一着急也会开悟，或者你一欢喜也会开悟，或者你觉得有什么境界来了，磕着、碰着，都会开悟的；所以这开悟，不是一样的开悟──有的人听见刮风的声音，就开悟了；有的人听见流水的声音，就开悟了；有的人或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。说：“那我听这么多，怎么没有开悟呢？”我怎么知道你怎么不开悟啊？（上人敲钟）现在听这个声音，有没有开悟啊？所以这开悟，要等着你时候到了，好像煮饭似的，你煮饭，饭熟了的时候才能吃。你这开悟，也要等机缘成熟了；机缘成熟了，磕着、碰着，或者怎么样，都会开悟的。
中国在过去，历代祖师开悟的情形有很多很多种，不是一样开的悟。所以只要你能专心致志去修行，去研究佛法，总有一天你会开悟，会明白的。你现在如果开悟了更好，没有开悟呢？你先慢慢等着，不要着急！不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这么样子！我知道 loni（果逸）不着急，所以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不着急，所以就要睡觉。
在“终教”，既悟人空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。《法华经》是属于圆教，所以《法华经》上说，一切众生将来皆当作佛。经上说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”这是说人到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，可是这个人他没有什么诚心，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这么一念“南无佛”，将来就成佛的。
讲到这个地方，我又想起来一个公案。念佛，应该给众生来回向，不为自己来念佛，要为大众念佛。我念一声佛，就回向这个功德给一切众生，这个功德更大，更是圆融无碍。为什么这样讲呢？
因为以前释迦牟尼佛，带着一班徒弟到了一个国家去化缘，没有人布施，任何人都不供养佛，也不供养佛的弟子。当时目犍连尊者没有跟着佛一起去，等到摩诃目犍连尊者最后来了，你说怎么样啊？这城里所有的人，国王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍连尊者来叩头欢迎，又问他：“您用什么，我都供养您；您所需要的什么东西，我都给您！”一般佛的弟子就不明白这件事，请问佛说：“以佛这么样大的德行，到这个城里边，没有人来供养；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这么多人恭敬他。这是什么道理呢？”
佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？因为我和他们在过去生中没有种下善缘，和他们都是什么缘也没有的。那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？
在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候做一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）回来烧火。有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝蜂子要来螫他，他当时就念佛，又发愿说：‘南无佛啊！你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得道的时候，我先度你们成佛去！你们不要有这种恶心来害人！’他发了这种愿，所以这一班蜂子也就不螫他了。后来这只蜂王就做这一个国家的国王，这一班蜂子就做国王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在这个地方。现在目犍连尊者出家做了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，所以今天他来了，这一窝蜂子都向他叩头顶礼，这样地欢迎他。”
由这一件事情看来，我们每一个人修道，都应该结缘，应该要对任何人都好，发愿令每一个人都成佛；不但令每一个人成佛，所有的众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你看不见，但是人与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默默中一定会知道的。
你应该对一切众生都存一种度脱他成佛的心，我们每一个人若存这种心，到任何地方都有缘。说：“我到某一个地方去，没有人招呼我，也没有人理我。”为什么？就因为宿世同这个地方的人没有缘。所以这个“缘”是最要紧的，我们每一个人修道，必须要与一切众生结缘。所谓“未结菩提果，先结众生缘”，没有到成佛以前，必须要先和众生结缘。
与众生结缘，怎么样结法呢？就是要对所有的众生都好，以好心对待一切众生，以好事来待一切众生；力量能做到的事情，就应该尽量去做好事。这都是大乘菩萨的发心，不要做小乘那个罗汉、自了汉，只顾自己、不顾他人。
“欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。为什么？众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。所以你若能看一切众生都是佛，这众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。这就像什么呢？你戴着绿眼镜，看见人都是绿的；那人来反看你呢？也是绿的。你戴红眼镜呢？看人都是红色的。你眼睛看人家是什么样子，人家也就看你是什么样子。
所以我方才说，一切众生的心里，都有无线电互相通着的。你不要以为我这儿动一个恶念，他不知道。不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的！所以人对人，你若对人好，这就属阳；对人不好，这就属阴的。
那么第四门“义理深浅”，义，就是经上所有的意义；理，就是道理。这一部《楞严经》的义理，究竟是深、是浅呢？它这个理是深的，就好像大海那么深。你知道大海有多深？有的人测量说是多深；但你测量这个地方是这样深，那个地方或者又浅一点、或者又深一点，所以测量不出来究竟有多深。《楞严经》这个道理，亦复如是，也就是你不容易穷尽这个道理。你们每个人，这个人在《楞严经》上得到这个好处，那一个人又得到他的好处，各人所得的不同；但是这种的智慧，都是在这一部《楞严经》里边所得的。因为经典深，我们得的智慧也就会大，得的定力也就坚固，所以叫“一切事究竟坚固”，也就是这个道理。
那么这个深而又坚固的定力，我们每一个人研究这部经典都会各有所得。但是对这部经的义理，你也得到了，他也得到了，是不是这个经上就少了一点？不是的。这个理也就像大海的海水，你取去了一些，这大海里的水还是这么多；他取去这海里的水，又有他的用途，海里的水还是这么多，它无穷无尽的。这经上的道理也是不能穷尽的，你开悟了嘛，这个经上的道理还是这么多；你没有开悟嘛，它也是这么多。你就取出去多少的智慧，这个经里头还是包藏这么多智慧，也没有增、也没有减，所以这个经的义理，就比如大海那样地深，无穷无尽的。
【编按】以下录自一九八七年四月六日“主观智能推动力”讲座
现在我们研究经典，谁都不一定讲得正确，所以谁讲得不正确的，都必须把他纠正一下，不要以讹传讹，这一点是很重要的！如果不把他纠正，到外面一说，仿佛是对的，就会闹笑话。
法虽然是圆融无碍的，可是它也有它本来的面目、本身的这个样子，不能雷同，一概而论。不能随随便便的，理是圆融无碍的，但事上有很多不同的。好像这个“义理浅深”，就是说这部《楞严经》的本身是深、是浅，不是说旁的，不是说小乘怎么样、大乘又怎么样；它是说这部经的本身。就如这个人究竟是长得多高多矮？是肥是瘦？那个浅的就像瘦的，深的就像肥的；浅也可以说是矮的，深也可以说是高的。
这部经有多深？不错，它是开智慧的，还有修定。开智慧须修定，要修定你要有戒，有戒来帮助这个定，有定才能帮助这个慧，所以这样到极点是深。而且《楞严经》上也讲到〈四种清净明诲〉，那是由浅入深的地方，这个很简单的，很容易认识它；所以说〈四种清净明诲〉是《楞严经》的基本。也可以这么说，这部经是开悟成佛的，这是一个深的地方。
经典的道理，智者见智、仁者见仁、深者见深、浅者见浅，大人看就是大人的道理，小孩看就是小孩的道理──就像知贞所说的，她的看法是对的，从一个没有学过佛法的人来说，是很有逻辑的。
为什么佛说这部《楞严经》？是为了开悟成佛，开大智慧的！所以这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的道理是不可思议的。虽然有人说是通教，它通前通后，它能通于前边的藏教，和通于后边的别教，但是那不是正题，是附带的意义。
所以，看法要看得圆融无碍，然后认识、了解它。好像我们认识人一样，看这个人是高矮胖瘦、黑白红，知道什么是外表，什么是内在。如果我们拿一部经当一个人看，内外都认识了，然后才能了解经义，就不会差到哪里，没有旁的要诀。每个人有一部经，他这部经是义理浅深、是藏乘所摄的，这都有的。所以看法你要把它看得活动的，可是虽然活动又不可乱讲，必须要有条不紊。
──“主观智能推动力”讲座至此
伍．能诠教体
什么叫“教体”？为什么又要有教体呢？所有佛所说的法，都有它的教体。这一部经的教体是什么呢？是“声、名、句、文”。声，就是“声音”；名，就是“名字”；句，就是“一句话、一句话”；文，是“文章”。
在文殊菩萨答覆释迦牟尼佛所问时，说：“我今白世尊，佛出娑婆界。”如来出现于世，所说的教体是什么呢？又说：“此方真教体，清净在音闻。”此方，就是娑婆世界；真教体，真正的教体是什么呢？清净在音闻；这个“音闻”就是教的体。音闻就是声音，可是单有声音，不能谓之教体，好像风也有声、水也有声，可是那不能成为教体。
什么是教体呢？“声、名、句、文”。声，就是佛说法时的声音，佛所说法，有一种声音；有声音，然后就有了名目；有名目，就有了句读，一句一句的；因为有一句一句的，然后就变成了文章，就有文采可观了！所以这一经的教体，就是以“声、名、句、文”，做为本经的教体。
这声、名、句、文叫“随相门”。又有“唯识门”，这部经又以唯识为它的教体。又有“归性门”，归性门不讲相，而归这个性，以归性为它的教体；归，是归回来；性就是自性。又有“无碍门”，以无碍为它的教体。
“唯识门”讲三界唯心，万法唯识。释迦牟尼佛观察机缘，应以何法得度的，他就于“净识”里边，生出这一种的说法，而教化这个众生；这个众生在这个“识”里边，也就得到这种法的利益。所以这叫唯识门，以唯识为它的教体。
“归性门”，这是圆融无碍，就把识也没有了，返识归性，归到性上，以归性为它的教体。
怎么叫“无碍门”呢？前边那个有事、有理，归性门就是一种理。那么这四种（随相门、唯识门、归性门、无碍门）合起来，有“事事无碍、理事无碍、理事俱无碍”，这叫无碍；以无碍为这一部经的教体，没有障碍，一切事都圆融无碍了。
【编按】以下录自一九八七年五月四日“主观智能推动力”讲座
所有的大乘经典你都可判它为实相，以实相为体；实相是无相，可是无所不相。这个实相，就是天地间那个“能”，“能”是视之不见。那么《楞严经》的体，说是有四门，而归纳起来是圆融无碍的，就是以实相为体。所以这个经典讲来讲去，还是以实相为体。你们若明白它以实相为体，那就知道经典里边的意思都与实相有关，都由实相所生出来的。所以无论你是随相门也好，唯识门也好，或是归性门、无碍门，都没有出这个实相。凡是大乘经典，无论哪一部经，都可以用实相作它的体。这部经以这四门来解释实相，诠显实相。
根本说起来，连实相也无相。实相无相的，圆融无碍，就是教你不执着这个有相的。用四门来解释这部经的体，那就是诠显实相的道理，也是这样子。而经上每一卷所说的道理，都是归纳到实相上，讲来讲去，无非显实相。诠是诠显，显出这部经实相的道理，令人们明白实相的道理：“喔，这个原来是这样！”就好像认识人似的，白人、黑人、黄人、红人，究竟是哪一种人。
这部经的体是实相，《楞严经》属于大乘经典，你用实相为体就可以了，它那一种分别出四门，无非教你显明了实相的道理。
──“主观智能推动力”讲座至此
陆．所被机宜
什么叫“所被机宜”呢？就是所教化的众生，所教化的这种机，这叫“机宜”。这个机宜──这一部经所教化的，是什么众生呢？这一部经所教化的是“情与无情，同圆种智”，有情、无情都可以成佛的。那么所教化的，主要是声闻、缘觉和有学。
什么叫“声闻”？声闻是闻佛的声音而悟道的，修四谛法──苦、集、灭、道。什么叫“缘觉”？缘觉又有两个名称：生在有佛出世的时候，修十二因缘而悟道就叫“缘觉”；在无佛出世的时候，修十二因缘而悟道，这叫“独觉”。这个独觉住在深山穹谷里边，隐于岩穴之间，他看天地间的万事万物，生生灭灭、灭灭生生，所谓“春观百花开，秋睹黄叶落”，他看这种的境界，而自己悟道了。
那么这一部经，正是教化声闻和缘觉这两种的机，又教化有学的机。什么叫“有学”？他是还有所学呢！这就是菩萨。因为在佛的果位上来说，菩萨还有所学，所以叫“有学位”；到佛的果位上，才是“无学位”。
又教化一种，就是“定性声闻”；定性声闻，他是不愿意回小向大的。那么不定性的声闻呢？他回小向大；这回小向大就可以由声闻的果位，经过缘觉，而成菩萨。这一部经，正是教化这些个机的。可是虽然说这四种机是当机者，要是往宽广的来说，所有三界的众生，都是这一部经的当机众，都可以教化的。那么这能令定性声闻也回小向大，发菩萨心、成菩提果，所以这一部经是无机不被、无人不度的。
【编按】以下录自一九八七年五月二十四日“主观智能推动力”讲座
《楞严经》的教理是要教人修定、开智慧；修定、开智慧先要持戒律，这在〈四种清净明诲〉中说得很清楚。如果我们能依照〈四种清净明诲〉修行，就是《楞严经》所被之机；谁不依照〈四种清净明诲〉修行，谁就不是《楞严经》所被之机──主要的地方就是在这儿！
那么你持戒律，依照清净明诲来修行，还要有正知正见。那怎么样能知道你是正知正见？正知正见就是要守规矩，一切时、一切处都要守规矩，戒律就是规矩。为什么你必须守规矩？因为你不守规矩，就会走火入魔，所以提出来〈五十种阴魔〉。在〈五十种阴魔〉的变化里边，这都很容易误入歧途。
如果你没有真正的戒力、定力、慧力，就会盲从。所以经典所被的机，无论是声闻、缘觉、菩萨或凡夫，谁能够守戒律、守规矩，就是这部经所包括、所教化的人。如果你这样一想，就知道经典是很重要的，为什么重要？就是要守规矩，不要喜虚荣、好夸张，这就是所被的机。
今天有人讲得井井有条，也有人讲得格格不入，那么希望不懂的人，就要问懂的人；懂的人教不懂的人，要彼此互相帮助，这样就都是《楞严经》所被的机。
──“主观智能推动力”讲座至此
柒．宗趣通别
怎么叫“宗”呢？“尊崇曰宗”，崇尚它，这叫一个“宗”；“宗之所归，叫趣”，宗所趋向，叫“趣”。什么叫“宗”？好像二乘的人专门讲因果──二乘就是权乘的人。佛所说的教法有权乘、实乘，权就是暂时的，实就是永远的。暂时所说的权乘法门，就多数讲“因果”；因就是宗，果就是趣。到实乘上，就讲“悟入”；悟就是宗，入就是趣。这部经以阿难尊者当机被难，这个时候佛救他，教他回小向大，这是宗；及至他到达极果，这是趣。这种宗趣，是通于佛道的；不像其他小乘的经典，仅拘于小乘，不能达到佛果，所以与小乘教理有分别的。
弟子：宗趣？
上人：“尊崇曰宗”，你很尊崇他，这就叫做“宗”，就是你崇拜这个人。“宗之所归”就是“趣”，趋就是“往前”，宗的归趋，就是一个“趣”──这是一种学问。
【编按】以下录自一九八七年五月二十六日“主观智能推动力”讲座
“宗趣通别”，这是《楞严经》的宗趣通别，不是《法华经》的宗趣通别。每一部经也都有它的“宗”，这是“通”；每一部经也都有它的“趣”，这是“别”。这部经的宗和其他经的宗，宗与宗是一样的，但意义在那部经本身是不一样的。也就像我们每个人是做什么用的，每个人的工作不同，工作就是他的宗；工作虽然不一样，却都是在工作，作完了工就是趣。又如现在我们研究佛法，研究期间就是宗，研究明白了就是趣，宗趣都是不一定的。
这部经简单说来，是以破迷显正为主，破阿难尊者的迷，显出真心来、正路来。什么是这部经的趣？可以说以反迷归觉为趣，由迷路走到觉道上，这就是个趣。现在依古德讲，局限于六对：破显、偏全、悟入、体用、行位、分满。但如详细认识，则怎么讲怎么有理，无入而不得。况古德所举都是大同小异的道理，不要名词一不一样，就不明白，而看成很深、很难懂的。
再拿做工的比喻来说，做电脑是做工，研究科学也是做工，工作的性质不同，但都是在做工，而最终的目的都是为赚钱。我们研究佛法的最终目的，不是为了赚钱，而是为了得到智慧。我们的趣向，就是为了走向般若之地，以开智慧为趣向，这是人人所希望的，不然我们研究佛法做什么？研究佛法就是要去愚痴，转成智慧。
愚痴要怎么去呢？就是要去迷，迷就是愚痴；不迷、不颠倒就是智慧，这是很简单的道理，不用高谈阔论去讲这部经的宗趣。这部经以破迷显正为宗，以成佛为趣，究竟是要成佛的，类似于此都可以讲，不一定要按照注解讲。注解只是引导我们一条路，如果明白了，怎么讲怎么有道理；但是要有根据，讲出来合理，合乎经义，这就可以了。
再举个更简单的例子，如小孩子说：“妈妈！我饿了。”这就是以吃饭为宗，吃饱了就是趣。又如：“妈妈！我冷了。”这就是以要穿衣服为宗，不冷为趣。如说：“妈妈！我困了。”就是以要睡觉为宗，睡着了为趣──上列的道理是很容易明白的。
经典就是叫我们迷了就要学明白，所以迷的时候要以研究佛法为宗；研究明白了，有了正知正见，就是趣；明白这点，也就是明白经典的宗趣了。
又说“吃饭、穿衣、睡眠皆宗趣”，这并不是笑话，能真明白这句话，宗趣也就懂了。你们不要以为你们都会吃饭、穿衣、睡觉，其实你们都不会的。真正会吃饭的，不吃也不饿；会穿衣的，不穿也不冷；会睡觉的，不睡也不困。
──“主观智能推动力”讲座至此
捌．说时前后
佛说这部经，是在什么时候？若就这一部经，佛开示回小向大之说，应该是在方等的时候说的。而佛说法四十九年，在这个时候，波斯匿王六十二岁；波斯匿王和佛是同岁，若依波斯匿王的年岁，应该是在般若的时候说的这部经典。所以这说时前后，就定它在方等或般若的时候，所以判它在终教的里边，是一个实法，这是“说时前后”。
【编按】以下录自一九八七年六月四日“主观智能推动力”讲座
说时前后第八门，《楞严经》是属于方等教。方等教还是属于通教，“通”是通达无碍，又是通前通后，往前可以通到小乘去，往后可以通到大乘。所以《楞严经》的教义，可以说是方等时或般若时，这都可以。方等的时候它是通于阿含时，所以它是教小乘回小向大。怎么又说它是通后？通于后面的般若时。方等时是大乘的一个初门，初发大乘菩提心的时候。所以可以说这部经属于方等或般若时，它是通着的。我们看经典要把它看活起来，不要单执着一部分；单执着一部分，这是以一废百，以这个一样就把一百样废了，也可以说是固执不通。
所以这个说时前后，它是什么时候呢？就是说《楞严经》那个时候。那个时候可以说是方等时或般若时，它们是通着的。当时波斯匿王是六十二岁，所以佛也应该是六十二岁。本来佛说完方等时是五十岁，佛三十成道，十二年说阿含，八年说方等，所以佛是五十岁。可是波斯匿王说他是六十二岁，所以也可能是般若的时候，但是当时佛说这部经典，它不属于般若教，还是属于通教，所以判它为方等时，这是一个大概的意思。
我们不要钻牛角尖，很执着这个“时候”，这个时候不是一个问题。古来这些大德高僧分科判教，有的地方是正确，有的地方是很多此一举，不需要的。后人要把那个道理看得很活动地，也不要说它一定怎么样子，或一定不怎么样子，用你自己的我见，说它不是那个时候，或是那个时候，这是无有定法的。
时间本来也没有过去，也没有现在，没有未来。那么现在可以说就好像这个时候──现在研究《楞严经》，现在就是说《楞严经》的时候；不过是在佛入涅槃之后，说我们研究《楞严经》。所以这个“时候”是不要执着的，我们要是因噎废食，在那个地方以噎不吃饭，那是太可惜；所以不要以噎废食。
佛说法，古德虽然分为五时──华严时、阿含时、方等时、般若时、法华时，但是经典不一定在哪一时讲，就是属于哪一类的，就归到哪一时。能这样想，那真是圆融无碍，才能前后贯通，真正得到经义。举例来说，虽说佛二十二年说般若，但我不相信佛二十二年只说般若。在二十二年中必定含有其他的教义，如方等教，所以不要这么执着时候。可能佛在般若时也讲一些方等教，或者在方等时也讲一些般若教。如果以耶输陀罗授记作为标准，就说它是为法华涅槃时，那你怎么知道佛以前没有为她授记？这都不一定的；这就是以凡夫的思想来测量佛的境界。
佛的境界是不可思议的，我们没有办法知道。我们不要太执着佛什么时候说什么经典，我们也不能说佛说过一部经后，就不再说它了。总之，我们现在研究《楞严经》，这就是说《楞严经》的时候；什么时候没有研究，就不是说《楞严经》的时候。
你怎么知道波斯匿王不是再请教《楞严经》的？那时波斯匿王说他是六十二岁，所以你怎么知道佛在般若时，不会再说《楞严经》，再次研讨《楞严经》的道理？因此我们不能说佛说过后，就不再重提它的道理。例如以前我讲《楞严经》，那时是一九六八年；现在又讲，而现在是一九八七年，这样怎能说我们研究《楞严经》是在哪一个时候呢？这不是限定就是哪一个时候。就如果北，她一九六八年在北边，现在到了南边，那么对她而言是一九八七年听到《楞严经》。还有也可能佛讲《般若经》时，大家对《楞严经》的道理不懂，所以又重新研究，这样怎么能够确定是哪个时候？
──“主观智能推动力”讲座至此
玖．历明传译
“历”，就是经历；“明”，就是叫我们每一个人都明白；“传”，是传授；“译”，就是翻译。说起这一部经的因缘，是很远的──天台智者大师当时遇到一位从印度来到中国的法师，这位法师告诉他，印度有一部《楞严经》，这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的道理是不可思议的。天台智者大师听这样说法，于是他每一天就向西方叩拜，求能看见这部《楞严经》的经典。一拜，拜了十八年这么长久，可是拜了十八年，也没有看见过这一部《楞严经》。
因为印度国王认为这一部经典是一个国宝。怎么说国宝呢？这一部经典是龙树菩萨到龙宫里取出来的，所以这个国家就把这一部经典也定为国宝了，不准流通到外国去。而现在译经的这位般剌密谛法师，他想把这部经流通到其他国家去，尤其是中国。他就把这部经典带着，想要到中国来，殊不知在海关上，就被检查的人查获了，带不出来。
那么他回去就想种种的方法，想把这部经带到外国去。他想种种方法也想不出来，后来他就用最小的字，把这部经写到最细的绢绸上，然后用蜡把它封好了；把臂割开，将这部经放到肉的里边，之后再用膏药贴上。等伤已经好了，这就把这部经藏到胳臂里边了。有的人说是藏到腿里边，我想：因为藏在腿里边不恭敬，所以他一定是藏到臂，或者身上肉厚的地方；割开肉，把这部经放到里边。等伤口好了的时候，他这回到中国来，因为这一部经在他肉里边，海关检查不出来了，于是就带到中国来。
带到中国来，就带到广东这个地方，正赶上丞相房融被贬到广东来，于是就把般剌密谛法师请到广东的一座庙里边，翻译这部经典。这翻译经典的经过是这么样困难，所以我们现在能研究这一部经典，都幸亏这位法师能用这种的苦心，把这一部经典带到中国来。你想一想，这一部经典多么重要呢！智者大师听说有这一部经，他就向西方叩拜，天天望空遥拜这部经典，结果也没有读诵过这一部经。而我们现在也没有拜这一部经，就遇到这一部经，又可以读诵，你说这个因缘是多么殊胜呢！
唐．中天竺沙门．般剌密谛译
唐：就是中国唐朝的时候。中天竺：这是中印度的一个名称。这是在唐朝什么时候呢？在唐朝武则天退位了之后，神龙元年这个时候，有一位印度的沙门：“沙门”也是印度话，翻译到中文就叫“勤息”；就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。佛也叫“沙门”，以前佛住世的时候，马胜比丘穿着袍、搭着衣，在印度的街上走，舍利弗尊者见到他，就问他说：“啊，你这么样庄严，威仪这么好！你一定有个师父，你跟谁学的呢？”马胜比丘就说：
诸法从缘生 诸法从缘灭
我佛大沙门 常作如是说
说这一切法，都是从因缘生出来的，一切法也从因缘灭；我的师父叫“佛”，是个大沙门，他常常是这样讲的。舍利弗尊者听他这样一讲，也就跟着他到祇树给孤独园去拜佛做师父，出家了！所以佛也叫“沙门”。
翻译《楞严经》的这位沙门，叫般剌密谛：这是梵语，译成中文就叫“极量”；言其智慧和才能都极其丰富，非常圆满，他的才能也到极点了，他的智慧也到极点了。译：是“翻译”，也就是“易”，就是把它调换过来了。换什么呢？就是将印度的文，换过来变成中文。
般剌密谛法师是译经的一个译主，怎么叫“译主”呢？就是当时在一起翻译经典，不是就只他一个人，而是有很多的法师集会在一起，大家共同来翻译这一部经典。究竟有多少呢？大约当时有两百多位法师，共同在一起来研究、翻译这部经典。当时在广州，他住在制止寺里边；制止寺是广州的一个大寺院，在那个地方翻译这部经典。
他把这部经带到中国来，翻译成中文，但是他翻译的时候，很快很快就把它翻译完了。为什么他要很快把它翻译完呢？因为他把这部经典带出来之后，印度的国王也知道了，国王就责备守关的这一些官吏说：“你们为什么放这个和尚出去，把这个国宝也带走了？”所以这位法师愿意快点回去认罪，宁可国王怎么样罚他自己，也不希望国王罚守关的这一些人。因此，他很快地把这部经典翻译完了之后，就又回到印度去请罪，任凭国王怎么样惩罚他，他就接受怎么样的惩罚。这位法师对于这一部经的贡献，功德是非常之大的，我们现在能得到研究这一部经典，都应该先感谢这位沙门这种的功德，因此把这位沙门的这种经过，先向大家来介绍。
方才说，“沙门”是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，我们每一个人也都应该学。怎么叫“勤修戒定慧”呢？你首先要皈依三宝，之后又要受五戒；不是受了五戒就算了，还要照着这个去实行。怎么叫实行？就是“不犯戒”。很多人都知道这五戒是什么，就是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”。五戒非常重要的，如果我们每一个人能修持、实行这五戒，就不会失落人身。
那么说：“不杀生，这可以的，一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这应该戒的，应该不杀生；不偷盗，这也是应该戒的；不邪淫，也是应该戒的；不打妄语，也是应该戒的。为什么酒也在五戒之内呢？为什么要戒酒呢？我一生中就欢喜饮酒，又欢喜抽烟，所以我也不想学佛法了！为什么？有戒酒这个条例，我就不愿意学佛法！”可是你要自己想一想，你喝酒对不对呢？抽烟对不对呢？?
说是：“人人都喝酒，人人都抽烟，这有什么不对的呢？这是人人所好的！”可是人人所好的，这就是“习焉不察”──你染成这种的风气，不知道觉察。人家抽烟，你也抽烟；人家喝酒，你也喝酒，就跟着人家跑了。跟着人家跑，自己身上就养成一种的毛病──这叫“毛病”，人没有大病，就有小病；没有小病，就有个毛病。这抽烟、喝酒是一种毛病，要把它戒除去！可是，宁可不学佛，也不戒除烟酒，你说这个人的思想多愚痴呢？这是一种愚痴的思想！
为什么要戒酒？我现在讲一个公案给大家听一听。有一个人欢喜喝酒，他受了五戒；受了五戒之后，他就守不住戒了。他想：“啊，我喝一点酒好啰！”于是就想要喝酒，可是没有什么菜吃──中国人喝酒都要有一点送酒的菜，不像外国人喝酒就那么喝，也不需要菜。在这个时候，偏偏他的邻居就有一只鸡跑过来了，他说：“这回好了，你给我送菜来了！”于是把这只鸡就给捉住了。
捉住这只鸡，这犯了一个盗戒；他把这鸡杀了，犯了一个杀戒。这盗、杀和酒戒都犯了！因为有鸡肉送酒，也喝醉了；这个时候，邻居的女人来找鸡，敲他的门。他开开门，这邻居的女人就进来了，说：“你看见我有只小鸡跑过来没有啊？”他说：“没有，没有，我没看见！”这把一个妄语戒也犯了。他又看这个女人生得很漂亮，于是又起了淫欲心，就把这个女人给强奸了；于是就被人家告了，就要打官司。
就因为他喝酒，把五戒都犯了。所以“酒能乱性”，佛家戒之。喝酒喝多了，人就不由自主了；不由自主了，就忽天忽地──忽然而天、忽然而地了，腾云驾雾，什么事情都做得出。就因为这一个酒，把五戒都犯了，所以这五戒里边，就要戒酒。因为你不喝醉了，就不会做这么多的糊涂事；喝醉酒了，就什么事情都做得出来。所以在佛教里头，首先要受持五戒，这是非常重要的。
你皈依三宝之后，然后再受五戒。受了五戒，如果你不犯戒，每一条戒里头，就有五位护戒的护法善神保护着你；你若犯戒了，这善神就跑了，不保护着你了！所以受戒在佛教里头也是非常要紧的。
受戒怎么样受法？不是说我自己看看书，书上说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这就算受戒了。也不是说我自己在佛前点上香，烧几个香疤，这就叫受了戒。要怎么样呢？在家人想受五戒，必须要找一个大德高僧来给你证明，他给你证明受戒，这谓之“受戒”；受了戒，然后你守戒，这功德是不可思议的。所以你想受戒，一定要在僧人的面前来乞受戒法，这才合法呢！
“定”，说起来有很多种，总而言之，你不被一切外边的境界所摇动，这就是“定”。要怎么样才能得到这个定呢？你先要静下来。怎么样静呢？就是参禅、打坐。因为我们一般人都不定，今天到东边去，明天又到西边去，“朝秦关，暮楚阙”，各处去跑，跑来跑去，总也不定；你若想要定，就要用功修行。我们现在天天就是习定，可是你习定，有的时候就有很多的境界。你在境界来的时候，切记不要被境界转，这就是定；你要是被境界转了，那就是没有定。
好像收到一封信，有一个不好的消息，心里就生出一种愁闷来；这是没有定，一考验就受不住了，就没有考验上。或者遇着一件喜的事情，你也跟着这件喜的事情跑了，这也没有定。或者遇着一件令你发脾气的事情，你就发脾气了，这个定也没有成功。你要也不喜，也不怒，也不哀，也不乐，不用喜、怒、哀、乐这种情感去做事，而用道心来做事，这就是一种定。
修定，然后才能开智慧。你若没有定力，就没有慧力；没有慧力，你怎么能学习佛法呢？你定力、慧力从什么地方来的呢？要从戒那儿来的。要先受戒、守戒，然后修行，与法才相应呢！与法相应，那你才能得到法水的灌溉。
贪、瞋、痴这三种，等于毒药一样，叫“三毒”。我们所以没有成佛的原因，就因为有这三毒；如果把这三毒能停止了，我们很快就可以成佛。这三毒──（一）贪心：就是贪而无厌，无论什么东西，就贪多，越多越好。（二）瞋心：就是生出一种瞋恚，遇到事情就发脾气，生瞋恨了。（三）痴心：就是痴心妄想，非常愚痴，做事情糊里糊涂的。能把这三种息灭了，就会与道相应的，修道就会很容易成就你的道业。
沙门有四种──
（一）胜道沙门：就是“修行证果”。或者证阿罗汉果，或者证菩萨果，这叫“证果”。
（二）说道沙门：就是“弘法利生”。弘法，就是弘扬佛法，弘是弘大；我现在给你们讲经，这就叫弘法。利生，是利益众生，令一切众生都得到利益。
（三）活道沙门：是“精持戒律”。行持戒律，对于戒律很精研、很注重，不犯戒，以道自活──以修道来做为他的生活。
（四）污道沙门：就是“开斋破戒”。他违背佛的戒律，对于佛教上就有所染污了，就有坏的影响，令一般人见了，说：“啊，这个出家人一点也不守戒律！”就不生信心了；因为不生信心，对于佛教就不亲近了，所以叫他污道沙门。
那么，翻译《楞严经》这一位沙门般剌密谛，是属于哪一种呢？是属于前三种的，也可以说是胜道沙门，也可以说是说道沙门，也可以说是活道沙门，而不是污道沙门。为什么要讲这位译主呢？因为他对于《楞严经》这种贡献、这种功德，是非常之大的，所以现在没讲经之前，要把这位译主的名字先讲一讲。这“历明传译”的第一，就是译主。
乌苌国沙门．弥伽释迦译语
这位般剌密谛法师主持翻译的工作，当时还有一位助手，他是乌苌国沙门：“乌苌国”也是印度的一个国名，“乌苌”又叫“乌场”，以前是一个国王的花园。这位沙门是这个国家的高僧到了中国来，他的名字叫什么呢？叫弥伽释迦：这个名字翻译到中文就叫“能降伏”，他能降伏一切的烦恼，也可以说能降伏一切的魔障；总而言之，什么他都可以降伏。这个法师他是译语：他翻译、修正这个语言。像是在中文要用什么话来翻译印度话，这位法师做一个译语，所以当时也是这个译经场里边最高的一位法师。
罗浮山南楼寺沙门．怀迪证译
像这本经上，普通都没有现在我写这位法师的名字，你们可以加上他，因为古本上都有这一个“证译人”。这位是什么地方的人呢？他是罗浮山南楼寺沙门：这罗浮山，是广东的一座名山；南楼寺，就是怀迪法师住的庙。
怀迪证译：他做这个证明；怎么证呢？“证”，就是保证的意思。这“怀迪”，大约他的师父给他起名字的时候，就希望他精进用功，就给他起个名字叫怀迪。怀迪的“迪”字，就当一个“进”字讲，意思就是总要精进修行，不要休息，不要懒惰。这一位法师的学问非常好，平时也研究经教，对经典的道理非常明白，对印度的梵语也懂，于是在当时译经场里边的成员里，他就做一个证译的法师。
因为般剌密谛和弥伽释迦这两位法师，本来中文和梵文都很精通，那为什么还用一个中国人来做证译人呢？因为他们两位虽然是中文、梵文都通达，但是初初到中国来，恐怕对中文还不完全彻底明了，所以就用一个中国人来给作证。这位怀迪法师，就是翻译本经的一个证译人。不过在现在的经本上，就没有这位法师的名字了，而在古本上还有。那么究竟谁把这位法师的名字给除去了？我也没有考查。但是我希望大家也应该知道这个证译人是谁，所以今天我讲《楞严经》的时候，也特别提出来向大家说一说。
菩萨戒弟子．前正议大夫同中书门下平章事．清河房融笔受
菩萨戒弟子：这个菩萨戒，出家人也应该受，在家人也应该受。《菩萨戒经》上说，无论国王、大臣就位的时候──就是国王就职的时候，都应该受菩萨戒；大臣去做大臣的时候，也应该受戒。房融因为明白佛法，就以佛做为他的父亲，以菩萨做他的兄弟，所以说他是“菩萨戒弟子”。菩萨戒有多少呢？有十重四十八轻；有十种特别重要的，四十八种是轻一点。所以他受这个菩萨戒之后，自己就称“弟子”。
他又做过前正议大夫：“前”，就是以前，不是他现在做。“正议”，《史记》上就称“正谏”，叫“谏议大夫”。谏议是管什么事情的官呢？就是“言官”。怎么叫言官呢？就是无论国家有什么不对的地方，他就去讲、去批评。有的朝代叫“御史”，就是这个国家什么事情做错了，他就要来批评。“大夫”，就是官的一个名称。
同中书门下：“中书、门下”，都是丞相府的一个名字。“中书”，是管皇帝的一切书札、诏书之类的，一切一切皇帝所出的号令，都由中书丞相这儿来管理；“门下”，就是管理政务的行政长官。门下就管理政府的事情，中书就管理皇帝的事情；所以这两个丞相，一个管发号施令的，一个就奉行这号令的。这个“同”有两种解法。一种是说左、右丞相由都他一个人兼了，所以就叫“同中书门下”。又有一种解法是他和中书、门下是同僚；同僚，就是同等的、共同来做事情的人。平章事：“平”，就是平均；“章”，就是显著、彰显。彰显这些个事，就是对朝廷里边所有的事情，要把它平均一下。
清河房融：他是清河人。名字呢？他姓房，叫融。融，就是很圆融的。笔受：就是他用笔写出来这些文章，他是润色的，这叫“润文人”。润，就是把它修饰更美好一点。所以《楞严经》这个文章，那是再好都没有了！为什么？你看，丞相房融是一位最大的文学家，最有学问，他亲笔来润色这个文章！所以《楞严经》里边的文章是特别好，再没有这么好的了！这《楞严经》的文法是最好了，你想学中文，若能把这部《楞严经》读熟了，读得能记得住，那你的中文就是最好、最高了。中国人没有看过这种文章的，那多得不知多少！
【编按】以下录自一九八七年六月八日“主观智能推动力”讲座
你们看这地方，前边有三位法师，后边有位居士；本来那位居士应该放到“证译”的法师前边，但是因为他是居士，所以就把他放到后边。怀迪法师是当时的证译，他不一定懂得梵文，不过他就证明所翻出来的中文，意思完全都正确了，所以说他“证译”。那么这四个人，可以用我们翻译的这“四步”来把它说明了──
（一）翻译：这是“初译”，也就是草创。
（二）译语：这就是“修改”。
（三）笔受：也就是“润色”。
（四）证译：也就是“证语”。
这和我们现在翻译的这四步正相合。
你们各位不知有没有看到这个地方？为什么要房融笔受呢？这个房融是当时一位很有学问的文学家，也是一个达官贵人，他有地位，又有学问，又信佛；因为这样，他也是愿意一起来研究佛法。这不是说可靠、不可靠，或可依赖、不可依赖的问题，这就是他是一个很相信佛的人，学问又好，又和当时的达官贵人有平等的 level（阶级）。所以你就是翻译经典，也要有国家政府的力量才可以完成。好像那时候，有几百个人、几千人翻译经典，如果没有国家的力量，谁也做不到的。
我们现在在西方翻译经典，这正是一个开始，是第一步；将来若有大力量，有大善知识，会有很多人共同来做这个事情，不是我们现在这么小规模的。大家对这种情形都要认识清楚！所以现在“历明传译”有这四个步骤，有四个人，各位应该知道。
──“主观智能推动力”讲座至此
拾．别解文义
【编按】从第二册开始，分别逐句解释经文。