假使古代有字母，则我文字结构之嬗变当如何？人类先有语言，然后有文字。声发于天籁，人之所不学而能者也。以某声表某意，其所表者为一群之人所公喻而公认，于是乎成语言。言而著诸竹帛以广其用而永其传，于是乎有文字。字也者，声与言之符号而已。然符号之选择与应用，各族不同。有施设若干音符，规定其牉合运用之法，但求符之能悉传其音，而所含意义与所用之符不必相丽者，如印度、欧洲诸民族所用字母是也；亦有不施设一定之音符，同一音而表之之符（即写法）有各种，即缘异符以表异义者，则中国文字也。此两法者，孰为精善？孰为便利？其间可以比较论列者甚多，非此短篇所能殚述。惟有一事首当明辨者，流俗之论，每谓中国文字属于衍形系统，而与印、欧洐声之系统划然殊途，此实谬见也！倘文字而不衍声，则所谓“孳乳寖多”者，末由成立，而文字之用，或几乎息矣！象形、指事、形声、会意、转注、假借，是曰六书。自班孟坚、许叔重以来，皆称为造字之本。象形、指事、会意，衍形之属也。形声、转注、假借，衍声之属也。《说文》万五百十六字，形声之字八千四百零七，象形、指事、会意之字，合计仅一千有奇，其间兼谐声者尚三之一，依声假借而蜕变其本义者亦三之一，然则中国之字，虽谓什之九属于声系焉可也。单字且然，其积字以成词者，更无论矣。

自来言六书者，每谓形声为易解，忽而不讲。有清一代，古韵之学大昌，于声音与文字之关系，渐知注重矣。然其研究集中之点，在收音而不在发音，重视叠韵而轻视双声，未为至诣也。刘成国《释名》每字皆诂以双声，《尔雅》《诂》、《训》、《言》三篇用双声为解者亦过半，其必有所受矣。吾尝略为探索，谓宜从音原以求字原，辄拟为两公例：

（一）凡形声之字，不惟其形有义，即其声亦有义。质言之，则凡形声字，什九皆兼会意也。

（二）凡转注、假借字，其递嬗孳乳，皆用双声。试举最显之数音以为例：戔，小也，此以声函义者也。丝缕之小者为綫，竹简之小者为箋，木简之小者为牋，农器及货币之小者为錢，价值之小者为賤，竹木散材之小者为棧（见《说文》），车之小者亦为棧（见《周礼注》），钟之小者亦为棧（见《尔雅·释乐》），酒器之小者为盞，为琖、为醆，水之少者为淺，水所扬之细沫为賤，小巧之言为諓（见《盐铁论》及《越语注》），物不坚密者为俴（见《管子·参患篇》），小饮为餞，轻踏为踐，薄削为剗，伤毁所余之小部分为殘。右为“声”之字十有七，而皆含有小意。《说文》皆以此为纯形声之字，例如“綫”下云：“从糸，声。”以吾观之，则皆形声兼会意也。当云“从糸，从，亦声”。旧说谓其形有义，其声无义，实乃大误。其声所表之义，盖较其形为尤重也。

更旁征他音，如：“氐，本也，从氏下著一。一，地也，指事。”（《说文》文）此字即根柢之“柢”之本字，示木根之在低处者也。后起加木旁，则为柢。在人下者则为低，在屋宇下者则为底，石之础为砥，水低处为泜，土低处为坻，低阜为阺，生于低地之虫为蚳，车后为，属国之舍为邸，三岁之羊为羝，地神为祗，下视为，以肢体之末梢相距为抵。此皆形声兼会意字，当云“从某，从氐，氐亦声”也。

“夌，从刄，从。，高也，会意。”（《说文》文）夌之字，从以表其凸出，从刄以表其尖利。于是地之坟而阜者为陵，四隅有觚角者为棱，冰坼成锐角者为凌，果之两尖者为菱，帛纹纤若冰凌者为绫（见《释名》）。此皆形声兼会意字，当云“从某，从夌，夌亦声”也。

假使吾国如用字母，则其字体结构当何如？试以“”字为例：如凡“声”之字，皆用“ch’ien”之一符号以表之，而其偏旁则在其字之首一音母添附语尾，则前举之十七字者当如下写：

此种写法，吾国旧文之写法，孰为利便，此属别问题。要之此十七字者，同一语根，同一音符，而因以同得一极相类似之概念，则章章然也。以上三音母，吾不过偶举忆念所及者以为利，若能将全部《说文》之形声字一一按其声系以求其义，或能于我文字起原得一大发明，未可知也。

又不必声之偏旁同一写法者为然也，凡音同者，虽形不同而义往往同。如“地”字并不从氐，而含“底”、“低”等义，“弟”字亦因其身材视兄低小而得名。“帝”字有上接下之义，故下视亦称“谛视”。“滴”字、“谪”字、“摘”字，皆以表由上而下之一种动作。从可知凡用“dee”之一音符所表示者，总含有在下之义，或含有由上而下之意，无论其写法为氐，为低，为底，为地，为弟，为帝，为滴……而其为同一语原，即含有相同之意味，则历历可睹也。

不宁惟是，同一发音之语，其展转引申而成之字可以无穷。《尔雅·释天》云：“天气下地不应曰雺。地气发天不应曰雾。雾谓之晦。”王国维云：“雺、雾、晦，一音之转也。晦本明母字，后世转入晓母，与徽、衅诸字同。”盖雾音当读如慕（吾粤语正然），晦音当读如每，皆用“m”母发音，而含有模糊不明的意味。由是而晚色微茫不明者谓之暮，有物为之障而不能透视者谓之幕，不可得见而徒寄思焉谓之慕，此一引申也。晦亦谓之冥，闭目而无见则谓之瞑，瞑久而觉全体休止者谓之眠，此又一引申也。冥亦谓之昧，眠亦谓之寐，此又一引申也。视而不明谓之蒙，雨之细而不易见者谓之濛，视官本身不明者谓之矇，矇之甚者谓之盲，此又一引申也。细而难察者谓之毛，矇亦谓之眊，年老而意识作用疲缺者谓之耄，此又一引申也。意识有所蔽而错乱者谓之瞀，亦谓之谬，不自知其瞀谬而任意以行者为之贸贸然，此又一引申也。难察而致误者谓之迷，视官中有障刺者谓之眯，此又一引申也。晦冥亦谓之霾，深入而至视线所不及谓之冞，全掩覆而不可见谓之埋，此又一引申也。睡眠而仿佛若有所见，其状态恰如雾中看物者谓之梦，虽醒而作梦态者谓之瞢、谓之瞢懂，谓之瞢腾，醉态谓之酩酊，此又一引申也。细而难察者谓之微（读如眉，粤语犹然），重言之谓之微茫，微之甚者谓之渺、谓之杳，重言之谓之渺茫、谓之杳冥、谓之芴漠，尤甚者谓之泯，重言之谓之泯没、谓之磨灭，此又一引申也。微亦谓之末，水之霏屑如雾者谓之沫，此又一引申也。迷之重言，谓之迷离、谓之迷糊、谓之迷茫，或谓之模糊、谓之麻糊，此又一引申也。迷而求之谓之摸，重言之谓之摸索，此又一引申也。迷亦谓之懑罔，重言之谓之惘惘，迷惘之状态谓之闷，此又一引申也。凡微末之物，如雾雺等，皆物之细屑也，故屑物谓之磨、谓之，物之成屑谓之糜、谓之爢，小而不可见之物谓之么麽，鬼物隐约闪烁不可确见者谓之魔，此又一引申也。草本植物，其叶碎屑者谓之糜芜、谓之绵马，木本植物，其叶碎屑者谓之木髦，鱼之小者谓之（俱见《尔雅》），鸟之小者谓之绵蛮（见《诗毛传》），虫之小者谓蝱蟁，尤小者谓之蠛蠓，其别一种谓之脉望（望读盲去声，粤语犹然），雨之小者谓之霡霂，其实只是一语之异写耳，此又一引申也。草木初茁不甚可察者谓之萌，其细英谓之芒，光之细碎隐约闪烁者亦谓之芒，此又一引申也。无所知谓之冥，人之无所知者谓之民（《礼记》郑注：民者冥也，言冥无所知。）、谓之氓（《诗》：氓氓蚩蚩。），此又一引申也。于是凡蒙昧之民族则加以此名，谓之雺、谓之蛮、谓之苗、谓之闽者，此又一引申也。既视察不明，则只能付诸疑问。故对于不能确知之人或地，则曰某人某地，疑问所用字曰无曰毋（古读如模，粤语犹然），或添字以足其意曰得无、将毋，白话则转为么、为吗，某字或转为甚么、为什么，此又一引申也。以上所举八十三语，皆以“m”字发音者，其所含意味，可以两原则概括之：其一，客观方面，凡物体或物态之微细暗昧难察见者，或竟不可察见者。其二，主观方面，生理上或心理上有观察不明之状态者。诸字中孰为本议，孰为引申义，今不能确指，要之用同一语原，即含有相同或相受之意味而已。试以字母表之，至其语根所生之变化如下：

不宁惟是。有一字而其义分寄于形与声，后起孳乳之字，衍其形，兼衍其声，而即以并衍其义者。例如“八”字。《说文》云：“八，别也。象分别相背之形。”八字发音，与别与背同，既一听而即可察其义矣，其形亦一望而得之。于是凡从八之字，非徒衍八字形也，亦衍八字声。《说文》“北”字下云：“北，分，从重八。八，别也，亦声。”《书·尧典》[2]：“分北三苗。”《吴志·虞翻传》云：“北，古别字。”此明其形声并衍，至确实矣。然于其他从八之字，则多忘却其衍声之部分。今举其应是正之数字如下：

欲释此数字，当先承认钱大昕所发明“古无轻唇音”之一公例，知“分”字古读如“奔”，“釆”字即“番”之原。徐铉[3]云：“蒲见切。”古读如“班”（此两字日本读法尚与古同）。平字古读如兵，皆用“b”母发音，与八字正同。由是知凡衍“分声”、“北声”、“番声”、“半声”、“平声”之字，一面既从“八”衍形，一面又从“八”衍声，形声合而其义乃益著。如非字即古别字，衍而为背、必字，表分别确定之意，此皆蒙“八”形“八”声而衍其义也。其从分字衍出者，如平均分配为颁，亦为攽，文质相半为份（《论语》孔注），财分而少为贫（《说文》），研米使分散为粉（《释名》），目黑白分为盼（《说文》），草初生，其香分为芬（《说文》），气候不纯良为氛，鸟所化鼠为鼢（《说文》），分而不理为棼、为纷，此亦蒙“八”形“八”声而衍其义也。其从半字衍出者，如物之解剖分析为判，冰之溶解为泮，田之分界为畔，男女好合为牉，相结偶为伴，半体肉为胖（《说文》），分背为叛，此亦蒙“八”形“八”声而衍其义也。其从番字衍出者，如分布种子为播，迻译异文为繙，改其旧态为翻，为幡，发有二色为皤，草分布茂盛为蕃，肉由生而熟为燔，二水洄漩为潘，此亦蒙“八”形“八”声而衍其义也。其从平字衍出者，如田之分界为坪，棋局界罫者为枰，水藻旋分寸合者为萍，此亦蒙“八”形“八”声而衍其义者也。其仅蒙其声而不蒙其形者，如北亦为别，份亦为彬、为贲，颁赐之颁亦为班，颁白之颁亦为斑，皆或引申、或假借，而仅留其声略去其所从之形者也。如人相与讼为辨（《说文》），判其是非得失为辨，以言相辨为辩，文之驳杂为辩（《说文》），发之交结者为辫，蕊之分开者为瓣，判事已了为辦，此虽不从“八”而仍从“八”声以递衍成义者也。以上所举四十四字，皆用“p”母发音者，所含义不外两种：（一）事物之分析、分配、分散。（二）事物之交互错杂，而其语原皆同出于一。试界之如下：

此外同一事物，稍变其语尾而示其种类之微异者，在《尔雅》中多见之，如《释宫》云：“樴大者谓之栱。长者谓之阁。”《释水》云：“川注溪曰谷，注谷曰沟，注沟曰浍。”“大波为澜，小波为沦。”《释器》云：“黄金美者谓之镠，白金谓之镣。”诸篇中如此者尚多（王国维《尔雅鸟兽草木虫鱼释例》列举不少）。试以拼音写之则如下：

栱kun　澜lan　镠liao　谷ku　沟ko

阁kou　沦lun　镣liao　浍kuei

此等变化法，绝似英文中man与men，只变其字中一母或两母，以示同一事物中种类之微别也。《尔雅》《训》、《诂》、《言》三篇，其所训亦多用声转之字，如：“初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、权、舆，始也。”除元、胎、落三字外，其音皆相近。如：“永、羕、引、延、融、骏，长也。”除骏字外，余尽双声。他如怡、怿、悦、愉、豫之训乐，展、谌、允、慎、亶之训诚，粤、於、严之训曰，爰、粤、於、繇之训於，貉、谧、密之训静，永、悠、远之训遐，大抵皆同一发音，而语尾有若干之变化而已。

尤有极奇异之一例，《公羊传》云：“伐者为客。伐者为去。”据何注所释：“上伐者，指伐人者，短言之。下伐字，指被伐者，长言之。”其所谓短言长言者，今无从确知其音读为何，如试以意写之，则：

主动位之伐字fut

被动位之伐字fart

此种变化法，与英文之strike struck等类，宁非极相肖？特因吾文字结构与彼殊科，故其变化不能以音符表现耳。

许君之释转注，谓：“建类一首，同意相受。”而全部《说文》未有一字明言其属于转注者。后人不得转注之确解，聚讼纷纭，至今未决。以吾所臆断，则所谓“建类一首”者，非形之类，形之首，而声之类、声之首也。建立一类之声以为发音之首一母，凡衍此一首之声者，虽收音有变异，然皆同意而相受，是谓转注。例如建“戔”声为一首，而綫、箋、錢等皆同意相受。建“八”类之声为一首，而分、平、北、别、辨等皆同意相受。然则凡谐声之字，十有九兼转注矣，其例既举不胜举，故许君竟阙而不举也。

本篇所论，吾亦未敢遽自信。要之欲知中国文字源流，不可不大注意于发音，则吾敢断言也。惜吾于古音学殊乏素养，未能博证以自张其说。世之君子，若对于此事有研究兴味，则其用力方法及所产之结果当如下：

一、先研究古代音读与今不同者（例如古无轻唇音之类），使追寻声系，不致沿讹。

二、略仿陈澧之《声类表》，别造一新字母以贯通古今之异读（注音字母恐须改正者甚多）。

三、略仿苗夔之《说文声类读表》，以声类韵类相从，以求其同意相受之迹。

四、制新字典，一反前此以笔画分部之法，改为以音分部，使后之学子得一识字之捷法。

注解：

[1]　么字重出，原文如此，姑保留之。

[2]　按：《尧典》当作《舜典》。

[3]　铉，原作“玄”。