中庸二第十二章至第十六章

君子之道费而隐。费，符味反。○费，用之广也。隐，体之微也。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。与，去声。○君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子问礼问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。鸢，余专反。○诗大雅旱麓之篇。鸢，鸱类。戾，至也。察，著也。子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓隐也。故程子曰：“此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。”君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。结上文。

右第十二章。子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章，杂引孔子之言以明之。

隐只在费中，故曰“费而隐”，以下数章都只说费而隐之意自见，非有两片可分也。禅学以隐为宗，以费为幻，陈王从而广之，以隐为宗，以费为作用，先约而后博，先一贯而后学识，其说又精于禅，足以惑世诬民，而后世有述。万历间高顾诸公，知其放诞横恣之非，救之以名教礼法，风节谨严，足以力砥波荡，而及其为性命精微之论，则仍无能出于其上，而直破其非。

“夫妇之愚，可以与知”，不是说夫妇知道，即夫妇之愚，道亦不离耳，“与知”，只是万分中一分，非道之全也。“夫妇”两字，只从居室而言，圣贤学问俱从此起，此才是“夫妇之愚，可以与知”，不是云愚人可以与知也。

圣人所不知，总要看得极轻，不是圣人不求知，不是不能知，却是必有不及到处，在圣人不曾阙少，然在道却自不吃圣人知尽，真是费也。

夫妇所知能，与圣人所不知不能，总在粗浅细微处看，若将夫妇所知能看得卑近，而以圣人所不知能当稀奇事，便不明语意。“人犹有憾”，不是小天地，只在天地形气上说，也便是粗浅细微一例看。

释氏小天地，小之以无；儒者小天地，小之以有。以天地之有碍其无故小之，此诞妄无忌惮也。以道皆实有，有天地之所不能尽，正见天地之所有不可穷也。

自汉唐以来，二千馀年，二帝三王之道，未尝一日行于天地之间，此憾之不可释者也；然其道自在，毕竟殄灭他不得，乃道之费也。陈同父欲以汉唐充当之，则道终亡矣，此非天地之有憾，而人之为憾于万世也，故朱子辨之甚力，正以留此憾在，便是道耳。

上面说费在广大无尽处，尽放得开阔，令人茫洋自失；第三节又就其中变动流露处提出，示人无所不在，无时不然，当下色色可会，所谓“吃紧为人，活泼泼地”也。上面是横说，此是竖说；上面包罗全体，此是在交接当机。

从气机交接生动处，指出道体流形，最活泼亲切。禅家所谓权实照用，使虚空粉碎，始露全身；吾门权实照用，却正在糟魄煨烬，无非至教；后来说悟说修，总入鬼国。

套说即物见道，头头上具，物物上明，作圆通解悟语，乃翠竹真如，黄花般若耳，与圣人之道天悬地隔！实理流行，上下充塞，此中有戒惧慎独根源在。“吃紧为人，活泼泼地”与“必有事焉”同参，不是两重公案也。

禅只是处处要见他没有底，此却处处见得个实有底，便是天悬地隔。

金正希云：道不可载，不可破，而可察也。下端于夫妇，而上至于天地，可以观君子察道之妙。又云：不载道，故鸢不必兼跃，鱼不必兼飞；不破小，故鸢不知其飞，鱼不知其跃，而飞有得于天，跃有得于渊。鸢精于飞，鱼精于跃，鸢鱼自尽其心力，无所歉于人，而人亦无以傲鸢鱼，则鸢鱼察也。艾千子云：远迩高卑，子臣弟友，造端夫妇，中庸教人都从近处入手，若骛穷大而失其居，非圣人意也。人至尧许，物至鹍鹏斥，庄生皆以为“逍遥游”，固知鸢鱼皆察也。正希之论本此。先生曰：“其见处与逍遥游又微有别。逍遥游以放散去为察，此却就上面玩弄精神，要这些子不走作以为察，所谓弥近理而愈失真者也，总与圣人之道背隔甚远，正所云穷大失其居，非从近处入手道理也。千子不知禅，反为所瞒耳。”

中庸特下“夫妇”二字，不是泛然，天地者，造物之大夫妇也，故曰“天地缊，万物化醇，男女构精，万物化生”，又曰“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”，道理次序如此，圣人功用亦如此，宇宙感应变化云为无不由此，故曰“一阴一阳之谓道”。中庸特于此章提出此意，下章即指子臣弟友，与易传之理相会，昭然可见也。故注下“居室之间”四字，亦正不泛。然吾举此说，人多信不及，且有讥笑之者，只缘今人浑身是人欲，而于此尤为人欲之极，看得暧昧丑亵，不可以口宣而笔书者。不知圣人却看得此为天理之极大极微处，戒惧慎独正于此下手，于此能人欲净尽，天理流行，则其馀伦物，皆无难尽难通之处矣。

夫妇一伦，人道之始，四伦皆从此生，故圣人于此最重。易首乾坤，诗肇关雎，书载沩汭之试，皆此义也。自人欲横流，于闺门衽席尤甚，无不以此事为人欲之私，若不可以挂齿者，不知圣人正以此为天理之正，礼义之从出，而戒惧慎独之所必谨。

“夫妇”二字，是通章微旨，实在居室上讲。一阴一阳，至天地而极，故对举结。

从“夫妇”二字推其极曰天地，此天地只贴夫妇本义讲，极精。造端乎夫妇，至察乎天地，此举两头而言中间，正无空隙，如鸢飞鱼跃之属，包括在“及其至也”中。

上面都是将道理摊散了说，或指头，或指尾，或随手拈举，到此下一总结，正是包罗贯串，将上面言语不能到处，处处斡补密实，无少缺欠。其着意在“造端”与“及至”，中间连合一串，无非实地。今人开眼，便止见得夫妇天地两头，便嫌总结上文，复叠无意味，于是加主责重君子体道工夫，硬与章句作敌，也只是无聊之计。

人所以多说做工夫者，以结上文复衍无意味也。不知上文远近大小夹杂，零乱指示，至此结出首尾完全次第，而其中推移充实之无穷，无不包举，原不是空空复衍也。

“鸢鱼”节是触着磕着，头头都是，随手举似；末节是原始要终，全身尽露，语句体势固不同，然皆就道体上说，申明不可离意而不离道之功已在言表。“造”字“察”字都非用力字，“造端”对“及其至也”，“察”即与上“察”字同，谓昭著呈露也。故或问辨谢氏“察见天理”，游氏“天地明察”，杨氏“孰能察之”之非，凡将末节说君子工夫者，误也。或谓上“察”字在“上下”下，此“察”字在“天地”上，故义训不同。试将“察”字换注语读之，“上下昭著”，与“昭著于天地”有何分别？若必改“天地察”“天地之察”而后可，岂有此文法耶？

注止“结上文”三字，不是上三节说道，而此节责重君子可知。故作体道者说固非，或于空论首后补出君子意亦非。盖此章只明道不可离，而不离道之意即在其中。看第二节注云“近自夫妇居室之间”，正指天伦人道之始，则“夫妇”二字已具有事业功夫在，不与佛家善男子善女人同例也。知前节“夫妇”即有“居室之间”四字，则此节“结上文”，自应有戒慎中和之意，又何须分作两层乎？

或云，申明不可离意，即拈体道说亦无碍。不知其非也，不可离原说道，不说君子，只明道不可离，而君子不离道之功已在言下，此中庸妙于指示处，吾正谓申明不可离，故不可粘体道说耳。

艾千子云：造端犹言下手入门工夫耳，乃君子入道之始事，非谓天地造化之理始于夫妇也。造端夫妇，以见道始于日用彝伦，方是君子行远自迩，登高自卑，不可斯须离道之意，此“夫妇”字，即此章“与知”“与能”、后章“子臣弟友”“宜室家，乐妻孥”、“父母其顺”之旨，非礼始男女，化起阴阳，合生于两，爱生于欲之谓也。此天地间大道理，与君子入道工夫何涉？先生曰：“此章总说道体，下八章又就此章节节推明，各有本义，无一复叠。如千子言，则下数章皆重出矣！看此节注只‘结上文’三字，则‘造端’‘及至’是就上文两头总数包括语，‘造端’非下手入门，‘及至’‘察乎’非成功究竟也。到‘不远人’章，乃渐推出两头轻重来，就人身上说；‘素位’章，又就身所处之位上说；‘远迩高卑’章，方在推行之序上说。即此三章以至‘问政’章，亦只是虚指道理如此，皆以申明道不可离之意，不言君子不离道之功，而不离道之功已在言外。自‘鬼神’章开出‘诚’字，‘问政’章末开出‘明诚’‘天道’‘人道’，为下半部中庸张本，方是说君子体道不离之实。上半部只讲道之费隐未之及也，至‘夫妇’二字的确宜实发，不是泛当人字用，故注中特下‘居室之间’四字。‘鸢飞鱼跃’，皆指阴阳妙合，絪緼化醇之理，此章全主此意，故下章充之‘子臣弟友’，至‘远迩高卑’章，又从妻子好合说起，以见自迩自卑之意，脉络分明可按也。”

或云，圣贤论道便有责成人功意，“造端”二字当以此为正解。非也。讲起道便说君子之道，谁道不责成人功？第说话各有次第，分章各有本旨，不是章章句句要说个尽也。“君子之道费而隐”，依公等言，君子如何去费之隐之耶？此章本只言道不可离意，而不离道之功自见言下，其下各章言做工夫处，而道之不可离自明，章句各有界分，不可混也。且将“造”字作功力字，则“察乎天地”又如何去察耶？总是不依章句，便不成文字。其名曰不通，不通者，讲不去也。

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者，厌其卑近以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。睨，研计反。○诗豳风伐柯之篇。柯，斧柄。则，法也。睨，邪视也。言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望人则易从”是也。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。尽己之心为忠，推己及人为恕。违，去也，如春秋传“齐师违谷七里”之违。言自此至彼，相去不远，非背而去之之谓也。道，即其不远人者是也。施诸己而不愿亦勿施于人，忠恕之事也。以己之心度人之心，未尝不同，则道之不远于人者可见。故己之所不欲，则勿以施之于人，亦不远人以为道之事。张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”子、臣、弟、友，四字绝句。○求，犹责也。道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当然也，故反之以自责而自修焉。庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其可。德不足而勉，则行益力；言有馀而讱，则谨益至。谨之至则言顾行矣；行之力则行顾言矣。慥慥，笃实貌。言君子之言行如此，岂不慥慥乎，赞美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责己则尽道”是也。

右第十三章。道不远人者，夫妇所能；丘未能一者，圣人所不能，皆费也。而其所以然者，则至隐存焉。下章仿此。

自己要做圣贤，谓人只消将就，此缘解“以众人望人”一句不出，翻入薄道也。夫万物皆备于我，惟圣人然后可以践形，固不可以该庸众，然民可使由之，如为子之必于孝，为弟之必于悌，岂可云不至于大不孝、大不悌便已耶？正缘此理是人人固有之良，无不可能之事，故人皆可为尧舜，不是孟子权术诳语。“以众人望人”，只中庸而已，中庸尽处便是圣人。庄周谓“络马首，穿牛鼻，人也”，然牛首必不可络，马鼻必不可穿，岂非天乎？“以人治人”之义，只如此看。

万物皆备于我，我者人之本也。尽人性在能尽其性，然则云“以我治人何不可”者，只为人人理一，而人人分殊，若以我治人，便有行不通处。譬之言孝，则我与人同该孝者，然其所以孝，则甲之所行不可以施之于乙，故甲乙各尽其事，而同归于孝，乃所谓“道不远人”。看一个“人”字，便见道理是个公共底，故曰“本天”，可知外面道理，无非我里边道理。阳明谓“事父不在父上求个孝的理，事君不在君上求个忠的理，都只在此心，心即理也”。不知事君父不于君父上求忠孝之理，则虽有忠孝之心，而其道有所不尽矣。程子谓“在物为理，处物为义”，其义极精湛，民泽不知，而改在心为理，亦即此谬。

通章总为“道不远人”四字发明。“以人治人”谓即其人之道还之，非以我之人理治之，所谓“以众人望人”，即“以人治人”中，此意已足，不必到改而止方说着也。“以人治人，改而止”正要人人各尽其当然，不令其远人以为道耳，非是使之至于安逸便利而已。

“以人治人”，言即以其人之道治之耳，不加“道”字，是文法偶尔，非谓必不可以道治之也。即在“人”字中发明全义，不必增出“道”字，此已是万历家最陋讲究，然犹止在文法言，又有欲提阐不是以道治人，则是异学要去理障，而其所谓以人治人者，亦并非圣人之以人矣。

“以人治人”句，原可兼人己，故语录云：“我自治其身，亦是将我自得底道理，自治我之身而已。”史伯璿以为因上有“君子”字，则似“人”字对“君子”言，故章句以此为君子治人之事，其说不尽然也，章句只因“改而止”三字费解，故云尔。

有圣人之忠恕，有学者之忠恕。论语“夫子之道”，圣人之忠恕也；此章“不欲”“勿施”，学者之忠恕也。由学者之忠恕，做到圣人，便与道合矣，故彼曰“夫子之道”，而此曰“违道不远”也。

“施诸己”二句，似只说得恕而忠行乎其间，盖修道以仁，求仁以忠恕，忠恕之体用，固忠先而恕后，而两者推行用力关头，却在恕边见。恕可见忠，忠不可见恕也。

上四段自责“未能”，“庸德之行”半节，是美君子以为法，故章句于此上用“反之以自责而自修焉”句束住上文，而末句用“君子之言行如此”缴下半节。

饶氏谓夫子责己以勉人，前四语是责己，“庸德”以下是勉人。先生曰：“‘庸德’以下总是说君子，而自勉意在其中，既以自勉，则勉人固不必言矣。饶氏之云，徒生支缀。”

君子素其位而行，不愿乎其外。素，犹见在也。言君子但因见在所居之位而为其所当为，无慕乎其外之心也。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。难，去声。○此言素其位而行也。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。援，平声。○此言不愿乎其外也。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。易，去声。○易，平地也。居易，素位而行也。俟命，不愿乎外也。徼，求也。幸，谓所不当得而得者。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”正，音征。鹄，工毒反。○画布曰正，棲皮曰鹄，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以结上文之意。

右第十四章。子思之言也。凡章首无“子曰”字者仿此。

“位”字极有定，却极无定。君子素位之道，立乎位之上，故能止乎位之中，虽所处只一位，而凡位之理无不备，才能素位而行，故下文曰“无入不自得”。朝为耕农，夕为天子，其素不二也。

“不愿乎其外”“不”字须斩钉截铁始得，才说得含糊游移，便是秀才胸中卑污志趣流露周旋耳。且“不”字有两义，一是不可妄求，一是不可必得，然此犹就下一等人说，惟直穷到义利公私之间，此才是“不”字真实本领。

无入不自得，不是从世情转身，随波逐浪，袒裎而入裸国也。或问谓无不足于吾心，此才是自得真实诠解，不然，“默而识之”，是“识”个甚！“无入不自得”，是“得”个甚！却不反为僧总驳倒耶？

第三节专说“不愿外”，怨尤病根总在“愿”字生来。要不愿，先须正己念头，一鞭辟向里，则内边自有汲汲处，外面无非坦坦处，故曰“无怨”。怨尤尽泯，则不愿外可知矣。中庸于“无怨”下，又加“怨尤”二句，正为愿外者搜根刮骨，将“怨”字萌荄斩尽，“无”字全体光莹，乃见不愿外极头。

“上”“下”即大学之上下前后左右相似，不止在出处一项说。

只重“正己”二字。“不求人”即上文已见。所以能不求者，惟其已在也；所以不得求者，惟正己之为急也。然正己又正要不求于人，不求于人乃见其正己之尽，工夫鞭辟到一路如此，看“而”字一转，更觉有味。

圣人绝大本领，止得一个“反求”，从“人所不见”，“不愧屋漏”，直到“无声无臭”上事，更无别样方法，盖反求则循理，循理则步步着实，处处精细周到，与世间走空斗捷之学，真是天渊。

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。辟、譬同。诗曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑。”好，去声。耽，诗作湛，亦音耽。乐，音洛。○诗小雅常棣之篇。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，亦乐也。帑，子孙也。子曰：“父母其顺矣乎！”夫子诵此诗而赞之曰：人能和于妻子，宜于兄弟如此，则父母其安乐之矣。子思引诗及此语，以明行远自迩、登高自卑之意。

右第十五章。

高远卑迩指两头，两头都是道，此“费隐”章义也。高远却即在卑迩，此“不远人”章义也。高卑远迩各有本分所当尽，不得居卑迩而妄骛高远，此“素位”章义也。以上数章皆在两头定处尽处说，此章却就卑之于高、迩之于远中间，推行交接上不定不尽处说，着力在首节两“必自”[1]，言道之高远无穷而为之有序，只在卑迩上用力，逐步积趱上去，行得一步卑迩，便到一步高远，卑迩不定，高远亦不定，卑迩不尽，高远亦不尽。只看诗言“妻子兄弟”而圣人谓“其道已及父母”，由此推之，可见步步有高远，步步在卑迩上做，自然高远。即如到了父母顺，又不止于父母顺，乃所谓序也。惟其高卑远迩无定位，亦无尽头，故不可质言，而引夫子说诗做个话头指点，令人自悟，此注中“意”字之妙，然皆指实事实理，非虚弄机锋也。

自“道不远人”至此三章，皆近里就实，指示学者用力处，以发明“费隐”章义，然各章主意不同。“道不远人”，因上章说道体，恐人求之阔远，故指向身心上来；“素位”章，是就地位上言；此章是进道推行之序，其义绝不相蒙。时解动云高远即在卑迩之中，但求之卑迩而自得，说话未尝不是，然却是“不远人”章义，于此全没交涉也[2]。“不远”章，道只在人身日用，是说两头尽处；此章远迩高卑，是说中间逐节次第处，走得一步卑迩，便得一步高远，迤逦推去，节节如此，无定位，亦无住处，全在“行”“登”二字上说，着力在“自”字，故引诗及子语，是偶举一事，做个影子，令人言外自得。章句下一“意”字，亦是吃紧为人处，活泼泼地，若但说道在卑迩，又何必于“不远人”外叠床架屋乎？

着力在两“自”字，求道有序，要到彼，必由此，步步由卑迩，步步到高远矣。故谓高远自高远，卑迩自卑迩者固非，谓卑迩即高远，高远即卑迩者，亦非也。

诗原只说妻子以及兄弟以及室家，但在下面推说，夫子忽然移到上面，正于不讲顺父母，而下面工夫足，自然到了上面，此注中所谓“以明行远自迩，登高自卑之意”也。

和妻子，宜兄弟，而父母顺，三代以下，如浦江郑氏规范，实存得此理，历宋至今，不特有家者之所无，即有国有天下者未能或之及也。曹月川先生夜行烛，未尝非孝子之用心，然终有自见得谕亲于道意思在。

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。为德，犹言性情功效。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。鬼神无形与声，然物之终始，莫非阴阳合散之所为，是其为物之体，而物所不能遗也。其言体物，犹易所谓干事。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。齐，侧皆反。○齐之为言齐也，所以齐不齐而致其齐也。明，犹洁也。洋洋，流动充满之意。能使人畏敬奉承，而发见昭著如此，乃其体物而不可遗之验也。孔子曰：“其气发扬于上，为昭明焄蒿凄怆。此百物之精也，神之著也”，正谓此尔。诗曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’度，待洛反。射，音亦，诗作斁。○诗大雅抑之篇。格，来也。矧，况也。射，厌也，言厌怠而不敬也。思，语辞。夫微之显，诚之不可揜如此夫。”夫，音扶。○诚者，真实无妄之谓。阴阳合散，无非实者。故其发见之不可揜如此。

右第十六章。不见不闻，隐也。体物如在，则亦费矣。此前三章，以其费之小者而言。此后三章，以其费之大者而言。此一章，兼费隐、包大小而言。

第二节三句才尽得“虚实”二字。到极虚处，无非至实，故虚实只是一个；释家言色即空，空即色，却看成两件了也。

问：陈大士云：鬼神者，著于无形而体空，故大空不可遗；著于有形而体万物，故万物不可遗，杨子常称其无形亦体，深于易性理，是否？曰：此正不懂易性理也。世间无空，空处即天也，天即物也。曰体物，则无非是矣，不可谓体空又体物，体有形又体无形，如此，则是有无已判成两也。故曰大易不言有无，言有无，诸子之陋也。且其看“物”字只作形器之属，不知事即物也，天地间变化迁流与人事动作云为，皆物也。此有何形？然无非鬼神之所体也。

有谓有形者必有陨落，有声者必有消寂，鬼神穷年穷世，而必无坏灭，其有乃实。先生曰：“依他说，物外另有个鬼神，安得谓之体物哉？他只道依草附木，凭巫降乩者是耳。若谓无形者乃能不坏灭，此方谓鬼神，则诸有形而有陨落消寂者，又是何物？盖其所见之粗，也不出天堂地狱、轮回冥报之各有主司，其精者则不出‘有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋’而已，秀才肚皮，都是这一家道理，充塞其中，圣经贤传，如何得入？”又曰：“陨落消寂，即是实有，穷年世而无坏灭，以有陨落消寂者故。”

有谓鬼神即在人心，更别无鬼神，此义在上两节内发，或末节后推论则得。若“使天下之人”两节，实就祭祀之鬼神，使人畏敬恍惚处，见鬼神之妙，未及归重人心也。谓鬼神之精灵，即在人心敬畏处见则得，谓人心外更无鬼神则不可。引诗言“不可度，矧可射”，亦正证叹鬼神使人畏敬恍惚之妙，非戒人之词也。即戒人射犹可，谓戒人度更说不去矣。要之通章原只在理上说，不在心上说，即末节“诚不可揜”“诚”字，亦止谓阴阳合散无非实者，指实理，不指实心也。后此指出人心当实，又是言外义。

鬼神使人尽其诚，鬼神之理诚也；人以诚格鬼神之诚，人心之诚也：两边道理缺一边，便不见下“诚”字全义。祭祀之鬼神，鬼神之一；鬼神之诚，诚之一。

第三节，是祭祀中见鬼神体物处；引诗节，则体物中见其不睹闻之隐；末节，则又转指出来，反覆说尽费隐。

有云，“诚”字即鬼神之德也，鬼神之德即天地之化也。先生曰：“鬼神之德即说鬼神，不分两层，故注云‘为德，犹言性情功效’，不云德即诚也。盖鬼神之德无非实有，其实有者乃诚也。天地之化，只是鬼神，其实有是化者诚也。鬼神之德，只在气上说。”

就鬼神指出诚，不是说鬼神即诚也。诚是理上事，鬼神是气上事。

鬼神只气耳，所以为鬼神即理也，此中分际不知其二，即不知其一。罗整庵知理一分殊之妙，而于理与气二物处尚有疑碍，则犹未达此关也。

易曰，“一阴一阳之谓道”；记曰，“一动一静者，天地之间”，阴阳动静之妙，全在四个“一”字上。看鬼神亦只是此理：全在屈伸至反处，最是天地间灵机妙用，极杳冥恍惚事，却无非实者，乃所谓诚也。自无之有，是诚自有之，无亦是诚，单说一边不得。“微之显”从上文祭祀指出“诚之不可揜”，非谓鬼神之德只在昭著处也。

此字虽承上文来，然“夫微之显，诚之不可揜”九字，是统言鬼神之理，因祭祀指出，不止说祭祀也。天地间风吹草动，无一非鬼神；人身上动止云为，无一非鬼神，中庸从祭祀指出鬼神，从鬼神指出“诚”字，其旨甚精，若粘煞祭祀，则受训诂之蔽矣。章句云“不见不闻，隐也。体物如在，则亦费矣”，费即显也，隐即微也。

全部“诚”字有二义，在天地为实理，在人为实心，此处“诚”字兼二义言。

“诚”在天地之间为实理，在人为实心，必有此实心，而实理始为我有。仁孝而飨帝飨亲，非礼勿视听而聪明正直，上蔡所谓“要有便有，要无便无”，鬼神至诚之理，尽此矣。

叶龙泉云：人物明而可见，故先言费而后言隐；鬼神幽而难知，故先言微而后言显。愚以为亦无他，都从气上指理耳。鬼神，气也，人心亦气也，天地之气惟鬼神最奇幻，人之气惟心最神灵，皆若杳冥恍惚不可测，而其实止一理为之，诚而已矣。然则天地间孰非诚之为乎？

天地间至荒忽难信之事，无如鬼神，然皆实理之所为，实心之所有，则天地间事理无一非此可知。此是中庸第一个“诚”字，却从鬼神说起，煞有妙义。

以前都说昭著处，就事物实象言，见天地间无非此理，忽说到鬼神，是恍惚无形之物，而昭著如此，渐引向神明不测，就人心内言，为下半部“诚”字张本。

异端件件归虚无，任山河世界，皆为幻妄。圣学件件归实有，任灵奇恍惚，皆为日用。诚者，实也，有也。举天下事物之实有，皆可信，惟鬼神最渺茫难信，此处看得实有，则天下无事物非此理矣，此中庸言“诚”，发端于鬼神意也。

中庸至此章方露“诚”字，鬼神从上章“高远”来，盖高远莫高远于鬼神，鬼神亦实理所为，则无所不实矣。释氏以三界法象，一切归之于虚无，吾儒以变幻幽渺之事，无一不本于实有，故人以释氏为知鬼神，不知惟吾儒乃知鬼神，释氏之所知，非鬼神之正也。

此章是兼费隐言，从体说到用，从用指出体，不似他章但言用而体在其中。

前后章俱从费指隐，此章指“微之显”于合散往来处看，故曰兼费隐。

此下三章皆推庸行之极至，庸行从“子臣弟友”节来，正是人道之费处，其本则在“诚”也，故“哀公问政”章达道九经归于一诚，亦是包费隐言也。

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[1]自　原作“白”，据中庸改。

[2]交　原作“文”，据吕子评语卷三十九改。