论语一　学而篇此为书之首篇，故所记多务本之意，乃入道之门、积德之基、学者之先务也。凡十六章。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？说、悦同。○学之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。程子曰：“习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。”又曰：“学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。”谢氏曰：“时习者，无时而不习。坐如尸，坐时习也；立如齐，立时习也。”有朋自远方来，不亦乐乎？乐，音洛。○朋，同类也。自远方来，则近者可知。程子曰：“以善及人，而信从者众，故可乐。”又曰：“说在心，乐主发散在外。”人不知而不愠，不亦君子乎？”愠，纡问反。○愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：“学在己，知不知在人，何愠之有？”程子曰：“虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。”愚谓及人而乐者顺而易，不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰学之正、习之熟、说之深而不已焉耳。○程子曰：“乐由说而后得，非乐不足以语君子。”<

“学”字训效。朱子谓所包甚广，兼学、问、思、辨、行五者，未尝专主读书而言，读书乃学中一事耳。时解每以稽古弦诵典籍等了却，此正是朱子所辟为词章训诂之学，而阳明反以此诬朱子者也。

昔友与余论集注，曰：“‘学’字被文公注错，竟在读书讲义上看，岂不误耶？”余诵此节注，答之曰：“后觉效先觉之所为，何尝专指读书讲义耶？”乃怃然置去。吾友亦好古能文者，盖其时浸淫于良知之习，以集注为洪水猛兽，士大夫皆以不看朱注为高，而笃信邪说所云，硬坐朱子之罪，谓但知以读书讲义为学，而为时文者，亦以为遵传注必当云尔，故遇“学”字定以稽古博闻、诗书诵读为言，此攻者固不知，守者亦不知也，诚令细心读集注章句，则岂敢为此诬罔之论哉？近日论者乃云作文须依注，讲学则不可依注，以讲学之说论文则非也，夫作文所以发明孔孟之言，此而不可用讲学之说，则所讲者何学耶？固不辨而知其所主者之必邪说矣。

门人问：“学之言效，如其人非效乎？”曰：“效其人是也，以如其人为至，古未之有也。孔门诸贤，谁不效孔子？以颜子为至，而颜子未尝如也；有若似孔子矣，而反不及颜子；曾子未尝如孔子，而独为得传。故非不欲如之也，无此事焉，故不以为至也。”

儒者之所谓“觉”者指此理，外道之所谓“觉”者单指心。理必格物致知而后觉，所谓知性知天而心乃尽也，觉心则必先去事理之障，而直指本体，故以格致为务外支离。然自以为悟本体者，于事理究竟胶黏不上，于是后来阳儒阴释之说，又变为先见本体而后穷事物，自以为包罗巧妙，不知先约而后博，先一贯而后学识，乃所谓支离务外，圣门从无此教法，六经具在，可覆验也。

朱子谓：“第一句五字虽有轻重虚实之不同，然字字有意味，有下落。”今按“学”“时”“习”三实字，与“而”字一断，人所共晓，惟“之”字指所知之理，所能之事，人都忽略，不知时习个甚。

“说”字实境真味只在上句中领会，若脱却讲便是拈花微笑，且喜大事了毕，非圣学之说也。

仁义礼智，非由外铄我也，故如刍豢之悦我口，若道即心是学，便不是。

髫龀就傅，开口便能问“学是何物，所学为何事”者，知其将来必能涣然冰释，怡然理顺，盖此时已种根也。

凡提一字以贯通章，注中初无此意，即属万历以来讲说杜撰章旨，皆乱道也。若此章“学”字于理却合，注虽不提明，亦隐然脉线，盖“学”字原无所不贯耳，若谓非此不可，则又不然。

“有朋自远方来”，须连上节说下，然必问其所学何学？则其朋为何朋？假如为禅宗之学，则必有秃丁之朋。为修炼之学，则必有炉火之朋；为纵横技击之学，则必有亡命无籍之朋，各学中支派不同，学亦随异，然未有不相感应者也。

“人不知”地位甚高，不是叹途穷事。

“不知”随地说，不专指行藏。

须是圣人说底道理，自可包括贤人步位，若移做得贤人说底，便到不得圣人彻上下境界。时解于首节止作诵读话头，次节止作交游话头，末节止作士不遇话头，此是低秀才胸中打论耳，于圣贤何有！

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。弟、好，皆去声。鲜，上声，下同。○有子，孔子弟子，名若。善事父母为孝，善事兄长为弟。犯上，谓干犯在上之人。鲜，少也。作乱，则为悖逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”与，平声。○务，专力也。本，犹根也。仁者，爱之理，心之德也。为仁，犹曰行仁。与者，疑辞，谦退不敢质言也。言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。○程子曰：“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”或问：“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来。然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！”

上节就凡人虚论个道理如此，下节言君子所以专用力于孝弟之故，未尝粘煞两个人说，亦未尝有上为质而下为学意，此皆讲章说梦耳。

两节原一气贯注，不过因浅观深，就小指大，总讲道理如是，不曾分两种人事也。自讲说强分上节为质，下节为学，转生支离，于是“君子”句要过文，“孝弟”句要过文，大都剜肉成疮，愈讲究愈不明白。

金仁山谓前节以质言，后节以学言，中二句泛言，亦是强分枝节，看来只大概论事理如此耳。若云但看凡人若孝弟便不到犯上作乱，不犯上作乱便是仁化气象，所以要做仁民爱物工夫，必须在“亲亲”上做起。如此看来，原是一气说下，只是前节在凡人一人身上推论其理，故孝弟与仁都说得浅小；后节就道理推论到尽处，不但仁字说得广远，即孝弟亦说得完全耳。

或问：“说者谓上节以质言，是凡人之孝弟；下节以学言，是君子之孝弟。辟之者又谓首尾孝弟相应，无犯乱不仁，即是为仁，不得硬分两项人看。二说如何？”曰：“前说始于金仁山，理亦无误，但‘质’、‘学’二字下得不当，便成渗漏。上节是设个假如，就现成人身上指点。此孝弟说得轻、说得小，也不论质、也不论学，如云大凡孝顺之人，决不为非。下节即根上节推出，此孝弟说得重大，完全只指点道理如此，‘质’字固不相干，即‘学’字亦言外意。如云不要小看了孝弟，乃是为仁之本，则不可不务学，意思又在此句下，语气未及。故仁山硬分质、学，诚有病。至上节现成假如，自然指凡人说；下节讲道理，自然指君子说。即不犯乱亦与为仁不同。不犯乱只就凡人一人身上说，若为仁道理甚大，仁民爱物，参赞化育，都在里，非君子谁与语此。”

上节孝弟是指成质言，“其为人也”四字是虚语，与“叶公”章“其为人也”文法一例，犹云这个人一向也。此“为”字与“为仁”“为”字虚实不同，“人”字与“仁者人也”“人”字又大小精粗不同，时讲每每牵合“为仁”即“为人”，不但不识为仁道理，并不识为仁文法矣。

末两句只讲道理，不在人身上说，“孝弟也者”，不但不粘凡人，并不坐定君子。

天下人都不犯上作乱，此是何气象！故“为仁”二字只在上文涵泳得之也者，其与神理，自然意味深长，盖此节是足上语，非推开语也。

为仁之仁，小言之，即不犯上作乱；广言之，至于变时雍，上下咸若，即亲亲仁民爱物之尽，俱在外面推行上看。此一节即上节道理，极言其量之大，而孝弟之不可不务耳，非另生出“仁”字也。

或云：孝弟为仁之本，集注云“仁道自此而生”，若作“始”字解，则与“生”字不合，便与“本”字不合矣。即第一坎二坎三坎之说，亦出朱子，然于集注不合，亦是未定之论。即以水言之，谓一二三坎之水皆出于源则可，谓二三坎之水出于第一坎则不可，如可谓二坎之水出于一坎，则三坎之水独不可谓其出于二坎乎？此非有子本意。朱子已圈外之，而今人犹用此解，甚误也。先生曰：“‘本’字原有二义，一为要约，一为初始。仁为孝弟之本，重要约义；孝弟为行仁之本，却重初始义。才说个‘为’字，便有次第之序。亲亲而仁民爱物，故行仁自孝弟始。孝弟是行仁之一事，未为谬也，若主要约义说，则正犯程子所谓“仁之本，不是行仁之本”矣。朱子一坎二坎三坎之说，正与集注意合。如谓一二三坎之水皆出于源者，此孝弟与仁民爱物皆出于仁也。谓二三坎之水出于第一坎者，仁民由于亲亲，爱物由于仁民，即谓第三坎出于第二坎亦无不可，但亲亲为大耳。凡补全章意，朱子皆列之圈外，非谓与集注不合故也。”

譬之水，孝弟是第一坎，仁民之仁是第二坎，爱物之仁是第三坎，孝弟之与为仁其科坎不同，然水只此水耳，若于孝弟外另讲为仁，便非“本”字之义。

“为仁”二字甚广阔，平章协和，于变时雍，及上下鸟兽草木咸若，都在里，可知有多少事理。但其次第必亲亲而仁民，仁民而爱物，若无此次第，便是异端二本，不成个仁，故曰“行仁自孝弟始”。虚斋不肯将“行”字代“为”字，“始”字代“本”字，则以孝弟是仁之本矣。孝弟是事上说，仁是性，岂有事为性本之理？孝弟有孝弟之事，为仁有为仁之事，但为仁之事必自孝弟推行出去耳。朱子谓：“本立则道随事而生，如‘事亲孝，故忠可移于君；事兄弟，故顺可移于长’”，正是“行”“始”二字义，虚斋自错会耳。

孝弟是本根，仁道说尽处，从本根到尽处，其中煞有次第层级。

人自父母兄弟以至昆虫草木，其等不知凡几，于父母兄弟面上用得十分意思，逐等杀派至昆虫草木，尚有一分二分；若先于父母面上只得三四分，下便推派不去矣。所以人只要于父母兄弟意思使之极厚，此之谓务本根，本既厚，则以下便自推广得去，亦不必更事讲求。“本立道生”，只是如此。

今之放生戒杀，斋供施舍，以为行仁，吾谓此直行不仁耳。富贵之家，每于此捐重赀而不惜，考其家庭孝弟，则有不可问者：一贫窭亲族入门上座，便疾憎峻拒矣。盖以所捐者明舍而暗来，家庭卹睦则有去无还耳。只此一自私自利之念，便不仁之甚，直是待其父兄亲族，不如昆虫僧道矣。故予谓凡感应功过劝善之书，皆劝恶之书也，其本不仁也。

是论语第一章言“仁始”，故注云“心之德”，“爱之理”，兼解全部“仁”字也。此章专主“爱之理”边说。

子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。○程子曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”省，悉井反。为，去声。传，平声。○曾子，孔子弟子，名参，字子舆。尽己之谓忠。以实之谓信。传，谓受之于师。习，谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。○尹氏曰：“曾子守约，故动必求诸身。”谢氏曰：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思孟子可见矣。惜乎！其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎！”

“不忠”“不信”“不习”，在几微不觉处加察，是曾子思诚之功。

为人谋事虽极尽心，毕竟与自己有别，此私心也。

“不忠”不必有心偾败人事，只谋事到八九分便住，此一二分，则德怨利害之故也。

如乌喙食之杀人，若止云伤人，便是不忠。注云“尽己之谓忠”，“尽”字极难说，才自说尽，便是不尽。

有谓曾子三省，不必拘泥三件，总只是凡事皆省察自反耳。先生曰：“曾子只举得三，省却替他补无所不省。自以为得曾子之深，不知其正是见三者之浅也。”

子曰：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”道、乘，皆去声。○道，治也。马氏云：“八百家出车一乘。”千乘，诸侯之国，其地可出兵车千乘者也。敬者，主一无适之谓。敬事而信者，敬其事而信于民也。时，谓农隙之时。言治国之要，在此五者，亦务本之意也。○程子曰：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。若常人之言近，则浅近而已矣。”杨氏曰：“上不敬则下慢，不信则下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。易曰：‘节以制度，不伤财，不害民。’盖侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。然使之不以其时，则力本者不获自尽，虽有爱人之心，而人不被其泽矣。然此特论其所存而已，未及为政也。苟无是心，则虽有政，不行焉。”胡氏曰：“凡此数者，又皆以敬为主。”愚谓五者反复相因，各有次第，读者宜细推之。

“敬”字贯始终表里。

“信”兼言与事说。

天地之财止有此数，圣人正就这上面还他个无过不及之谓节。

“人”兼臣民说。

“使民以时”，特爱人中之一事，王政重农，故又另言之。

杨氏论所存未及为政之说，本之伊川，伊川之意，正为此五者煞有条目实政在，恐人不去讲求，故云此言浅近，而尧舜之治亦不过此，皆欲人向此五者扩充推极也，是补言外义，故朱子列之圈外。近来反以此为正意，若云求治于一心而有馀，却正犯程子之所病矣。

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有馀力，则以学文。”弟子之弟，上声。则弟之弟，去声。○谨者，行之有常也。信者，言之有实也。泛，广也。众，谓众人。亲，近也。仁，谓仁者。馀力，犹言暇日。以，用也。文，谓诗书六艺之文。○程子曰：“为弟子之职，力有馀则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”洪氏曰：“未有馀力而学文，则文灭其质；有馀力而不学文，则质胜而野。”愚谓力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。

“学文”虽末，然非小事也，圣贤豪杰将终身焉。在弟子当先务根本，且知识未充，故必有馀力而及之耳。

“学文”正是博学审问慎思明辨之事，断不可少，盖不学文则不惟固陋，正恐上数事有差误也。

“学文”句浅深精粗并至，即“志道”章“游艺”之旨。

今童子六七岁就傅，便事读书，问读书为何等事？则其父兄茫然，其师长亦茫然矣。人材从小便教坏，又安望其成人物也？今日村学堂中，肯置一本小学，下老实教做去，世上旋旋出得几个好人大人，此岂小小事业耶？若只讲做时文，无论丑恶，即做到极处，与所以要读书事毫无干涉。凡为父兄师长者，不可不省此意也。

子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”子夏，孔子弟子，姓卜，名商。贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。致，犹委也。委致其身，谓不有其身也。四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至。虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。○游氏曰：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此。子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇，大抵皆在于务本。”吴氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辞气之间，抑扬太过，其流之弊，将或至于废学。必若上章夫子之言，然后为无弊也。”

“贤贤”与“与朋友交”不同，人多混看。

事君能致其身，此是千古人臣破的语。凡筮仕立朝，每事俱从身上起见，纵使勋业烂然，直声震世，究之打此关不过耳。

“虽曰”二字须活看。“曰”者，他人不确之论也。人先坐煞“未学”，便有何必读书之弊矣。“苟非生质之美，必其务学之至”，正深嘉其学耳。

文学科中人，见得文学虚伪之弊尽，而为此言，非欲废学，正欲学之务本而尽其诚耳。

“虽曰”、“必谓”，言所期于学者不过如是，非叹美其不学也。语气抑扬间，其意自见。后来欲借以行其不必学之说，遂谓即此是学，而凡为读书穷理者非，因谓注中“生质之美”二句为支缀，则子夏几不免为圣门之罪人矣。盖圣门教人，只有知行，学所以致知也，行以践其实也，二者有专举，有全提。圣人之言，虽专举而自全；贤人之言，则不免有偏重之语病。如此节专重在笃行，则轻在知边，他日子夏又曰“学问志思而仁在其中”，专重在致知，则轻在行边，合二章互观之，可见其理之一矣。故朱子于“博学”章补虽未及力行意，于此章补生质之美笃学之至，正见斡旋妙义。

学问只在日用伦理上辨取一“诚”字为难耳，今世讲学尚气节之徒，其中不可问。有更甚于流俗者，是伪妄暧昧，又过于小人也。

王介甫折张天祺曰：“贤却读书，某却不读书。”程子闻之，曰：“只此便是不会读书。”今人每缘多读几卷书，胸中便有多少样子，随吾所为，靡所不可，若以程子之义律之，只是不读书耳。

子曰：“君子不重则不威，学则不固。重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。主忠信。人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。程子曰：“人道惟在忠信，不诚则无物，且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”无友不如己者。无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。过则勿惮改。”勿，亦禁止之辞。惮，畏难也。自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。程子曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”○程子曰：“君子自修之道当如是也。”游氏曰：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”

圣人明言“君子不重”，则固有君子而不重者也。“不威”之下而云“学则不固”，则固言君子既学而有不重者也。盖“不重”只是气度养得不足，不是根本上事，然却能摇动根本，圣人言此以见外面之不可轻视耳。有谓“君子无不重，君子之学必然重，不重由其学来”，说来未尝不是道理，却与本节之意不合；定要与孔子拗别一上以为高，圣人说外面，我毕竟要说里面，亦可笑也。

有友论此节“重”“威”，只是初学外边仪节上事，故序先于“主忠信”。余曰：“‘重’‘威’亦是彻始彻终事，初学工夫固须从外面有形象处扶竖起，到得既学后，亦有因不重而走作者，此是涵养精细工夫，非粗节也。”友曰：“到君子既学，岂尚有不重者？”余曰：“如此说，则‘君子而不仁者有矣夫’，更说不去也。”

有云我择胜己而后交，则友又将择胜己而后交，必穷之道也，故必求如己者而友。先生曰：“无友不如己，恐其好胜喜佞，日就污下，如孟子所谓好臣其所教而不好臣其所受教耳。岂谓不求胜己之友乎？若必求如己者而友，则以水济水，即友不如己之病根也。”

知过不改，其病只坐一“惮”字。

只惮改时，意已大病，不必论后日也。

“勿”字如旗脚之麾，正有力气在。

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。民德归厚，谓下民化之，其德亦归于厚。盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之：厚之道也。故以此自为，则己之德厚，下民化之，则其德亦归于厚也。

“慎终追远”，指躬行尽礼尽诚处，非泛论制丧祭之礼也。

“民德归厚”，谓民亦知反本尽诚，可以施教化而出治道，非谓即归厚于君上，而服从固结也。

“慎终追远”，只自尽其道，而民自归厚，非谓欲民之归厚而从事于慎追也。为民而从事，其慎追之本已失矣，民何以归厚乎？凡下句说到功效者，必不可倒讲，此义利之辨也。

子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”之与之与，平声，下同。○子禽，姓陈，名亢。子贡，姓端木，名赐。皆孔子弟子。或曰：“亢，子贡弟子。”未知孰是。抑，反语辞。子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人者也。其诸，语辞也。人，他人也。言夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此而观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者所当潜心而勉学也。○谢氏曰：“学者观于圣人威仪之间，亦可以进德矣。若子贡亦可谓善观圣人矣，亦可谓善言德行矣。今去圣人千五百年，以此五者想见其形容，尚能使人兴起，而况于亲炙之者乎？”张敬夫曰：“夫子至是邦必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以终不能用耳。”

亢意只在“求”，“与”字却从“求”字转出，体贴“抑”字便见，故子贡亦不更辨“与”字。

五者正要说在外面浅易处，千人万人，一望即见得如此，虽冥顽庸鄙皆可信，故必闻其政耳。又须知圣人原无打点五德之意，在邦君心目间感化，彼且不自知所以然，又从何见得？即在学者日见圣人处，悟其所以得闻在此。

此是子贡推测必闻政所以然，亦是子贡眼中见得圣人德容气象如是，圣人固不自觉，非真夫子挟此五者之术以希合于世也。

此是子贡善言圣人处，圣人初不自知有五者，又安得以五者蕲闻政乎？沽沽为闻政而出此五者，圣人亦大狡黠矣。

子贡言下荐机，随波逐流，只为子禽钝汉，“求”“与”二字作转语耳。若说夫子实以此五者得之，或五者便必得国政，即犯死语矣。夫子何心以五者得闻，即得亦止闻之耳，何尝得政哉？“得”字止是人乐与言，故五德亦但就和易一边说耳。

有谓玄德升闻，尧命以位，不是初见舜容即命之也。先生曰：“玄德升闻而命以位，此以圣人禅圣人也。温、良、恭、俭、让，而必闻政，此以圣人感庸人也。岂可以此比例？要之，命以位则圣人亦必历试详慎。若必闻其政，即尧初见舜容，亦必尔尔。”

温、良、恭、俭、让，只说得圣人发见处，在圣人发见处亦只说得一半，故注下“过化存神之妙，未易窥测”数句，正为子贡斡全语意，令后人不倒看，错走作用，其义甚精。

金仁山谓注中“盛德”“过化存神”是补内一层，“亦”字与圈外谢氏三“亦”字，是但指其外。似矣，而犹粗，在未见朱子意旨也。所不足于子贡者，为此五字于夫子德容亦止得其谨厚谦退，不自圣贤之一节，于圣人中和气象多所未备，看“子温而厉”“望之俨然”二章可见。朱子恐学者看错一针，一向偏于和柔，则乡愿流俗之害生，故正欲补其外意，不重内也。惟“德盛”“盛德”是补其内，“亦”字与三“亦”字是但指外之一节，亦不是补内，缘子贡为子禽“求”“与”二字下转语，“以得之”三字却着痕迹，朱子为此三字补渗漏耳。

人看得此五件平浅，不足以概圣人，要就上面别寻高一层景象，不知正不消如此。看注中“即此而观，其德盛礼恭”云云，则所谓“过化存神”之妙，原悬起一层在五件上，正不当看低此五件也。

子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”行，去声。○父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。○尹氏曰：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年？然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”游氏曰：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。”

开口便说“父在”“父没”，则志行原从孝上观也；若到“三年无改”句才讲孝，则上面说个甚。

凡急改父道者，不定要非其亲，只是要急见己美耳。

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。礼者，天理之节文，人事之仪则也。和者，从容不迫之意。盖礼之为体虽严，而皆出于自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”承上文而言，如此而复有所不行者，以其徒知和之为贵而一于和，不复以礼节之，则亦非复理之本然矣，所以流荡忘反，而亦不可行也。○程子曰：“礼胜则离，故礼之用和为贵。先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行。”范氏曰：“凡礼之体主于敬，而其用则以和为贵。敬者，礼之所以立也；和者，乐之所由生也。若有子可谓达礼乐之本矣。”愚谓严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。

天高地下，万物散殊，而礼制行。才下个“礼”字，便十分严肃，异端看得这严肃煞艰苦，道是圣人将个外加道理，柴栅纆缴人，于是悟得真性本无物，礼岂为我设，正“知和而和”之源流也。有子见于此，故即此严肃上指出自然道理，看其运行处，心安情顺，有非此严肃不可者，便是真性流行，原非有所艰苦也。如拜跪于君亲，揖让于宾友，虽极敬畏，然必如此乃安，但于拜跪揖让间见得此意，所谓和也。“知和而和”者，便谓拜跪揖让，不过致此真意于君亲宾友，吾已得此意，虽不拜跪揖让可也。其用必猖狂荡佚，礼之本体皆失矣，又安可行乎？大意只是如此。

有云礼以人情为端，严则不便于人情，和则便于人情，故以和为贵。先生曰：“礼之以人情为端者，如钟鼓管籥以饰喜，干戈弓矢以饰怒，衰麻哭踊以饰哀，皆因人情而生品节。然其原则本于天，圣人殽之以降命。圣人不敢以己意与其间，况徇凡人之欲乎？惟其本于天，故等杀品节，秩然有制而不乱，即所谓礼之体之严也。惟其本于天，故其行之也贵乎从容自然，而各安其伦，即所谓用之和也。严与和皆天也。今曰严则不便于人情，而和便于人情，是本心之学，非本天之道也。是以和为礼之本，而非礼之用贵和也。自晋人尚异教，破坏礼法，至谓‘礼岂为我辈设？’则直灭天理而徇人欲矣。士大夫之见解如此，此晋以后之天下所以不可言也。”

晋人曰：“礼岂为我辈设耶？”此真禽兽之言，而后世犹以为美谈，此良知之说所以日炽也。

“礼之为体虽严”六字最立得妙，才见“之用”字“为贵”字，有子不是乱下。

有子讲道理喜就下一橛说，故“和”只在“用”上见得，朱子补出礼之体说，深有意在。惟其体本自然，故其用从容不迫。和原在礼内，若止向用处寻和，便是礼外添了一个。故凡朱子斡补字义，虽本文所无，必须提阐。自隆万来以注为支离，必以浑融脱略为妙，亦本于异学改复古本大学，入室操戈之私意，而微言大义随之澌灭矣。

礼之用自和，故和不在礼外，若以和用礼，分明自有个和在矣。只缘“用”字看得不的，“之”字有无一般，其病便蜂起耳。

和与礼总是一片，到“知和而和”才是两片。人每说成两片者，其胸中原只晓得“知和而和”之和，而不晓得礼之和也。

“和”字须抱定“礼之用”三字说。谓礼本是和固非，谓礼本是严，以和为贵，亦非。盖礼者，天地之序，其用则本和耳。人每看和在礼外，其所谓和，非有子之和，乃禅和之和也。

“和”字虽同，其所为和已不是。嵇阮之狂，二氏之自在，正是不和，然皆自以为和，其错却在“知”字。

礼之体本严，而其用则贵和，和非礼之本也。“知和而和”，失礼之本，故曰以“礼”节之，不曰以“严”节之。盖道个礼，便是严也，看和与礼成两件固粗，看和为内而礼节为外更粗。

有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”近、远，皆去声。○信，约信也。义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。

此节都在言行交际尤悔极弊处，作傍理寡过之思，是降一步说，不是尽头道理，不则，义礼如何云近？交亲如何云不失乎？故“可”字“远”字“亦可”字，从“近”字“不失”字生来，而“近”与“不失”字，又从“信”“恭”“因”字生来。若将“信”“恭”“因”看得重大，下面便说不去。“信”只指期约，“恭”只指小节，“因”只指踪迹，于最轻易忽处，能近而不失，自然可且远矣。

“信”只是偶然期约不经意处言之，所以不“复”，固由于失义，而义之所以不合，由信原最易忽略事，人多率任，少斟酌也。

“复”只在“信”时，“可”之理已在。

此节“信”“恭”“因”三字总要看得极轻。如“因”字不可便做求友看，只是踪迹初交处，或偶然遇合，或庶事作缘，不必大伦中朋友之正，然亦将终身与之，或其中亦遂有足为朋友者，其初必有所因而交，故谓之因。若竟作求友论，则“不失”“亦可”语意都说不去矣。

今人看“朋友”二字便不仔细。朋友在五伦内与君臣、父子、兄弟、夫妇相同，平生关切身心，不多数人者是也。其馀自尊贵及闲散卑下之属，虽踪迹极密，皆后来旋成朋友，然初因也，非朋友也，故“因”字所该者广。古今朋友之变，亦多从“因”字错来，不可不省。

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”好，去声。○不求安饱者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有馀也。然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。○尹氏曰：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差，如杨墨学仁义而差者也，其流至于无父无君，谓之好学可乎？”

“无求”正要看他毕竟为何，若下面不是，连无求多不是。

“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，凡为好学，必有是四者。有是四者，只可谓之好学，未可谓之有道也，须看他所学何。学如乡愿之学，佛老之学，词章之学，功利作用之学，以及后世阳儒阴异之学，苟好其一，未有不兼是四者而后谓之好也。然可惜枉用一生心力，于道何曾见得分毫？或问圈外尹氏亦发此旨，然则取正于有道，即所学不谬矣，岂尚有非其所好者乎？曰：“正为‘有道’二字难说。陈相悦许行，神光参达磨，王艮拜伯安，他也说是就正有道，傅子渊、包显道、袁机仲之流就紫阳而不知正，彼且以金溪为有道也，奚其正？故中庸曰：‘思知人，不可以不知天。’如何得知天？只是格物穷理。”

须知君子之学何学，而后讲好之如此，若“学”字不曾分明，则所好终成驳杂，非君子之学也。就正正非容易，有道亦乱认不得。

注“凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也”，是借第一个“道”字，训明全书“道”字之义，犹“务本”节训“仁”字兼说心之德[1]，其实“务本”节“仁”字只重爱之理，此节有道固指共由之道，然只重有此道之人，不便单提说也。或问“道”字前已两见，何独至此而全训之？曰：“‘父在’章‘道’字只指前人之志事，‘礼用’章‘道’字只指先王政治说，都不是学问通举之道，故注始于此。”

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”乐，音洛。好，去声。○谄，卑屈也。骄，矜肆也。常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡曰可者，仅可而有所未尽之辞也。乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣。子贡货殖，盖先贫后富，而尝用力于自守者，故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”磋，七多反。与，平声。○诗卫风淇澳之篇，言治骨角者，既切之而复磋之；治玉石者，既琢之而复磨之；治之已精，而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之。子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”往者，其所已言者。来者，其所未言者。○愚按：此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。

学问中人未必尽无骄谄，处贫富便是学，乐与好礼是他性情造诣如此，初非以贫而乐，以富而好礼，故进于无谄无骄。子贡引诗，悟得天下道理皆不可安于小成，不专以此为乐好礼之工夫也。“告诸往”只是告以处贫富之道，“知来”只是悟得天下道理皆不可安于小成。

无谄无骄，止去得流俗私情，原未有义理自胜处，便易走作。

乐与好礼，讲到学问至处，孔颜之蔬水箪瓢，舜禹之恭己无间，境界无穷。

正为子贡意中看得无谄骄已至，夫子又为指出乐与好礼境界，乐与好礼即无谄骄更上一层，非扫却无谄骄也。朱子谓“有人合下便乐与好礼，不更回来做谄骄”，又云“今人未能无谄骄，便要到乐与好礼，如何得”？明此二义，其理始圆。

子贡引诗，就“可也”“未若”转语，见个义理无穷，已不着贫富上。夫子许可子贡，又说他触类通达处，喜其知不滞而进取高远，并不着诗上，并不着义理上矣。

“斯”字只就上文说，往来只就问答说，万历以后，竟写做话头公案，书意始漆黑矣。

“往”，指首节所论处贫富之道，“来”，指子贡所悟学问之功，故注曰“已言”、“未言”，须画开两边说。惟其不相涉而触悟，故可与言诗在此。须知夫子此句，只是许可子贡知义理无穷，能于学问推充，不重在言诗也。

子夏原是言诗，此章却因学问说到诗，“可与言诗”，亦正为他于学问进取无穷耳。遮上面又有一转在，不得竟将诗做了尽头。

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”尹氏曰：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。”

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[1]犹　原作“尤”，据吕子评语卷四改。