◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
顿，就是立刻明白。明白什么呢？明白一个理。“理虽顿悟，事须渐修。”修行还要一天一天地去修行。你悟只是悟个理，至于证果，还要自己去修。第八，这是经文的第八品。
时祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐。人有利钝。故名顿渐。
“时祖师居曹溪宝林”：当时，六祖大师在曹溪宝林山南华寺弘扬顿法，“神秀大师”：你们也都知道，就是常常想要做第六代祖师，这位有祖师欲的大师。祖师欲是很害死人的，这么聪明的人都断不了祖师欲。“在荆南”：荆，荆州。荆南就是在湖北一带。“玉泉寺”：在那儿有一个庙，叫玉泉寺。“于时两宗盛化”：在这个时候，就有南宗、北宗这两宗。南宗就讲顿法，北宗就讲渐法；在这时候，都很盛的。六祖大师那儿，有几千人；神秀大师那个地方，有几万人，那个地方更盛。因为他原来就有几百人都跟着他，一天比一天多，比南宗总盛。但是人人当时都知道，南宗是直接接受五祖衣钵的传人。神秀虽然是很有学问的样子，认识很多字，但是五祖大师没有传给他衣钵。所以“人皆称南能北秀”：当时的人，就称南能北秀，说南边就是能大师；北方呢？就是秀大师。“故有南北二宗”：所以就有南宗、有北宗。这时候，神秀大师的弟子，大家一齐来拥护神秀做第六代祖师。但是他们也知道，衣钵传给惠能大师，他们虽然拥护神秀做六代祖师，总是名不正、言不顺，总还有个六祖惠能大师，所以就派人想要把六祖大师杀了。杀了之后，他们就可以独称第六代祖师。“顿渐之分”：有顿教、渐教这两种分别。“而学者莫知宗趣”：所有参禅学道这一些人，不知道哪一个是对？听六祖大师呢，他又不认字，有的时候讲的道理好像和经典上不相合；北方秀大师，是很有学问的，在五祖的座下，做过教授师，学问是很高超，可是没有直接得到衣钵。所以这些学人不知道是跟哪一个学好？是跟六祖大师学啊？还是跟秀大师学呢？不知道。
所以“师谓众曰”：六祖大师给大众就讲，“法本一宗”：法本来就是一个宗旨，没有两个的。“人有南北”：人有南方人、北方人。“法即一种”：法本来就是一个，没有多个的，就是不二法门。“见有迟疾”：可是人的见解有快、有迟。“何名顿渐”：什么叫顿渐呢？“法无顿渐”：法本来没有顿渐，是因人而有名。“人有利钝”：人有聪明、有愚痴，“故名顿渐”：所以顿渐的名目，是因人而立的；不是教有顿渐，是人有利根、有钝根。
然秀之徒众。往往讥南宗祖师不识一字。有何所长。秀曰。他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖。亲传衣法。岂徒然哉。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。毋滞于此。可往曹溪参决。
“然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字”：神秀的徒弟，往往讥讽说：“唉！你看那个祖师，一个字都不认识，做祖师？真是可笑之至，岂有此理呢？这太滑稽了！一个字都不认识，怎么可以做祖师呢？”无形中就是轻视六祖，说他一个字都不认识，怎么可以做祖师？这不单不懂英文，连中文都不懂，你说这个祖师可怜不可怜？“有何所长”：他有什么本事啊？他有什么能力啊？说这话的人，都是神秀的徒弟，对着他师父就这样讲：“哈！你说他们南宗这些人，跟着一个不识字的学，到底学什么东西呢？啊！”就很轻慢，说南方这些人都是无知的，都是没有学问的，连一个博士也没有。
“秀曰”：神秀大师听了他徒弟这样讥讽六祖，就说了，“他得无师之智”：说你们不要这样讲。神秀在表面上还算过得去，说：“他呀！他是开悟的人哪，是得到无师的智慧了。”“深悟上乘”：他是深悟最上的一乘啊！“吾不如也”：我的确没有他开悟的智慧，我的确不如他，我不能和他比。“且吾师五祖亲传衣法”：况且他是我的师父¾¾第五代祖师，亲自传授给他衣钵，以心印心的妙法。“岂徒然哉”：这哪里是偶然的呢？这不是很随便的，这是很不容易的。
“吾恨不能远去亲近”：我恨我自己啊！不能亲自去亲近六祖大师。亲近，就是到那儿跟他学佛法。“虚受国恩”：国家虽然封我做国师。这个时候，老安师、神秀师、智诜师、法如师，五祖大师座下这十大弟子，武则天都请去供养，国家来栽培他们，所以这叫虚受国恩。“汝等诸人”：你们各位，“毋滞于此”：你不要滞留在我这个地方，“可往曹溪参决”：你们应该到曹溪，去跟着六祖学一学。
一日。命门人志诚曰。汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。若有所闻。尽心记取。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请。不言来处。时祖师告众曰。今有盗法之人。潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师曰。汝从玉泉来。应是细作。对曰。不是。师曰。何得不是。对曰。未说即是。说了不是。
其实，神秀大师也不是真预备叫这一些徒弟去，他是试验试验这些徒弟，故意这么说：“六祖比我有道德。”看你们这一些门人，如果真信我，他就比我有道德，你们都不会去的；如果你们对我没有真信心，我这么一说，你们就跑去了。所以他故意这么假意，就说：“你们不要在这个地方住了，去曹溪跟着六祖去学去。”但是他这些徒弟都知道，师父不愿意他们走的，所以也就没人走。他看看没有人走，他又想知道，六祖大师那个地方，所讲的法门是什么。
神秀自己不知道六祖是讲的什么道理，所以“一日，命门人志诚曰”：有一天，就想起来：“啊！派一位间谍去。”就对他这个很得意、很爱惜的徒弟说，“汝聪明多智”：你呀！很聪明，很有智慧的，“可为吾到曹溪听法”：你现在代表我，到曹溪那儿听法。我自己不能去，我一去，他们都认识我，惠能大师看见我，就不会讲佛法了，所以我也听不着。“若有所闻”：你到那儿，如果六祖大师讲什么法，你听见什么道理，你“尽心记取”：你要一字不错地写笔记。记取，就是写笔记，你take notes。尽心，你要注意一点，每一点都不要错了。“还为吾说”：你回来的时候对我讲，把笔记拿回来念给我听。好像我们这儿，在三个礼拜以前，有一个也是其他的法师派来的，大约都有这种意思，所以他半途而废跑了。你们也要注意一点！
“志诚禀命”：志诚法师禀命。禀命，就是受神秀大师的使命。“至曹溪随众参请”：他到曹溪，就随着大众，也来叩头顶礼、请开示之类的。“不言来处”：他不说他从什么地方来的。问他来的地方，他大约支吾搪塞的，又说在这儿来，又说在那儿来。总而言之，不说是在神秀那儿来的。
“时祖师告众曰”：在这个时候，就是志诚来盗法的时候。六祖大师对众就说了，“今有盗法之人，潜在此会”：现在有一个偷法的人在这儿，藏在大众里。你们大家注意一点哪！当时在六祖座下，有几千人听法，说这个地方有盗法的人。“志诚即出礼拜”：六祖大师一说，有偷法的人来了，志诚就出来坦白、顶礼；“具陈其事”：就自己自我坦白说：“我就是盗法的人，我从神秀大师那儿来盗法的。”就说明来历。
“师曰”：六祖大师就说，“汝从玉泉来”：说你在玉泉寺来，“应是细作”：细作，就是间谍，就是奸细、特务。“对曰：不是”：志诚法师说，我不是细作。“师曰：何得不是”：为什么你不是细作啊？为什么你不是间谍啊？“对曰：未说即是”：志诚大师就说，我没有说明白我的身份、我的来历，我就是间谍。“说了不是”：我现在已经说明白了，我所以就不是了。
师曰。汝师若为示众。对曰。常指诲大众。住心观净。长坐不卧。师曰。住心观净。是病非禅。常坐拘身。于理何益。听吾偈曰。
生来坐不卧 死去卧不坐
一具臭骨头 何为立功过
“师曰：汝师若为示众”：这回六祖大师问他，说你师父对大家天天都讲什么道理啊？“对曰”：志诚就对六祖说了，“常指诲大众”：说常指示大众这样说的，“住心观净”：要把心住到一个地方，来观静的情形；“长坐不卧”：大家都是常常打坐，不躺着。
“师曰：住心观净，是病非禅”：六祖大师说，这是一种病，这是用功的毛病啊！你住心观静，这怎么可以？这不是禅嘛！“常坐拘身”：常常坐着，这令身体一点都没有自由了，这拘束身体嘛！“于理何益”：在道理上，有什么益处呢？睡觉就睡觉，吃饭就吃饭，不要拘束这个身体。“听吾偈曰”：你听我给你说一首偈颂：
生来坐不卧 死去卧不坐
一具臭骨头 何为立功过
这个意思，就是神秀大师那儿，只是在臭皮囊上用功夫，不知道在自性上用功夫，所以这是病；如果他在自性上用功夫，就没有病。六祖大师呢，是在自性上用功夫，是很自然地来用功。六祖大师就说偈颂，说“生来坐不卧”：说生的时候，坐着不卧；“死去卧不坐”：死了之后，就躺在那地方不能坐着。“一具臭骨头”：身体是一具臭骨头，四大假合而成的；“何为立功过”：你怎么在这臭皮囊上来用功夫呢？就是说为什么不在自性上用功夫？尽在着相呢？神秀这种住心观静的教化，和《金刚经》“应无所住而生其心”的宗旨，就相违背了！所以六祖大师为破他这个毛病，破他这种执着，给他说这个偈颂。
神秀大师教人住心观静，六祖大师说这是毛病；长坐不卧，说这是拘身，不是禅的道理。其实，你若能住心观静，久而久之，也就会有一点成就；你若能长坐不卧，虽然说是不太自由，也对身心上会有一点帮助的。但是六祖大师为什么要说他不对呢？因为志诚从神秀那儿来的，必须要把他的执着破去，然后他才能接受真正的佛法，所以六祖大师对他说这种种的道理。这个就是教人用功的时候，不要执着，你不要有一个长坐不卧的思想在里头，说：“哦！你看我真是用功修行啊！我长坐不卧啊！”有这种的障碍心，与道就不相应。
应无所住而生其心，你若住心观静，心里有所住，就是执着；执着，就是障碍。所以六祖大师才这样讲，说他这是一种病，破他这种执着。你把执着去了，才能与自性、本有的智慧相契合呢！我们一般人不要说是：“啊！六祖大师说，长坐不卧是不合法的，我们不要那样做。”你若能那样子做，觉得很自然的，不勉强，你可以那样做。如果你觉得很勉强，勉强就不是道；你要很自由的，用功也要很自由的。
说：“那这回好了，自由用功，我就可以不守规矩了。”又不是不守规矩；你不守规矩，那又是误解自由。你不守规矩，譬如人家坐着，你就躺下。啊！这简直太不合法。人家坐着，你就躺着；人家躺着，你就坐着，这叫和大家不一样，要表示你很特别。好像以前，我们这儿有个人，我们一般人打坐，都站起来经行了，那个打坐的，还在那儿坐着。人家走，这么“匡匡”踢，还“匡匡”响，他也在那儿坐着：“你看我！你看我坐着，嘿！”这个就错了，你这叫出众，叫不守规矩。总而言之，你修行用功，又要守规矩，又要对你自己自由。但不是不守规矩，就是自由；这一点我们要明白。
志诚再拜曰。弟子在秀大师处。学道九年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈。更为教示。师云。吾闻汝师教示学人戒定慧法。未审汝师说戒定慧行相如何。与吾说看。
“志诚再拜曰”：志诚又向六祖大师叩头，就说了，“弟子在秀大师处”：弟子志诚我，在秀大师那个地方，“学道九年”：学了九年。你们现在在这儿学了几年了？学了一年，就以为时间很长了。你看人家学道，都是十年、二十年、三十年那么样子用功，不是说几个月，就可以毕了业的，不可以的。学道九年，“不得契悟”：我也没开悟。“今闻和尚一说，便契本心”：现在我听和尚您一说这个道理，啊！真是和我的心里，就如水投水，就像水合成水一样；如乳合乳，就像牛奶和牛奶靠到一起，一点也没有分别。我的心，就是你的心，祖师的心，也就是弟子我的心，顿契本心哪，本来我们的本心，都是一样的。“弟子生死事大”：弟子我不知哪一天就死啰！这生死的问题，是最要紧的。哪一天死，我不知道，哪一天生，我也不知道。生死的问题，我不清楚，所以“和尚大慈”：请祖师大发慈悲，“更为教示”：你再教示我多一点。
“师云：吾闻汝师教示学人戒定慧法”：六祖大师说，我听见你的师父神秀大师，教示这一切学道的人戒定慧法，“未审汝师说戒定慧行相如何”：我不知道你师父是怎样讲戒定慧，怎么叫戒定慧的形相？戒定慧的道理如何？“与吾说看”：你说说他所讲的道理，我来听一听。
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暑假班，还有一个礼拜就完了。在这个暑假班，这一些青年人，都很诚心、很有进步的。本来我说上个礼拜要close book test（考试），我想大家上个礼拜，已经都很用功的，出入都带着笔记簿，所以就索性上个礼拜休息，不考了。因为大家已经都很用功，不考也记得住。这个礼拜是一定考的，不要把你的功课放松，由今天开始，所听的经典，在同个礼拜，一定要考试的。下个礼拜天八月初三，很巧的，正是六祖大师往生的日子。今年八月初三，就是阳历九月十四号，我们那天顺便给六祖大师像开光。所以那个礼拜天，大家都不要忘了，到这儿来吃中饭；纪念六祖大师往生的日子，我们大家来吃一餐六祖饭，六祖的lunch。吃六祖的中饭，这是叫祖师的饭，你谁要是有善根，从此就可以种一个祖师的因。并且给六祖大师像开光；到这儿这么多天，也没有睁眼睛，我们请六祖大师把眼睛睁开。
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诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧。如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。
“诚曰：秀大师说”，“诸恶莫作名为戒”：不做一切的恶事，就是戒；“诸善奉行名为慧”：能修一切的善法，就是慧；“自净其意名为定”：自己清净意念，就是定。“彼说如此”：神秀大师的说法，就是这样。“未审和尚以何法诲人”：我不知道大和尚您啊！是用什么法来教诲一切人的？
“师曰：吾若言有法与人，即为诳汝”：六祖大师就说了：我呀！我什么法也没有。我若说有一个方法教化人，就是骗你。我没有什么方法来教化人，可是怎么样呢？“但且随方解缚”：我不过就是什么人来，就随什么方便法，用一切的方便法解众生的束缚。束缚也就是执着，好像用绳子绑上似的；我只不过解开执着而已。“假名三昧”：这一种的法，根本也没有个名字，权给它起一个假名字，叫“三昧”，就叫“定”¾¾正定正受。“如汝师所说戒定慧”：像你师父所说的戒定慧，“实不可思议”：真正不可思议啊！“吾所见戒定慧”：可是我所说的戒定慧“又别”：和他所说的不同；他所说的是那样子，我说的，不是和他一样的，我很特别的。
志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。见有迟疾。汝听吾说。与彼同否。吾所说法。不离自性。离性说法。名为相说。自性常迷。须知一切万法。皆从自性起用。是真戒定慧法。听吾偈曰。
心地无非自性戒 心地无痴自性慧
心地无乱自性定 不增不减自金刚
身去身来本三昧
诚闻偈。悔谢。乃呈一偈曰。
五蕴幻身 幻何究竟
回趣真如 法还不净
“志诚曰”：志诚就说了，“戒定慧只合一种”：戒定慧，就是戒定慧，只可以用一种的讲法，“如何更别”：怎么还有一个特别的讲法？“师曰：汝师戒定慧接大乘人”：六祖大师说，你的师父所说的戒定慧三无漏学，他接引的是大乘根性的人，“吾戒定慧”：我所说的戒定慧是“接最上乘人”：是接引最高的人。“悟解不同，见有迟疾”：所以开悟和明白，是不同的。你开悟啊，一悟到底；你明白啊，是明白一点点。这不同。所以见解有顿有渐，有快有慢。
“汝听吾说，与彼同否”：我给你讲一讲，你听一听和你师父所讲的道理，是不是相同？“吾所说法，不离自性”：我所说的法，不是在外边的法，都是在自性里的；是不离自性而说一切法。“离性说法，名为相说”：离开自性，若再说法，就叫着到相上，这就叫相说。“自性常迷”：着相，就会自性常迷；你离相，就会自性常悟。所以“须知一切万法，皆从自性起用”：你要知道，一切的万法，无论什么法，都是从自性生起，而有一切的用，而应变无穷。“是真戒定慧法”：这才是真正的戒定慧呢。“听吾偈曰”：我现在再给你说一首偈颂，你听听。
“心地无非自性戒”：心地无非，就是没有贪心，就是没有恶心，就是没有嫉妒心，就是没有障碍心，就是没有损人心，就是没有利己心。这心地无非就是心地上没有恶。自性戒说这个心地无非，也就是诸恶不作。可是他那个诸恶不作，说是名为戒，却不是说自性戒。这心地无非，也就是戒，也就是诸恶不作。非，就是不对的事情；你心地不要作恶、做出不对的事情，这就是自性的戒。
“心地无痴自性慧”：心地无痴，你也就会众善奉行。但是这个众善奉行，和前边神秀大师那个众善奉行，是不同的。他那个是“名为慧”，他没有把自性提出来，所以他没有讲到心地上。这心就好像一块地似的，你种什么，就出什么，所以你种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。你的心地无痴，你心地不要种愚痴的种子，就是自性的智慧嘛！
“心地无乱自性定”：无乱，也就是自净其意志。和神秀大师所说的，本来没有什么分别；但是名称上不同。前边那儿，他没有自性，也没有心地；六祖大师所说的法，都是从心地上、从自性上说起来的，不是从外边说。六祖大师说的是自性，神秀大师所说的呢？是外边的法，就着住到相上了。心地无乱，也就是自净其意志，自净其心。他那不是“自净其意名为定”吗？一样的道理，可是稍微有一点不同，就是一个在心外说法，一个是在心内说法。一个是一切法都着住到外相上；六祖大师呢，一切法都不离自性，都是在自性生出来的。
“不增不减自金刚”：自性光明遍照，自性有妙湛总持，自性不增不减；自金刚，是说自己的身体，好像金刚不坏身似的。“身去身来本三昧”：你的身到旁的地方去，你的身又来了，这都是在根本三昧之中。身去身来，也就是行住坐卧；在四威仪之中，行住坐卧，都是在定中。本三昧，就是本来都在三昧里。“诚闻偈，悔谢”：你们看！志诚这奸细听完之后，就忏悔了，又谢谢六祖大师，“乃呈一偈曰”：就也自己作了一首偈颂：
五蕴幻身 幻何究竟
回趣真如 法还不净
“五蕴幻身”：他说，五蕴是个幻身。色、受、想、行、识这五蕴，是虚妄不实的，身体也是虚妄不实的。身体本来是由四大假合；四大，就是地、水、火、风。你们记得！不要把身体看得太认真，又给它找好饭吃，又给它找好衣服穿，又给它找好房子住，男人又给它找一个好太太，女人就要找一个好丈夫，这样来帮助它，以为这是不错的；其实身体是四大假合，地、水、火、风和合而成的。什么是地呢？你身体坚硬的性，皮、肉、筋、骨，属于地大。你有眼泪、鼻涕、吐沫、痰、大小便利，这有水份的、津液的，都属于水大。你身体上有一股温暖、热力，这就属于火大。你身体上有这一种摇动和呼吸，这就属于风大。你到死的时候，坚硬性，就归于地大；湿润性，就归于水大；热、温暖的性，就归于火大；呼吸的动摇性，就归于风大。各有所归，它们各都回到自己的老家。可是你到什么地方去了呢？你自己跑到什么地方去了？不知道了！不知道？我们现在学佛法，就是想要知道这个道理，想把这个事情弄清楚。所以这五蕴就是个虚幻身，五蕴假合，四大和合，幻化这么一个身体。
“幻何究竟”：虚幻怎么可以究竟呢？它不会究竟的。“回趣真如”：你若有一个回向真如的心，“法还不净”：还没有得到法的本体，法还没有到清净的程度上，还是不清净。为什么呢？你还有这一念，说：“噢！我要回向真如啊！”你还有这么一念呢，就没能达到法的本体。所以法的本体，就是没有取，没有舍；我不想这样，也不想那样，就是任运而行。任运就是自由，一天到晚，就自由去做，不要执着。
师然之。复语诚曰。汝师戒定慧。劝小根智人。吾戒定慧。劝大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脱知见。无一法可得。方能建立万法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脱知见。见性之人。立亦得。不立亦得。去来自由。无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。不离自性。即得自在神通。游戏三昧。是名见性。
志诚说了这四句偈颂，十六个字。“师然之”：六祖大师给他印证，就说：“不错！你这个对的。”然之，就是：是的！是这个样子，你说得还不错。
“复语诚曰”：又对志诚说，“汝师戒定慧”：说你的师父所讲的戒定慧，是“劝小根智人”：劝根机小的这种有智慧的人；“吾戒定慧”：我所说的戒定慧，是“劝大根智人”：劝大根大智、有大智慧的人。“若悟自性”：若明白了自性，“亦不立菩提涅槃”：连菩提涅槃都没有了，“亦不立解脱知见”：也没有什么叫解脱、什么叫知见，都没有了，都空了！“无一法可得”：连一个法，也都没有。一法不立，万法皆空，“方能建立万法”：因为你一法不立，所以你才能建立万法。虽然说一法没有，可是万法宛然；虽然是万法宛然，可是还一法不立，一法也没有。
“若解此意”：你若明白这个道理，“亦名佛身”：就叫佛身。你明白这个道理，你当下就是佛；不明白这个道理，就不能称为佛身。“亦名菩提涅槃”：这个法，你明白了，也可以叫菩提，也可以叫涅槃。“亦名解脱知见”：也可以叫解脱知见。随便你叫它什么名字都可以，但是你要明白；你不明白，你叫它什么名字，都不可以。
“见性之人”：你要是明心见性之人，真正开悟的人哪，“立亦得，不立亦得”：你立万法，也可以；不立万法，也可以，这是无障无碍。“去来自由”：你愿意来的时候就来，愿意去的时候就去。
不是说我到佛教讲堂来，我愿意来，我就来；我愿意走，我就走了，这个不算！你到佛教讲堂来，当然你来去自由；不是说像去看戏似的，来要收一张戏票，这一张戏票，要多少钱买，这儿没有的。所以你愿意来就来，愿意走就走，随便！
偏偏有一个美国的老骨董¾¾骨董，就是几千年以前的人。这美国几千年以前的人，带两个朋友来，就向我报功，说：“哦！你看那两个人很有用的，我带去见你。”我说：“你有用，见我是没有用。你认为这有用，见我有什么用啊？见我，根本一点用都没有。我这儿，一个人，我也不少；一万个人，我也不认为多。在我的眼目之中，有人和没有人，是一样的。有人来，也是这样子；没有人来，也是这样子。我们人多，也是天天讲经；人少，也是天天讲经。这就是我们的工作，所以不管人多人少。”这个人本来想在我这儿告功劳，带两个人来认识我。那天晚间，我也没有叫人介绍认识这两个人，我也不知道这两个人姓什么？叫什么？这是最妙的，最好了。
来去自由，不是说到佛教讲堂这儿，愿意来就来，愿意去就去的自由。所要讲的是生死自由，我愿意生，我就生，我就在这儿活着；我愿意死，随时随地就死了，什么也不在乎，怎么样都可以。所以，我不是常对你们讲：“everything is okay！（一切都好！）” 这就是来去自由，怎么样都可以，没有问题的，一点麻烦也没有。所以第三代祖师，他抓着树枝就走了，这就是来去自由。你若学这个样子，那就是有把握了，就是生死在我手里抓着！
“无滞无碍”：就是我愿意走，就没有人可以留得住我，没有人可以障碍得住我。“应用随作”：无论什么事情来了，我就应用，就去办去。随作，就去办事。“应语随答”：你谁问我什么话吗？我就随便答你，我想都不想，我随便就答你；但是可要答得有道理，不是乱答的。不是说人家问你，天上有什么？你说，哦！地下有河、有山、有人。人家问你天上的事情，你答到地上去了。人问你，马是怎么做的马？哦！你说那个牛啊，头上有两个犄角。这是答非所问，这就叫不合理。你要还合理，才可以的，不是说我乱讲，你问我什么，我就随便讲。好像我们那个“开悟”的小沙弥似的，人家问他南，他就讲北；问他东，他说西，他大概是学六祖大师的三十六对，说：“问有以无对，问无以有对，问是以非对，问非以是对。”大约是学的这个。
“普见化身”：到处都有化身，“不离自性”：可是所有的化身，都不离开自性，“即得自在”：随时随地，都得到观自在，他自己都自在。“神通”：就得到六种神通。六种神通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。“游戏三昧”：陪着你们大家来玩，随着大家，大家欢喜什么，他就做什么。游戏，到处去游戏；三昧，入游戏三昧。你看他也唱歌儿，唱歌儿和唱歌儿的人不同；他也吃饭，吃饭和吃饭的人又不同。或者他和你们大家说：“来！我们大家在一起吃斋。”你说怎么样呀？他一个人吃了，把你们所有人的饭，他都吃光了。你看着他吃完了，他说：还在厨房那儿，你再去拿出来，大家还有的。到那儿一看，饭还在那儿，根本他就没有吃。这就叫游戏三昧。“是名见性”：这就是叫见性。
志诚再启师曰。如何是不立义。师曰。自性无非。无碍无乱。念念般若观照。常离法相。自由自在。纵横尽得。有何可立。自性自悟。顿悟顿修。亦无渐次。所以不立一切法。诸法寂灭。有何次第。志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈。诚吉州。太和人。
“志诚再启师曰”：志诚听六祖大师讲得这么玄妙，他又对六祖大师说了，“如何是不立义”：怎么是一法不立的意思呢？这一个法也不立的道理，我还没有明白。
“师曰”：六祖大师说，你“自性无非”：自性里，没有一切不对的事情，没有一切的恶，“无碍”：没有一切的障碍，“无乱”：乱，就是迷；无乱，也就不迷。迷是什么呢？就是颠倒。你不颠倒，就是你不要认为你的手向下是倒，向上是正。手向下，也不是倒，向上，也不是正，无正无倒，这就是无乱。“念念般若观照”：念念都是智慧，常常生智慧。所以六祖大师说：“始知自性，常生智慧。”这就是常生般若。“常离法相”：把一切的法相，都离开了，不执着法相。“自由自在”：这个时候，自由自在。自由，来去自由；自在，来去自在。“纵横尽得”：纵，你往前跳也可以；横，你打横着也可以。你说上天就上天，你说下地就下地，这是纵。横，你说到西方极乐世界去，就到极乐世界去；你说到东方琉璃世界去，就到琉璃世界去。尽得，无论你做什么，都是合法的。“有何可立”：若这样子的话，有什么可立的呢？所以我说一法不立的。“自性自悟”：你自己的性，要你自己悟，“顿悟顿修”：你即刻悟，你就即刻修，“亦无渐次”：没有什么一步一步的渐次。“所以不立一切法”：所以我才说不立一切法，一切法都空了。“诸法寂灭”：诸法都到寂灭相上去了。“有何次第”：你有什么次第可说呢？哪有说第一、第二的呢？
“志诚礼拜”：志诚法师听六祖开示后，又叩头顶礼。“愿为执侍”：志诚就弃暗投明，间谍也反正了。反正就是以前本来是不正，现在到正的地方来了，这叫弃暗投明。以前是神秀派来的间谍，现在投降，给六祖大师做工作。做什么工作呢？执侍。就是天天六祖大师叫他做什么，就做什么；所有的服劳执役，无论什么事情，他都做。“朝夕不懈”：早晨到晚间，一天做苦工，他也不懈怠。他因为知道，六祖大师当初都是做苦工换来的，舂八个多月米，才得到祖师；我现在服侍祖师也要很勤劳的，不可以懒惰，所以朝夕不懈。不懈就是不懈怠、不懒惰。“诚吉州，太和人”：志诚，是江西吉州太和县的人。
前边这一段经文，是神秀大师派出一个特务，想要来盗法。在中国唐朝那时候，在佛教里，就这么样复杂，人存心就这么样不正当，想去偷盗佛法。下面这一段经文，就是神秀那些党徒，派了一个刺客¾¾就是暗杀的¾¾来想要暗杀。
僧志彻。江西人。本姓张。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竞起爱憎。时北宗门人。自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺师。师心通。预知其事。即置金十两于座间。时夜暮。行昌入祖室。拔剑加害。祖舒颈就之。行昌挥刃者三。悉无所损。
“僧志彻”：有一个和尚叫志彻。但是志彻是以后的名字，他以前不是出家人；这个“志彻”，是皈依六祖之后，六祖给他起的名字。是“江西人”。“本姓张，名行昌”：他原来在家时是姓张，名字叫行昌。“少任侠”：他少年的时候，欢喜行侠作义，杀富济贫，路见不平，拔刀相助；他武术非常好，很有功夫的，往上一蹦，可以跳一、两丈高，轻功很熟练。所以在这时候，神秀的党徒就用钱雇他去把六祖给杀了。
“自南北分化”：自从有南顿北渐，南能北秀，这两宗分化的时候；一个在南方，一个在北方。这“二宗主”：就是六祖大师和神秀大师，“虽亡彼我”：他们虽然也没有人相、我相。彼，就是人相，我，就是我相，他们两个祖师，都没有这种的观念。“而徒侣竞起爱憎”：但是他们两个的徒弟¾¾经上也没有说明白，徒侣，就是神秀大师的徒侣；竞起爱憎。大家就竞了，好像前边就讥讽六祖大师，连一个字都不认识，他怎么可以做祖师呢？神秀座下的弟子，就这样讥讽，毁谤六祖。
六祖大师座下的，也有真心相信六祖大师的：“我们的祖师，虽然不认字，但是他得了无师智，你们不应该这么毁谤我们。”于是乎，就两边竞起爱憎。六祖大师的徒众，可没有想去杀神秀；但是神秀的徒众，就妒忌六祖，因为他是真正五祖大师的衣钵传人，所以就很妒忌他。而各人的徒弟，都爱护自己的师父，就憎恶对方。我相信徒侣竞起爱憎的心，神秀那边，是厉害一点；六祖大师这边呢？是忍耐多过憎恶，都是忍着，由他毁谤去啰！
当时毁谤六祖的，也变着方法毁谤，什么谣言都有。有的说是：“六祖大师，是个打猎的，杀生害命，什么都干的，他做什么祖师啊？”又有说：“他原来是个贼嘛！”有的又这样说，说：“不是贼，我知道他不是一个做土匪的。他原来是一个斩柴佬嘛！在家里一天到晚，就到山上去斩柴，卖几个钱回来，买点儿米，他有什么本事呢？只不过南边这些人，拿着他做招牌，来这么样子讲嘛！”所以用种种的方法，破坏六祖。总而言之，就说他：“我知道的，到黄梅那个地方去，人人都知道，他是个獦獠。他有什么智慧？没有智慧的！这些人都是以盲引盲的，在那儿盲修瞎炼。”就这么用种种方法，破坏六祖。
“时北宗门人”：在这个时候，神秀的徒弟，大约太多了，有几千那么多。“自立秀师为第六祖”：自己立自己的师父，做祖师。他虽然没有得到衣钵，但是说他就是第六代祖师，五祖是第五代，神秀就是第六代，他这一些徒弟，就把他捧上做第六代祖师。为什么捧他师父做第六代祖师？他们希望做第七代嘛！你若没有第六代，第七代又从什么地方生出来呢？好像没有爸爸，怎么会有儿子呢？所以一定要先找出一个爸爸来，几千个徒弟就封他：我们承认，你就是第六代祖师，不要紧的。大家就来捧他师父做祖师。
“而忌祖师传衣为天下闻”：“忌”不是妒忌，是忌惮；忌惮，就是忌讳，不敢公开这么样子来讲，只在他自己庙上这么样子，大家来拥护他，不敢往外边讲。为什么呢？外边有第五祖传衣钵给第六祖，他呢？没有衣钵，怎么可以做第六代祖师呢？所以恐怕这件事为天下闻。
“乃嘱行昌”：于是乎，他们就派行昌到六祖那地方去，把六祖杀了，把他衣钵抢过来。行昌真是有很大的武术，非常纯熟，当时他的绰号，叫什么呢？叫“飞猫”，就像个猫似的，会飞的cat。
为什么叫飞猫呢？言其他到什么地方，无声无息。他到你的房里，你还不知道呢！好像猫来了，你听不见他走路。那么猫不会飞，都跑得很快了，何况他这个猫，不单走得轻，而且还会飞。这是当时他的绰号，叫“飞猫张”。但是这个绰号，你在书上找不着的，这除非你在当时，才知道他叫这个绰号。那个时候，你或者在那个地方，知道当时的情形，就会知道的。
就嘱咐飞猫张，“来刺师”：到南华寺，去杀六祖。你看！以前派了一些人去放火，现在又派了一个刺客，要来杀他，为什么呢？就是若把六祖杀了，神秀就可做第六祖。虽然现在他们捧神秀、拥护神秀，做第六祖，是门关上，在里边人知道，外边不敢讲的。为什么？因为他没有证据。如果把六祖杀了呢？神秀就可以名正言顺继祖师位，就可以做祖师。他师父做了第六代祖师，他们就可以做祖师的弟子，可以做第七代祖师。
“师心通”：六祖大师当时，因为有他心通。我们现在道场里，有一个果地，他本来应该有他心通、天眼通、天耳通，他都应该有。但是他贪心不小，总想要证四果阿罗汉，要学着飞，说是他要到台湾受戒，不用搭飞机，能飞着就去了，叫我教他这个方法。我为什么说，我在车上也不讲话呢？有几次，我搭他车的时候，他就在车上要求我，要我教他飞身的法术。我说：“现在你何必学这个法术，有什么用呢？”他说他去受戒，不用买飞机票就去了。因为他有贪心，所以智慧还没有现前；因为他贪着要证果，贪着要飞身，要有神通，所以他的真正智慧，还没有正式开。
六祖大师，有他心通，“预知其事”：预先就知道；行昌从神秀大师那儿一来，他就知道了。“即置金十两”：他就预备了十两金子，“于座间”：放到他座位旁边。这个时候，你说危险不危险啊？你想一想这种情形。
“时夜暮”：这一天晚间天黑了；夜暮，已经大约到十一、二点钟，啊！飞猫张来了！来了，真像个猫似的，手足也没有声音。“行昌入祖室”：就走到六祖休息睡觉的房子里。在这个时候，他到六祖大师的座前，“拔剑加害”：就将要拔出宝剑，杀六祖的时候，“祖舒颈就之”：六祖大师这时，你说怎么样啊？就把脖子伸长，就叫他砍。他才前面来了，六祖大师，就把脖子这么伸长地就着他，叫他砍，这叫“舒颈就之”。舒颈，就是把脖子伸得长长的，你来杀了，你来了，来杀了。虽然没有说，叫他杀，但是意思就是叫他杀。行昌这时候，也不管三七二十一，你是和尚，我也要杀，你是罗汉，我也要杀，你是祖师，我也要杀，就存一个杀心。因为他受神秀党徒的使命，他一定要完成使命；所以就把剑拔出来。你们说这个时候的局面，紧张不紧张？好像原子弹就要爆炸似的。
“行昌挥刃者三”：行昌拿着宝剑，就这么照着六祖的脖子上，斩了三下¾¾我这也斩不动的，但是我这是一把扇。斩了三次，也没有斩动。“悉无所损”：一点也没有伤损；砍了三剑，没有砍动六祖的脖子。你说这是什么道理？
师曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。师遂与金。言汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来。吾当摄受。
飞猫张砍了三剑，六祖脖子也没有被损伤。“师曰：正剑不邪，邪剑不正”：说正剑¾¾也就是正法，不怕邪法，你的邪法，就是不能胜过正法，所谓“邪不胜正”。我这是正法，不怕你这个邪法，你虽然有宝剑，也不能奈我何。“只负汝金”：说我是欠你一点钱，在前生欠你十两金子；“不负汝命”：可是我不短你的命，我不欠你的命。
“行昌惊仆”：飞猫张听见六祖大师这样讲，并且砍了三剑，也砍不动六祖大师脖子，所以就吓得惊仆。仆，就是吓倒那儿，就吓得昏死了。“久而方苏”：等到有一段时间，他苏醒过来，，“求哀悔过”：就认错说，大师啊！我真是对不起你，我太有罪啰！“即愿出家”：当时六祖大师和张行昌，也谈了很久的话。谈的是什么呢？六祖问他：“你为什么来做这种的事情呢？你为什么要杀我呢？”
行昌说：“不是我想杀你，是神秀的徒弟，他说你是最坏的人，说你以前是做土匪的，又做打猎的，你又到山上去斩柴，是个穷人，现在在这个地方，就冒充六祖。所以我一听，这样子尽做坏事的人，我一定要杀了他！到这个地方，现在我的剑，砍不动你的脖子，我才知道他们都错啰！如果你没有道德，凭着我手剑这么快，怎么斩不动你的头呢？这一定你是有道德的高僧啊！所以现在我遇到大德高僧善知识，我看世间的事情，也没有什么意思，我也想跟你出家，我也拜你做师父啰！”飞猫张就讲了这么一套话。
“师遂与金”：六祖大师，就拿着预先预备的十两金子，说：“我这个钱给你，你拿去了。”“言汝且去”：说你要赶快点走啊，不然的话，“恐徒众翻害于汝”：恐怕这一些徒弟，他们都是爱护我的，如果知道你来杀我，他们也一定会杀了你的。你赶快拿金子，赶快走了。“汝可他日易形而来”：过几天那哪，你化化妆；易形，就是化化妆。这个“化妆”，就是叫他到旁的地方，出家做和尚，以和尚的身份再来。“吾当摄受”：我一定照顾你，我一定来教化你。
行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。一日。忆师之言。远来礼觐。师曰。吾久念汝。汝来何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。
“行昌禀旨宵遁”：飞猫张听了，说：那都好了！晚间就跑了。宵，就是晚间，广东话叫漏夜；遁，就是跑，遁藏起来了。“后投僧出家”：以后飞猫张遇着一个和尚，就出家了。“具戒精进”：他受了具足戒后，非常精进，一点也不懒惰。“一日忆师之言”：有一天他想起六祖大师的话。什么话呢？就说叫他易形来，愿意摄受他。“远来礼觐”：所以在很远的地方，就又到南华寺来拜见六祖。觐，就是朝觐，诸侯去见天子，去见皇帝，就叫觐见；所以以后下面的人，去见上面的人，也叫觐见。
“师曰：吾久念汝”：六祖大师说，你怎么这么久才回来呀！天天我都想念你呀！“汝来何晚”：你为什么来得这么晚呢？“曰：昨蒙和尚舍罪”：志彻、就是张行昌，说：我在以前得蒙和尚您舍罪；你不怪罪我，你还把我罪舍了。“今虽出家”：我现在虽然出家，“苦行”：我愿意行苦行，“终难报德”：我觉得很难报答你的德行。“其惟传法度生乎”：唯一的方法，就是要我来传承佛法，教化众生。我就要这样子做，才可以吧？
弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞和尚慈悲。略为解说。师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。曰。和尚所说。大违经文。师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心。皆是无常。和尚却言是常。此即相违。今学人转加疑惑。师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝。终无二说。曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫。无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义。以断灭无常。及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。
“弟子常览涅槃经”：张行昌就说，弟子我我常常看《涅槃经》。“未晓常无常义”：我没明白什么是常？什么是无常？这个道理，我不懂，“乞和尚慈悲”：我求乞和尚大发慈悲，“略为解说”：你为我大略地解说解说。
“师曰：无常者，即佛性也”：什么叫无常呢？无常就是佛性，佛性是无常的。“有常者”：什么叫有常呢？“即一切善恶诸法分别心也。”“曰：和尚所说，大违经文”：志彻，就是张行昌，听六祖大师说佛性是无常的，这一切的善恶和分别心，是有常，他就认为说错了。所以他说和尚所说的，大违经旨，和经文的意思，不相符合，是相违背的。
“师曰：吾传佛心印”：六祖大师说，我是传佛心印的人，我是传佛以心印心的法门。“安敢违于佛经”：我怎么敢违背佛经的道理呢？“曰：经说佛性是常”：志彻就说，《涅槃经》上说：佛性是常，“和尚却言无常”：和尚说，佛性是无常的；“善恶诸法乃至菩提心”，“皆是无常”：这都是无常的，“和尚却言是常”：你现在却说，一切善恶诸法乃至菩提心，这是常。“此即相违”：这和《涅槃经》的道理，完全都不相合了啊！“令学人转加疑惑”：这样子一讲，令学人我在迷中更迷了。转加疑惑，就是我以前有一种的疑，现在变成两种的疑了。以前我有一个不明白的疑，现在你讲这个道理，我更迷了，加一倍的迷。
“师曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍”：六祖大师说，《涅槃经》，我在以前听过无尽藏比丘尼读诵过一遍，“便为讲说”：我就给她讲解《涅槃经》，“无一字一义不合经文”：没有一个字、一个意思，不合乎《涅槃经》经文的，“乃至为汝，终无二说”：乃至于我现在给你讲，也没有两样的讲法，也是和以前的讲法，是一样的。“曰：学人识量浅昧”：志彻就说：学人我呀！我的知识，很浅昧的，很不明白的，“愿和尚委曲开示”：我请和尚您啊！再委曲婉转来开示我。
“师曰：汝知否”：六祖大师说，你知道吗？“佛性若常，更说什么善恶诸法”：六祖大师说，佛说佛性是常，是对着一切执着无常的人说的；佛说无常，是对着执着一切有常说的。所以啊！假设你说佛性是常的话，更说什么善恶诸法呢？佛性，常就是常嘛！还有什么善恶诸法可说呢？乃至佛性若常的话，一切众生不早都成佛了？何必又说法来度众生呢？“乃至穷劫，无有一人发菩提心者”：要是常的，为什么穷尽多少个大劫，也没有人真正发菩提心呢？常的嘛！常的，应该人人都发菩提心，人人都早成佛道了。“故吾说无常”：所以我才说佛性是无常。为什么呢？如果是常的，一切众生，都不要修行，就成佛了嘛！“正是佛说真常之道也”：可是我说的无常，正是符合佛所说的真常不灭的道理。你懂了吗？
“又一切诸法若无常者”：又者，所有这一切诸法，假设是无常的话，“即物物皆有自性”：就是说一切的物类，都有自性；“容受生死”：既然都有自性，怎么还又可以受生死呢？它们就应该没有生死了。“而真常性有不遍之处”：要是每一个人、每一种物，都有自性，有真常的性，它就不会普遍任何地方都有了。“故吾说常者”：我所对你说常的话，也“正是佛说真无常义”：也就是佛所说的真无常义。
若讲起来，根本常和无常，都不是佛性。佛性呢？非常非无常，也不是常，也不是不常，这才是中道了义呢！现在为什么六祖大师说，佛性是无常，一切善恶分别心是有常呢？这都是对治执着而已。佛法，就是治众生一切执着的情；你若把执着情没有了，根本就不需要佛法。佛法非常、非无常。所以六祖大师是对机说法，对着张行昌来说这种的方法，不是对所有的人都是这样子。
“佛比为凡夫外道执于邪常”：凡夫，就是一般普通人；外道，是旁门左道。佛是完全为了凡夫外道，执着于邪常。“诸二乘人”：一切的声闻、缘觉二乘人，“于常计无常”，“共成八倒”：共成八种的颠倒。这八种的颠倒，本来是四种，不过人的思想不同，身份不同，所以就变成八种了；两种人有八种颠倒。这八种颠倒是什么呢？就是凡夫以苦为乐；苦，他说有乐。他非常计常、非净计净、非乐计乐、非我计我。本来不常的，他就说是常的。这一切的道理，都是由人而论，你若说常也可以，你说是不常也可以。但是他非常计常，不常他计常；非乐计乐，不是乐，他说这是乐；不是我，他计我；不是净，他计净。这是凡夫有的四种颠倒。
二乘人呢？乐，他说是苦；常，他说是不常；我，他说无我；净，他说不净。声闻、缘觉二乘人，有这四种的颠倒。所以这合起来，叫八倒；这八种的颠倒，详细讲，要很久时间，现在就大概地讲一讲。
“故于涅槃了义教中”：所以佛在《涅槃经》了义教中；《涅槃经》教义，是属于醍醐，属于了义，不是不了义。“破彼偏见”：就破凡夫和二乘人的偏见，“而显说真常真乐真我真净”：而明显地说出来，什么是真常，什么是真乐，什么是真我，什么是真净，讲这个道理。
“汝今依言背义”：你现在依照佛所说的言，而违背佛的教义，“以断灭无常，及确定死常”：你以断灭的无常，和死板的常，“而错解佛之圆妙最后微言”：你用你凡夫的知见，来错解佛所说的这个最圆满、最微妙的，最后这种了义的教理。“纵览千遍”：你纵然看一千遍《涅槃经》，“有何所益”：有什么好处呢？
行昌忽然大悟。说偈曰。
因守无常心 佛说有常性
不知方便者 犹春池拾砾
我今不施功 佛性而现前
非师相授与 我亦无所得
师曰。汝今彻也。宜名志彻。彻礼谢而退。
“行昌忽然大悟，说偈曰”：行昌听六祖大师一讲，忽然间，也不知道怎么，就开了悟了。所以他就说出一首偈颂，说“因守无常心，佛说有常性”：说因为我守无常的心，所以佛说有常的性¾¾佛性，“不知方便者”：我不懂得佛所说法是方便的。“犹春池拾砾”：这个砾，有念“绍”音的，有念“立”音的，都可以的。砾，就是一块小石头。春池，就是春天的水池。犹春池拾砾，好像在春天水池里，捡一块小石头，这有什么用呢？根本一点用都没有。“我今不施功”：可是现在啊！我不要用什么功夫，我返本还原，已经回到自己的家乡，再什么功，也不用费了。“佛性而现前”：佛圆满的妙性就现前了；突然间，就明心见性开悟了。“非师相授与”：我开悟，不是祖师教给我的，不是祖师送给我的；“我亦无所得”：我开悟是开悟了，但是毫无所得；这种智慧，是我自己本有的。所以我什么也没得到，一法也没有得。
“师曰”：六祖大师就说了，“汝今彻也”：说你现在真是开悟了，这就是给他印证。“宜名志彻”：我给你改个名字，就叫志彻，好不好啊？你欢喜叫这个名字吗？“彻礼谢而退”：志彻说：“喔！这个名字，可真好了！我谢谢祖师。”所以就叩个头，退到一边去。
有一童子名神会。襄阳高氏子。年十三。自玉泉来参礼。师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本则合识主。试说看。会曰。以无住为本。见即是主。师曰。这沙弥争合取次语。会乃问曰。和尚坐禅。还见不见。师以拄杖打三下。云。吾打汝是痛不痛。对曰。亦痛亦不痛。师曰。吾亦见亦不见。神会问。如何是亦见亦不见。师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔弄人。神会礼拜悔谢。
“有一童子”：这个童子，不是普通的童子，是为法忘躯、为法不辞劳苦的童子，“名神会”：名字叫神会。“襄阳高氏子”：湖北襄阳姓高的儿子，“年十三”：只十三岁。“自玉泉来参礼”：从湖北玉泉寺，就是神秀大师那个地方来参礼。小童子虽然是童子，但是胸怀大志，心量很广大的。他在神秀那儿一看，就知道神秀大师，没有真正明白佛法；所以他从那儿，就跑到广东来。大约都有一、两千里路，他走路把脚也走出泡来，脚也走坏了。甚至也没有穿鞋，打赤脚走，或者被砖块，或者玻璃，把脚都扎破；破了，他把身上衣服扯下，把脚包好，还走！走几千里路，他就像没那么回事似的，就像没有走路一样。到六祖大师这儿来，来给六祖叩头。六祖一看，他这样辛苦，衣服也破了，穿得破破烂烂的，脚也都走坏了。
所以“师曰”：六祖大师，就问他说“知识”：六祖大师对一个小孩子，也叫善知识，说：善知识你啊！“远来艰辛”：你这么远来，太艰难，又辛苦啰！走路太辛苦你啰！“还将得本来否”：你是不是得到本来的面目啊？你得到本来面目、没有得到本来面目啊？“若有本”：你若得到本来，得到佛性，你明心见性了，“则合识主”：你就应该认识主人。主人是什么呢？就是佛性。“试说看”：你现在试试说一说来看！
小孩子很调皮的，他就说了，“会曰：以无住为本，见即是主”：说我以“无所住”，为我的本来面目，我的见性，就是主人。“师曰：这沙弥争合取次语”：六祖大师，听他这样一讲，说：沙弥啊！你尽学人家说话。取次语，就是学人家说话，很莽撞的，不知以为知，不明以为明，不见以为见，就是学人家口头禅。取次语，也就是口头禅，就是：啊！这沙弥尽说口头禅呢！你尽说人家说剩下的话。人家说完了，你又说这话，不是你自己的自性流露出来的，这叫取次语。
“会乃问曰”：你看！小孩子，胆子可不小，他和祖师敢来辩论！神会就问六祖，说“和尚坐禅，还见不见”：说你坐禅的时候，见不见啊？他反问六祖。哈！你看这个小孩子！最调皮，这小孩子很不好教化的。他这么一说见不见，“师以拄杖打三下”：六祖大师，当然不能和他一般见识；拿着拄杖¾¾因为六祖拄着拄杖，就是stick，就打神会三下，“云：吾打汝痛不痛”：说，我打你，你痛不痛啊？不知道这小孩子那时候，害怕不害怕呢？被人打了三下，不知有没有哭呢？
“对曰”：神会就说了，“亦痛亦不痛”：说我也痛、也不痛。“师曰：吾亦见亦不见”：六祖大师听他说亦痛亦不痛，六祖大师也就说，你问我坐禅见不见吗？我也见、也不见。
“神会问”：这小孩子，可真是不好教化！神会又问了，“如何是亦见亦不见”：什么叫亦见、亦不见哪？“师云：吾之所见，常见自心过愆”：说我啊！什么叫见？我常常见自己心里的妄想、过愆；心里打恶的妄想，打不好的妄想，我赶快就停止，“不见他人是非”：什么叫不见呢？我不见他人的是非，“好恶”：我不看旁人，哪个人对，哪个人不对！你们学佛法，要在这个地方注意，你都要亦见亦不见。见什么呢？要见自己的过错，不要见人家的过错，所谓：“他不好，他不对，他的冤孽他的罪。”你不要尽给人家看门口，好像狗似的。他自己什么也没有，完了，尽看着人家的门口。所以不要说人家的是非好恶，“是以亦见亦不见”：因为这个，所以我说也见、也不见。
“汝言亦痛亦不痛如何”：你说你也痛、也不痛，这是怎么样解法？“汝若不痛”：我打你，你若不痛，“同其木石”：就同木头、同石头是一样的；“若痛，则同凡夫”：你若痛，就和凡夫是一样的，你也没有开悟，“即起恚恨”：你一痛，心里就生烦恼，就生瞋恨，要发脾气了，要着火了。“汝向前，见不见是二边”：我对你讲。你以前所说见和不见，这是两边的道理；“痛不痛是生灭”：我问你痛不痛？这是生灭法。“汝自性且不见”：你自己的自性，还没有见，你自己不认识你自己的见性呢！“敢尔弄人”：你这么大胆，这样子来弄唆人，来和人家辩论！“神会礼拜”：神会一听，自己讲的道理，是不究竟、不圆满，所以就礼拜，这回就给六祖叩头，“悔谢”：认错谢罪。
师又曰。汝若心迷不见。问善知识觅路。汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍。不离左右。
“师又曰”：六祖大师又说了，“汝若心迷不见”：说你心里若不明白，你没有能见性的话，你应该“问善知识觅路”：向善知识来请教怎么样修行，怎么样去用功。“汝若心悟”：你若心里开悟，“即自见性”：你自己识自本心、见自本性，你明心见性了，就应该“依法修行”：你依照方法去修行。“汝自迷不见自心”：你现在自己迷，不知道你自己的本心。“却来问吾”：你却到我这个地方来问我“见与不见”：你问我见不见？“吾见自知，岂代汝迷”：我见性、不见性，我自己知道，我怎么可以代表你迷呢？你的迷，我代表不了啊！“汝若自见”：你若自己见性，你得到本来面目，“亦不代吾迷”：你也替代不了我的愚迷。“何不自知自见”：你为什么不自己回光返照，自己知道自己见不见呢？“乃问吾见与不见”：你现在向外驰求，你和我这儿来斗机锋，问我见不见；我见不见，与你有什么关系呢？
神会一听，自己真是搞错了！真是为什么这么大胆？小孩子太不自量了。所谓“圣人的门前卖百家姓”，到孔夫子的门口，去卖《百家姓》，说这本书是最有价值的，你们谁要买？这就是所谓“班门弄斧”，到鲁班的门前耍斧头。耍斧头，这做木的就用那斧子。鲁班，是中国建筑业的发明家，他做木的工夫，是最拿手的。“神会再礼百余拜，求谢过愆”：向六祖大师求忏悔，说，请祖师原谅我！我错了，我小孩子，不懂事情啊，不要怪我啰！这么样子讲，叩了一百多个头。我太不知道天高地厚啰！就自己在六祖大师面前认错。“服勤给侍”：叩完了头后，就在这儿做工人，所有的工作，他都去做。“不离左右”：天天都跟着六祖大师，六祖大师讲经说法，他就当侍者。在当时六祖法会的座下，神会是年纪最轻的，所以他也是最调皮的人。
一日师告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。师曰。向汝道。无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。祖师灭后。会入京洛大弘曹溪顿教。着显宗记盛行于世。是为荷泽禅师。
“一日，师告众曰”：有一天，六祖对大众又说了，“吾有一物，无头无尾”：说我有一个东西，你们猜是什么？它也没有脑袋，也没有尾巴。“无名无字”：这个名，就好像“安慈”是我的名，“度轮”是我的字，“宣化”呢？又是接法的法名。但是这是人有个名字；我这有个东西，也没有名，也没有字。“无背无面”：也没有一个背，也没有一个面。你说头尾也没有，名字也没有，面背也没有，都没有。面是脸，背就是脊背。“诸人还识否”：：你们认识不认识这个东西啊？这个东西，是个什么东西啊？就问大家。
大家都闭口无言，谁也没有讲话。当时老的、中年的，都没有出声。为什么没有出声呢？有的认识的，也不出声，为什么呢？他想：“哦！我知道了。”有的不认识的，也不出声：“对这个东西，我一点也都不认识呢！”所以也不敢出声。认识的，不出声；不认识的，也不出声。“神会出曰：是诸佛之本源”：小孩子看大家都不出声，他跑出来，就说了，这个东西啊！我知道，就是诸佛的本源，“神会之佛性”：就是神会我的佛性。
“师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性”：六祖大师说，我已经对你说过，没有个名，也没有个字嘛！你为什么要叫它本源佛性啊？“汝向去有把茆盖头也”：这是骂他的话。说你去弄一个茅草篷子，盖在你头算了！茅草就是茅篷。“只成个知解宗徒”：你这个小孩子啊，嘿！你只可以做一个有知见、有解释的禅宗门徒，你没有真正了解呢！这虽然是骂他，但是也是就给他印证；说他是个知解宗徒。知解宗徒，都不容易做得到的。
“祖师灭后”：最后六祖大师入涅槃之后，“会入京洛”：神会这个小孩子，就跑到洛阳去。京洛，就是京城，东京洛阳那儿。“大弘曹溪顿教”：他把六祖大师的顿教，在那个地方发扬光大。“着显宗记”：他作了一本《显宗记》。《显宗记》，就是说明南北二宗的，说明南宗六祖大师，是真正的六祖，神秀是假的六祖，没有印的；六祖大师，就是有印的，传佛心印的，神秀就是伪造的。《显宗记》，就是讲这个的。“盛行于世”：在世界上，很盛行的。所以如果不是神会大师做《显宗记》，恐怕神秀那班党徒，就把六祖的名号夺过去了，因为他做《显宗记》，都说明白了，所以神秀再也不可以假冒，不可以再做假的六祖。“是为荷泽禅师”：神会法师的别号，叫荷泽禅师。荷泽，是地名，是神会大师住的地名。
师见诸宗难问。咸起恶心。多集座下。愍而谓曰。学道之人。一切善念恶念应当尽除。无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。于实性上。建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼。请事为师。
“师见诸宗难问”：当时不单神秀的党徒，想要刺杀六祖，就是其他的宗，好像唯识宗、法相宗，这种种的宗，都来问难。问难，就是考验他，这个提出一个难题来问，那个提出一个难题来问。譬如有一个人就问：“是先佛后法，先法后佛？佛法出在什么地方？什么叫先佛后法？什么叫先法后佛？”这么来问他。这不是一种的问题，用种种的难题来问六祖。方才我说的问题，有人这样来问六祖，六祖说：“你能说法，这是先佛后法；你要是能听法呢，这是先法后佛。佛法是从众生心里，生出来的。”就这样答覆。很多很多的难题问六祖，六祖都答覆他们，但是看这种情形，就是很多麻烦。“咸起恶心”：这些来的人，都对六祖生出恶心，不是要杀他，就是要毒死他。你看这一个祖师，有这么多人来反对他。“多集座下”：这些恶人都住在他的座下，很容易就刺死他。间谍也多，各处都派来了间谍。
“愍而谓曰”：他就生出怜悯心，对大众说“学道之人，一切善念恶念应当尽除”：说我们修道的修行人，不应该有善念、恶念，所有一切的善念、恶念，都不要存在，都应该完全除去。“无名可名”：不要有个名，要连一个名都没有；“名于自性”：这个就叫自性。“无二之性”：自性就是不二之性，“是名实性”：这个又叫实性，又叫实相。“于实性上”：在实相上，“建立一切教门”：才能成立一切的教门。“言下便须自见”：实相，你不是就这么说一说的，我现在说实相，你即刻就能证得实相的境界、实相的理体，那才算呢，那才可以啊！
“诸人闻说”：这些出家人听说之后，“总皆作礼”：大家一起都叩头。听六祖大师一说，把善恶念头都不要存了。他们来，若不是要刺杀六祖，就是来做特务情报的，这都是善恶的念头嘛！
所以现在六祖一讲，他们都明白了，所以大家都叩头，“请事为师”：大家说，我们现在都改过自新，要拜大师您做师父。