上海佛学书局印行
美国万佛圣城宣化上人讲述
卷十五 贤首品第十二之一
卷十五 贤首品第十二之二
卷十六 升须弥山顶品第十三
卷十六 须弥顶上偈赞品第十四
卷十六 十住品第十五
大方广佛华严经浅释(七)
目 录
卷十五 贤首品第十二之一..................................一
卷十五 贤首品第十二之二幕幕..................................一○○
卷十六 升须弥山顶品第十三..................................一九四
卷十六 须弥顶上偈赞品第十四..................................二○三
卷十六 十住品第十五..................................二六七
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
大方广佛华严经卷浅释
唐于阗国沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化上人讲述
卷第十四 贤首品第十二之一
贤首品第十二之一
贤是圣贤。圣贤人，时时回光返照，反求诸己。自己不生无明烦恼，也不令他人生无明烦恼。自己的业障，要空要照破，也不给他人增加业障，所谓“己所不欲，勿施于人”。就是说自己不愿意的事情，也不加在他人身上。时时约束自己的身口意三业，令其清净，所以叫“体性至顺”。体性就是自己的本体和光明妙性，至顺就是最顺，不违背一切理和一切法。一举一动，都要合理合法，绝对不障碍他人修行，也不障碍自己修行，这叫“贤而有德”。
如果有人来障碍你修道，要作如是想：啊！我在往昔时，曾经障碍他修道，所以他来障碍我修道，这是“如是因如是果”的报应。应当把他视为善知识，是来帮助你修道，来成就你的道业。要用忍耐心来处理这种逆境，便能风平浪静，切不可生出敌对心，要心安理得来接受考验。
这个世界上，就因为人和人之间，互相敌对，没有忍让，所以才发生种种战争和种种灾难，而造成种种的恶劫。我们修道人，无论行住坐卧，都要约束自己的自性，这叫“调善身心”，这样就叫“贤”。
首是领袖，作为首领，是因为有吉祥的圣德，并不是争强论胜，压倒他人，得到胜利，而作为第一。而是有吉祥的智慧、有殊胜的德行；也就是人不能修我能修，人不能行我能行，要超过他人所没有的德行。是以德来服人，不是以力服人，所以叫“超绝”，这样才堪称为“首”。
贤首菩萨，有超过其他菩萨的胜德；不但殊胜，而且吉祥。菩萨是利益他人，不是利益自己，只要对他人有好处，便尽力而为之。所以有菩萨心肠来行菩萨道，有舍己为人的精神。这一品在本经为十二，所以叫贤首品第十二。
这一品是文殊师利菩萨问贤首菩萨的问题。而贤首菩萨用三百五十九句半偈颂来答覆。这一品是华严经里最重要的一品，希望大家聚精会神听讲，一定能得到不可思议的好处。
尔时，文殊师利菩萨，说无浊乱清净行大功德已。欲显示菩提心功德故，以偈问贤首菩萨曰。
这段经文，是阿难尊者在结集经藏时所说的。这是承前，是指前边所说的净行品。净行就是无浊乱，欲显示菩提心功德故；又是启后，开启后边的经文。
在这个时候，文殊师利菩萨说完无浊乱清净行大功德之后，复愿意显示出来发菩提心的功德缘故，所以用偈颂来请问贤首菩萨。
释迦牟尼佛在往昔修行时，没有污浊、没有散乱。什么是污浊？就是有无明烦恼，有贪瞋痴三毒，或者故意障碍他人修道。什么是散乱？就是放逸不守规矩，一天到晚打妄想，精神不集中，修行不认
真。
我们修道人，首先要没有自私心。若有自私心，那么，什么功德都没有了。你想没有自私心，首先要没有我。如果有我，就有自私心；没有我，就没有自私心。自私心能障碍修道，这一点，每个人都要知道。
我们出家人，一定要尊师重道，不可轻师慢法，不但对师父尊敬，就是先我而出家的师兄们，也要尊重。在道场的规矩，不可贡高我慢，比丘必须尊敬师长，比丘尼必须行八敬法，恭敬比丘，不可轻慢比丘。沙弥一定要听比丘指挥，沙弥尼一定要听比丘尼的教法。优婆塞和优婆夷，一定要尊敬三宝，恭敬出家人，不可批评出家人，不可诽谤出家人。这种规矩，大家要知道要了解。能遵守就是清净行，不能遵守，就是浊乱行。
我今已为诸菩萨 说佛往修清净行
仁亦当于此会中 演畅修行胜功德
文殊师利菩萨是智慧第一，贤首菩萨是胜德第一。文殊菩萨代表众生来请法。他说“我现在已经为诸大菩萨，说完十方诸佛在往昔因地所修的清净行门。仁者(贤首菩萨)你也应当在这华严法会中，宣说修行殊胜功德的法门。应当演畅说出来，怎样修行才能得到殊胜的功德？才能帮助菩提心？才能圆满大功德？”
尔时，贤首菩萨以偈答曰。
文殊菩萨为众生请法，贤首菩萨为众生说法。这两位大菩萨，都具足慈悲心肠，一切为众生，因此贤首菩萨用偈颂来答覆文殊菩萨所问的问题。
善哉仁者应谛听 彼诸功德不可量
我今随力说少分 犹如大海一滴水
很好呀！仁慈大士，你代表众生来问法，代表众生来听法，那么请你注意聆听我所说的道理，显示菩提心的功德，是无量无边。虽然不可测量它能有多少。但是，我现在随著有限智慧的力量，来演说最少的一点点，好像大海中的一滴水，我只能说出这样少的菩提心功德。
佛法之广，犹如大海。只要尝一滴海水之味，便知四大海之水是同一味，都是咸的。佛法虽然有八万四千法门，只要专一修成一个法门，便可解脱。所谓“一通一切通”，一法能彻底明白彻法法都能了解。
若有菩萨初发心 誓求当证佛菩提
彼之功德无边际 不可称量无与等
假设有人开始信佛，发菩提心，想行菩萨道的时候。应该先皈依三宝，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不做畜生，这是信佛刚开始的仪式。然后，再受五戒。五戒就是1不杀生2不偷盗3不邪淫4不妄语5不饮酒。受五戒之后，一定要严守戒律。在每一条戒中，都有五位护法善神。如果能守五戒，便有二十五位善神来保护，令行者逢凶化吉，遇难呈祥。若是犯戒，这二十五位元善神，都会离你而去。
受三皈依的仪式，必须在僧人面前举行；在家人没有资格替人授皈依的仪式。皈依佛，就是皈依十方三世一切诸佛。皈依法，就是皈依是所说的三藏十二部一切尊法。皈依僧，就是皈依所有的贤圣僧。皈依三宝，才是佛的弟子。
出家人，其中沙弥要受十戒，比丘要受二百五十条戒，比丘尼要受三百四十八条戒，还要受十重四十八轻的菩萨戒。这些戒具足，才是
真
正的出家人。在家人，要受五戒、八戒、菩萨戒，才是
真
正信佛人。这就是初发心的菩萨，但不一定是菩萨，就是向菩萨路上走而已。不可以有鱼目混珠的想法：我受了菩萨戒，就是菩萨，那是错误的观念。
初发心的菩萨，好像比喻把菩提种子，刚刚播种在地下，生出一棵小菩提幼苗。并不是圆满的菩萨，而是没有长成的菩萨，没有修成的菩萨。不但人人是菩萨，而且人人可以成佛。只要修行，无论什么人，都可成佛。因为人人有佛性，就是阐提(不信佛)也可以成佛，不过，时间比较迟而已。
有的初发心菩萨，半途而废，生退转心，这时菩提芽干枯了。因为没有大悲水来灌溉，便变成焦芽败种。有首偈颂云：“鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，如期结果少。”鱼所产的卵很多，可是很少变成鱼。奈摩罗树开花很多，可是结果很少。初发心的菩萨很多，
真
正能行菩萨道者很少。为什么？因为没有坚诚恒三字。坚是坚固，要发坚固的菩提心，不要只有五分钟的热度，以后就凉了，这样就不会有成就的。所谓“坚忍不拔，百折不挠”，有这种精神，才能成功。诚是诚心，要有虔诚的心，念兹在兹，时时刻刻用功修行，不懈怠、不放逸。恒是恒常。修道人，要有恒心，时时修行、年年修行、生生修行。海能干，石能烂，修行心不干不烂，这样的发奋，才能走到菩萨道路上。
初发菩提心的菩萨，要发四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”想要成佛果，必须先行菩萨道。行菩萨道，先要教化众生，度脱众生。要教化众生，先要断烦恼，把烦恼化为菩提。法门虽然很多，可是都要学，学成佛的方法。
假设有菩萨初发心，发四宏誓愿，将来一定能证得佛菩提。他的功德是没有边际，也不可用秤来秤，不可用斗来量，没有任何的数目能和它相等。
何况无量无边劫 具修地度诸功德
十方一切诸如来 悉共称扬不能尽
初发心的菩萨，修六度万行，发愿一定要成菩提道果。这种人的功德是无量无边。何况又修行了无量无边劫那样长的时间哩！他具足圆满修行十地六度法门，以及所有一切法门，都圆满了诸功德。这时十方三世一切诸佛，共同来称扬赞叹，永久不能穷尽。
如是无边大功德 我今于中说少分
譬如鸟足所履空 亦如大地一微尘
像在前边所说以长劫来修行六度万行，发愿证得佛果，这是无量无边的大功德。我(贤首菩萨)现在于无边大功德中，只说少分。少到什么程度？好像飞鸟在空中所走的路，无论多少里路，可是找不到鸟的足迹，所谓“如鸟飞空空无迹。”我说出的功德，也好像在大地的一粒微尘那样少。
菩萨发意求菩提 非是无因无有缘
于佛法僧生净信 以是而生广大心
菩萨所发的心意，是为求菩提道，都是有因缘，不是无因无缘而发起。而是遇到善知识，承蒙开示，发起菩提心，上求佛道，下化众生。对佛法僧三宝都生清净的信心。佛是三觉圆，万德备的圣人。法是了生脱死的方法。僧是聚集四个比丘以上，才能称为僧。所谓“五比丘”从此之后开始有僧。以信佛信法信僧这种因缘，生出广大的快乐心，这不是世间的快乐，而是出世间的快乐。
什么是出世间的快乐？就是涅槃四德——常、乐、我、净。所谓“二死永亡为常，解脱受用为乐，证
真
法身为我，绝无染障为净”，这是常乐我净的解释。
不求五欲及王位 富饶自乐大名称
但为永灭众生苦
利益世间而发心
发菩提心的菩萨，不是为求财、色、名、食、睡这五种欲的享受。因为贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，都是趣向地狱的五条路。虽然当皇帝，有权有势、富饶四海、自享其乐、名扬天下、四海皆知，但是无常，所以菩萨也不求。
菩萨为什么要发菩提心？因为要救众生出苦海，永久灭除苦恼。为利益世间一切众生，离苦得乐，了生脱死，所以才发菩提心。
常欲利乐诸众生 庄严国土供养佛
受持正法修诸智 证菩提故而发心
菩萨常常要发愿，利乐一切诸众生，用自己的血汗来利益一切众生，甚至舍身心性命来利益一切众生，这才是行菩萨道的表现。所作的功德，要回向诸佛的庄严。回向偈云：“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国”意思是：愿意以修道的功德，来庄严诸佛清净的国土。要报答在上边的四重恩：1天地：天地有覆载之恩。2父母：父母有养育之恩。3师长：师长有教育之恩。4国王：国王有保护之恩。还要救济在下边的三种苦1地狱2饿鬼3畜生，令他们脱离苦海。假设见到讲经的法会，或者听到说法的音声，都要发菩提心。尽了这个报身(色身)，然后大家一同往生极乐世界清净的国土。那里是莲华化生，华开见佛，只有快乐，没有苦恼，所以称为极乐世界。
不但要庄严佛国土，还要供养诸佛。有一分力量，就尽一分力量；有十分力量，就尽十分力量，还要受持正法。什么是正法？就是佛所说的四谛法、十二因缘法、六度等，要依法修行，修一切的智慧。为要证得无上正等正觉的果位，所以要发菩提心，要行菩萨道。
深心信解常清净 恭敬尊重一切佛
于法及僧亦如是 至诚供养而发心
修道要有坚诚恒的深心和信解心。有了信心之后，才能了解佛法的
真
实义。想要清净，必须相信诸佛所说的法，又要恭敬诸佛、尊重诸佛、供养诸佛、亲近诸佛。不但恭敬一切佛，还要恭敬一切法，更要恭敬一切僧。三宝是平等的。恭敬佛，就是恭敬法。恭敬法，也应该恭敬僧。为什么？想要成佛，一定要明白佛法。不明白佛法，就不会成佛。想要明白佛法，一定要跟僧人来学佛法。所谓“法赖僧传”，无论到什么时候，佛法都是由僧人来传；而非有学问者所能传。要想学佛法，一定要恭敬三宝、尊重三宝。所以要用至诚恳切的心，供养三宝，不要有我相、我见、我执，要把这三我都空了。菩萨发心，就是发这种至诚
真
实的心。
深信于佛及佛法 亦信佛子所行道
及信无上大菩提 菩萨以是初发心
学佛法，一定要深信、誓愿、实行。这是信愿行三资粮，也就是到佛国的旅费。学佛的人，没有信心，是不能成佛的。有了信心，而不发愿，也不会成佛。发愿而不去实行，也不能成佛。这信愿行三资粮是成佛的本钱。
既然深信佛和佛法，还要相信菩萨所行的道路。还要相信无上大菩提法，也就是成佛的方法。初发心的菩萨，以前边所说种种功德和种种因缘而发菩提心。
修行是最平等的法门，谁能看得破、放得下，
真
正依法去修行，谁就有所成就。反之，谁就没有成就。这是平等，绝对没有侥幸，也没有投机。修一分得一分，修十分得十分，所谓“一
真
一切
真
，一了一切了，一悟一切悟”，就是这个道理。
信为道元功德母 长养一切诸善法
断除疑网出爱流 开示涅槃无上道
佛法如大海，唯信能入。有了信心，才能入到佛法大海中。没有信心，犹如电灯没有开关，不会有光明。对佛法没有信心，是得不到智慧的光明，所以信心是很重要的。
信为道元，道元就是修道第一个方法。有信心，才能修道；没有信心，不能修道。信是修道的根本。这个“元”出在易经。易经一开始就说：“干，元亨利贞”。乾卦属于阳，是阳中之阳，阳到极点。元就是善法之中第一法，也就是修道一个开始。亨就是万事亨通，也就是好的集会。利就是利益一切物，要合乎一切义理。贞就是正正经经去做事，不要马马虎虎。这是元亨利贞四德。君子有这四种德行，所以才能利物、处事、吉祥等。
什么是功德？功是立功，德是作德。怎样立功？例如有人建道场，帮助道场做一切事情，这就是立功。怎样作德？无论大善小善，都要去立功。功圆满，德成就，也就是道业成功，这就是作德。若不立功，不做有益众生的事，就没有德行。没有德行的人，修道不容易成功。所以修道人，要有大德行。什么是大德行？就是没有贪瞋痴三毒心，没有嫉妒障碍的心、没有贡高我慢的心。
信是修道第一件事，也是修道的母亲。母亲能生育能教养，所以说：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”也就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道、十二因缘，以及六度等法。有了信心，才能培养一切善法；没有信心，当然不能培养一切善法。好像在春天播种五谷的种子，若是没有水份、阳光种种的因缘，它便不会生出来。信对于佛法，也是这种情形。有助缘，才会生善根。
修道人，最要紧的事，不要生怀疑心。应该对佛法深信不疑，断除一切怀疑。所谓“修道之人心莫疑，疑心生起路途迷。”如果生怀疑，便有迷惑，误入歧途了，就不能和佛的智慧合而为一。那么，本有的智慧，就不能现出来，所以要断除疑惑的网，才能出离情爱之流。
一切众生，都离不开这个“情爱”二字。有情就有爱，有爱就有情，情爱不能分开。如果能断情去爱，那就有办法了。可是这个情爱之阵是不容易攻破的，好像铜墙铁壁一般的坚固。所谓“酒色财气四道墙，许多迷人在里藏，有人跳出墙边外，就是长生不老翁。”有很多人，把人绑缚着，不得自在。如果有人能跳出这四道围墙外，也就是看破放下了酒色财气，这时候，就会了生死，也就是长生不老翁。
我们修道人，不怕有爱欲，只怕不认识爱欲。若能认识清楚爱欲的面目，就不会被它所迷。一切众生，都因爱欲而生，因爱欲而死。要想了生脱死，一定要把它看破放下，不被情爱所迷，自然得到自在。
佛开示众生出离三界的涅槃无上道果，成就常乐我净四种德行。佛告诉我们众生，要入佛法大海，第一要有信心，第二要有愿心，第三要有行心，这就是成佛的三个条件。
信无垢浊心清净 灭除憍慢恭敬本
亦为法藏第一财 为清净手受众行
要信
真
正的法，就是正知正见的法。不可信天魔外道的法，也就是邪知邪见的法。这种外道法，越信越迷，越信越不清净。为什么？因为他们是染污法，根本不知道什么是清净法。若有
真
正的信心，就会现出本有清净的自性。为什么我们的自性光明不现出来？就因为有垢浊心的缘故。垢浊就是不干净的思想，也就是染污的思想。有所染污，心就不清净；不清净，自性光明就不能现出来。
有了信心，心就清净了，智慧现前，就没有骄慢心。没有骄慢心，就生恭敬心。恭敬三宝、恭敬父母、恭敬师长，所以说信是恭敬的根本。信能消灭一切骄傲和轻慢。
信为法藏中第一种财，也就是十藏中的第一藏。十藏是：1信藏2戒藏3惭藏4愧藏5闻藏6施藏7慧藏8念藏9持藏10辩藏。信又是七圣财中的第一种财。七圣财就是1信财2精进财3戒财4闻舍财5惭愧财6忍辱财7定慧财。因为身心清净，所以手也清净，能修持一切佛法。
我们所修的大悲法，四十二手眼法门，每只手都是清净手。有了四十二清净手，才能利益众生，教化众生，能以受持一切法。这个法门是不可思议的！
信能惠施心无吝 信能欢喜入佛法
信能增长智功德 信能必到如来地
要有信心，才能布施，内而身心，外而世界，都能惠施予一切众生，没有吝啬的心。要有信心，才能欢喜学习佛法，不会因为佛法太深太妙而生退转心。有了信心，只有精进，没有后退，而能深入佛法大海中。
要有信心，才能增长智慧和功德。若是没有信心，智慧和功德不但不增加，反而减少。为什么？因为没有信心来培养、来灌溉，所以它便逐渐减少。
要信自信他、信事信理，信自己将来一定会证得佛果。成佛之后，可以度脱他人也成佛。一定有这种事法现出来，一定有这种道理，所以信是最重要。有信的力量，才能达到如来的觉地。
信令诸根净明利 信力坚固无能坏
信能永灭烦恼本 信能专向佛功德
信能成就一切德，所以六成就之中，第一种成就，就是信成就。六成就就是：1信成就2闻成就3时成就4主成就5处成就6众成就。没有信心，对佛法便无法明白。
信能令诸根清净而明利。多行善事，栽培善根，六根自然清净、明利。信心的力量要坚固，才能发生作用。不是信了五分钟，就不信了。不信又信，信又不信，反覆无常，这是信力不坚固，信力坚固的人，做一件事，从始至终，本着一贯的宗旨去做。例如，修道人想成佛，这种宗旨要坚固，也就是信力坚固。任何的逆境来了，都能克服，不生退转心，所以说无能坏。无论什么样的魔来了，也不会被境界所转，而摇动其心。始终抱定宗旨，所谓“随缘不变，不变随缘。”
有了信心，才能把根本烦恼消灭了。为什么会生烦恼？因为没有信心，贪瞋痴三毒乘虚而入，兴风作浪，使你起惑造业受报，所以信是永远消灭烦恼的根本。
有了信心，才能将所有一切的功德，都回向给诸佛，作为佛的功德。以佛庄严而自庄严，以佛功德来成就自己的功德，所以要专一回向诸佛。
信于境界无所著 远离诸难得无难
信能超出众魔路 示现无上解脱道
境界有的是善境界，有的是恶境界，有的是顺境界，有的是逆境界，有的是欢喜境界，有的是烦恼境界。要有信心，对一切境界无所执着，所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。”对境界认识清楚，就出离三界；对境界认识不清楚，就堕三恶道。信心坚固，对顺逆善恶诸境界，处之泰然，无所执着，任运自在，无丝毫烦恼，这就是信的力量。
有信心，能逢凶化吉，遇难呈祥。远离诸难，也就是远离火难、水难、罗刹难、王难、鬼难、枷锁难、怨贼难等，或者远离天灾刀兵种种灾难，所以说得到无灾难的境界。
信力胜过魔力，能超出一切魔路，不会误入歧途。有信心，诸佛会示现无上的解脱道，令你得到自在，不会被魔所迷惑而恼乱。
信为功德不坏种 信能生长菩提树
信能增益最胜智 信能示现一切佛
十信、十住、十行、十回向、十地，这是菩萨的五十位。在每一位，都以信心作为基础。古人说：“人无信不立。”老百姓若是对皇帝没有信心，而不拥护他，国君就不能立。我们学佛法，要生信心，把信根生长犹如金刚似的，永远不会摇动，奠定良好的基础。所作的功德便不会坏。要想影响他人令生信心，必须依教修行，知道多少就去做多少。知道杀生是犯戒，那么就不杀生，乃至不饮酒等等，处处以身作则。所谓“其身正不令而行”，本身作得正直，作个榜样，不令人行，他人也会去行。如果自己不依法修行，而教人依法修行，没有会相信你。为什么？因为你没有
真
实的德行，只会用口头禅来教化人，令人不佩服，所以说信是功德不坏的种子。
有信心的力量，能使菩提树(心)生长，一天比一天增高。信的基础坚固，智慧一天比一天增长。信心不够，是不会增益最殊胜的智慧。有信心，一切佛的刹土就在你的面前示现出来。
是故依行说次第 信乐最胜甚难得
譬如一切世间中 而有随意妙宝珠
在前边所说的偈颂，要是
真
有信心，生出深信、誓愿、实行。那么，你也能示现在诸佛面前，诸佛也能示现在你的面前，互相示现，这就是信心感应道交的力量。因为这个缘故，所以依照修行次第来说修行的法门。
这种坚固的信乐，是最殊胜的、最难得的。这种信譬如在所有一切世间中，而有随意的妙宝珠。由这如意妙宝珠中，能流出一切妙宝。由信的宝珠中，能流出一切妙法门，所以说信是修行最根本的法门。
我们学佛法，一定要有
真
正的信心。什么是
真
正的信心？就是不自私不自利，没有贪瞋痴，勤修戒定慧，这是具足
真
信的根本条件。
若常信奉于诸佛 则能持戒修学处
若常持戒修学处 则能具足诸功德
学佛的人，要常常对佛生信心，不可将信将疑，一定要时时信奉十方三世一切诸佛。这样，就能持戒精严，依法奉行，修行一切法门。
假设能常持戒而不间断，依佛所说的法来修行，久而久之，就具足一切功德，就有早成佛的希望。所以要信心不退，向前精进，持戒修行。
戒能开发菩提本 学是勤修功德地
于戒及学常顺行 一切如来所称美
戒就是止恶防非，也就是诸恶莫作，众善奉行。若能诸恶莫作，就是息灭贪瞋痴；众善奉行，就是勤修戒定慧。勤修戒定慧，就是开发菩提的根本。若想觉悟，一定要持戒。若想持戒，一定要有信心。信才能持戒，持戒才是开发菩提觉路的一个根本法。
学是学习，学习一切法。要想明白一切法，必须勤加学习。在论语上说：“学而时习之”学完之后，要时时温习，这样才能“温故而知新”。温习以前所学的，然后便知新的学识。我们学佛法，要勤劳栽培功德，灌溉功德。好像栽培菩提树，增长菩提果一样的道理。
要尊重戒律，依照戒律去修行。要学常顺行，不犯戒律、不破戒律。能这样持戒修学，十方三世一切诸佛，都会来称扬赞叹，常来护持你。
若常信奉于诸佛 则能兴集大供养
若能兴集大供养 彼人信佛不思议
信佛的人，要常常信仰诸佛、事奉诸佛，不可间断。如果忽进忽退，就无功德，也无成就。或者用种种香烛来供养诸佛，或者用种种华果来奉献诸佛，天长日久，便成大供养。
假设有人发广修供养的心，供养十方诸佛，将来成佛时，也有众生来供养。如果发广大心，修无量行，兴集大供养，功德是无量无边的。所以在佛教的国家，有人供养千僧斋，所谓“一位罗汉一分斋，罗汉不来斋不来。”供养一千僧人，其中一定有一位罗汉来应供。若供养一位罗汉，胜过供养百千万出家人，因为罗汉是出世的圣人，所以能有无量功德。
这个人，信奉诸佛的的功德，是不可心思、不可言议，有说不完数不尽那样多的功德。
若常信奉于尊法 则闻佛法无厌足
若闻佛法无厌足 彼人信法不思议
前边的偈颂，是信奉佛宝。现在的偈颂，是说信奉法宝。要信佛就应该信法。为什么？因为法是佛所说的。只信佛不信法，不能入佛法大海中。
假设有人，常常信奉佛所说的三藏十二部一切经典，因为有信的力量，所以闻佛法没有厌倦和知足的时候。
听经闻法，不是天天能得到什么利益，能开什么样的智慧，不是这样的。
真
正信佛法的人，不希望得到什么样的利益，什么样好处。心想得到利益、得到好处，还是有个贪心。应该在没有贪心的情形之下，而能常听法，把听法当作生活必需品一样，如同吃饭穿衣睡觉，那样的重要，不要有所企求。如有所求，便是妄想。妄想生出来，便和道不相应。若能相应，便和道合而为一。那么，一切妄念都没有了。这时，能止住一切妄念，不动一切妄念，那就是清净。
听经闻法，不要起分别心，这部经我已听过，不要再听。那部经我未听过，我要听，这种思想是错误的。要晓得讲经的人，各有各的智慧，各有各的见解。多听一遍，便有一遍的好处，切不可生厌倦的心。
假设听闻佛法，没有厌足的时候，那个人这样信奉一切尊法，会得到不可思议的境界。在没有得到之前，不可有所希望、有所贪求的心，本有智慧就能现前。
若常信奉清净僧 则得信心不退转
若得信心不退转 彼人信力无能动
清净僧是没有妄想、欲念、三毒的心，而有戒定慧三种力。不被境界所转，而能转境界，可以把不清净境界转为清净，把染污法转为清净法。又能把五浊恶世转为五种清净善世。十方世界的清净僧，包括菩萨、罗汉、缘觉在内。浅言之，凡是没有染污思想，就是清净僧。
假设能常常信奉亲近清净僧，以自己的性命来供养三宝，以身口意三业清净来供养三宝，有了这种的信心，就不会向后退转。得到三不退的境界：1念不退：不生退转的念头。2行不退：只向前修行，不会向后退转。3位不退：入菩萨的位，不退到二乘的位。
假设能得到信心不退转的时候，那个发菩提心的人，他的信力是无法可以摇动。修道人，无论遇到什么境界而不动心，这就是信力坚固的证明。
若得信力无能动 则得诸根净明利
若得诸根净明利 则能远离恶知识
信力是五分之一。有信力，不会见异思迁。有精进力，不会半途而废。有念力，念念不忘菩提心。有定力，能够如如不动，了了常明，不被境界所摇动。有慧力，就能认识境界。五力就是五种力量，来帮助五眼(信、进、念、定、慧)生长。
假设得到信力无能动，就得到种种的善根清净而明利，眼耳鼻舌身意六根没有毛病。
如果得到诸根清净明利，这时，眼观色，不被色尘所迷。耳听声，不被声尘所迷。鼻嗅香，不被香尘所迷。舌尝味，不被味尘所迷。身觉触，不被触尘所迷。意知法，不被法尘所迷。这样，就得到大智慧，就能远离旁门左道、天魔外道，和一切恶知识。
什么是恶知识？就是邪知邪见，自私自利，一切为自己的利益着想。
什么是善知识？就是正知正见，大公无私，能舍身救众生，不为自己私人的利益打算。普遍教化众生，以众生的苦为自己的苦，代表众生来受苦。所谓“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”如果还有一个众生没有成佛，就不到常寂光净土去休息。愿一切众生离苦得乐，早日证得阿耨多罗三藐三菩提，这就是善知识的作风。
若能远离恶知识 则得亲近善知识
若得亲近善知识 则能修集广大善
得到诸根净明利的人，就有择法眼，能分别那个是善知识，那个是恶知识，这样，就能远离恶知识。而能亲近善知识、亲近清净福田僧。若能亲近善知识，就能修集广大无边的善事，而成就广大的善业。
若能修集广大善 彼人成就大因力
若人成就大因力 则得殊胜决定解
能亲近善知识，要听善知识的教导，就能修习广大善。修广大善的人，能成就大因力(成佛)。这个人，能成就成佛的大因力，就得到最特别最殊胜的决定解(大智慧)。也就是说只有一种的解法，没有两种解法，是决定的解，不可怀疑的。
若得殊胜决定解 则为诸佛所护念
若为诸佛所护念 则能发起菩提心
假设能得到殊胜决定解的智慧，就有信心，而没有怀疑心，就能感到十方诸佛来护念。佛的光和你的光相通达，就把黑暗的愚痴破了，得到大光明藏。
假设能为诸佛所护念，就将八识转为大圆镜智，物来则映，物去则净。能这样子，为十方诸佛加持，就能发起广大的菩提心，修无上道，成无上果。
若能发起菩提心 则能勤修佛功德
若能勤修佛功德 则得生在如来家
若能发起广大菩提心，就能勤修十方诸佛在因地所修的功德。若能勤修佛功德，就能生在如来家，作法王的
真
子。
我们发心修道，不要有个“希望”的妄想。希望得到什么，那就是贪心。有了贪心，就会障碍修道。这样的妄想，什么也得不到，反而耽误了开悟的良机，所谓“有心是妄想，无心是感应。”古德说：“无心便是道。”这种境界不容易做到，可是我们一定要做到。要自然做到，打破一切困苦艰难，无论什么的逆境，都要打破它。打破一切逆境，一定会成就佛果。
若得生在如来家 则善修行巧方便
若善修行巧方便 则得信乐心清净
假设得到生在如来家，作为佛的弟子，为法身大士，就能善于修行一切权巧方便法门，来教化一切众生。如果能善修权巧方便法门来度脱一切众生，就能得到信力的快乐，心常清净，没有一切的烦恼。
我们修道人，最重要的事，就是不要有烦恼。如果不断烦恼，就是修八万大劫，也不可能成就道业，也得不到清净信乐心，更得不到六根清净。六根不清净，天天颠颠倒倒，天天在打妄想。如果六根清净，就有妙不可言的境界。
若得信乐心清净 则得增上最胜心
若得增上最胜心 则常修习波罗蜜
假设得到信力，就常常快乐，心也清净。一点烦恼没有，一点无明也没有，就得到增上最殊胜的菩提心。
我们修道人，要常生快乐心、慈悲心、喜舍心，用这四无量心来利益他人。不但外财能布施，就是内财也能布施，这样，才是
真
正勤修佛法的人。不要学外道的阴险行为，处处想要增加自己的势力，只知利益自己，不知利益他人。凡是对自己有利益的事，不管怎样，都去做；对自己没有利益的事，怎样也不肯去做。这样的表现，根本谈不到是
真
正教化众生的人。
如果能得到增上最胜的菩提心，就能常常修习十种波罗蜜，到彼岸的法门。要想修这种法门，首先要没有自私心、我慢心、嫉妒心、障碍心。有人说：“自私是人的天性，怎能不自私呢？”就因为人人自私，所以把世界弄得乌烟瘴气。如何能使世界清净？就要觉悟一切是无常、苦、空、无我。这样的想，便不自私了。要反迷归觉，不跟六尘去跑。所谓“苦海无边，回头是岸。”这种道理，人人都明白，可是人人都不会做。说的时候，什么都懂；做的时候，什么都迷了！
我们希望大家把烦恼无明放下，无论遇到什么事情，也不着急、也不上火，顺其自然，处之泰然，这才对佛法
真
有所得。如果脾气比世俗人还要大，那么，还修个什么？修道就是修没有脾气。各位要特别注意这一点：不发脾气、不生烦恼。
若常修习波罗蜜 则能具足摩诃衍
若能具足摩诃衍 则能如法供养佛
假设常常修习种种波罗蜜，能利益一切众生。这样，就能具足摩诃衍，也就是大乘法。如果具足圆满大乘法的法门，就能如法(懂得供养的规矩)来供养十方三世一切诸佛。
若能如法供养佛 则能念佛心不动
若能念佛心不动 则常睹见无量佛
假设能按规矩来供养诸佛，就能念佛而心不动。如果如法供养三宝，念佛念法念僧不动心，就能常常见到十方无量诸佛。无量诸佛放光来照耀你的心光，光光相照，智慧融通。
若常睹见无量佛 则见如来体常住
若见如来体常住 则能知法永不灭
假设修行有了感应，常见到无量诸佛放光摄照你，就能见到如来的法身本体，常住于法界，无来无去。如果能见到如来法身常住不变，就能知道佛法是永远不会消灭的。
佛法虽然分为三个时期：1正法时代：佛在世的时候，所说的法，圆满无缺，能住世五百年。2像法时代：此时期，佛法的精神不存在，但文字尚存在，住世一千年。3末法时代：佛法的
真
理隐匿，正法衰落，此时期长达五千年之久。可是，法的本体是永远不灭的。
若能知法永不灭 则得辩才无障碍
若得辩才无障碍 则能开演无边法
因为众生的业惑，所以才有正法、像法、末法的分别。若能知道法是永远不灭，便会得到辩才无障碍。如果得到无碍辩才，就能演说无量妙法，开示众生。因为有这种妙辩才，所以讲经说法，没有障碍，头头是道，左右逢源；分析事理，有条不紊，妙不可言，任何人也辩论不倒你。
若能开演无边法 则能慈愍度众生
若能慈愍度众生 则得坚固大悲心
假设能开示演说无量无边的妙法，就能发慈悲而怜悯的心，来度脱一切众生。如果能有慈悯心，就能得到坚固大悲心。这种大悲心，犹如金刚一般的坚固，永不会破坏。
若得坚固大悲心 则能爱乐甚深法
若能爱乐甚深法 则能舍离有为过
假设能得到坚固的大悲心，就能爱乐甚深微妙法。如果能把爱乐甚深法的心，超过情爱的心，就能舍离一切有为法。
世间法就是有为法；有为法就是有所作为，也就是有相。出世间法就是无为法；无为法就是无所作为，也就是无相。有相是虚妄，无相是
真
实。
我们修道人，要了解
真
空就是妙有，妙有就是
真
空的道理，所以要时刻回光返照，要修自性圆明。如果到圆明的程度，就是舍离有为法。有为法所造的过错，就是贪。贪多了，就堕地狱、或作饿鬼、或转畜生，所以说要舍离有为过。
若能舍离有为过 则离憍慢及放逸
若离憍慢及放逸 则能兼利一切众
假设能舍离有为的过错，就能离开一切骄傲、我慢、放逸等。骄傲就是自大，总觉自己比任何人都强。我慢就是贡高，看不起任何人。放逸就是不守规矩。要学佛法，就要守规矩。如果能离开骄慢和放逸的行为，就能兼利益一切众生，也就是广度众生。
若能兼利一切众 则处生死无疲厌
若处生死无疲厌 则能勇健无能胜
菩萨为行菩萨道，虽然没有了生死，但是不厌倦生死。为兼利一切众生，愿生生世世来娑婆世界教化一切众生，这就是菩萨的思想。如果对生死不疲厌，就能勇猛向前，绝不向后。有健壮的力量，就能百战百胜，所向无敌，战胜一切天魔外道和魑魅魍魉。
若能勇健无能胜 则能发起大神通
若能发起大神通 则知一切众生行
假设能有勇猛健壮的力气，就能战胜一切敌人。也就能发起大神通的力量，降伏天魔，制诸外道。大神通就是感应道交。如果能发起大威力大神通，就知道一切众生所行所作，然后才能教化他们改恶向善。把不守规矩的行为改变过来，成为奉公守法的规矩人。
若知一切众生行 则能成就诸群生
若能成就诸群生 则得善摄众生智
假设知道一切众生的行为，又能观机说法，教化一切众生，随顺众生的根性，来说种种方便法门，就能成就诸群生的愿力，帮助他们得到利益。
如果能成就诸众生的愿力，就得到善巧摄持众生的智慧。什么是善摄？就是用种种法门，来教导众生信仰心和欢喜心，使其生出智慧。摄持好像吸铁石，能把一切铁吸收在一起。教化众生的智慧，就是吸铁石；被教化的众生，就是一切铁。
若得善摄众生智 则能成就四摄法
若能成就四摄法 则与众生无限利
假设能得到善于摄受一切众生的智慧，就能成就四摄的法门。如果能成就四摄法，所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”，然后才能给一切众生无限量的利益。
四摄法就是布施、爱语、利行、同事。摄是一种力量，这种力量是无形无相，是看不见的，也听不到的。
1布施：因为众生都有都有贪心，贪而无厌，所以要送礼物，便能有感情。有了感情，便可以藉机向众生说妙法。如果不给众生好处，那就没有说法的机会。
布施有三种，就是财施、法施、无畏施：(a)财施：用财物来布施于众生。财又有内财和外财两种。内财就是皮肉筋骨、头目脑髓和手足、五脏及六腑等，这些东西，都可以布施给需要的众生。这是伟大的布施，
真
正行菩萨道。
不要像舍利弗尊者，行菩萨道不彻底，曾经布施一只眼睛，可是舍不得布施第二只眼睛。而生退转心，这是“我相”没有空。如果没有“我相”的执着，什么都可以舍的，这就是“无我无人观自在，非空非色见如来。”说它空又不空，说它有相又无相，这才是如来
真
正的教义，这才是无上的布施。外财就是金银财宝、国城妻子，这是身外之物，更要布施给需要的人，只有有人需要，皆心甘情愿的布施，绝对不吝啬。为利益众生，一切都要舍得，甚至为法忘躯，在所不惜，这是牺牲小我，完成大我的作风。(b)法施：就是讲经说法，教化众生，是供养中最大的、布施中最大的，所以法施为第一。翻译经典、出版经典，也是法施。替佛教劳心劳力者，都是法施。有形相的布施为财施，无形相的布施为法施。(c)无畏施：如果有人在恐怖中，生大畏惧心，乃用善言来安慰。甚至在水深火热之中，用自己身体去救他出火坑和深渊，这种行为就是无畏施，这是乐善好施的精神。
2爱语：就是用慈爱及柔和的语言来摄引众生，来劝导众生，令闻者欢喜。这样便容易摄受，但切不可用甜言蜜语来欺骗众生。如果对人只说半句不好听的话，令人听之而心寒，所谓“恶语半句六月寒”，说好话能令人感觉舒服，对你生好感，相信你所说的话和所行的事，都是正确而正当，而不起怀疑。这时对他说佛法的道理，一定能依法修行。
3利行：就是做些对众生有利益的行为，这样才能发生作用。令众生相信你的行为是正大光明，而无自私，他一定会向你学习。
4同事：就是共同在一起作事业。换言之，想度那类众生，就示现那类众生身，和他做同样的工作。这样就容易接近，有机会说法施教。例如想度土匪改邪归正，就现土匪身，和土匪在一起，用种种方便法门，慢慢的感化土匪改恶向善，以上是四摄法大概的意思。
若与众生无限利 则具最胜智方便
若具最胜智方便 则住勇猛无上道
假设能给众生无限量的利益，这时，就具足最殊胜智慧的方便法门。如果具足这种最胜智方便，就能常住在勇猛无上道。
若住勇猛无上道 则能摧殄诸魔力
若能摧殄诸魔力 则能超出四魔境
假设住在勇猛精进无上佛道的境界，就能摧殄一切魔力。如果能摧殄一切魔力，就能超出四种魔的境界。
一切魔力，就是天魔、神魔、鬼魔、人魔等。
1天魔：就是天上的魔。如果行人财关未破，天魔就用种种财宝来引诱，令生贪心，扰乱其修行的清净心。这是在八识田中的种子，还没有降伏，还有根本无明，所以没有把握，随境而转，就作了魔子魔孙、魔民魔女，作为天魔的眷属。如果色关未破，天魔就找机会来障碍修道，现出美貌的女人或英俊的男人，在你的面前表演各种姿态，令你着迷而发狂，失去道业，被天魔摄去，作为他们的眷属。
2神魔：就是有神通的魔。他不一定住在天上，或者住在大海的岛上，或者住在深山大树下。他见到修道人，就来找麻烦，和修道人斗法，比较高下。道主者能降伏魔；反之，假若被魔所伏，便作为它的眷属。
3鬼魔：就是害人的魔鬼。不但来找麻烦，而且还害人慧命，令修道人的心不安宁，或者令失道心。在楞严经上说，有五十种阴魔能扰乱修道的心。因之，无论遇到什么境界，要有定力，不可动其心，被境所转。
4人魔：就是嫉妒障碍人修道的人。在专一修道的时候，他或好故意来找麻烦，障碍你修道，令你发脾气、生烦恼、动无明。凡是有这种的行为，就是人魔。
清凉国师在疏文上说：“舍分段故无蕴魔，无舍命故无死魔，惑不现行故超烦恼魔，觉佛十力故超天魔。”因为这个蕴魔把人缠住，得不到解脱。现舍了分段生死，所以就没有蕴魔。没有舍命，所以没有死魔。遇到境界不迷惑，觉得很平常，就没有烦恼魔。若能觉悟佛的十力，便能超过天魔的力量。
我们众生被色受想行识五蕴缠缚，不能解脱。这五蕴变成五种魔力，所以要超出这五种境界，又要超出死魔的境界。人在死的时候，四大分张，各回本位，身体就空了。又有烦恼魔，就是贪瞋痴慢疑五种基本烦恼。贪就是对顺境起喜爱心，瞋就是对逆境起瞋恨心，痴就是不明白
真
正的道理。慢就是夸耀自己，轻视他人。疑就是不相信任何人所说的话。这五种行为能恼害身心，也是修道人的绊脚石。又有天魔来障碍修道、迷惑修道。若能明白佛的十力道理，天魔也就没有办法来扰乱修道心。
若能超出四魔境 则得至于不退地
若得至于不退地 则得无生深法忍
假设超出这四种魔(蕴魔、死魔、烦恼魔、天魔)的境界，就得到不退的果位。如果得到三不退地，就能得到无生深法忍的境界。
三不退是：1位不退2行不退3念不退。位不退就是大乘菩萨发心，不会退到二乘的果位上。行不退就是精进修行，不向后退。念不退就是发菩提心，永远不会退的。
无生深法忍：就是不能忍受的要忍受。无论什么境界，都要忍受，一切痛苦就没有了。不生烦恼，只发菩提心。这个忍，是忍可于心，心里受不了也要受。这在这个时候要发菩提心，来和生死决斗、来和痛苦战争、来和困苦艰难斗争。这就是人所不能忍而我能忍，人所不能让而我能让的行为，这样，才能得到无生深法忍。
若得无生深法忍 则为诸佛所授记
若为诸佛所授记 则一切佛现其前
假设得到无上深法忍，也就是不能忍也能忍。忍一切法，不动于心。顺逆皆精进，勇猛向佛道迈步，就能为十方三世一切诸佛所授记，授个记别号。什么叫记别号？就是说你在什么时候成佛，国土在什么地方，叫什么名字，佛号叫什么，住世时间长短，一切一切预先授记，给个记别号。
如果得到十方诸佛来为授记，那么，十方诸佛都示现在你面前，为你授将来的记别号。
若一切佛现其前 则了神通深密用
若了神通深密用 则为诸佛所忆念
假设得到一切诸佛示现在面前，来为你授记，就能明了一切神通有不可思议的密用。这种境界是深不可测，妙不可言。如果能了知神通的妙用，就为十方诸佛所忆念，互相通达而无障碍，所谓“心心相印，光光相照。”十方诸佛虽在常寂光净土，但常忆念于你，你也常忆念十方诸佛。好像母忆子，子忆母，二念相通，起了心电感应的作用，母子就会相见。
若为诸佛所忆念 则以佛德自庄严
若以佛德自庄严 则获妙福端严身
假设为十方诸佛所常忆念，你也常忆念十方诸佛。这两种念一天比一天加深，就能以佛德来庄严自己和德行，所谓“万德圆融。”如果佛有什么德行，你就有什么德行，这样，就获得千变万化的妙福端严身。这种妙福端严身，就是三十二大人相。
若获妙福端严身 则身晃耀如金山
若身晃耀如金山 则相庄严三十二
假设获得相好庄严身，那么，身体就像金山一样，晃耀发光。怎样能得到这种身？就要常修福常修慧。修福能得相好庄严身，修慧就会光明遍照。要想得到妙福端严身，以佛德庄严而自庄严，身体便晃耀如金山。
佛住世的时候，有一天，到一位居士家说法，居士特别准备黄金色的毡子给佛坐。佛来时，这条毡子落在地上，就找不到了。为什么？因为佛身放出无量黄金色的光，把遍地照成黄金色，所以找不到毡子。佛离去时，这条毡子又自然现出来。因为这种因缘，这位居士乃发心信佛，生生世世修行，但未成道业。
到了阿育王时代，他作了比丘，而感化阿育王信佛；不但使国土信佛，而且非常虔诚，成为佛教里的大护法。阿育王在全印度建筑八万四千塔，来供养佛舍利。又将三藏经典，重新结集，用巴利文写在菩提叶上，成为南传的小乘经藏。
阿育王本来是位暴君，曾设立一所人间地狱，凡是反对他的人，都被送到这个监狱来受苦刑。无论谁进去，就不能出来，终难免一死。这位比丘，误入这所监狱，被判死刑。他要求缓期七天，得到批准后，在这七天里虽努力修行，可是也修不成功，乃要求再缓期七天。他专修不净观，观九孔常流不净的东西，身体没有一处是干净的。观来观去，仍无成就。转眼之间，限期快到了，这时，从外边捉来一个女人，狱卒把她放在大石臼中，活活被捣烂成泥，这位比丘亲眼目睹女人在这种情形下死去，当下就证果，消除了见思二惑，而获得神通。临刑时，心无恐惧，被狱卒放在油锅中煎熬，但奇迹出现，怎样炸他也不死。狱卒乃报告阿育王。阿育王不相信，亲自来观察，果然如此！于是感动阿育王放弃外道的信仰，改而信仰佛法。
证果的人，身体很轻，走路无声音，出去乞食，足不沾土，可是回来时要洗足，这是习惯，也是规矩。证果的人，无论男女，都断了欲念，也就是把生死根断了。
如果身能发光，如同金山，就具足相好庄严三十二相。在容貌有十二种相好，在身体有十种相好，在手足有十种相好。这是从修三十二种净行，才获得这种成就。
若相庄严三十二 则具随好为严饰
若具随好为严饰 则身光明无限量
假设得到三十二相庄严其身，就具足八十种随形好，更为庄严、更为妙好了。如果得到八十种随形好，作为庄严修饰，身体的光明是无所限量的。有了三十二大人相时，光明不多。有了八十种随形好，身体便放出无量无边的光明，好像金山一样的晃耀。
若身光明无限量 则不思议光庄严
若不思议光庄严 其光则出诸莲华
假设身体像金山，放出光明无限量，就在光中现出不可思议光来庄严其身。如果能得到这种境界，在光中就现出种种莲华，有无量佛菩萨结双跏趺，坐在大宝莲华座上，这是互相庄严、互相无碍的境界。
其光若出诸莲华 则无量佛坐华上
这种不思议的光来庄严其身，在光中现出种种莲华，其色不一：青色青光、白色白光、黄色黄光、赤色赤光、紫色紫光，有种种的光、有种种的华，在每朵大宝莲华上，有无量诸佛坐在莲华座上，来说种种的法，教化种种的众生。这是半偈颂。
华严的境界，就是“一即一切，一切即一。”在一个地方现出这种境界，那么，尽虚空遍法界，在所有的地方，都能现出这种境界。乍看是一，细看是多。虽然是多，实际是一。修道成功，得到法身，就是这样子。看它是一个，可是能尽虚空，遍法界。但是在一个之中，又能现出无量。所谓“无量为一，一为无量。多即是一，一即是多。一多遍满，一多无碍。”怎能知道这种境界？就是要修行，才能把自性光明现出来。这时，法身也成就了，报身也成就了，化身也有神通了，一个身可以化为百千万亿身。所谓“清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛。”不但释迦牟尼佛有这种神通妙用，就是我们凡夫，如果认
真
修行，脚踏实地，不说口头禅，也必当成就道业，证得和佛一样的有神通妙用，无二无别。如果不修行，着住在文字般若，或着住在讲解，这是靠不住的。一定要从修行下功夫。各位要注意！要努力！因为人人都有佛性，皆堪作佛，所以人人都要修行，才有希望成佛。
示现十方靡不遍
悉能调伏诸众生
若能如是调众生 则现无量神通力
佛能示现到十方世界去，没有不周遍的地方。这时能把刚强的众生完全调伏了。如果能把难调难伏的众生都调伏了，就现出无量无边不可思议的神通妙力。这种神通力，是从什么地方得来的？是从坐禅、念佛、持咒等等的修行而证得。修行时，样样要忍，不能忍也要忍，才能得到神通的妙用。
若现无量神通力 则住不可思议土
演说不可思议法 令不思议众欢喜
假设能现出无量无边神通力，就可住在不可思议的佛土，或者住在庄严妙好的国土，演说不可思议的妙法。令不可思议的众生发菩提心，皆大欢喜。
若说不可思议法 令不思议众欢喜
则以智慧辩才力 随众生心而化诱
假设能演说不思议的妙法，能使令不思议的众生，皆生大欢喜心，发菩提心，增长善根。怎样才能令众生欢喜？就要用
真
正的智慧和辩才的力量，随着一切众生之所好，而诱导他们，令发菩提心。
若以智慧辩才力 随众生心而化诱
则以智慧为先导 身语意业恒无失
假设能用
真
正的智慧，善巧方便的辩才，这种力量来随顺众生的心意，来化导他们、来诱导他们，令他们发菩提心，修无上道。就以智慧为先导的条件，令身语意三业清净。恒无失就是不造十恶，奉行十善。
十恶就是身有三恶：杀、盗、淫；语有四恶：妄言、绮语、恶口、两舌；意有三恶：贪、瞋、痴。
1杀生：杀生就是杀害众生的生命。杀生是世界战争的祸首。古德说：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”这碗肉汤，或是牛羊肉、或是猪鸡肉、或是鱼虾肉，总之，都是一切众生肉。这肉汤中的怨气，犹如大海之深。今生你杀我，吃我的肉；来生我杀你，吃你的肉；互相残杀不已，互相吃肉不停，冤冤相报，循环不息，这种仇恨似海永远填不平。要想知道世界为什么会发生刀兵相继，无有暂歇？就因为杀生太重。但听屠牛屠猪场，在夜半时所发出凄厉的号叫哀求声，令人闻之，则不忍心而食其肉。
佛殿也有鼓，有警世的作用。在唐朝时，五台山的黑山寺，有位监寺僧，名叫法爱。他生起贪心，将寺物全归为己有，广购良田，遗与其徒。死后为牛，在其徒的田庄耕田。三十年后，生老且病，庄头拟向人家换油。是夜，乃向其徒明诲法师托梦，流泪而说：“我用僧物为你置田，今生做牛，为你耕田，等我死后，愿剥我皮做鼓，书写我名于鼓上，凡礼拜诵经时，当系我皮系消我之苦。”第二天早晨，庄头来报，老牛撞树而死。明诲法师遵其师在梦所嘱之事，照办不误，将田地作为布施。
众人来贺喜：亲戚朋友来贺喜，认为是大喜事，岂知这中间有多么可怕的因果报应！
我看
真
是苦：志公和尚说：“我看是苦，可是人以苦为乐。”
信佛的人，一定要吃素菜，不可吃一切众生肉。锅中的肉，不知是那一世父母的肉，或者儿女肉。欢喜吃肉的人，应作如是观想：把肉当作死尸肉，又臭又毒，吃了中毒，便有生命的危险。吃众生肉是最愚痴人的行为。
由此观之，不吃众生肉，才有慈悲心，也免不了因果循环的报应。人人不吃肉，世界无战争。为什么世界有战争？就因为人人吃肉的缘故。我们信佛的人，不但不杀生，还要放生，放生有不可思议的功德。
从前有位小沙弥，他是短命的人，他师父有点神通，知道过去的宿命，晓得小沙弥的寿命只有三十天的时间，已无法挽救了。遂给他一个月的假，令他回家尽孝道陪伴双亲。假期已满，小沙弥高高兴兴地回到寺中。其师大惊，乃问：“你回家做些什么事情？”小沙弥说：“我除了陪父母之外，没有做什么事。”老和尚不相信，又问：“你仔细想一想。”小沙弥想了半天，才说：“呃！我在回家的路上，经过一条小河，我看一群蚂蚁在河水上边，我用一根树枝，救它们上岸。”老和尚一听，原来如此！由此公案证明，短寿的人，但行善事，就可以增寿。长寿的人，尽行恶事，反而会减寿。所以寿命之长短，全操在自己手中。
在三世因果经上说：“无父无母为何因？前生都是打鸟人。有子有孙为何因？前生开笼放鸟人。今生长命为何因？前生造桥放生人。今生短命为何因？前生宰猪杀牛人。”
2偷盗：今生偷盗人家的财物，来生也会被人家所偷盗，这是因果循环的报应。
3邪淫：除了夫妻之外，不可和任何人发生性行为。见到漂亮的女人，或见到潇洒的男人，不可生非非之想。老者视为自己的父母；年轻者，视为兄弟姐妹。如此观想，则无邪念。
4妄言：随口说虚妄不实的话欺骗人，不但使人生烦恼，自己也造了口业。
5绮语：说些甜言蜜语谄媚他人，其实是口蜜腹剑。
6恶口：随意咀咒人、骂人，希望别人乘飞机发生爆炸、搭轮船翻船等不幸的事。
7两舌：搬弄是非、挑拨离间，使人和人不能和睦相处。
8贪：吃的、喝的、玩的，任何东西都贪得无厌想据为己有。
9瞋：喜欢发脾气，所谓“一念瞋心起，百万障门开”喜欢发脾气的人，一定不会有成就。
10痴：愚痴没有智慧，事理认识不清，整天在烦恼中打转，不能出离。
身业的三恶， 都是犯戒的媒介。意业的三恶，都是修道的障碍。不要生贪心，无论怎样好的东西，不要有所企求，而取为己有。不要生瞋心，对任何人，都应该和睦相处，以诚相待，化敌为友。不要生痴心，对事对理，认识清楚，辨别明白，便无烦恼。
我们发愿，要断十恶，要修十善。这十种恶不作，就是十善，所谓“今生不杀生，来生无灾难。今生不偷盗，来生无抢案。今生不邪淫，来生无婚变。今生不妄语，来生无欺骗。今生不饮酒，来生无狂乱。”因果是丝毫不爽的，信不信由你。
若以智慧为先导 身语意业恒无失
则其愿力得自在 普随诸趣而现身
假设用智慧为先导，来教化一切众生。那么，身语意三业就常无过失。不造十恶，奉行十善，就能教导一切众生发菩提心。所发的愿力就得自在，能普遍到诸趣中去现身。愿到天上教化众生，就可以现身去天上。愿到地狱教化众生，就可以现身去地狱。没有限制，也没有障碍。这是四摄法中的同事。所谓“应何身得度者，即示现何身而度之。”现身作为诸趣众生的榜样，令他们发菩提心，这并不是去受报。
若其愿力得自在 普随诸趣而现身
则能为众说法时 音声随类难思议
假设所发的愿力，得到遂心满愿的自在，能利益众生，能帮助众生，那么，就能普遍随诸趣来示现其身。为众生演说妙法的时候，其音声随着众生的种类而有分别，可是都得到不可思议的法益。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解。”天人闻之是天语，人闻之是人语，修罗闻之是修罗语，畜生闻之是畜生语，饿鬼闻之是饿鬼语，地狱闻之是地狱语。
若能为众说法时 音声随类难思议
则于一切众生心 一念悉知无有余
假设能为众生演说无量妙法的时候，其音声都能令众生听得懂。例如，中国人听之是中国的语言，美国人听之是美国的语言。各国人听之是各国的语言，这就是神通妙用的力量。这样，就能明了一切众生的心。就在一念之间，能知道众生的心念，在想什么？在念什么？所谓“一切众生若干种心，如来悉知悉见。”无论有多少众生，有多少种的心念，都能清清楚楚知晓，没有不知道的。
若于一切众生心
一念悉知无有余
则知烦恼无所起 永不没溺于生死
假设能在一念之间，知道一切众生心，那么，就能知道烦恼也是空的。所谓“烦恼无尽誓愿断。”烦恼虽然无穷尽，但是知道众生有若干种心，就知道“烦恼即菩提，生死即涅槃”的道理。因为菩提心圆满了，所以烦恼无所起。既然没有烦恼，就把生死的根本截断。生死根断了，就再也不会在生死海中漂浮沉沦，更不会在六道轮回中洄澓旋转。这样，就能超出生死轮回的枷锁。
修道人，最要紧的事，就是“断欲去爱。”这是证果唯一的办法。如果没有烦恼，欲念也没有了。欲念没有，生死就了了。这是有连带的关系，所以一定不可以有染污的思想。
若知烦恼无所起 永不没溺于生死
则获功德法性身 以法威力现世间
假设能知道烦恼是无自性，是无所起的，就能把烦恼转为菩提。如果不明白，菩提也会变为烦恼。这好像反掌之易。我们无缘无故发脾气，这即是无明在作怪；无明障碍你，令你生烦恼。如果把无明破了，烦恼就是菩提。这时永远也不会在六道里轮回，而能脱离生死的苦海。这时，功德圆满，获得法性身。以法的威力，普遍现于十方世界。
若获功德法性身
以法威力现世间
则获十地十自在 修行诸度胜解脱
假设能获得功德法性身，便可以用法的威力普现于十方世界，则能获得十地十自在的地位。再修行十度法门，就得到殊胜不可思议的解脱。
十地有四种：1佛乘的十地2菩萨的十地3缘觉的十地4声闻的十地。现在是说菩萨的十地：1欢喜地、2离垢地、3发光地、4焰慧地、5难胜地、6现前地、7远行地、8不动地、9善慧地10法云地。在本经十地品中，有详细的解释。
十自在就是命自在、心自在、资具自在、业自在、受生自在、解自在、愿自在、神力自在、法自在、智自在。
十度就是十波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。在前边已经有解释。
若获十地十自在 修行诸度胜解脱
则获灌顶大神通 住于最胜诸三昧
假设得到十地，从欢喜地乃至法云地的地位；又得到十自在，从命自在乃至智自在；再修行十度，从布施乃至智度，因之得到殊胜的解脱。这样，就获得十方诸佛来灌顶，能立刻证得十地十自在这种神通妙用；也就能住在最殊胜的一切三昧境界，得到正定正受这种的受用。
若获灌顶大神通 住于最胜诸三昧
则于十方诸佛所 应受灌顶而升位
假设获得十方诸佛来灌顶，就能得到大神通，就住在最殊胜的诸三昧中。就到十方诸佛的道场中，诸佛为五十位(十信、十住、十行、十回向、十地)法身大士受灌顶的仪式，令其普遍升到等觉地位。如果断了最后一分的生相无明(好像一根头发那么细的无明)，就能到妙觉地位。
若于十方诸佛所 应受灌顶而升位
则蒙十方一切佛 手以甘露灌其顶
假设能在十方诸佛道场，应受灌顶的仪式，而升到等觉地位。就能承蒙十方一切佛，用手洒甘露水，灌其头顶。
灌顶就是诸佛以大悲水灌顶，把往昔一切习气，完全洗涤干净。自行圆满，证得佛果。
印度古时，国王即位时，用四大海水来灌顶，表示祝意。密宗以灌顶作为传戒。没有灌顶之前，不能持咒；否则，有盗法之罪。普通有两种灌顶的仪式：一为传教灌顶，初发心者，经师许可，而受灌顶，正式为弟子。二为结缘灌顶。遇到灌顶仪式时，法缘难逢，乞求灌顶，才有资格研究密宗的经典。
若蒙十方一切佛 手以甘露灌其顶
则身充遍如虚空 安住不动满十方
假设承蒙十方一切佛，用甘露水来灌顶，就能把最后的一分生相无明洗涤干净，这是殊胜的境界。如果得到诸佛灌顶，法身就能充满如虚空。法身虽然安住不动于虚空，可是能遍满十方世界。为什么？因为一个法身就是无量法身，无量法身还是一个法身。
若身充遍如虚空 安住不动满十方
则彼所行无与等 诸天世人莫能知
假设法身充满如虚空，这就是无在无不在的境界。虚空的境界，和地狱的境界是一样的情形。一个法身也充满虚空，多个法身也充满虚空。这是一就是多，多就是一，一多无碍的境界。地狱的众生，随业而感，一个人也充满地狱，多个人也充满地狱，所以叫无间地狱，也就是没有空间的意思。
法身充满虚空，应虚空中安住不动，而遍满十方世界。所行所作没有可比的，诸天的神和世间的人，是无法知道这种神妙境界。
菩萨勤修大悲行 愿度一切无不果
见闻听受若供养 靡不皆令获安乐
菩萨是有情之中一个觉悟者，众生是有情之中一个无觉悟者，所以菩萨愿将先觉悟的道理，来觉悟有情中没有觉悟者。因为菩萨是悲心切切，慈悲度众生，所以勤修大悲行，就是“无缘大慈，同体大悲。”菩萨发愿度一切众生，没有一个众生得不到果位，而是都能得到圆满的觉果。或者有众生见到菩萨所行的十度万行，或者闻到菩萨所行的法，也就能受持。如果再发供养的心，没有不都获得安乐的果位。
菩萨勤修大悲行，不见众生过。将众生的过错，认为是自己的过错，这是菩萨的心肠。我写一首偈颂“众认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”就是把自己的黑暗扫除，变成光明，不要把他人的黑暗来遮住自己的光明。他人有不对的地方，就是自己不对的地方。把人看成和我一体，尽量去改善，这就是大悲。
彼诸大士威神力 法眼常全无缺减
十善妙行等诸道 无上胜宝皆令现
这些法身大士，都有大威猛神力，都具足法眼，什么都知道，没有缺陷的时候。他们修十善的妙行，普度六道众生出离苦海。又用无上殊胜的法宝，都能令其显现出来。
我们每个人，都是具足五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)。在童年的时候，如果有善根，很容易开五眼。所谓“童
真
入道”，很容易得到神通，证得阿罗汉的果位。所以童子出家(童男是十六岁以前，童女是十四岁以前)法眼常全。等到懂得染污法的时候，清净法就远离了。这时再修行，比较困难，而有缺陷。可是假若认
真
修行，还能返本还原(恢复童子身)，而没有染污的思想，完全是清净身。我们修道，就是修清净(童子)身。什么时候
真
清净，见境不动心，什么时候就有成就。
譬如大海金刚聚 以彼威力生众宝
无减无增亦无尽 菩萨功德聚亦然
譬如在大海中，有金刚宝石聚集在一起，以金刚宝石的威力，又生出一切宝。这些宝，也没有减少，也没有增多，也没有穷尽。菩萨所修的功德，聚集到一起，也是这样，能生一切法宝。
或有刹土无有佛 于彼示现成正觉
或有国土不知法 于彼为说妙法藏
或者有的刹土没有佛出现。行菩萨道的菩萨，能示现八相成道，百界作佛。八相是：1从兜率天降到人间2入胎3住胎4出胎5出家6成道7转*轮8入涅槃。或者有的国土，不知道什么是佛法，因为没有见到佛、闻到法、睹到僧的缘故。在不知道有三宝的国土中，这些菩萨便为众生开示，演说妙法藏，也就是佛所说的缘故。因其含藏多义，故称法藏。
无有分别无功用 于一念顷遍十方
如月光影靡不周 无量方便化群生
因为没有分别，且以无功用道的神通妙用，所以能在一念之间，就遍满十方教化众生。好像月光在空中，能遍照一切水，所谓“一月普现一切水，一切水月一月摄。”所有水路的月，都是空中一月所现，和“千潭有水千潭月，万里无云万里天”一样的道理。菩萨用无量无边方便妙法门来教化一切众生。
什么是无功用道？就是具足大圆镜智，事来则映，事去则净的境界。已经功圆果满，无用而无不用，很自然而不勉强。
于彼十方世界中 念念示现成佛道
转正*轮入寂灭 乃至舍利广分布
菩萨能在十方所有世界中，每一念中，示现成佛道，转无上正*轮，入常乐我净涅槃。乃至将舍利(透明体，非常坚固)广分布于十方世界。
舍利有不可思议的境界。在唐朝有位樊玄智，拜杜顺和尚为师，专诵华严经，修普贤行。他每诵经时，口出舍利，前后数百粒。现在有位谢冰莹教授，住在美国三藩市。她是个虔诚的佛教徒，供养着一粒舍利。这粒舍利能生小舍利，前后已生二十余粒，都被人请去供养，这粒母舍利，现在仍然是生生不息。请舍利人，如果心诚意恳，很快就会生出小舍利，
真
是不可思议！这种境界不是科学所能了解探讨的，无法求其
真
正的原因。
有人说，人在命终时，如果吞下一粒舍利，其神识(灵魂)能从头顶泥宫走出。我不赞成此说。因为人人吞舍利，岂不是把舍利吞光了？只要生前多行善事，热度一定会由上而升去。否则，吃舍利也无用处。
人死的时候，有的热度从上边走，有的热度往下边走。据说从上边走的人，可以转生三善道；往下边走的人，则会堕落三恶道。虽然没有科学的证明，但有高僧(开五眼)勘验证实，不能不信，也有事实的根据。死者生前做功德事，其热度在头上最后凉。死者生前不做功德事，其热度在脚底最后凉，这是经验之谈。总之，胸部以上后凉，可以生人道或天道。腹部以下后凉，就会堕畜生或地狱，这并非迷信。有偈云：“顶圣眼升天，人心饿鬼腹，膑踝畜苦趣，足底阿鼻狱。”
或现声闻独觉道 或现成佛普庄严
如是开阐三乘教 广度众生无量劫
或者有的国土，现出声闻身，或现独觉身。或者示现到其他世界去成佛，普遍来庄严诸佛国土。像这样开阐三乘(小乘、大乘、佛乘)的教法，在无量劫中，已普遍一切众生、教化一切众生，令他们都能离苦得乐，了生脱死。
声闻就是阿罗汉，他们是亲闻佛的音声而悟道者。他们修四谛法，知苦断集慕灭修道。知道世间一切是苦的，苦是从烦恼来的，所以要断集谛，就羡慕寂灭法，而来修道。修什么道？就是三十七道品。断了三界见思二惑，就证罗汉果，得到大智慧、大神通。
独觉就是辟支佛，又为缘觉。在佛没有出世时，修道人在深山幽谷中静修，“春观百花开，秋睹黄叶落”，感到一切是无常，而悟道者，称为独觉。缘觉是在佛出世之后，观十二因缘法而悟道者。十二因缘法：1无明：就是不明白道理，所以生起迷惑。2行：因为迷惑，所以就发出行为。3识：有了行为之后，就有识(胎儿)。4名色：有了识，就有名色，也就是五蕴之身。名是精神方面的受(感受)、想(思想)、行(行为)、识(分别)。色是生理方面的肉体。5六入：有了名色，随着就有眼耳鼻舌身意六根而入。6触：有了六入，就接触色、声、香、味、触、法六尘的境界。发生触觉作用，就被境界所转。7受：有了触觉之后，就有领受的妄想；顺境贪之，逆境瞋之。8爱：有了领受，就生爱心，心爱之物，或心爱之人，一定设法争取。9取：有了爱心，就取为己有。10有：因为有了取，所以就有了一个有(阿赖耶识)。⑪生：有了种子，父母缘成熟，就去投胎，又复有五蕴之身。⑫老死：有了生，就有老死。这是人之生命轮。这十二因缘有两个门，一为流转门，二为还灭门。修道人，是脱离流转门，而修还灭门，这样才能了生脱死。以上是流转门的因缘，以下是还灭门的方法。由无明开始，观察到老死，这十二因缘接连不断。如果把无明灭了，行就灭了。行灭，识也灭。识灭，名色也灭。名色灭，六入也灭。六入灭，触也灭。触灭，受也灭。受灭，爱也灭。爱灭，取也灭。取灭，有也灭。有灭，生也灭。生灭，老死也灭。所以修道人，首先要破无明。无明是万恶之首，所以要用智慧剑来斩无明首。无明不作怪，便能了生死。
这种道理虽然说了很多次，但是多听一次，就有多一次的认识。好像念经，念越多越好，印象越深，受益也越广。
或现童男童女形 天龙及以阿修罗
乃至摩睺罗伽等 随其所乐悉令见
或者示现童男童女的身形，这是天
真
无邪，清净的身心。如果童
真
入道，会有成就的。好像护法韦驮菩萨，他发愿生生世世愿作童子身，永不结婚，来护持佛法。他是贤劫千佛之中最后一位佛。释迦牟尼佛是贤劫第四位佛，弥勒菩萨是未来第五位佛。或示现天人、或示现龙王、或示现阿修罗、或示现摩睺罗伽等身，也就是天龙八部。随其所乐，令其所见。
今将天龙八部的名称略释如下：
1天部：指四天王而言。他们住在须弥山的半腰，四周有四个城。东边是持国天王所住，南边是增长天王所住，西边是广目天王所住，北边是多闻天王所住。他们是护持佛法的神。
2龙部：就是海里的龙王。专保护修道人的安全，不令魔来扰乱修道人的心。他们因为瞋心太重，所以作龙。又因为乘急戒缓，所以有神通，但为畜生。龙皈依于佛，愿作护法善神。
3阿修罗：译为非天。有天人的福报，但没有天人的德行。又译为无端正，男修罗的长相非常不端正，十分丑陋，可是女修罗十分端庄，非常美丽。又译为无酒，因为他们欢喜喝酒，但无酒喝。阿修罗好勇斗狠，时常和天人作战。有一次，帝释天战败，乃去求请于佛。佛慈悲众生，对帝释天说：‘我送你一件袈裟，回去披在身上，口念“摩诃般若波罗蜜多”，就能胜利。’帝释天回到忉利天，依照佛所教的去做，果然大胜阿修罗军。
4乾闼婆：译为寻香。因为他们以香为食，所以身放香气。他是帝释天的俗乐之神。帝释天想听音乐时，就燃烧檀香，他们嗅香而至，演奏轻松的音乐，表演歌舞，供诸天欣赏，而为娱乐，又称为香神。
5紧那罗：译为疑神。其形似人，但是在头上生一角，令见者生疑。紧那罗善于唱歌，也是帝释天的法乐之神。帝释天想听庄严的歌曲时，他们的两腋便自动流汗，于是到天上为诸天歌颂法语，令闻者生出念佛法僧三宝之心。
6迦楼罗：译为大鹏金翅鸟。它的翅膀展开，就有三百六十由旬。它饿的时候，用翅膀扇海水，海里应死的龙自然现出，作为它的食物。它的食量很大，一次要吃一条大龙，五百条小龙。龙王为保护眷属，来到佛所，恳求于佛。佛给他一件袈裟，并对龙王说：“将袈裟拆为若干缕，让每条龙都挂在角上，就不会被鸟所食，但是要受八关斋戒。”龙王一切照办不误，果然大鹏金翅鸟就找不到龙可食。于是也来到佛所，跟佛论理：“我以龙为食，现在无龙可食，我要饿死了。你救龙而不救我，这是很不公平的！”佛说：“你要受八关斋戒，我令弟子每天在吃饭时，供养你一分斋饭。”所以一直到现在，各寺庙在中午上供时，要送一分斋饭给它们吃。它也皈依佛，作为护法神。
八关斋戒就是：1不杀生：不杀有情的生命。2不与取：不取不与的财物。3不邪淫：在家人不邪淫，出家人不淫。4不妄语：不说与心相违的话。5不饮酒：因酒能乱性发狂，故戒之。6不涂饰香鬘：就是不化妆修饰。7不歌舞观听：就是不观舞蹈，不听音乐。8不眠坐高床：就是不睡在高广华丽的大床上。以上是八戒。9食非时食：就是过午不食之戒，这一戒为斋。八戒一斋合而为八关斋戒。
7摩睺罗伽：译为大腹行，又为大蟒蛇，又为地龙。龙有神通，它没有神通。它心有嫉妒又瞋恚，常喷毒害人。后受佛法感化，而作护法善神，保护修道人的身心不受损害。
8药叉：又为夜叉，译为速疾，他的行动非常快速。有三种夜叉——天行夜叉、空行夜叉、地行夜叉，都是害人之鬼。后受佛感化，而为护法善神。
众生形相各不同 行业音声亦无量
如是一切皆能现 海印三昧威神力
众生的形象各有不同，所造的业，所受的报，也是不同。音声也有无量的不同。虽然有形形色色的不同，可是在菩萨的海印三昧中，一切都能现出来，这就是菩萨的大威神力。
什么是海印三昧？在香水海中能现出一切万物的形相，这是无心而现。不论是能现和所现，都是由无功用道而成就的，也好像光影一样。菩萨的海印三昧，能现出一切众生的形相。
严净不可思议刹 供养一切诸如来
放大光明无有边 度脱众生亦无限
要想庄严清净不可思议诸佛刹土，必须先庄严自身自心自性。令身清净，没有杀盗淫。令口清净，没有妄言、绮语、恶口、两舌。令意清净，没有贪瞋痴。身口意都庄严清净，不可思议的诸佛刹土才能庄严清净。
献华供果于佛，这是有形相的供养。要用无形相的供养来供养一切诸如来。所谓“面上无瞋供养具，口里无瞋吐妙香，意念无瞋是真实。”脸有笑容，就是供养的器具。口里不讲妄言、绮语、恶口、两舌，就是吐妙香。在意念里，没有瞋恚，就是真实。真正供养诸佛，是欢欢喜喜而没有脾气。所谓“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”大意是这样：欢喜、瞋怒、悲哀、快乐这四种情感在没有生出来的时候，这叫中，就是中道。若是发出来，都要合乎中节，也就是恰到好处，这叫和，就是中和之道。中是天下人的根本，和是天下人人通达的道路。如果能作到中和的程度，就合乎和气致祥之道。那么，天地各得其正位，万物各得其生育的能力。
诸佛放出无量无边大光明，普遍度脱众生，令众生消除无明的黑暗，得到智慧的光明。在自性中常生快乐，把三毒(贪瞋痴)消灭，就没有黑暗，放出智慧光明，而不会被境界所迷。学佛的人，要向里边研究，不要向外边驰求。跑到外边去找，是找不到的。要知道八万四千法门，不离自性。
智慧自在不思议 说法言辞无有碍
施戒忍进及禅定 智慧方便神通等
智慧就是真正了解、真正觉悟。不了解、不觉悟，就是愚痴。有智慧能转一切境界，而不被一切境界所转。反之，被一切境界所转，而不能转境界，这就是愚痴。关键在于此，易如反掌。
什么是自在？就是没有烦恼。因为具足
真
正的智慧，得到真正的快乐。这种快乐是不可思议的，常常能自在，常常有智慧。所谓“识自自性常生智慧，识自自性本不动摇，识自自性本来清净，识自自性能生万法”——这就是不可思议的境界。
得到智慧自在不思议的境界，那么，所说的法，所发的言辞，都没有障碍。所以说得大智慧，就是得大自在。得大自在，便得大辩才。得大辩才，就说法无碍。说法无碍，就能教化众生。令其发菩提心，上求佛道，下化众生，令其修六度法门，便得智慧自在。今释六度法门：
1布施：不但把内财和外财布施，而且也要把无明烦恼和贪瞋痴等统统布施。布施给谁？布施给智慧海。因为智慧海能容纳一切无明黑暗，使其变为大光明藏。
2持戒：就是止恶防非。制止一切恶，修行一切善，所谓“诸恶莫作，众善奉行。”我常说：“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。”性要定，就能如如不动，了了常明。无论是什么样的魔，自然被降伏了，所以天天是快乐的。一般凡夫俗子，见到境界来了，就动其心，当然不能降伏魔，反而被魔所降伏。若能把妄念停止，心净如虚空，无论到什么地方去，都是平安而无麻烦的。这时“无人无我观自在，非空非色见如来。”我也没有了，人也没有了，这就是观自在菩萨。也不著于空，也不著于有，不落空有二边，就能见到如来，这是佛法的真谛。
诸位要记住“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。”这幅对联对修道人有大帮助。这是大明咒、是大神咒、是无上咒、是无等等咒。要常常念，一定能获得大利益！
3忍辱：修道人就要忍人所不能忍的事。如果人家能忍，你也能忍；人家不能忍，你也不能忍，那就不是修行。修道就是修忍耐的功夫。如果不能忍耐，其他一切免谈，一定不会有大成就。所以忍是修行最要紧的法门。
4精进：修行人一定要勇猛精进，不可懈怠、不可放逸。时时刻刻常精进，这样才能有进步，而慢慢达到目的地——常乐我净的涅槃。要知道修行如逆水行舟，不进则退。
5禅定：为什么要修行？就是从禅定得到解脱；也就是得到神通妙用，可以普度众生。现在我们正在打禅七，各位从各处来到金山寺，大家集会在一起，共同来学无为法。这个禅堂，就是宣扬佛法的道场。你们的心要空，内观其心，心没有了；外观其形，形也没有了；远观其物，物也没有了。一切都空了，怎会有腿痛和腰痛？根本都没有了，所以要忍。忍到山穷水尽的时候，便会豁然开悟。
修行就是去妄想，什么时候心净如明镜，一尘不染，一念不生，就是解脱时。所以禅宗用参话头来控制妄想，净土用念佛来控制妄想。其他修止观或持咒等，都是将心猿意马调伏，不向外驰求，这都是不二法门。
6智慧：智慧是从经藏中得来的，所以“深入经藏，智慧如海。”另一方面是从禅定中得来的，开悟就是智慧解脱。有了智慧，便能观机逗教，用方便善巧法门，来为众生说法，所谓“因人说法。”要观察众生的根性，应用什么方法来令他发菩提心，就用什么方法来教化他，这就是方便法。
神通虽然有无量无边那样多，但综合起来，不过六种：1天眼通：能看见天上的人，凡一举一动，一言一行，都能清清楚楚地看见。2天耳通：能听见天人所讲的话。就是人间的人，无论隔离多远，都要听某人在说什么话，只要作观想，就会听得很清楚，如在身边。这两种神通，能观察一切事物，能闻知一切事情。3他心通：就是对方在心中所想的事，或者想说的话，还没说出，就知道了。4宿命通：就是知道前生的因缘。在定中观察，便知做过牛，所以今生爱发牛脾气。或做过狗，所以今生悭贪不舍，不愿布施。今讲个公案，作为大家的宝鉴。
有一天，世尊到居士家中，这位居士家饲养一只狗，可是这只狗很特别，和普通狗不同。这狗一天到晚卧在老主人的床下边，保护这张床。除了家人以外，任何人都不能接近这张床，这个居士，觉得很奇怪，乃请示于佛，乞佛开示。佛问：“此床是何人所用？”居士说：“是先父生前所睡的床。”佛又问：“汝父何时逝世？”居士说：“在三年前。”又说：“先父死时，我家母狗，就生下这只狗。它从小就在此床下边卧着。”佛说：“这只狗，就是你的父亲。因为你父亲在世时，积蓄黄金三百两，埋在床下边，没有任何人知道。不幸，患急症而死，来不及告诉你们，所以转生为狗，念念不忘这些金子，而天天卧在黄金的上边，深怕被人盗去。”这时，那只狗也点头，表示承认有这回事。于是这个居士用锹挖土，果然有三百两黄金。金子到了儿子手中，狗的悭贪也放下了，不久即死了。由此看来，因果轮回，确有其事，不可生怀疑。一定要深信佛所说的话，都是千
真
万确的
真
理。
5神足通：可以在一念之间，遍游十方世界，去教化一切众生。6漏尽通：漏有两种，一为有漏(好像茶杯有洞，永远盛不满水)，二为无漏。无漏就是没有一切习气毛病，没有一切无明烦恼和一切欲念。简而言之，凡是有欲念，就是有漏；没有欲念，便是无漏。三界是有漏，超出三界是无漏。如果证得漏尽通，才是得到
真
正的智慧、
真
正的自在。
要想得到五眼六通，怎么办呢？第一要布施、第二要持戒、第三要忍辱、第四要精进、第五要禅定，有了这五个条件，才能得到五眼六通的境界。
如是一切皆自在 以佛华严三昧力
这是半偈颂。所谓“施戒忍辱精进禅，方便智慧诸功德。一切自在难思议，华严三昧神力故。”好像智慧言辞无碍，诸度神通自在，这就是佛的华严三昧。以万行的因华来庄严无上的果德，入华严三昧。以佛华严三昧的力量，能在一粒微尘中，转大*轮，教化众生。
一微尘中入三昧 成就一切微尘定
而彼微尘亦不增 于一普现难思刹
佛在一粒微尘里边，入华严正定，而成就一切微尘三昧。也就是说在每一粒微尘中，都能入华严三昧。这粒微尘也没有放大，也没有增加，可是就在一粒微尘中，普遍现出不可思议的佛刹土。这种境界，就是华严境界——一真法界。不是我们凡夫所能想得通的。
彼一尘内众多刹 或有有佛或无佛
或有杂染或清净 或有广大或狭小
在一粒微尘的里边，现出无量无边诸佛刹土。在每个刹土中，或有佛在那儿说法，教化众生。或无佛在那儿说法，教化众生。或者示现杂染的世界(好像娑婆世界)，或者示现清净世界(好像极乐世界)。或者有的世界是广大，或者有的世界是狭小。显现出种种不同的国土，这就是不可思议的境界。
或复有成或有坏 或有正住或傍住
或如旷野热时焰 或如天上因陀网
或者有的世界在成劫中，或者有的世界在坏劫中，或者这世界有正法在住世，或者这世界有傍法在住世(傍法即是像法时代，或是末法时代)。或者所示现的世界，好像旷野的阳焰(在春天，远望大地，有一种热气如焰)。或者所示现的世界，好像天上的因陀罗网(在帝释天的宫殿前，有一种网罗幢，用宝珠所成，孔孔相通，光光相照，作为庄严具)。这种境界也是不可思议的。
如一尘中所示现 一切微尘悉亦然
此大名称诸圣人 三昧解脱神通力
不但能在一粒微尘中，示现种种的世界，而且也能在一切微尘中，示现种种的世界。互相现出十方诸佛国土，都是一个样子，在诸佛国土中教化众生。这些诸佛菩萨都有大名称，都具足三昧解脱神通的力量。
若欲供养一切佛 入于三昧起神变
能以一手遍三千 普供一切诸如来
假使要想供养十方三世一切诸佛的时候，先入定，在定中显现种种神通变化。菩萨都有大神通力，能用一手就遍满三千大千世界，普遍能供养十方一切诸如来。
十方所有胜妙华 涂香末香无价宝
如是皆从手中出 供养道树诸最胜
菩萨在一只手中，能流出种种殊胜微妙的宝华，到十方诸佛所去供养。或者用涂香和末香，以及无价的宝香，都从大名称圣人的手中所流出来，供养在菩提树道场中的诸佛。
无价宝衣杂妙香 宝幢幡盖皆严好
真金为华宝为帐 莫不皆从掌中雨
又用无价的宝衣，种种的妙香，来供养诸佛。又用种种宝幢和种种幡盖，来庄严妙好的道场。又用
真
金所造的妙华，又用众宝所制的宝帐，所有一切庄严具，皆从菩萨手中流出，如同下雨一般的多。
十方所有诸妙物 应可奉献无上尊
掌中悉雨无不备 菩提树前持供佛
在十方世界中，所有一切无价妙宝，应该奉献于十方诸佛。从菩萨手中所流的众宝，好像下雨一样，没有一样不俱备的，都来到菩提树道场前，持奉供养于佛。
十方一切诸伎乐 钟鼓琴瑟非一类
悉奏和雅妙音声 靡不从于掌中出
在十方世界中，所有一切的伎乐，有的是钟声，有的鼓声，有的是琴声，有的是瑟声。不是单用一种伎乐来供养佛，而是用种种音乐来供养佛。所有的乐器，能演奏和雅的妙音，非常悦耳，令人有欲罢不能的感觉，有心旷神怡的愉快。所有的和雅妙音声，皆从菩萨掌中流出。
十方所有诸赞颂 称叹如来实功德
如是种种妙言辞 皆从掌内而开演
在十方世界中，所有一切的赞颂，都是称叹如来
真
实的功德。好像这样种种的妙言辞，皆是从菩萨掌内中所流出，如同演奏微妙动听的音乐一样，令人陶醉在其中。
菩萨右手放净光 光中香水从空雨
普洒十方诸佛土 供养一切照世灯
菩萨用右手放出清净的光明，在光中流出种种香水，好像从虚空降雨一样，普遍洒于十方诸佛国土，来供养一切诸如来。照世灯就是佛。
又放光明妙庄严 出生无量宝莲华
其华色相皆殊妙 以此供养于诸佛
菩萨又放出不可思议的光明，妙好庄严诸佛国土。又出生无量的妙宝莲华。这种华的颜色和形相，是很特别殊胜的，用这种宝华来供养十方诸佛。
又放光明华庄严 种种妙华集为帐
普散十方诸国土 供养一切大德尊
菩萨又放出大光明，在光中又现出种种妙华，来庄严诸佛国土。用种种妙华集聚成为宝帐。一个宝帐又生无量宝帐，普遍散布于十方诸佛国土，供养十方诸如来。大德尊就是佛。
又放光明香庄严 种种妙香集为帐
普散十方诸国土 供养一切大德尊
菩萨又放出一种光明，在光中又现出种种妙香，来庄严诸佛国土。用种种妙香结集成为宝帐，一宝帐生无量宝帐，普遍散布于十方诸佛国土，供养十方诸如来。
又放光明末香严 种种末香聚为帐
普散十方诸国土 供养一切大德尊
菩萨又放出一种光明，在光中又现出种种末香，来庄严诸佛国土。用种种末香聚集成为宝帐，一宝帐生无量宝帐，普遍散布于十方诸佛国土，来供养一切诸佛。
又放光明衣庄严 种种名衣集为帐
普散十方诸国土 供养一切大德尊
菩萨又放出一种光明，在光中又现出种种宝衣，来庄严诸佛国土。用种种名贵的衣服聚集成为宝帐，一宝帐生无量宝帐，普遍散布于十方诸佛国土，来供养一切诸佛。
又放光明宝庄严 种种妙宝集为帐
普散十方诸国土 供养一切大德尊
菩萨又放出一种光明，在光中又现出种种妙宝，来庄严诸佛国土。用种种妙宝聚集成为宝帐，一宝帐生无量宝帐，普遍散布于十方诸佛国土，来供养一切诸佛。
又放光明莲庄严 种种莲华集为帐
普散十方诸国土 供养一切大德尊
菩萨又放出一种光明，在光中又现出种种妙莲华，来庄严诸佛国土。用种种妙莲华聚集成为宝帐，一宝帐生无量宝帐，普遍散布于十方诸佛国土，来供养一切诸如来。
又放光明璎庄严 种种妙璎集为帐
普散十方诸国土 供养一切大德尊
菩萨又放出一种光明，在光中又现出种种宝璎珞聚集而成为宝帐，一宝帐生无量宝帐，普遍散布于十方诸佛国土，来供养一切诸如来。
又放光明幢庄严 其幢绚焕备众色
种种无量皆殊好 以此庄严诸佛土
菩萨又放出一种光明，在光中又现出种种宝幢，来庄严诸佛国土。这种宝幢，光明灿烂，闪闪发光，具备五光十色。有种种无量殊胜妙好的宝幢，来庄严诸佛的国土。
种种杂宝庄严盖 众妙缯幡共垂饰
摩尼宝铎演佛音 执持供养诸如来
用种种七宝所庄严的宝盖，悬挂在虚空中，又有很多刺绣的妙幡，向下飘垂，作为装饰。用摩尼宝所造的铎，发出妙音声，来演说佛音。菩萨执持这种庄严妙具，来供养十方三世一切诸如来。
手出供具难思议 如是供养一导师
一切佛所皆如是 大士三昧神通力
菩萨的手，能流出种种的供养具，
真
是不可思议！像前边所说种种的供养具，是供养一切导师，也就是十方诸佛。在十方世界中，所有的佛所，都是这样来庄严来供养。这是普贤菩萨大愿力所成就，修得三昧神通的力量，才有这种不可思议的境界。
菩萨住在三昧中 种种自在摄众生
悉以所行功德法 无量方便而开诱
菩萨住在普贤王三昧中，就入这种定。用种种自在神通力来摄受一切众生。完全以普贤菩萨大愿王所行的种种功德妙法，和用无量方便法门，来开导引诱众生，令发菩提心。
或以供养如来门 或以难思布施门
或以头陀持戒门 或以不动堪忍门
或者令众生广修供养，发心供养十方诸佛的法门。或者用布施法门，为众生说法，令悭贪不舍的众生，发慈悲心，而布施救济众生。或者用头陀(苦行)十二戒的法门，来教化众生，令持戒修行，不去毁犯戒律。或者用不动堪忍的法门来为众生说法。遇到爱发脾气的众生，为他说不动无明火的法，就是不能忍也要忍，不能受也要受的道理；也就是逆来顺受，处之泰然，这是无上的法宝。
我们修道人，就是修忍人所不能忍，受人所不能受，这样，才能修行。甚至有人骂，有人打都要忍受。也许是诸佛菩萨来考验，特意现出这种境界，这叫当面关。能过此关，就得到受用。过不了关，当然得不到受用。无论遇到什么境界，都要堪可忍受，以这种法门来教化众生。令众生没有无明火，就不会发脾气。
头陀十二行就是：1住阿兰若处(寂静的地方)2常乞食3次第乞食4受一食法(日中一食)5节量食6午后不饮果汁蜜浆7着粪扫衣8但三衣9冢间住10树下止(在树下只住三天，再换地方)⑪露地坐⑫但坐不卧(夜不倒单)。这是修苦行的十二条戒律。
或以苦行精进门 或以寂静禅定门
或以决了智慧门 或以所行方便门
我们现在打禅七，就是修苦行。跑香是调伏其身，坐香是调伏其心。这是修行的方法，也是修行的基础。如果把基础打好，随时随地都可以参禅打坐，不受空间和时间的限制。谁能打坐不睡觉(除去应睡的时间之外)，修行就会有成就。
或者以苦行精进法门来为众生说法。令其修苦行者，不管腰酸腿疼，不管睡觉够不够，一心一意在精进，这样才会有成就。可是并不容易打破这一关，也不容易进入这个门。虽然不容易，但是，一定要打破此关，要进入此门。所以要勤修苦行精进门，不但身精进，心也要精进。身精进，就是勤修戒定慧。心精进，就是息灭贪瞋痴。常常对你们说坐禅的方法：“一切是考验，看尔怎么办？ 觌面若不识，须再从头炼。”
或者用寂静禅定法门来为众生说法。寂静是寂然不动而清净。所谓“
真
空无人我，大道无形相。”无人、无我、无众生、无寿者四相时，心也空、法也空。心人无我执，法空无法执，没有一切的执着，就是寂静。
禅定是中印合璧的名词，禅是禅那，是梵文。三昧译为定，定是中文，合称为禅定。禅那三昧译为“思惟修”。用思惟方法来修行，又译为静虑，就是把妄想杂念清净。这时，思虑没有了，就能心清意定。心清，如水现月；意定，如空无云，就是“千潭有水千潭月，万里无云万里天”的境界。
或者用决了智慧法门来为众生说法。决了就是不怀疑，有决定性。否则，优柔寡断，认识不清，不知如何处理才对，便起狐疑。什么是狐疑？狐狸是有疑心，它在冬天过河时，走在冰上，十分小心，非常谨慎，走一步，停下来听冰是否有声音，如果有声音，便知冰薄，容易掉下河里，就改道而行。有智慧的人，遇事有判断力，决定怎做就怎做，绝对没有三心二意，更不会改变主意，所谓“贯彻始终”。
或者用方便法门来为众生说法，也就是善巧方便法门。菩萨用自己所行的方便，来教化众生。菩萨为什么要修行种种的法门呢？因为要普度众生出离苦海，所以修种种的方法作为宝筏，来度群迷。
以上是菩萨以华严三昧的力量，用六度法门来摄受众生，令其离苦得乐，了生脱死。
或以梵住神通门 或以四摄利益门
或以福智庄严门 或以因缘解脱门
或者用梵住神通法门来为众生说法。梵是清净的意思。如果修清净行，就没有染污法。没有染污，就得到神通。什么是神通？就是变化无穷，随心所欲去度众生，令生信心。
或者用四摄利益法门来为众生说法。四摄法就是1布施2爱语3利行4同事。菩萨对众生非常爱护，是无微不至的。遇到悭贪的众生，便说布施的法门。菩萨对众生都是和颜悦色地说话，令众生对菩萨有和蔼可亲的感受，所以专说慈爱的话，令众生有好感，在不知不觉之中而被感化，乃发菩提心。菩萨的宗旨，一切为人不为己。宁可自己吃亏，而令众生占到便宜，得到法益。俗语说：“吃亏便是占便宜”。这句话，很有意思，乃是经验之谈。
菩萨为要度众生，而用方便语。不但菩萨用，佛有时候也用。例如空拳度子的公案，就是方便语。有一天，佛外出乞食，见一个幼儿，爬到井边。情形十分危险，在那千钧一发的生死关头时，佛乃对幼儿说：“小儿！小儿！我手中有糖，快回来吃糖！”小孩子听说有糖吃，就爬回来，没有掉到井里去，虽然佛手中无糖，可是救了小孩子的生命，这就是权巧方便法门。
菩萨要度有缘的众生，便示现同等的身份，和应度的众生相处在一起，做同样的工作。所以菩萨发愿到六道众生中，接近众生，以身作则，为其榜样，令发道心，改恶向善。
菩萨用福智庄严法门来为众生说法。修道人要福慧双修，才会圆满成就。所谓“修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵。”佛在往昔时，曾经“三祇修福慧，百劫种相好”，所以福也满足，慧也满足，称为两足尊。
或者用因缘解脱法门来为众生说法。菩萨观察众生有因缘，应用什么法门得度，便用什么法门为其说法，令众生得到解脱。
或以根力正道门 或以声闻解脱门
或以独觉清净门 或以大乘自在门
或者用五根、五力、四正勤、四念处、四如意足、七菩提分、八正道，这是三十七道品，来为众生说法，这是小乘的法门。
或者用声闻解脱法门来为众生说法。声闻法就是四谛法，苦集灭道，这是罗汉所得到解脱的法门。
或者用独觉清净法门来为众生说法，就是十二因缘法。此法有流转和还灭二门。修道人要观察还灭门，修行成功，便了生死，这是辟支佛所得到的清净法门。
或者用大乘自在法门来为众生说法，就是六度法，也就是菩萨法，菩萨是自觉觉他、自度度他、自利利他，这是菩萨所得的自在法门。
或以无常众苦门 或以无我寿者门
或以不净离欲门 或以灭尽三昧门
或者用无常众苦法门来为众生说法，世界一切都是无常的，迁流不息，没有永恒的存在，因为这个缘故，所以说是苦。苦有三苦(苦苦、坏苦、行苦)，又有八苦(生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛)，总而言之，有无量无边诸苦。
或者用无我寿者法门来为众生说法，无我就是没有我的存在。不要为这个臭皮囊而奔波，不要为它而忙碌。到时候，它不会帮你的忙，反而扬手而去。寿者就是有我身的存在，爱护它、保护它，令它长寿。在金刚经上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”用这四种法门来教化众生。
或者用不净离欲法门来为众生说法。告诉众生不要有不净的欲念，应该去欲断爱，才能了生脱死，超出三界。我们修道人，常修不净观，观想九孔常流不净的东西，用这种法门来教化众生。
或者用灭尽三昧法门来为众生说法，灭尽就是把一切妄想消灭殆尽。三毒、习气统统都灭尽了。得到灭尽定之后，即超出三界二十五有(在欲界有十四，在色界有七，在无色界有四，总计二十五)，用这种法门来教化众生。
菩萨用前边所说二十五种法门来教化众生，每一门都是不二法门。
随诸众生病不同 悉以法药而对治
随诸众生心所乐 悉以方便而满足
因为众生有八万四千种的毛病，所以佛说八万四千法门来对治。随着一切众生的病不同，佛用法药来对症下药，而有药到病除之效。又随顺一切众生心之所乐，完全以方便法门来满足其愿望，不会令生失望。
随诸众生行差别 悉以善巧而成就
如是三昧神通相 一切天人莫能测
在普贤菩萨十大行愿中，有一愿“恒顺众生”，也就是随顺一切众生的心愿而令其满足。无论那一种行业，诸佛菩萨都以善巧方便来成就一切众生的行为。像前边所说的三昧和神通相，诸天的人和人间的人，都不能推测而明了这种境界。
有妙三昧名随乐 菩萨住此普观察
随宜示现度众生 悉使欢心从法化
又有一种三昧(正定正受)名叫随乐三昧，就是随顺众生的乐，而得到的妙定。行菩萨道的菩萨，住在随乐三昧中，普遍观察众生心之所好，能随机缘来教化众生。应以什么因缘得度，菩萨就用什么法来教化。或者应现何身得度者，菩萨就示现何身度之。完全使令众生生欢喜心，依法修行，得到佛的法化。
劫中饥馑灾难时 悉与世间诸乐具
随其所欲皆令满 普为众生作饶益
在劫中或有三小灾：饥馑、瘟疫、刀兵。或有三大灾：火、水、风。有一切灾难的时候，菩萨便大显神通，与世间众生一切的乐具，随顺众生心中所欲，令其满足。普遍为众生来作饶益，令其得到好处和快乐。
或以饮食上好味 宝衣严具众妙物
乃至王位皆能舍 令好施者悉从化
因为众生欢喜吃美食、住华屋、穿丽衣。所以菩萨明白众生的心理，或者用上等好味的饮食，或者用最名贵的宝衣，或者用众妙的物质，乃至王位，都来布施于人，而绝不悭贪。这样，能令好布施的人，向菩萨学习，来修布施的法门。布施有无量功德，但要三轮体空。不著于所施的物和受施的人，不执能施的我。人人能布, , 施，人人无悭贪，家庭便能幸福，社会就能安宁。
现在讲舍王位的公案：在中国古时，有二位贤人，就是伯夷和叔齐兄弟二人，他们二人非常谦让，与世无争。他们的父亲是孤竹君，拟将王位传于次子叔齐。可是叔齐推让与兄，说：“应该将王位传于长子，这是天经地义的事，也是名正言顺的理。我是次子，焉能接受王位？”伯夷说：“弟弟有治国的才能，能为百姓谋幸福。我很愚痴，不善管理国家，还是弟弟继承王位，最为适当。”兄弟二人你让他推，都不愿意继承王位。结果，兄弟二人逃走，隐藏在山中，作为隐士，不问政事。后来，周武王吊民伐罪，攻殷纣王。兄弟二人来到周武王马前谏言：“你是臣，不可伐君。”周武王为解救老百姓在水深火热之苦，不听伯夷叔齐之言，乃将无道暴君纣王灭亡，改为周朝。兄弟二人发誓，不食周朝之五谷，乃在首阳山采薇而食。周武王请二人帮助治理国家，三请不理。周武王派人将首阳山的薇菜铲尽，威胁他们无食，一定会出山。不料兄弟二人便饿死在首阳山。所谓“饿死事小，失节是大。”孟子说：“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”就是说富和贵不能令人心意放荡，贫和贱不能令人改变节操。威武的力量，不能令人的志气屈服。如果能有这样的表现，就是大丈夫的气慨。伯夷叔齐有这种节操，所以贤名能万古流芳。
或以相好庄严身 上妙衣服宝璎珞
华鬘为饰香涂体 威仪具足度众生
或者以相好庄严的身，穿上最上的妙衣，挂上最名贵的七宝璎珞，戴上最香而殊胜的华鬘，用上等沉水香末涂身，用种种来庄饰其身。为什么？因为威仪具足，才能度化众生。令众生有好感，相信所说的法是
真
实的。如果其貌不扬，不修边幅，便无人喜欢接近，说法无人来听。
一切世间所好尚 色相颜容及衣服
随应普现惬其心 俾乐色者皆从道
一切世间的众生，所欢喜和所好尚的，就是色相圆满，美丽颜容，衣服华艳者。于是菩萨随顺众生心，而普现一切物，令众生生欢喜。也令欢喜色相的众生，发菩提心，修无上道，早证佛果。以上四首偈颂，是用布施来摄受众生。
迦陵频伽美妙音 俱枳罗等妙音声
种种梵音皆具足 随其心乐为说法
迦陵频伽译为仙鸟。它的音声美妙而清雅，闻其音声者，便生念佛念法念僧之心。它也叫做极乐鸟或好声鸟。据传说此鸟在谷中就会唱歌，产于雪山，即今喜马拉雅山。
在阿弥陀经上说：“彼国常有种种奇妙杂色之鸟、白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时，出和雅音。”
俱枳罗译为众音和合。其音微妙悦耳，最为殊胜。还有种种清净的梵音，皆具足圆满。十方诸佛菩萨，随顺众生的心所喜乐，而为众生说法，令众生听到所喜爱的音声，便发菩提心。
八万四千诸法门 诸佛以此度众生
彼亦如其差别法 随世所宜而化度
佛法有八万四千法门，门门皆是第一法门，而不是第二法门。那一门对那个众生有机缘，就是第一法门。因为众生无量，所以佛说法门也无量，十方诸佛用八万四千法门来度众生，随顺众生的根性说不同的法，随顺世间法，用最好的方法来教化众生，令发菩提心，成就佛果。换言之，应以什么法得度，就说什么法而度之，这就是方便法门，以上是用爱语来摄受众生。
众生苦乐利衰等 一切世间所作法
悉能应现同其事 以此普度诸众生
众生有苦乐利衰等的感受，这是属于八风。八风就是称、讥、利、衰、誉、毁、乐、苦八种事。称利誉乐是顺事，讥衰毁苦是逆境，如能在顺逆的境界中而不动其心，便可证明有定力的功夫。
1称就是称赞。用言语或文字来称扬赞叹，令闻者心生欢喜。
2讥就是讥讽。用冷言热语来讽刺或取笑，令闻者心不舒服。
3利就是利益。得到可意的好处。
4衰就是衰败。失去可意的好处。
5誉就是荣誉。被人称扬，有好的名誉，或者名扬天下，人人皆知。
6毁就是毁谤。被人诽谤，或受批评，破坏清高的名誉，受到染污。
7乐就是快乐。身心感受愉快。
8苦就是痛苦。身心受到威胁。
世界就是这样的情形。再坏的人，也有人来称赞他。再好的人，也有人来毁谤他。有人称赞就高兴，这是被称风所吹动。有人毁谤就不高兴，这是被毁风所吹动，这八种风能将人吹得摇摇欲坠。苏东坡说：“八风吹不动。”我们修道人，就是修不动心。如果这八种风吹不动，就有办法了。此时，黄金当前，不会变节；美色当前，不会动心，这就是八风吹不动。
宋朝苏东坡居士，对佛法很有研究。他不是口头禅，文字般若，而是很用功参禅。有一天正在打坐时，见到一点境界，觉得自己现出法身，到十方世界去礼拜诸佛。又见诸佛身放大光明，遍照三千大千世界。又见诸佛端坐紫色莲华宝座，而自己也端端正正地坐在莲华座上。他觉得自己八风再也吹不动了，于是作了一首偈颂：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”认为此必是开悟的偈。乃遣使侍者送到镇江金山寺，请佛印禅师印证。没有想到佛印禅师在原偈上批四个字：“放屁！放屁！”将原偈之信又交给来人带回去，旁的未说一句评语。苏东坡一看之下，无明火升了三丈高，他发起脾气来：“岂有此理！这是开悟的偈，怎说是放屁！”于是过江去找佛印禅师算帐。来到金山寺门前，佛印禅师在那里等候，便哈哈大笑，就说：“苏学士！八风吹不动，被两个屁吹过江来。请问，这是开的什么悟？”苏东坡觉得言之有理，满腔的火，不消而灭，承认自己还没有修到火候。这个公案是说知行不合一，是毫无用处的。
所有一切世间所行所做的有为法，诸佛菩萨都能应现，来和众生共同受苦乐、得失、讥称、利衰等事。用种种同事的方法，来普遍度化一切诸众生。
一切世间众苦患 深广无涯如大海
与彼同事悉能忍 令其利益得安乐
一切世间，有众苦煎熬的患难，这种苦患是无边崖。犹如大海，是深不可测，广不可量。菩萨示现受苦的众生，和众生在一起，作为示范。无论怎样苦，都能忍受其苦，令众生在苦患中不觉其苦，而得到利益。能脱离一切苦患，而得到永远的平安快乐，以上是说同事的道理。
若有不识出离法 不求解脱离諠愦
菩萨为现舍国财 常乐出家心寂静
假设有的众生，不认识出离苦海的方法，也不想寻求解脱的法门，也不离开諠哗和昏乱。菩萨为这一类的众生，而示现施舍一切财宝。好像释迦牟尼佛，他本来是位太子，将来可以继承王位，又可以作转轮圣王，七宝常随身。可是，他甘愿舍弃王位而出家修道，内心寂静，不为外境所摇动。
家是贪爱系缚所 欲使众生悉免离
故示出家得解脱 于诸欲乐无所受
家是众生贪爱的地方，也是被系缚的处所，令众生不得自在解脱。菩萨为令众生离开系缚，得到自由，所以度众生出家修道。菩萨示现八相成道，得到
真
正的解脱。对于以苦为乐的境界，菩萨是不贪恋的。
菩萨示行十种行 亦行一切大人法
诸仙行等悉无余 为欲利益众生故
菩萨示现修行，要修十种清净行，也要修行五种大人法。一切诸仙所修行的道，都修圆满。为什么？因为要利益一切众生的缘故。
十种清净利行有依外清净和依内清净之分。依外清净有五种：1无罪利行2不转利行3渐次利行4遍行利行5如应利行。依内清净有五种：1一切菩萨，对于一切众生，生起广大的慈悲心，意乐现前，而行利行。2一切菩萨，对于一切众生，所作义利，虽受一切大苦恼，但心无厌倦，反深生欢喜，而行利行。3安处最胜第一财位，而自谦下，如子如仆，离除骄傲，而行利行。4菩萨的心，没有爱染，没有虚伪，是
真
实的，是哀愍的，而行利行。5起毕竟不退转的慈愍心，而行利行。
五种大人法：1于
真
实义，劝导众生。2于应时，劝导众生。3于能行摄胜妙义，劝导众生。4于有情柔软劝导。5于有情慈心劝导。
若有众生寿无量 烦恼微细乐具足
菩萨于中得自在 示受老病死众患
假设有的众生，他的寿命很长。为什么会长寿？因为烦恼少，而常生快乐，这是长寿的密诀，所谓“自古神仙无别法，广生欢喜不生愁。”菩萨对四相(无人、无我、无众生、无寿者)得到自在，任运而修。菩萨示现老的苦、病的苦、死的苦种种的患难。令长寿的众生不要生自满心，要知道仍有生死，因而发菩提心，求无上道。
或有贪欲瞋恚痴 烦恼猛火常炽然
菩萨为现老病死 令彼众生悉调伏
或者有的众生，因为贪欲心很重，瞋恨心也多，所以就愚痴。这类的众生，烦恼很多，犹如猛火一般的厉害，常常燃烧其身。菩萨为众生示现老病死诸苦，作为警惕，令刚强难调难伏的众生，舍离贪瞋痴三毒的心。使其灭去八缠：无惭、无愧、昏沉、掉举、恶作、嫉妒、睡眠、悭贪，使心清净，没有杂念。
如来十力无所畏 及以十八不共法
所有无量诸功德 悉以示现度众生
佛有十种力量的缘故，所以有四无畏和十八不共法。所有一切无量的功德，以十力、四无所畏、十八不共法为助缘，来示现度化众生。
十力就是：1知觉处非处智力2知三世业报智力3知诸禅解脱三昧智力4知诸根胜劣智力5知种种解智力6知种种界智力7知一切至处道智力8知天眼无碍智力9知宿命无漏智力10知永断习气智力。
四无所畏就是：1一切智无所畏2漏尽无所畏3说障道无所畏4说尽苦道无所畏。也就是化他之心不怯，故为无畏。
十八不共法，就是不共于菩萨和二乘，因为他们还未达到这种境界。佛福慧双足，达到至
真
至善至美的境界。十八不共法就是：1身无失2口无失3念无失4无异想5无不定6无不知己舍7欲无灭8精进无灭9念无灭10慧无灭⑪解脱无灭⑫解脱知见无灭⑬一切身业随智慧行⑭一切口业随智慧行⑮一切意业随智慧行⑯智慧知过去世无碍⑰智慧知未来世无碍⑱智慧知现在世无碍。今将十力、四无所畏、十八不共法的名词说出来，若要详细研究，可以参考佛学大辞典。
记心教诫及神足 悉是如来自在用
彼诸大士皆示现 能使众生尽调伏
佛给众生授记，预先说出在什么时候成佛。凡是有心的众生，皆可成佛。佛用种种教诫来教化众生，令众生诸恶莫作，众善奉行。或者用神足通来教化众生。总之，佛苦口婆心来讲道理，令众生依法修行。诸大菩萨，也都示现这种法门，来教化众生，为令刚强的众生，都能调伏。
菩萨种种方便门 随顺世法度众生
譬如莲华不着水 如是在世令深信
菩萨用种种方便法门，随顺世间法来度脱一切众生。六祖大师说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，也就是这个道理。诸佛菩萨教化众生，好像莲华，虽然从淤泥中生，可是不着淤泥，而是非常清净无染污的。好像在前边所说的道理，令在世间的众生，深信佛法，不起怀疑，而能修行，便会成佛。以上八首偈颂，是讲利行的道理。
雅思渊才文中王 歌舞谈说众所欣
一切世间众技术 譬如幻师无不现
雅思是诗人，渊才是文人。他们的诗词和文章，人人都欢喜读诵。好像三国时代的庞统，他有“目下十行字，耳听百人音”的天才。人家看一行字的时间，他便看了十行。有百个人在同时说法，他不但听得清楚，而且又能知何人说何言，这就是文中王。
歌是歌唱，唱佛曲能令人生恭敬心，而皈依三宝。舞足舞蹈，手舞足蹈，是仪式中一种特别的技艺。谈是谈论，高谈阔论，无所不知，分析事理，头头是道，井井有条。说是说话，言中有物，音声优美，令人闻之，心生欣悦，欢喜静听，有“听君一席话，胜读十年书”之感。
菩萨示现一切世间种种的技术，譬如幻术师，无所不能。自无化有，自有化无，变化莫测，奥妙无穷。
或为长者邑中主 或为贾客商人导
或为国王及大臣 或作良医善众论
菩萨或者示现大富长者，或做城中的主人，或示现为贾商的领袖。所谓“行商坐贾”，商人到处去贩卖货物；贾人在固定地方开商店，购行商之货，转售于人，从中取利。或示现为一国之王，或示现为大臣。或示现为良医，善于众论。
在明朝有位大学士，名叫宋濂，他用血来书写华严经，这是菩萨化身。写华严经和其他经典，都有不可思议的功德。有的写华严经，放神光五色，照耀堂宇。有的写华严经，楮树生香，其味四达。有的写华严经，每字发光，神人护法。有的写华严经，瑞鸟衔华，旋经供养。这都是感应道交的祥瑞，不胜枚举。
或于旷野作大树 或为良药众宝藏
或作宝珠随所求 或以正道示众生
菩萨或者在旷野化作为古老的大树，或者化作为良药。好像人参，就是良药。所谓“七两为参，八两为宝。”人参生在深山中，人所不能到的地方。为什么？因为人参被人见一次，便六十年不出土，在土中隐藏着。为什么叫人参？因为其形如人体，有四肢。千年老参，若能长成八两重，便可以成人形，这种参有起死回生之效。菩萨或者示现为宝藏，如金银矿、钻石矿、玉石矿等。或作如意宝珠，随心所求。或以正道法来开示众生。
若见世界始成立 众生未有资身具
是时菩萨为工匠 为之示现种种业
世界刚成立的时候，人没有饭吃，没有衣服穿，没有房子住，和野兽生活在一起。所谓“与虎同眠，与鹿同游”，一切畜生和人友善，互不侵害。人在夏天时，用树叶遮体。在冬天时，用兽皮御寒。夏天住在树上，冬天住在洞中，那时候的人，未有资身之具，过茹毛饮血的生活。菩萨乃示现种种工人，教人耕田、教人造屋、教人织布、教人种种生活必需的技术。又示现种种行业，令众生学习，使其过正常的生活。生活安定，便发菩提心，来学无上道。
不作逼恼众生物 但说利益世间事
咒术药草等众论 如是所有皆能说
菩萨所行所作，都是善良的行为。他教化众生改邪归正，而不做逼恼众生的事，也不做杀害众生的工具。菩萨但说有利益众生的世间事，或者教众生诵经持咒的法术，或者教众生认识药草的知识，或者教众生一切理论的学问。像前边所说种种和工巧明，教导众生使其都能明白了解。出家修道人，要研究五明之学：1声明：明白言语文字的知识。2工巧明：明白一切工艺的技术。3医方明：明白医学常识，懂得病理，知道药性。4因明：明白正邪
真
假的道理。5内明：明白人我心性的本体。这五学是必修的课程。
一切仙人殊胜行 人天等类同信仰
如是难行苦行法 菩萨随应悉能作
所行一切的仙人，他们都修殊胜的苦行，有的修不吃熟食的苦行，有的修不吃五味的苦行，有的吃青草和树叶来维持生命，这都是殊胜行，乃是一般人所做不到的。所以天上的人和人间的人，都信仰他们的修行。这种难行的苦行法，菩萨观察众生的因缘，随时应现种种苦行，来感化众生发菩提心。
或作外道出家人 或在山林自勤苦
或露形体无衣服 而于彼众作师长
菩萨示现种种苦行外道，来教化一切外道，令他们舍邪归正，背尘合觉，所以菩萨有时示现外道出家人。或者在山林中，自耕自食，勤劳辛苦的修行，自力更生，不向外化缘。或者裸体不穿衣服的，
真
是一丝不挂，没有一切执着。或者作为外道的师傅，来教化外道如何修行，如何发菩提心。
或现邪命种种行 习行非法以为胜
或现梵志诸威仪 于彼众中为上首
菩萨有时候，示现邪命种种行，也就是标异现奇，高声显威，说人吉凶祸福的事。好像批八字、算命、看相、摸骨、看风水等，都在五邪命之中，习行不合法的事，以为殊胜。或者示现清净行的梵志，具种种的威仪。在那些众人中，作为领袖。
或受五热随日转 或持牛狗及鹿戒
或着坏衣奉事火 为化是等作导师
菩萨有时示现受五热的外道，用火热身或薰鼻等。或随太阳转，曝晒其身。或示现持牛狗戒和鹿戒的外道。外道有天眼通的神通，能看见牛狗鹿死后升天，他们认为学习牛狗鹿的生活，可以升天，所以持牛狗鹿戒，便吃青草，不吃熟食，替人守门，睡在屋外。但不知牛狗鹿在前生修升天的善果，在今生把牛狗鹿之果报受完了，即便升天。这些外道不明白前因后果的因果律。
或者示现穿破坏衣服的外道，认为可以消苦增乐。或者示现拜火的外道，认为火是
真
神。菩萨为教化这些邪知邪见的外道，而示现同类作为导师，来教化他们发菩提心。
或有示谒诸天庙 或复示入恒河水
食根果等悉示行 于彼常思已胜法
菩萨或示现外道，去谒拜诸天的庙宇。或示现外道，潜入恒河水中，但不会淹死；跳进猛烈火中，也不会烧死。或者吃树皮草根，以及种种的果食。菩萨都示现种种的苦行，令修邪知邪见的外道们，见菩萨所修是最殊胜的法。
或现蹲踞或翘足 或卧草棘及灰上
或复卧杵求出离 而于彼众作师首
菩萨示现外道，修蹲踞的苦行，整天不动。或者翘足而立，整天不移。或者一条腿立地，一条腿抬起，所谓“金鸡独立”的姿势，表示有苦功。或者裸体卧在有棘的草上(现在还有睡在钉床)，或者卧在火灰中，或者卧在杵尖上，为什么要这样？因为要求出离三界，所以修种种苦行。菩萨为这些外道作师傅，现出的神通比他们更高一筹，令他们敬佩而信仰，令他们舍邪归正而发菩提心。
如是等类诸外道 观其意解与同事
所示苦行世靡堪 令彼见已皆调伏
像前边所说的种种外道，菩萨观察他们心中所明白的道理，去和他们同事，修种种苦行，但是比他们更高明。他所能忍受的不是世间人所能堪可忍受的，令外道见到这种功夫，已经都被调伏了。乃放弃他们无益的苦行，而修正宗的禅定，这样对身心有不可思议的好处。
众生迷惑禀邪教 住于恶见受众苦
为其方便说妙法 悉令得解真实谛
众生是由众缘假和合而生。众生有十二种类。众生因为有无明而生迷惑，所谓“起惑、造业、受报。”这就是说种善因结善果，种恶因结恶果的道理。如是因，如是果。今生所受的，都是前生所造的。今生所作的，就是来生所将受的。所谓“欲知前生因，今生受者是；欲知来生果，今生做者是。”在前生种邪知邪见的因，在今生就禀邪教，信仰旁门左道，住在恶见里，受种种的苦果。
菩萨为令外道生出正知正见的思想，乃用善巧方便的法门来教导，为其说种种妙法，令他们了解真正实在的道理，不再入邪知的稠林中。
或边咒语说四谛 或善密语说四谛
或人直语说四谛 或天密语说四谛
因为众生在迷惑中，所以菩萨用种种方法来说苦集灭道四谛法的道理，令众生反迷归觉。或用边咒语来说四谛法。在南印度中有边国，其国的人民，禀性纯质，所说的话，成为神咒。如果邻国来侵害，不用兵杖，乃用言破之，所以为边咒语。或用善密语来说四谛法，或用人直语来说四谛法，或用天密语来说四谛法。
释迦牟尼佛为四天王说四谛法，初用圣语。有两位天王了解，有两位天王不了解。佛遂用南印度边国俗语来说四谛法，一位天王了解，但还有一位天王不了解。佛怜悯而用一种篾戾车(恶见)语来说四谛法。这时，四天王都了解四谛法的真实义。
分别文字说四谛 决定义理说四谛
善破于他说四谛 非外所动说四谛
或者用分别文字来说苦集灭道四谛法。或者用决定(真实)义理来说四谛法。用种种的道理来破旁门左道的道理，来说四谛法。或者用不是外道所能摇动的理论来说四谛法。
或八部语说四谛 或一切语说四谛
随彼所解语言音 为说四谛令解脱
或者作天龙八部的言语来说苦集灭道四谛法。或者用一切语言来说四谛法。虽然“佛以一音演说法，众生随类各得解”，但是还有些众生不十分了解，完全明白，就能照见诸法实相，不明白，就只是知道法的少部份道理。所以要随顺众生所明白的语言音声来说四谛法，令众生都得到解脱。
所有一切诸佛法 皆如是说无不尽
知语境界不思议 是名说法三昧力
所有一切诸佛法门，好像用种种语言来说四谛法一样。也用种种语言音声来说一切法。所说的义理，都是至善至美，没有不完尽的地方。菩萨知道一切语言的境界，都是不可思议的，这个名字叫说法三昧力。
大方广佛华严经浅释
唐于阗国沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化上人讲述
卷第十五 贤首品第十二之二
有胜三昧名安乐 能普救度诸群生
放大光明不思议 令其见者悉调伏
十方诸佛菩萨，有一种殊胜的三昧(正定正受)，名叫安乐三昧，能在定中到十方世界去普遍救度一切众生，令得到安定快乐。又放出不可思议的光明，普照众生，所谓“佛光普照。”凡是见到这种大光明的众生，皆被调伏，发菩提心，趣向佛道。
所放光明名善现 若有众生遇此光
必令获益不唐捐 因是得成无上智
十方诸佛菩萨，本着因地所修的行门和愿力，而能放出一种不可思议的光明，名叫善现三昧。假设有的众生，能遇见这种大光明，一定能得到益处，不会空过，不会无所得。见到此光的众生，皆会得到无上的智慧。
彼光示现于诸佛 示法示僧示正道
亦示佛塔及形像 是故得成此光明
在这种光中，示现十方诸佛，又示现十方诸佛所说的一切尊法，又示现十方诸佛所度的一切贤圣僧，又示现十方诸佛所教化一切众生的正法，以及诸佛的塔和诸佛的像，都在光中示现出来。因为这种缘故，所以光明更为光明，光明照耀，尽虚空遍法界。
又放光明名照耀 映蔽一切诸天光
所有暗障靡不除 普为众生作饶益
又放出一种大光明，名叫照耀三昧。这种光明能映蔽一切诸天的光，所有黑暗障碍的地方，统统灭除殆尽，普遍为众生作为饶益，受益匪浅。
此光觉悟一切众 令执灯明供养佛
以灯供养诸佛故 得成世中无上灯
这个照耀三昧的光，照在众生身上，能令其觉悟而发菩提心，持明灯来供养诸佛。因为用油灯来供养十方诸佛的缘故，所以得到成就世间无上的智慧。因为灯代表光明，光明就是智慧。欲得智慧光明，那么，就在佛前供养香油灯。
然诸油灯及酥灯 亦然种种诸明炬
众香妙药上宝烛 以是供佛获此光
或者燃一切油灯和酥灯，或者燃一切明炬，用这种光明来供养佛。或者用种种宝香。或者用种种妙药。或者用种种宝烛。用种种供品来供养佛，就获得这种光明来照耀，而得无量无边的智慧。
又放光明名济度 此光能觉一切众
令其普发大誓心 度脱欲海诸群生
又放出一种大光明，名叫济度三昧。这种光明，能把众生从生死此岸，度过烦恼中流，济登涅槃彼岸 。也就是四宏誓愿中第一愿“众生无边誓愿度。”众生有无量无边那样的多，我们要发愿，度一切众生出离苦海，得到快乐。那么，所发的愿，不是在口里念念就算了事，必需要躬行实践，那才算数。我们要想一想，“众生无边誓愿度。”我们度了没有？我们是度众生，还是被众生所度？我能转境界呢？还是被境界转？自己是不是能随缘不变，不变随缘，能有这种真正的定力吗？这些问题，时刻要反省。
这种光明，能觉悟一切众生，也就是“烦恼无尽誓愿断。”若是觉悟，才能认识烦恼，才能转烦恼成菩提。若是不觉悟，就不能转烦恼成菩提，所以要觉悟。觉悟是什么？觉悟生死的烦恼。烦恼就是无明，菩提就是智慧，修道就是破无明，求智慧。
这种光明，能令众生普发大誓心，也就是“法门无量誓愿学。”发大誓愿来学佛法，才能断除烦恼，证得菩提道果。若不发大誓愿，就不能深入经藏，也不能智慧如海。
如果度脱欲海的诸群生，就能成佛，也就是“佛道无上誓愿成。”令没有种善根的众生，而种善根。已经种善根的众生，令其增长。已经增长善根的众生，令其成熟。已经成熟善根的众生，令其解脱。因为众生的根性不同、思想不同、所好不同，所以要观机逗教，因人说法，比较有立竿见影之效。例如小乘根器，在突然间令他们回小向大，那是不容易的一件事。大乘根器，令他们学小乘法，也是一种困难的事。佛说一切法，是对一切众生的机缘而说。若是没有一切机，也不用一切方便法。机就是众生的心。佛针对众生的思想来说种种法。
我们众生，都在欲海中浮沉不定。在明白的时候，就浮上来，要出离欲海。在糊涂的时候，就沉下去，而不想出离欲海。所以佛菩萨要度脱欲海诸群生，早登佛道。
若能普发大誓心 度脱欲海诸群生
则能越度四瀑流 示导无忧解脱城
假设能普遍发起大誓愿的心，又想度脱所有法界卫切的众生，尤其是在人欲横流中的诸群生。因为他们贪恋红尘的缘故，所以不容易出离欲海。如果能度脱欲海，便能超越四种的瀑流，而知道无忧无虑的解脱城所在处。
瀑流是譬如，意思好像瀑流那样的危险，能将人淹死。三界二十五有，就是瀑流。瀑流有四种：1欲流：欲念好像瀑流那样的厉害。2见流：就是三界的见惑，也是五见(身见、边见、见取见、戒取见、邪见)，也是我相我执。这犹如瀑流，能令众生在欲海漂流，不得出离。3有流：有情众生，在三界生死欲海中流转不息，有生有灭的果报，永不停止，犹如瀑流一样。4无明流：无明是颠倒的根本。譬如，讲正法他不爱听，说邪法他反而欢喜听，这就是无明的瀑流。在欲海里漂流不定，而不能登彼岸。如果没有这些邪知邪见，就没有无明烦恼，就没有一切欲念，就没有一切执着，就能到达无忧解脱城。
于诸行路大水处 造立桥梁及船筏
毁訾有为赞寂静 是故得成此光明
菩萨在行菩萨道的时，处处志在利益众生，乃至在众人行路的地方，如大河或小溪，都建筑桥梁和船筏，普渡来往的行人。毁訾有为，就是说有为法不能了生死，不能出三界。赞叹寂静(禅定)，就是说无为法才能得到解脱，才能成就道业。因为生生世世行菩萨道的缘故，所以得到成就这种光明的力量。
又放光明名灭爱 此光能觉一切众
令其舍离于五欲 专思解脱妙法味
又放出一种大光明，名叫灭爱三昧。这种光明，能消灭一切的爱欲。众生所执着的，就是爱欲。因为有男贪女爱的欲，所以不能了生死。这种光明，能令众生觉悟爱是生死之根本；又能令众生舍离财、色、名、食、睡五欲之乐，又可以说是离色、声、香、味、触五尘之境。这五种欲，把众生支配的颠颠倒倒。如能舍离五欲，就无所执着，专思解脱法门，便得妙法之味，这境界是不可思议的，能离苦得乐，能了生脱死。
若能舍离于五欲 专思解脱妙法味
则能以佛甘露雨 普灭世间诸渴爱
假设能把五欲都舍离，而专一来修禅定法门，就能得到解脱妙法的味，就能以佛的甘露法雨，普灭世间一切的爱。这种爱，好像饥渴一样的需求，实在令人不能忍受。可是得到佛的甘露法雨所润泽之后，渐渐把爱的烦恼消除了，而出离欲海，达到清凉的境界。
惠施池井及泉流 专求无上菩提道
毁訾五欲赞禅定 是故得成此光明
仗赖灭爱三昧的光明，菩萨便行种种布施，对人人有恩惠，利益一切人。或造饮水的池和井，令行路人饮水解渴。或造泉流，令众生洗去身心的尘垢，使身心清净。为什么要这样？因为欲利益众生，欲栽培自己的功德，也为了求无上菩提道。
或者毁訾五欲，因为五欲对修道人有大害，所以要舍离它。或者称赞禅定的妙法，因为禅定是开悟最捷之径。所以要精进参禅，一分一秒也不空过。因为修布施，舍五欲的缘故，而得成就这种灭爱三昧的光明。
又放光明名欢喜 此光能觉一切众
令其爱慕佛菩提 发心愿证无师道
又放出一种大光明，名叫欢喜三昧。无论那类众生，得到这种光明普照，便生大欢喜心。这种光明，能令一切众生觉悟，发菩提心，又能令众生爱慕佛菩提。这个“爱”字，是爱慕的“爱”，不是前边所讲的“爱”。那是贪爱财色名食睡五欲的“爱”；这是爱慕佛法僧三宝的“爱”。爱五欲是染污的爱，爱三宝是清净的爱。
要立志发大心，愿证无师通，也就是无师自通，不需要师父教导，自己就明白道理。这种道，是由坚诚恒三字，来勤修戒定慧，来息灭贪瞋痴，这样才能有所成就。
造立如来大悲像 众相庄严坐华座
恒叹最胜诸功德 是故得成此光明
谁想相好庄严，就要用香华来供养佛，或修寺院，或造佛像。庄严佛像，就是庄严自己的像，所以要造如来大悲像。塑造三十二相八十种随形好的庄严像，端坐莲华座上，又要常常赞叹诸佛殊胜的功德，因为这种缘故，才得成就欢喜三昧的光明。
又放光明名爱乐 此光能觉一切众
令其心乐于诸佛 及以乐法乐众僧
又放出一种大光明，名叫爱乐三昧。这种光明，能觉悟一切众生，使其反迷归，舍归邪归正，而发菩提心。这种光明，能令众生心生快乐，欢喜十方诸佛、十方尊法、十方贤圣僧。因为心生欢喜而快乐，就皈依三宝、恭敬三宝、亲近三宝、供养三宝，这是佛教徒应该具备的条件。
若常心乐于诸佛 及以乐法乐众僧
则在如来众会中 逮成无上深法忍
假设能常常心乐于诸佛，诸佛说的法，宣扬佛法的贤圣僧；那么，就有资格参加如来一切的法会，而能见佛，又能闻法。或者亲近善知识及良友，这样便很快成就无上甚深的法忍。一切的法，都要能忍受、都要依法修行，就离佛道不太远了。
开悟众生无有量 普使念佛法僧宝
及示发心功德行 是故得成此光明
菩萨为令众生从迷梦中早日觉悟，所以开悟众生至无数无量之多。令众生明白念佛念法念僧是开悟的法门。菩萨来指示众生，如何发菩提心，如何来修道，如何行善事，如何作功德，他详详细细地说明白。如果能依法去修行，就能了生脱死，得成就爱乐三昧的光明。
我们为什么要念佛？因为佛在当初曾经发愿：“若有众生，常念我的名号。此人则有成佛的机会。”所以要想成佛，必须专心念佛号，必须研究佛法，因为佛法是佛所说成佛的方法。若想明白佛法，必须亲近贤圣僧，所谓“法赖僧传”。若想亲近贤圣僧，必须皈依三宝，这样，才有机会学佛法，而成佛道。
又放光明名福聚 此光能觉一切众
令行种种无量施 以此愿求无上道
又放出一种大光明，名叫福聚三昧。这种光明，能将一切福聚集在一起。福是从什么地方来的？就是从布施而来的。能布施就有功德，有功德就有福报。这种光明，能觉悟一切众生，令众生修行种种无量布施法门，以这种布施愿求无上道，也就是成佛的道路。
设大施会无遮限 有来求者皆满足
不令其心有所乏 是故得成此光明
设立无遮大布施的法会，无论什么都要布施，是没有限量的，愿求多少，就得多少。有求必应，都令其满足，不令其心有所缺乏的感觉。因为这样的缘故，所以得成福聚三昧的光明。
又放光明名具智 此光能觉一切众
令于一法一念中 悉解无量诸法门
又放出一种大光明，名叫具智三昧。也就是具足一切智慧光明。这种光明，能令没有觉悟的众生而能觉悟。令一切众生从明白一法，就能明白一切法。在一念之中，能知道“一为无量，无量为一”的道理。由一种法门，能悉解无量种法门，所谓“一通一切通”的境界。
为诸众生分别法 及以决了真实义
善说法义无亏减 是故得成此光明
菩萨为一切众生分别诸法实相的道理，令众生明白佛法的真实义。用种种方便法，善说妙法的义理，没有亏缺减少。用深入浅出的方法，说明经典大义，因为这个缘故，所以得成具智三昧的光明。
又放光明名慧灯 此光能觉一切众
令知众生性空寂 一切诸法无所有
又放出一种大光明，名叫慧灯三昧。这种光明，能觉悟无明的众生，令一切众生知道众生性本来是不生不灭，本来具足如来智慧德相。一切诸法，本是寂灭的。所谓“诸法从缘生，诸法从缘灭。”一切诸法，没有一个实体，皆是空无所有的。
演说诸法空无主 如幻如焰水中月
乃至犹如梦影像 是故得成此光明
菩萨演说无常、苦、空、无我一切诸法，都是寂灭的，没有一个实体来主宰。一切法就是方法，也是方便法。因为众生有所执着，所以才说种种方便法门，来破众生一切执着。有为法如幻不实，如春天大地的阳焰，如水中的月光，如镜中的华影，都没有实体。又如梦中影像一样，虚无实体。菩萨苦口婆心，劝导众生不要执著有为法，因为这个缘故，所以得成慧灯三昧的光明。
又放光名法自在 此光能觉一切众
令得无尽陀罗尼 悉持一切诸佛法
又放出一种光明，名叫法自在三昧。于一切诸法，得到圆融无碍的自在。这种光明，能觉悟一切不自在的众生，而使其得到自在，得到无尽的陀罗尼。陀罗尼译为总持，就是“总一切法，持无量义”，也就是总持身语意三业清净，能完全修持一切诸佛的法。
恭敬供养持法者 给侍守护诸贤圣
以种种法施众生 是故得成此光明
恭敬修持佛法的人，供养修持佛法的人。发心帮助道场做事，就是给侍；又发心守护诸贤圣僧。用种种法施予众生，令他们明白佛法的道理，能改恶向善，而发菩提心，因为这样的缘故，所以得成法自在三昧的光明。
又放光明名能舍 此光觉悟悭众生
令知财宝悉非常 恒乐惠施心无著
又放出一种大光明，名叫能舍三昧，也就是布施三昧这种光明，能令悭贪的众生，发布施心，觉悟一切财宝不是永远不坏的东西，因此常快乐而惠施予一切众生。但是，没有布施者，所施物，受施者三种的执着，才是真布施。所谓“为善最乐”，这种快乐是无可比的。
悭心难调而能调 解财如梦如浮云
增长惠施清净心 是故得成此光明
众生的悭贪心，是不容易调伏，可是被能舍三昧光明所照，便能转变为布施心。了解财物如梦如浮云。孔子说：“宝贵于我如浮云”，就是说富贵好像天空的浮云，没有永久性，时刻在变化。后人受这种思想的影响，乃产生不强求的心理，所谓“富贵花间开，功名瓦上霜”，要事事能知足。儒家的思想是：“事能知足心常乐，人到无求品自高。”孔子又说：“富而可求也，虽执鞭之事，吾亦为执。如无所求，从吾所好”，大意是这样的解释，富贵假若可以求的话，虽然是去当驾车那么卑劣的工作，我也愿意去做。但如果富贵不可以求得，那么，我便去做自己所喜欢的事。例如好弹琴就去弹琴，好下棋就去下棋，好写字就去写字，好画画就去画画。这就是从其所好。儒家的思想有的地方和佛教相同，但是佛教是主张慈悲，没有贪心而要布施。主张普济众生、怜悯众生、同情众生。不过，儒家是世间法，求做完人。佛教是出世法，求做觉者，也就是求有大智慧。
这种能舍三昧光明，能令众生的布施心增长，而得到清净无染的心。菩萨在因地修种种布施法门，辗转教化众生修布施法门，因为这个缘故，所以得成能舍三昧的光明。
又放光明名除热 此光能觉毁禁者
普使受持清净戒 发心愿证无师道
又放出一种大光明，名叫除热三昧，也就是持戒三昧，这种光明，普照众生，能消除热苦烦恼的病。又能令毁戒的众生生觉悟心，发心守戒。凡是不严守戒律的众生，皆因为愚痴，无明太重，迷惑太深，所以就有种种的染污而不清净。在家人要守五戒：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。出家人，首先要守沙弥戒律：1不杀生、2不偷盗、3不邪淫、4不妄语、5不饮酒、6不着华鬘不涂香、7不歌舞娼伎亦不往观听、8不得坐高广大床9不得非时食、10不得捉金银宝物。这十种戒律，不但沙弥要守戒，就是比丘或比丘尼也要遵守，不可毁犯。
这种光明，能令破戒者恢复清净戒体，而严守戒律，发心愿意证得无师道，也就是佛道。你们不可按字义解释，认为无师道就是没有师父教导，就可以成就道业。这种解释，就是邪知邪见的谬论，大错而特错，相差十万八千里。修道人一定要拜师父，才能学到真正的法，也就是正知正见。如果没有善知识的指导，那就是盲修瞎练，白费功夫。到后来还是堕地狱，可是自己还不知道。所以要拜善知识为师，才能成就诸佛之道(修道人，一言一行一戒，无有不是从师尊前，学习受教而来，故简言无师道)。
劝引众生受持戒 十善业道悉清净
又令发向菩提心 是故得成此光明
菩萨劝导接引众生爱持清净戒律，能将身语意三业的十善，完全得到清净。又为令持戒的众生，发回向心，回小向大，回事向理，回因向果。又发菩提心，上求佛道，下度众生，因为修种种行门的缘故，所以得成除热三昧的光明。
又放光明名忍严 此光觉悟瞋恚者
令彼除瞋离我慢 常乐忍辱柔和法
又放出一种大光明，名叫忍严三昧，也就是忍辱三昧。以忍辱来庄严清净法身，这种光明，能觉悟一切有瞋恚心的众生，也就是有很重无明的众生。无明是造业的根，所谓“无明火、老虎神，这是前生罪孽根。”老虎本来就够厉害，它如果成神，更加厉害！比方人一旦发起脾气来，就什么也不怕，连老虎也不怕了。发脾气就有烦恼，所以我们修道人，最要紧就是不发脾气。古人说：“千日打柴一火焚。”辛辛苦苦打了一千天的柴，被一根火柴就全都烧光了。也就是说，修行三年的功夫，一旦发了一次脾气，就把所修的功德烧尽了。所谓“星星之火，可以燎原”，也就是指无明之火，烧尽功德林。我们为什么要发脾气？就因为有无明。如何能破无明？就要修忍辱的法门。如有人来骂你、来打你、来诽谤你、来侮辱你，要无动于衷，反省这是报应。时时刻刻回光返照，反求诸己。这样就能把无明火压下去，逐渐减少，到灰中无火的程度，就能大事化小，小事化无。
这种光明，能令有瞋恚心的众生，修忍辱波罗蜜法门，能消除瞋恚，能离开我慢。常生快乐而能忍辱，性情就变得柔和。你们看，牙齿是刚强的，舌头是柔和的；人到老的时候，牙齿掉光了，舌头仍然存在。这就是柔能克刚的道理，所以忍辱是最上的法门。
众生暴恶难可忍 为菩提故心不动
常乐称扬忍功德 是故得成此光明
遇到暴躁而不讲道理的恶人，是很难忍受的，但是也要忍受，所谓“难忍能忍，才是真忍。”也就是忍为高，和为贵。为什么要忍？因为要证菩提的缘故，所以心不动。不动就是忍，忍就是定。禅定就是修身不动、心不动。才能得到如如不动，了了常明的境界。
要常常称扬忍辱的功德，什么是功德？就是人家不能忍的你能忍，人家不能受的你能受，人家不能修的你能修，人家不能行的你能行，这就是功德。有人说：金山寺太苦啦！一天吃一餐，早上也饿，晚上也饿，真受不了。又打禅七，早晨二时三十分开始坐香，夜间十二点钟休息，实在忍受不了。这就是不能忍受的表现。如果能忍受，就得到忍辱三昧的光明。
又放光明名勇猛 此光觉悟懒惰者
令彼常于三宝中 恭敬供养无疲厌
又放出一种大光明，名叫勇猛三昧，也就是精进三昧。这种光明，能令懒惰的众生觉悟，生出勇猛精进心，勤修佛道。对三宝常起恭敬心和供养心，没有疲倦和厌烦的时候。
学佛法的人，一天要比一天精进，不可有懒惰心，也不可懈怠，更不可放逸。要时时刻刻守规矩，昼夜六时恒精进。我们今生为什么受苦？就因为前生不修行的缘故。今生再不修行，来生更要受苦，这是佛教最基本的道理，希望大家注意！赶紧修行！
若彼常于三宝中 恭敬供养无疲厌
则能超出四魔境 速成无上佛菩提
假设能常在三宝中，生恭敬心和供养心，没有疲倦的思想和行为，那么，就能超出五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔这四种魔障的境界，很快能成就无上的佛菩提道果。
修道人，要有慈悲心，有人我一体的思想。换言之，就是无缘大慈，同体大悲。人家好就是自己好，人家坏就是自己坏。希望人人得到利益，人人都能成佛。人人都要比自己强、比自己好，这才是修道人的胸怀，出家人的抱负。如果没有嫉妒障碍心，很快便会成道业。要有半点嫉妒障碍心，离佛道尚有十万八千里，所谓“差之毫厘，失之千里。”
劝化众生令进策 常勤供养于三宝
法欲灭时专守护 是故得成此光明
劝导善化有疲厌的众生，令他精进、令他警策。好像在打禅七时间，如有睡觉或犯规者，一定要打香板。被打者不但没有瞋恨心，反而更加精进修行，这就是警策。所以在香板上写“警策”二字。打你是警策你，教你守规矩。无论什么人，来到道场中，都要守规矩。是龙要盘起来，是虎要卧下来，不能随随便便不守规矩。
还要常殷勤来供养三宝，发愿在末法时代，要专诚守护三宝、拥挤三宝，令法不灭。佛法刚刚来到美国，怎能使佛法消灭了！所以大家要努力来守护佛法。因为这个缘故，才得成勇猛三昧的光明。
又放光明名寂静 此光能觉乱意者
令其远离贪恚痴 心不动摇而正定
又放出一种光明，名叫寂静三昧，也就是禅定三昧。禅定是对治散乱的毛病。这种光明，能令意乱情迷的众生得到觉悟，远离贪瞋痴三毒，也就是令有欲念、有无明、有脾气的众生，遇到境界的引诱，而不动心。这是得到正定的功夫，也就能转境界。
舍离一切恶知识 无义谈说杂染行
赞叹禅定阿兰若 是故得成此光明
有了正定，就能认识善知识。什么是善知识？就是没有一切执着心，没有贪心，不自私、不自利、不嫉妒、不障碍、不贡高、不我慢。一切为人着想，不但独善其身，而且兼善天下，令一切众生，皆了解佛法真实义，具足正知正见。
有了定力，就能舍离恶知识。什么是恶知识？就是自私自利，嫉妒障碍，贡高我慢的人，一切只为自己打算，而不替他人着想，有利必争，无利必让。没有道德心，也没有同情心。所知所见都是邪知邪见，令人生染污的思想，使心不清净。
善知识不说无义的法，不谈杂染的行，更不论一切邪法；只赞叹禅定是开悟的妙法门，阿兰若(清净)是修行的好地方。因为这个缘故，所以得成寂静三昧的光明。
又放光明名慧严 此光觉悟愚迷者
令其证谛解缘起 诸根智慧悉通达
又放出一种大光明，名叫慧严三昧，也就是智慧三昧，用智慧来庄严。这种光明，能觉悟一切愚痴的众生，令其证得四谛法的真理，又使其了解缘起性空的道理，令六根智慧互相通达无碍，这就是六根互用的境界。
若能证谛解缘起 诸根智慧悉通达
则得日灯三昧法 智慧光明成佛果
假设能证得四谛法，了解十二因缘法，那么，六根智慧就通达无碍，就能得成日灯三昧法，来普照一切众生。有了智慧光明，不久即可成就佛的果位。
国财及己皆能舍 为菩提故求正法
闻已专勤为众说 是故得成此光明
在没有成佛以前，要行菩萨道，将国和家的财产，和自己的身心性命，都要施舍给众生。为什么？因为求菩提正法的缘故，将自己所闻的四谛法、十二因缘法、六度万行法，专一勤为众生演说，因为这样，而得成慧严三昧的光明。以上是放出六度三昧的大光明。
又放光明名佛慧 此光觉悟诸含识
令见无量无边佛 各各坐宝莲华上
又放出一种大光明，名叫佛慧三昧，也就是佛的智慧。这种光明，能觉悟一切众生。令其在佛慧光明普照之下，能见到无量无边诸佛，所有的诸佛，结双跏趺坐于大宝莲华之座上。
赞佛威德及解脱 说佛自在无有量
显示佛力及神通 是故得成此光明
又赞叹诸佛的威德和解脱道的微妙，广说诸佛自在神力和解脱无上道，都是无量无边。在光中又显示佛的种种方便力和种种神通妙用。因为这个缘故，所以得成佛慧三昧的光明。
又放光明名无畏 此光照触恐怖者
非人所持诸毒害 一切皆令疾除灭
又放出一种大光明，名叫无畏三昧。这种光明，能照触有恐怖的众生，使其没有诸毒害。这种光明，能将没有人性而害人的恶人，所持杀人的武器或害人的毒药，都很快地消除灭尽。
能于众生施无畏 遇有恼害皆劝止
拯济厄难孤穷者 以是得成此光明
能令众生广施无畏法，遇到有人想要恼乱伤害众生时，便劝导他停止这种行为，要拯救援助孤苦、伶仃，艰难贫穷的人。因为这种缘故，才得到成就无畏三昧的光明。
又放光明名安隐 此光能照疾病者
令除一切诸苦痛 悉得正定三昧乐
又放出一种大光明，名叫安隐三昧，这种光明能照破众生一切的疾病，令其消除一切痛苦，都得到正定正受的快乐。
施以良药救众患 妙宝延命香涂体
酥油乳蜜充饮食 以是得成此光明
假使能布施种种良药，来救种种的病患，对症下药，解除痛苦，便是妙宝，可以延长寿命。或用末香涂身，或用酥油点灯，或用香蜜作饮食。这样，才能得成安隐三昧的光明。
众生的病患，就是贪瞋痴慢疑五种热毒病。用四谛、十二因缘、六度的法药来对治，一定药到病除，所谓“对症下药。”譬如热症的病，要吃凉性的药；寒症的病，要吃热性的药。
又放光明名见佛 此光觉悟将没者
令随忆念见如来 命终得生其净国
又放出一种大光明，名叫见佛三昧。在光中能见到十方一切诸佛。这种光明，能觉悟将要命终的众生，令其随时忆念阿弥陀佛，而念佛号。只要一心不乱念十声佛号，就可以往生西方极乐世界净土。
见有临终劝念佛 又示尊像令瞻敬
俾于佛所深归仰 是故得成此光明
如果见到临终的众生，劝导念佛，使他可以往生西方世界或东方世界。
有人说：“那么，我们平时不要念佛，等到临命终时，再念佛不是可以吗？”不可以的。因为“平时不烧香，临时抱佛脚”那是来不及的。人在最后的时候，被牵肠挂肚的事所困扰，或儿女之情所留恋，就忘了念佛。所以在平时多念佛，使心清净，烦恼净尽，一切放下，无所执着。等到临命终时，心净无烦恼，一心一意求生西方，那时，定得西方三圣持金台来接引。
人在命终时，神志不清，不能念佛。或请僧人来助念，或请善知识来助念，或请道友来助念，或请亲友助念以及家人助念。这样，能令命终人生出菩提心，在一念之间，获得无量的功用，有不可思议的功德。
或者在病房恭立西方三圣(阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨)的圣像，令临终人来瞻仰来恭敬，命终也会往生西方净土。令病人到佛所去皈依佛，恭敬礼拜，这样修行，能得到见佛三昧的光明。
又放光明名乐法 此光能觉一切众
令于正法常欣乐 听闻演说及书写
又放出一种大光明，名叫乐法三昧。这种光明，能觉悟一切众生，令闻正法者常生欢喜心，得到禅悦为食，法喜充满的境界。这种光明又能令众生欢喜佛法，无论在什么地方有人讲经说法，都设法去参加。要知听经有妙不可言的好处，听完之后，就要演说，就要书写。
法欲尽时能演说 令求法者意充满
于法爱乐勤修行 是故得成此光明
等到末法时代，能将所听到的正法，演说给众生听，或书写给众生看，令闻见的众生，得到满意的法益。对于法生起爱乐之心，勤加修行。修行要贯彻始终，不可“一曝十寒”，就是一日曝之，十日寒之，这样修行，无有是处。因为愿意闻法、演说、修行、书写等，而得成法乐三昧的光明。
又放光明名妙音 此光开悟诸菩萨
能令三界所有声 闻者皆是如来音
又放出一种大光明，名叫妙音三昧。世间一切音声，都变成妙音。在宋朝苏东坡曾经说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”小溪流水声，都是在演说妙音；青山一切色，都是清净的妙身，这种光明，能使一切菩萨开悟。初发菩提心的菩萨，见到这种光明，就能得到辩才无碍的智慧。这种光明，又能令三界所有一切的音声，令众生闻之，皆是如来的妙音。
以大音声称赞佛 及施铃铎诸音乐
普使世间闻佛音 是故得成此光明
菩萨在因地修六度万行的时候，常用大音声来称赞十方三世一切诸佛的功德。和布施宝铃宝铎以及一切音乐，普遍令世间一切众生，闻到佛的妙音。因为在因地修行种种行门，所以得成妙音三昧的光明。
又放光名施甘露 此光开悟一切众
令舍一切放逸行 具足修习诸功德
又放出一种大光明，名叫施甘露三昧。这种光明，能开悟一切众生，能解除饥渴和烦恼，又能舍离一切放逸(不守规矩)的行为，而依教奉行。不放逸，就能精进。精进就具足修习一切功德。修道人，不能随着贪瞋痴去做颠倒的事，一定要争先恐后向佛道勇猛精进。
说有为法非安隐 无量苦恼悉充遍
恒乐称扬寂灭乐 是故得成此光明
为众生演说有为法，说这不是安隐法。为什么？因为这种法，是虚妄不实的。例如功名富贵，都是暂时性。好像镜中花，水中月一样的虚妄不真实。不要被虚妄的功名富贵所摇动，应该认识一切的一切都是无常、苦、空、无我。所有的有为法，都有无量的苦恼。大而国，小而家，都有苦恼。人人有苦恼，例如，做官有做官的苦恼。做生意有做生意的苦恼。读书有读书的苦恼。总而言之，找不到一个人没有苦恼，所以无量苦恼悉充满。要常快乐而欢喜称赞寂灭为乐的法，这就是禅定的快乐，非人间能找到的，也无法可形容。因为称扬赞叹寂灭之乐，所以得到成就施甘露三昧的光明。
又放光明名最胜 此光开悟一切众
令于佛所普听闻 戒定智慧增上法
又放出一种大光明，名叫最胜三昧。这种光明，能开悟一切众生。令有贪心的众生，能生布施心。令有瞋心的众生，能生慈悲心。令有痴心的众生，能生智慧。这种光明，能改变众生的思想，使贪而不贪，瞋而不瞋，痴而不痴。一切都能反迷归觉，舍恶行善，它有这种的功用。令众生皆发菩提心，在佛道场中，普闻一切法，修习戒、定、慧三无漏学。这是增上法，能增长善根。
常乐称扬一切佛 胜戒胜定殊胜慧
如是为求无上道 是故得成此光明
要恒常的快乐，称扬赞叹十方三世一切诸佛的殊胜三无漏学。什么是戒？就是止恶防非，诸恶莫作，众善奉行。什么是定？就是不动心。如如不动，了了常明，不被外物所摇动，认识本有自性。什么是慧？就是般若智慧。分别善恶，辨明是非。不为颠倒所迷，不被外境所惑。换言之，不做糊涂事，尽做明白事，这就是求无上道的方法。因为这个缘故，所以得成最胜三昧的光明。
又放光明名宝严 此光能觉一切众
令得宝藏无穷尽 以此供养诸如来
又能放出一种大光明，名叫宝严三昧，这种光明能觉悟一切众生，令得宝藏没有穷尽，并用此宝藏来供养诸如来。所谓“今生富贵是何因？前生舍财装佛金。今生贫践是何因？前生不肯济穷人。今生端正是何因？前生香灯供佛尊。今生丑陋是何因？前生污身佛前行。今生愚痴是何因？前生奸巧欺善人。今生智慧是何因？前生印送诸经文。”这都是前因后果的报应和感招。
我曾作一首偈颂：“今生不笼鸟，来生不坐监。今生不钓鱼，来生不讨饭。”有人说：“呃！出家人托钵乞食，原来在前生是钓鱼人。”你们要知道，出家人为什么要乞食？因为是给众生有种福田的机会，并不是因为没有饭吃而去乞食。这一点要弄清楚，不可混为一谈。
现在讲一个吝啬成性的公案：从前有位守财奴，一毛不拔，对人非常吝啬，不肯布施。他的名字叫都要。什么都要，要黄金、老二叫白银、老三叫钻石、老四叫孽障。三个儿子都受大学教育。老大获得博士学位，老二获得硕士学位，老三获得学士学位，都结婚生子，事业有所成就。唯独小四，只受小学教育，没有结婚，没有职业。为什么？因为他爸爸不喜欢他，于是受种种虐待。可是小四很孝顺，很听爸爸的话，其他三个哥哥，虽然有学问，但是不听爸爸的话。
这位“都要”先生，到年老多病时，自知病入膏肓，没有希望了。在奄奄一息的时候，觉得自己一人到冥府去太孤单，想带一个儿子去作伴。于是乎，就和大儿子商量。“黄金！我们父子的感情很好，你可愿意陪我一同去死？”大儿子一听，觉得莫名其妙，岂有此理，乃不客气的说：“你死和我有什么关系！我的荣华富贵还没有享受完，我不去！”大富翁很伤心，于是来找二儿子商量。乃对白银说：“我就要死了，你可以陪伴爸爸去死吗？”不料白银一瞪眼睛的说：“你真是老糊涂，我年纪还轻，怎能陪您老人家一起去死呢！我要快乐的活下去。”这个大富翁，唉声叹气，没有办法。心想再和钻石商量商量，看他肯不肯同我一块去死。于是对三儿子说：“钻石！你是爸爸最心爱的儿子(他学经济学)，能不能到阴府去作爸爸的经济顾问？”老三一听，大惊失色的说：“爸爸，不可以的！我虽学经济学，但是所学尚未发挥，我想在世间再深造，得到博士学位，大展鸿图，成为世界大资本家，执世界经济市场的牛耳，对不起，现在我还不能陪您老人家，恕孩儿不孝。”大富翁很失望，自讨没趣。在一筹莫展之时、无可奈何的来问小儿子。出乎意料之外，小儿子很愿意，满口答应爸爸的要求，大富翁这时喜极而泣的说：“孽障！爸爸实在对不起你，没有让你读大学，也没有给你成家立业，爸爸对你太苛薄了。希望你要原谅爸爸的偏心。”说完就空手而去，只有孽障随他同去。所谓“万般带不去，只有业随身。”
人死的时候，什么也带不走，唯独业障跟着走。生前作善业，就有善的业障；生前作恶业，就有恶的业障。黄金、白银、钻石都不去，这个小孽障鬼却欢天喜地跟着去受报。
人生在世上，一切如幻如化，虚妄不实，所以一切不要太认真。太认真的话，糊涂就多。不认真，明白就多。明白多，糊涂少，就不会做出颠倒梦想的事。
我们修道人，修什么？就是修无贪瞋痴的心。不要贪五欲之乐，不要发脾气，一切要忍耐。修行人不能忍耐，没有忍辱的功夫，一切法门，无论修行到如何的程度，也不会成就，同时更会变得愚痴。
以诸种种上妙宝 奉施于佛及佛塔
亦以惠施诸贫乏 是故得成此光明
用一切种种无上的妙宝，来供养于佛，以及建筑佛塔。又用一切宝贝来布施于贫乏人，来帮助一切穷苦人，令他们得到大利益。因为这个缘故，而得成就宝严三昧的光明。
又放光明名香严 此光能觉一切众
令其闻者悦可意 决定当成佛功德
又放出一种大光明，名叫香严三昧。这种光明，能觉悟一切的众生，令众生闻到这种香味，心生喜悦，可以称心满意，决定当成就佛的功德。
人天妙香以涂地 供养一切最胜主
亦以造塔及佛像 是故得成此光明
人间的人，天上的人，用妙香来涂地。为什么？因为庄严其所，来供养一切最胜王，也就是佛。也造庄严的佛像，来供养佛。因为这样的缘故，所以得到成就香严三昧的光明。
又放光名杂庄严 宝幢幡盖无央数
焚香散华奏众乐 城邑内外皆充满
又放出一种大光明，名叫杂庄严三昧。有宝幢、宝幡、宝盖，有不知数量之多。又焚烧种种的妙香，又散布种种的宝华，又演奏种种的音乐，来供养于佛、来庄严于佛。在大城小邑的里边和外边，都充满这种众宝的严饰。
本以微妙妓乐音 众香妙华幢盖等
种种庄严供养佛 是故得成此光明
又用种种微妙不可思议的伎乐音，种种妙香、妙华、宝幢、宝盖等，种种庄严来供养于佛。因为这个缘故，所以得到成就杂庄严三昧的光明。
又放光明名严洁 令地平坦犹如掌
庄严佛塔及其处 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫严洁三昧。这种光明所照耀的地方，能令其地平坦如手掌，没有崎岖之处，能建筑宝塔和佛的道场，因为这个缘故，所以得成严洁三昧的光明。
又放光明名大云 能起香云雨香水
以水洒塔及庭院 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫大云三昧。这种光明，能生起香云，而降香水的雨。用香水来洒宝塔及寺院。因为有这种功德，所以得成大云三昧的光明。
又放光明名严具 令裸形者得上服
严身妙物而为施 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫严具三昧。这种光明，能令裸体没有衣服的众生，得到上等的衣服。用种种庄严其身的妙物，而施予众生。因为行这种布施，所以得成严具三昧的光明。
又放光明名上味 能令饥者获美食
种种珍馔而为施 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫上味三昧。这种光明，能令饥渴的众生，获得美食。又用种种珍贵的饮食供养三宝，布施众生。因为这样，所以得成上味三昧的光明。
又放光明名大财 令贫乏者获宝藏
以无尽物施三宝 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫大财三昧。这种光明，能令贫乏的众生获得宝藏。用无尽的财物来供养三宝，布施众生。因为这样，所以得成大财三昧的光明。
又放光名眼清净 能令盲者见众色
以灯施佛及佛塔 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫眼睛净三昧。这种光明，能令盲目的众生，看见种种的色相。因为然灯供养于佛及佛塔，所以得到这种大光明。
佛的十大弟子之一，天眼通阿 楼陀尊者，是佛的堂弟，他出家之后，因为懒惰，所以常睡觉。有一天，佛在说法，他在呼呼大睡。所以被佛呵责：“咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字！”他顿生大惭愧心，发誓不睡觉。于是勇猛精进，七天七夜不睡觉，以至双目失明。虽然看不见，但因为精进，所以证得另外一只天眼，被称为天眼第一。
我们每个人，全身有八万四千根毛孔，在每根毛孔中，都有眼睛。在手掌中也有眼睛。可惜不能睁开。为什么？因为不修行，如果能认真修行，因缘成熟，便能睁开，看见一切物。
又放光名耳清净 能令聋者悉善听
鼓乐娱佛及佛塔 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫耳清净三昧。这种光明，能令聋人清清楚楚地听到一切音声，用鼓的音乐来娱兴于佛和佛的宝塔。因为这个缘故，所以得到成就耳清净三昧的光明。
又放光名鼻清净 昔未闻香皆得闻
以香施佛及佛塔 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫耳清净三昧。这种光明，能令从前没有闻到香味的众生，都能闻到香味，用香来供养于佛和供养佛塔。因为这个缘故，所以得到成就鼻清净三昧的光明。
又放光名舌清净 能以美音称赞佛
永除粗恶不善语 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫耳清净三昧。这种光明，能令美妙的音声，来称赞诸佛的功德。因为永远消除粗言恶语和不善的语业，所以得到成就舌清净三昧的光明。
又放光名身清净 诸根缺者令具足
以身礼佛及佛塔 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫身清净三昧。这种光明，能令六根不全的众生，都能具足，没有缺陷。因为以身礼佛，或礼佛塔，有此功德，所以得成身清净三昧的光明。
又放光名意清净 令失心者得正念
修行三昧悉自在 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫意清净三昧。这种光明，能令发狂的众生，得到正念，不再胡思乱想或精神恍惚。因为修行正定正念，完全都自在了，所以得成意清净三昧的光明。
以上六首偈颂，是说眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净。以下六首偈颂，是说色、声、香、味、触、法六尘清净。在颠倒的时候，乃因为六根对六尘发生作用。在觉悟的时候，也是因为六根对六尘不起作用。换句话来说，会用六根六尘，就能觉悟；不会用六根六尘，就是迷惑。所谓“觉悟是佛，迷惑是众生。”如果不被六尘所转，而能转六尘，就是六根清净，这样就得到六根互用的境界，这种境界，
真
是妙不可言！眼睛能说话，耳朵能看物，鼻子能听声，其他舌身意三根也具足六根作用。怎样能有六根互用的境界，首先要令六根清净，不为六尘所转，自然就会互用。但是要下一番苦功夫，才能有成就。
又放光名色清净 令见难思诸佛色
以众妙色庄严塔 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫色清净三昧。这种光明，能令一切众生见到不可思议诸佛的色相。用众妙色来庄严佛塔。因为明白这个道理，所以成就色清净三昧的光明，来教化众生。
又放光名声清净 令知声性本空寂
观声缘起如谷响 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫声清净三昧。这种光明，能令一切众生知道声的自性，本来是空寂的，而不要沉迷在声尘中，陶醉在靡靡之音中，应该晓得声是由因缘而生。譬如空谷传声的道理，在山谷这一边，大声念“南无阿弥陀佛”，在山谷那一边，也反应出“南无阿弥陀佛”的音声，这是音波折回的应声。因为明白这种道理，所以成就声清净三昧的光明，来教化众生。
又放光名香清净 令诸臭秽悉香洁
香水洗塔菩提树 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫香清净三昧。这种光明，能令一切臭秽的地方，都变成芬香而清洁。用香水来洗佛像和佛塔，来喷洒菩提树。因为有这样的功德，所以得到成就香清净三昧的光明，来教化众生。
又放光名味清净 能除一切味中毒
恒供佛僧及父母 是故得成此光明
又放出一种大光明，名叫味清净三昧。这种光明，能消除一切味中的毒素，使其变为甘露味；又甜又香，不但无毒，而有营养，食之可以开智慧。常常用上味的饮食来供养三宝和父母。因为有这种功德，所以得到成就三昧的光明，来教化众生。
又放光名触清净 能令恶触皆柔软
戈鋋剑戟从空雨 皆令变作妙华鬘
又放出一种大光明，名叫触清净三昧。这种光明，能令恶触的众生，把所喜爱所执着的都放下了，那么，就得到柔软。恶触能变为杀人的利器；善触能变为柔软的香华。所以贪触尘是很危险的，如同戈矛刺身，剑戟伤身一般的厉害而痛苦。这种戈、鋋(大的箭矢)、剑、戟(枪头有叉)从空而降，好像下雨一般。可是这种光明，能令害人的兵器变化为妙华鬘。不但不能伤害人，反而作为装饰品。
古时，作战是用矛盾作武器。矛是攻，刺人的兵刃。盾是守，挡矛的工具。造矛人的心理，想把矛造得十分锐利，无论什么盾也挡不住。造盾人的心理，想把盾造得非常坚硬，无论什么矛也刺不透。造矛要杀害于人，造盾要保护于人。孟子说：“矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。”这是说造箭的人，只怕所造的箭不够锐利，不能伤人。造盔甲的人，唯恐所造的盔甲不够坚硬，而使人受到伤害。
为什么会有这种情形？因为执着在触尘上。甚至男女之间，最容易发生触尘的关系。在顺境下发生情爱，在逆境下发生干戈。如果不执着触尘，一切放下，就化干戈为玉帛。
古时有个卖兵器的人，到处宣扬他所卖的矛，如何的锐利，无论什么盾也挡不住。又宣扬他所卖的盾，如何的坚硬，无论什么矛也刺不透。这时，有人问他：“用子之矛，攻子之盾；用子之盾，挡子之矛，应为如何？”其人不能自圆其说，这是“矛盾”的典故。
以昔曾于道路中 涂香散华布衣服
迎送如来令蹈上 是故今获光如是
怎能令触尘清净？因为在往昔生中，曾经修桥建路，令行人得其方便。或在道路中，涂香、散华、布衣服，欢迎诸佛蹈其上而过。为什么？因为深恐佛的足被污泥所染。因为有这种功德，所以得成触清净三昧的光明，来教化众生。
释迦牟尼佛在往昔为摩纳仙人的时候，专修苦行。有一天，看见然灯佛(现老比丘相)从前边走来。释迦牟尼佛见前面的道路上有泥水，恐怕老比丘的足被染污，乃走到泥水的地方躺下来，用自己的衣服和头发铺在泥水中，请老比丘蹈之。想不到这位老比丘，就是然灯佛，就从他的衣和发处走过去。然灯佛便说：“善哉！善哉！尔如是，吾亦如是。”意思是：“好得很！好得好！你修苦行，我也修苦行。大家都修人所不能修的苦行。”于是给释迦牟尼佛授记：“汝于来世，当得作佛，号为释迦牟尼佛。”这是布发染泥的公案。
又放光名法清净 能令一切诸毛孔
悉演妙法不思议 众生听者咸欣悟
又放出一种大光明，名叫法清净三昧。这种光明，能令一切诸毛孔中，都转大*轮，演说无上妙法。这种妙法是不可思议的，所有的众生，听到这种妙法，都欣悦而开悟。
因缘所生无有生 诸佛法身非是身
法性常住如虚空 以说其义光如是
马胜比丘说：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”因为诸法不生不灭，所以因缘所生的法，都是空寂。在中论上说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”故说因缘所生无有生。
诸佛的法身也是无相，不要以有相来见佛的法身。在金刚经上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”因为法身是无相，既然无相，怎会有身体呢？所以法身是无在无不在。故说诸佛法身非是身。
法的本性是不生不灭而常住，如同虚空一样。虽然法性如虚空，但是恒常演说妙法的道理，虚空的妙义，所以得到的光明就是这样。
如是等比光明门 如恒河沙无限数
悉从大仙毛孔出 一一作业各差别
像前边所讲种种的比如三昧光明门，好像恒河沙数那样之多，没有一个限量之数。虽然说不完，可是都从大仙(佛)的毛孔中放出，所有一切所作的业也各有不同。
如一毛孔所放光 无量无数如恒沙
一切毛孔悉亦然 此是大仙三昧力
譬如从一根毛孔中，所放出一切的光明，其数是无量无边，好像恒河沙数那样多。不但一根毛孔能这样放光，就是所有一切毛孔都是这样，能放出种种的光明，各不相同。这种妙境界，是佛的三昧力量所加持，令菩萨放出种种光明，来教化种种众生。
如其本行所得光 随彼宿缘同行者
今放光明故如是 此是大仙智自在
在前边所说菩萨放出种种的光明，用种种的三昧力量，来教化众生。在诸佛的毛孔中，又放出无量无边的光明，来觉悟众生。这种光明，有的众生能见到，有的众生见不到。为什么？因为有宿缘或现因的关系。故有智慧的众生能见到佛光，愚痴的众生就不能见到佛光。
宿缘有四种：1昔同业2爱其行3能随喜4但见所作。略释如下：
1昔同业：在往昔的时候，和佛在一起，作同样的工作，所以今生得见佛光。
2爱其行：佛在因地的时候，修行种种苦行。自己虽然不能修行，可是爱好而赞叹，有了这种宿缘的缘故，而能见到佛光。
3能随喜：能随喜作功德。例如有人造庙，便出钱出力，帮助造庙。有人建道场，便尽其所能，来援助完成，这才能见佛光。
4但见所作：在往昔见到诸佛菩萨在因地所修的行门时，虽然没有同业，没有爱其行，没有随喜，可是也没有反对。这样的情形，也有机会见到佛光。
现因有三种：1修广福2供多佛3求佛果。略释如下：
1修广福：就是修广大的福田，供养三宝，救济众生。也就是“诸恶莫作，众善奉行”。能修福田，就能见到佛光。
2供多佛：要恭敬供养十方三世一切诸佛，有此功德，也能见到佛光。
3求佛果：修道的目的，不是求人天的福报，而是为求无上的佛果。这样，也能见到佛光。
有这七种远缘近因，才能见到诸佛的光明。如果不具足这七种因缘，那是不会见到佛光。不见佛光有三种因，是那三种因呢？
1凡愚：凡庸愚痴的人，是没有机会见到佛的光明。为什么？因为没有智慧，所以不认识佛光。
2邪信外道：因为相信外道的邪知邪见谬论。这种人，是见不到佛光。
3劣解二乘：声闻和缘觉，虽然修行佛法，但是不了解佛法真实义，所以也不见佛光。
这三种人，好像无目的的盲人，不知佛光是什么的样子。我们就是这三种人之中的一份子，所以见不到佛光。要想见佛光的话，虽然没有宿缘，但修现因，也可以见到佛光。
佛现在所放的光明，有人见到，有人见不到，能见到的就因为有这种因缘，这是得到圆满大觉金仙的智慧自在，及神通妙用所表现的境界。
往昔同修于福业 及有爱乐能随喜
见其所作亦复然 彼于此光咸得见
佛在往昔时，为求无上正等正觉佛果，曾经舍身而不惜。为修福修慧，而忍人所不能忍的，让人所不能让的。因为修人所不能修的苦行，行人所不能行的功德，所以成就难成的佛果。
当时有缘的众生，受佛这种行为的感动，也同修福业，爱乐佛所修的行门，随喜赞叹佛的功德。因为有这种宿缘，所以见到佛光。这是佛自在神通的境界。
若有自修众福业 供养诸佛无央数
于佛功德常愿求 是此光明所开觉
假设有众生自修种种福业，必须先从供养诸佛开始，要供养没有数量的诸佛。不需要到十方去供养，诸佛就在面前。所谓“佛即是心，心即是佛。”假如有至诚恳切的心，来供养于佛，佛就接受你的供养。佛在那里？佛是尽虚空遍法界，无在无不在。若能诚心供养，处处都有佛，不诚心供养，那里也没有佛。
我们拜佛的时候，必须恭恭敬敬，不可东张西望，更不可敷衍了事。一边拜佛，一边打妄想，想入非非，这样怎会有感应道交呢？所以在拜佛的时候，要念这首偈颂：“能礼所礼性空寂，感应道交难思议。我此道场如帝珠，诸佛菩萨影现中。我身影现诸佛前，头面接足归命礼。”我们是能礼拜诸佛菩萨的众生，我们所礼拜是十方诸佛菩萨；这两种性都是空寂。有人说：“既然是空寂的，那么，我们就不要拜佛了！”这种思想是错误的。这是说本性是空的，但想要证得无为法，先要从有为法做起。没有证到空理的时候，不可存这种不正当的思想，要晓得真空是从妙有生出来的。虽然是性空寂，但是中间可有一种感应道交。这种感应道交很不可思议！你礼佛，佛受礼，能增加你的福慧。也就是说拜佛是感，受礼是应；这样，就是道交。我的道场，好像帝释天的如意珠，无论什么都能现出来。十方诸佛菩萨的法身，都在如意珠中现出来。我现在拜佛，我的身现于十方诸佛面前。我的头面接佛足，这是行归命礼。现在请大家注意！拜佛的时候，能专一其心，就有感应道交不可思议的境界。
对于佛所有的功德，我们要发愿，向佛学习，成就佛所成就的功德。凡是佛所修的功德，我们都要作得到。因为能自修众福业，能供养十方无量诸佛，愿求佛功德，所以这种光明，能令开悟，遂心满愿。
譬如生盲不见日 非为无日出世间
诸有目者悉明见 各随所务修其业
诸佛所放出的光明，照耀一切众生，可是有的众生能见到，有的众生见不到，为什么？因为有智慧的众生，才能见到佛光；没有智慧的众生，就见不到佛光。好像盲人，一出生就没有眼睛，根本没有见过太阳，并不是没有太阳出现在世间，一切有眼睛的人都能见到太阳的光明。这是各随各的所修福业，而能见到佛光。
大士光明亦如是 有智慧者皆悉见
凡夫邪信劣解人 于此光明莫能睹
菩萨所放的光明，也和太阳光一样。有大善根大智慧的人，都能见到这种光明。所有愚痴的凡夫、邪信的外道、劣解的二乘人(他们虽然证果，可是智慧还不够。所以“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”)，这三种人，是见不到这种光明。
摩尼宫殿及辇乘 妙宝灵香以涂莹
有福德者自然备 非无德者所能处
用摩尼宝所造的宫殿，所做的辇乘，有福德的人，自然而备。但绝不是无德行人所能居住的屋和所能乘的车。
大士光明亦如是 有深智者咸照触
邪信劣解凡愚人 无有能见此光明
菩萨所放的光明，也是这样，能照触有大智慧的人。凡是邪信外道的人，信邪不信正，知见不正当，既自私又自利，没有正知正见，完全是邪知邪见。劣解的二乘人，也就是声闻缘觉，他们没有真正了解佛法。凡夫的愚痴人，也没有智慧，不明白佛法。这三种人，是不会见到这种光明。
若有闻此光差别 能生清净深信解
永断一切诸疑网 速成无上切德幢
假设有人能见到这种光明，有种种不同的差别，而能生出清净的深信解，就能永远断绝一切疑惑网。如有怀疑心，就和佛法不相应，没有怀疑心，就很快成就无上佛果的功德幢。
有胜三昧能出现 眷属庄严皆自在
一切十方诸国土 佛子众会无伦匹
有殊胜三昧的光明出现，照耀所有的眷属，都庄严自在。在十方一切诸佛国土中，佛的弟子，在佛的法会中没有可比拟的，这种功德是无量无边。
有妙莲华光庄严 量等三千大千界
其身端坐悉充满 是此三昧神通力
有一朵大妙莲华，放出种种光明来庄严，这朵妙莲华有多大？有三千大千世界那样大，佛端坐在大宝莲华上边，结双跏趺坐，是由于这三昧神通的力量。
复有十刹微尘数 妙好莲华所围绕
诸佛子众于中坐 住此三昧威神力
又有十个佛刹微尘数那样多的妙莲华，围绕着这朵大宝莲华的四周。所有佛的弟子，都端坐在这些莲华之上，住在这种三昧光明大威神力的里边。
宿世成就善因缘 具足修行佛功德
此等众生绕菩萨 悉共合掌观无厌
在前生所成就的善因缘，已经具足修行圆满佛功德。这样的众生，围绕着放光的菩萨，全体合掌来观仰菩萨，没有疲倦的时候。释迦牟尼佛在往昔时，供养一切诸佛，向佛献华。曾用一条腿站在佛前，表示恭敬之意，站了七天七夜而不疲倦。
譬如明月在星中 菩萨处众亦复然
大士所行法如是 入此三昧威神力
好像虚空中的明月，在繁星之中，菩萨在大会海众中，也是这样。菩萨所修行的法，也是这样，入到这种三昧光明大威神力的里边。
如于一方所示现 诸佛子众共围绕
一切方中悉如是 住此三昧威神力
佛在一方所示现，所有的佛子，都来共同围绕于佛，不但一方是这样，十方世界也都是这样，都住在这种圆融无碍三昧光明大威神力的里边。
有胜三昧名方网 菩萨住此广开示
一切方中普现身 或现入定或从出
有殊胜的三昧，名叫方网，所有的菩萨，都住在方网三昧中，广大的开示一切众生，令其觉悟。在十方世界中，菩萨都去现身，演说妙法，或者现入定的相，或者现出定的相，用种种三昧来教化十方众生。
或于东方入正定 而于西方从定出
或于西方入正定 而于东方从定出
修习禅定的功夫，最初得到轻安的境界，什么是轻安？就是觉得无人无我无众生无寿者，心无贪瞋痴，把所有一切都停止了，例如脉搏停止了，心脏停止了，意念也停止了。这时候，好像拾得一把钥匙，把锁门的锁孔打开了。门被打开之后，智慧就现前，这种轻安的境界，只是将要入定前的方便程度而已，也就是喜怒哀惧爱恶欲七情没有发生前的中道理体。
中道就是真空，也是妙有，能与真空和合，就会生出妙有；能与妙有和合，也就是真空，这时候，不落于空，也不落于有，所谓“不落二边。”在儒家说：“而一旦豁然贯通焉，则众物表里精细无不到，而吾心知全体大用无不明矣。”有一天，豁然间而开悟，一切事理都贯通了。孔子说：“吾道一以贯之。”贯什么？贯通这个理，明白这个道理。如果把所有的道理都能明白，那么，在万物的外表内里，精细粗糙的道理都洞悉无余了。我们的心，知全体大用，没有不明白的。这就是禅定的一种功夫。
我记得在十六岁时，曾经作一首偈颂：“事欲求精，须用苦功，功夫既到，默然心通。”无论是什么事情，要想精通，必须要下一番苦功夫，不要贪求享受。不要怕苦，不要怕难，要把功夫作到家，在默默中自然而然就懂了，这是修禅很要紧的几句话。
有位菩萨或者在东方坐禅而入正定，可是这位菩萨在西方而从定出。从前在东北时，有几位同参，大家在一起打禅七，把门锁上。在外边有送饭送水，其中有一位同参，自己也不知道怎样就出去了，到四十里以外的地方去。这就是在东方入定，在西方出定的境界，自己的心要是入定，就有一种不可思议的境界。
或者有菩萨在西方而入正定，可是在东方而从定出。这就是“无入而不自得焉。”遂心所欲，变化无穷，所谓“随缘不变，不变随缘”的境界。入定是妙不可言，出定也是妙不可言。所以东西南北，四维上下，在定中都可以去一切处，这就是方网三昧。没有一个方，也没有一个不方，随心变化，感应道交。