上海佛学书局印行
美国万佛圣城宣化上人讲述
卷十三 光明觉品第九
卷十三 菩萨问明品第十
卷十四 净行品第十一
大方广佛华严经浅释(六)
目 录
卷十三 光明觉品第九..................................一
卷十三 菩萨问明品第十..................................一一一
卷十四 净行品第十一..................................二一四
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
大方广佛华严经浅释
唐于阗国沙门实叉难陀译
美国万佛城宣化上人讲述
卷第十三 光明觉品第九
光明觉品第九
为什么会有光明？因为修般若的缘故，所以现出光明。什么是觉？就是觉悟。众生见到光明，就生出觉悟的心。这一品在华严经排列在第九品，所以称为光明觉品第九。
尔时，世尊从两足轮下，放百亿光明，照此三千大千世界。
在说完四圣谛品的时候，释迦牟尼佛从两足轮之下放出百亿光明，照耀三千大千世界(足是人身最卑贱的地方。但因为智慧是最平等，没有高下的，所以从足下放出最尊贵的光)。
一个须弥山、一个日月、一个四大部洲，这是一个世界。积聚一千个世界为一个小千世界；积聚一千个小千世界为一个中千世界；积聚一千个中千世界为一个大千世界。因为有三个千，所以叫三千大千世界。
百亿阎浮提、百亿弗婆提、百亿瞿耶尼、百亿郁单越、百亿大海、百亿轮围山。
有百亿(一万万为一亿)那样多的阎浮提(南赡部洲)，有百亿那样多的弗婆提(东胜神洲)，有百亿那样多的瞿耶尼(西牛贺洲)，有百亿那样多的郁单越(北俱卢洲)。又有百亿那样多的大海，又有百亿那样多的轮围山。
百亿菩萨受生、百亿菩萨出家、百亿如来成正觉、百亿如来转*轮、百亿如来入涅槃。
有百亿那样多的菩萨，从兜率天内院降下，来到人间受生。有百亿那样多的菩萨，出家修行。有百亿那样多的如来，在菩提树下成正觉。有百亿那样多的如来，转大*轮，教化众生。有百亿那样多的如来，在双树林入大涅槃，这是佛八相成道的过程。八相是1降世、2住胎、3出胎、4出家、5降魔、6成正觉、7转*轮、8入涅槃。
百亿须弥山王、百亿四天王众天、百亿三十三天、百亿夜摩天、百亿兜率天、百亿化乐天、百亿他化自在天、百亿梵众天、百亿光音天、百亿遍净天、百亿广果天、百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。
有百亿那样多的须弥山(译为妙高山，山形是上边宽，而下边窄)。又有百亿那样多的四天王众天(在须弥山的山腰，东是持国天王所在，南是增长天王所住，西是广目天王所住，北是多闻天王所住)。又有百亿那样多的三十三天(就是忉利天。因为四方各有八天，中央有一天，所以称为三十三天。也即是天主——佛教的释提桓因，住在此天)。又有百亿那样多的夜摩天(译为善时分，因为此天以莲华开合为一昼夜)，又有百亿那样多的兜率天(译为喜足，因为此天众生欢喜知足。候补佛位的菩萨都住在此天之内院，当来下生弥勒菩萨就住在此。他来到人间时，据说人血会变为白色)，又有百亿那样多的化乐天(此天的天众可以遂心所欲，化现各种乐器，各自受用)，又有百亿那样多的他化自在天(此天快乐无比，可将他天所变化的音乐，作为自己的音乐。天魔王波旬就住在此天)，又有百亿那样多的梵众天(此天的众生，其心清净，无欲念，貌似童子，身如银色，有男无女，纯是化生)，又有百亿那样多的光音天(此天的众生，不但身心放光，而且智慧也放光，所放的光是红色，用来作佛事，用光来教化众生)，又有百亿那样多的遍净天(此天的众生，得到纯真清净的妙乐。因为太快乐了，容易丧失道心，所以修禅定者，宜离此天)，又有百亿那样多的广果天(此天分为两种禅定的功夫。修有漏定的外道，会生到无想天；修无漏定的菩萨，会生到五不还天)，又有百亿那样多的色究竟天(这是色界最高天。禅定利根者，直接出离三界；禅定钝根者，要经过四空天“无色界”，才能出离三界)。在这样诸天所有的境界，完全很明显的现出来。
如此处见佛世尊，坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。其百亿阎浮提中，百亿如来亦如是坐。
好像在娑婆世界，能见到佛世尊坐在莲华藏师子之座。有十个佛刹微尘数那样多的菩萨，共围绕于佛。在其他百亿那样多的阎浮提中，也有百亿那样多的如来，坐在莲华藏师子之座，在转*轮，教化众生。
悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。
这完全以佛的大威神力之缘故，在十方世界中，各有一位大菩萨；而每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一起来到释迦牟尼佛的道场，来聆听佛宣说大方广佛华严经大法。
其名曰。文殊师利菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、宝首菩萨、功德首菩萨、目首菩萨、精进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨。
有十位大菩萨，其名号是1文殊师利菩萨，从东方金色世界来，为三世佛母，又为诸佛之师。在处胎经上说：“昔为能仁师，今为佛弟子，二尊不并立，故我为菩萨。”2觉首菩萨，从南方妙色世界来，他是觉悟上首的菩萨，证得无碍智。3财首菩萨，从西方莲华色世界来，他是用法财教化众生，为上首菩萨，得灭暗智。4宝首菩萨，从北方薝卜华色世界来，他是真俗无违，可珍贵故，为上首菩萨。5功德首菩萨，从东北方优钵罗华色世界来，他能了达如来应现说法之功德的缘故，而为上首菩萨。6目首菩萨，从东南方金色世界来，他能以福田照导，如目将身，平等福田，为究竟智。7精进首菩萨，从西南方宝色世界来，他以正教甚深，必在精进，能策万行，为最胜智。8法首菩萨，从西北方金刚色世界来，他以法门虽多，必在正行，于法能行，方得自在，而为上首。9智首菩萨，从下方玻璃色世界来，他以佛之助道，虽无量门，智为上首，能净万行。10贤首菩萨，从上方平等色世界来，他以前佛后佛，一道清净，由自性善，故称为贤。
是诸菩萨，所从来国，所谓金色世界、妙色世界、莲华色世界、薝卜华色世界、优钵罗华色世界、金色世界、宝色世界、金刚色世界、玻璃色世界、平等色世界。
这十位大菩萨，是从自己的国家来到佛所，作为影响众。这些世界的名称，已在如来名号品中说过。在东方有金色世界，在南方有妙色世界，在西方有莲华色世界，在北方有薝卜华色世界，在东北方有优钵罗华色世界，在东南方有金色世界，在西南方有宝色世界，在西北方有金刚色世界，在下方有玻璃色世界，在上方有平等色世界。
此诸菩萨，各于佛所，净修梵行。所谓不动智佛、无碍智佛、解脱智佛、威仪智佛、明相智佛、究竟智佛、最胜智佛、自在智佛、梵智佛、观察智佛。
这十位大菩萨，在无量劫以前，就修菩萨道而利益一切众生。他们皆在所有诸佛之前，礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，净修梵行。净修就是把一切染污念头断了。梵行就是清净的行门，专心致志，令杂念不生。净有扫除的意思，好像房间有尘土，便要大扫除，清理干净。净修也是这样——把心中的尘垢扫除。什么尘垢呢？就是邪知邪见，狂心野性，不守规矩的思想等等。人只知扫房间的尘土，而不知扫心中的尘垢。心中有很多的肮脏妄想和杂念，若不把它清除干净，这个菩萨道便永远不会有成就之日。所以要时时刻刻回光返照，反求诸己，令心不放逸、不随便，生觉悟的念头，这就是净修梵行。
在如来名号品中所说十方世界有十位佛世尊：1在东方金色世界有位佛，名号不动智佛。这位佛在常寂光净土中，寂然不动。虽然不动，但遍知一切。他有正知又有遍知，所以他的智慧非常广大。我们人人都具足这种不动的智慧，可是人人把它遗忘了。好像在作梦的时候，所有的学问也不会运用。所以这位不动智如来，令众生想起自己本有不动的智慧，令我们返本还原，反迷归觉。
2在南方妙色世界有位佛，名号无碍智佛。这位佛的智慧是无有障碍，无所不知、无所不晓。这种智慧，不但诸佛有，我们众生也有，可惜我们不会用，所以颠颠倒倒。
3在西方莲华色世界有位佛，名号解脱智佛。这位佛有解脱的智慧，解脱就是离开一切障碍，得到真正的自由。这种智慧，人人皆有，但因为妄想执着，所以不能解脱。得到智慧解脱，就证得五眼六通。
4在北方薝卜华色世界有位佛，名号威仪智佛。这位佛有威仪的智慧，威是有威可畏，仪是有仪可法。所谓“行住坐卧，四大威仪”。古德说：“行如风，立如松，坐如钟，卧如弓。”行路时，如轻风徐来，水波不兴；不可有暴风之势，刮得天昏地暗。站立时，身直如松，卓然独立；不可东倒西歪，前弯后仰。坐时，要端然正坐，形如大钟，不动不摇，心无妄想，自然不动。卧时，采取吉祥卧的姿势，右手托腮，左手搭胯，好像弓形。这是简略而言，若广言之，有“三千威仪，八万细行”。总而言之，处处要谨慎行事，时时要注意环境。例如人家正在静坐，你关门不但要没有声音，就是走路也不要有声音。否则，会影响静坐者心动。所谓“宁动千江水，不动道人心”，修道人心静如水，本来没有波浪。你若令其心动，或会引他发狂，或者堕地狱。我们修道人的一举一动，一言一行，都要合乎三千威仪，八万细行的标准，不能妨碍他人修道的情绪。这一点，希望大家要遵守，不可放逸！
5在东北方优钵罗华色世界有位佛，名号明相智佛，这位佛有明相的智慧，明了诸法实相的道理。实相就是无相，不执于相，所谓“扫一切法，离一切相”。因为相从妄心生起，不执便无，所以为实相，就是真实的相。
6在东南方金色世界有位佛，名号究竟智佛。这位佛有究竟的智慧，也就是根本的智慧，而不是后得的智慧。我们修道的目的，是求究竟的智慧，此智现前，就是开悟。
7在西南方宝色世界有位佛，名号最胜智佛，这位佛，有最殊胜的智慧，这种智慧是无上可比，能转八识为四智。
8在西北方金刚色世界有位佛，名号自在智佛。这位佛有自在的智慧。自在就是心离烦恼之缚，到通达无碍的境界。
9在下方玻璃色世界有位佛，名号梵智佛。这位佛有清净的智慧。清净就是离开诸恶行之过失，离开众烦恼之染污。
10在上方平等色世界有位佛，名号观察智佛。这位佛有观察的智慧。观察诸法体性，是不生不灭的。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，一切处所有文殊师利菩萨(他的化身是遍满一切所有诸佛的道场，凡是有佛说法，他都来参加作为影响众)。他能在各位佛的道场中，同时发出音声，来演说大方广佛华严经的妙法。
有人问：“文殊师利菩萨究竟有多少？”文殊菩萨只有一身，可是能化百千亿身。文殊菩萨虽然在本处而不动，但是化身能到十方诸佛国土去。这是所谓“一即一切，一切即一”的道理。例如有水的地方，就是月光现出，所谓“千潭有水千潭月”。又如，在一间屋子里，四壁和上下都挂满镜子。人若站在房子中央，在所有镜子里边，都现出人的影子，有很多人影。由此可证，有多少镜子便现出多少身。
若有见正觉 解脱离诸漏
不着一切世 彼非证道眼
在所有诸佛道场中的文殊师利菩萨，同时说出菩提和烦恼的关系。菩提就是觉道，烦恼就是业障。因为烦恼是从情感所生，有烦恼就有业障。文殊师利菩萨因为怜悯众生，而说出怎样修菩提觉道，怎样断烦恼业障的方法。所以才说：假设有人能见到正觉(佛)，已经证得解脱，离开诸病，也就是内离一切诸漏，外不着世间有为法。但这两种境界尚不是究竟，因为还有个离不离，着不着的对待法。若是没有一个离，也没有一个不离；没有一个着，也没有一个不着，这才是绝对待。能这样，就是对世间法真正明白了。
没有一个离，也没有一个不离，这是扫一切法。没有一个着，也没有一个不着，这是离一切相。佛的境界，没有一个离，也没有一个不离，而是超情离见。超出凡情，离开凡夫的知见，所以说佛的境界是不可思议。到这种境界上，才是诸佛的本体。若说诸佛已经离开诸漏，那是还没有深入明白佛法，若说诸佛已经不着世间法，那也是没有明白佛法，因为诸佛还在世间教化众生。虽在世间，但没有凡夫的颠倒。佛是扫一切法，离一切相，没有一个着，也没有一个不着；没有一个离，也没有一个不离，这是究竟的，所以才说不着一切世。
如果说佛还有个离，还有个不离；还有个着，还有个不着，这是对待法，是不究竟的，所以说彼非证道眼。道眼就是真正的智慧。
什么是解脱？就是得到真正自由，无拘无束，来去自在。我们为什么不自由？因为被执着妄想的绳子把自己绑上，所以行动不自在，得不到解脱。
什么是诸漏？就是从无始以来的习气毛病。例如贪财，就有财漏。贪色，就有色漏。贪名，就有名漏。贪利，就有利漏。漏就是不圆满。凡是不合规矩的，就是诸漏。
有人在心中打妄想：“吃饭也是漏，穿衣也是漏，睡觉也是漏，那么，什么是不漏呢？吃饭是漏，可是人人要吃饭，没有一个人能不吃饭，人人要穿衣，没有一个人能不穿衣。人人要睡觉，没有一人不睡觉。这些食衣睡都有漏。我们应该无漏，可是不吃饭，就会饿死。不穿衣，就会冻死。不睡觉，就会困死。若说这三种是漏，我坚决反对，不赞成这种说法！”
谁能不吃饭？谁能不穿衣？谁能不睡觉？可是不要太过，也不要不及，要求其中道。例如吃饭，吃饱就可以。不可打妄想，总去研究这食物到底有营养或没有营养呢？穿衣是为了御寒，能保暖就行了，不用天天更换新衣，引人注目，令人羡慕你。有这种思想，就是漏。睡觉是为了消除疲劳，多睡也是漏，少睡也是漏。恰到好处，不多不少，便没有漏。
总而言之，欢喜也是漏，发怒也是漏，爱是漏，恶也是漏，七情是漏，六欲也是漏。漏而不漏，就是无漏。可是无漏还没有到家哩！因为还有个无漏。如果没有一个漏，也没有一个不漏，这才是究竟。
现在简单的解释一下七情。
喜：本来不应该喜的，你欢喜，就是漏。好像人家死了人，你却哈哈大笑，这是不对的。
怒：见到人家守规矩，你却发脾气，骂人是混蛋，不知自由，自找苦吃。这样就会令大家讨厌你。
哀：人家正在举行婚礼时，你去大哭大吵，还说你们不应该结婚。凡是用的不得当都是漏。
惧：人家发生不幸的事件，有恐惧的感觉，你不但不安慰他，反而说些风凉话。这是不对的。
爱：见到人就说“我爱你！”令闻者心里不舒服，生起反感，永不理你。
恶：见到人就说“我讨厌你！”令听者不高兴，甚至发脾气，和你辩论或者相打相骂。
欲：欲望无止境。但必须有限度，不可贪而无厌，不应有贪欲，而你有贪欲就是漏。
这七情在未发生之前是中道。应该欢喜而没欢喜，应该发脾气而不发。谁能这样，谁就有开悟的机会。我们修道，就是要修忍辱，不发脾气，应该学弥勒菩萨那样旷达的胸襟，能忍天下人所不能忍的事。
什么是世间法？有形有相的法，都是世间法。在金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为法就是世间法，也好像早晨的露水，太阳出来就消逝了。
若有知如来 体相无所有
修习得明了 此人疾作佛
假设有人知道佛的八相成道。知道佛在过去因地时怎样修行，怎样修福修慧。佛本来是无相，可是无相而无所不相，体相空无所有。若要知道为何无所有，必须修习一切法门。这样才能明了佛的境界，是尽虚空，遍法界，无在无所不在。可是体相是寂然的，无形无相无所有。这个人若能够明白佛是怎样修行，怎样成佛，如果他能依法修行，一定很快会成佛。
能见此世界 其心不摇动
于佛身亦然 当成胜智者
能见到世间法，而能悟得出世间法。并不是离开世间，另外有个出世间。若是离开世间法，另外有个出世间法，这样应该有两个人，一个是凡夫，一个去成佛。既然是一个人，或为凡夫，或者成佛。做凡夫或成佛，都是众生，并没有两样。所以经文上说：“其心不摇动”，既是不为分别所迷惑，不为妄想所执着。十方诸佛和众生原来是一体的，不过是觉和迷而已。修行具足大智慧，便成为佛。不修行具足烦恼，仍为凡夫。世间法和出世间法，都是一样的。若是明白，世间法即是出世间法。若是不明白，出世间法即是世间法。就在一转念之间，能回头转身，就见本地风光。这个人当成最殊胜的大智人，也就是佛。
若于佛及法 其心了平等
二念不现前 当践难思位
假设有人能对佛对法，明白是平等而无差别，佛和法是一体的，那么，这个人便达到了佛的境界。佛而不佛，本来就是佛。已经成佛就不需要依靠法。这时到了修无可修，证无可证的程度。在无修无证的果位上，可说是既没有佛，也没有法。但是凡夫在修行时，绝对不可说没有佛没有法。所以没有达到相当的程度，绝不可说没有佛没有法。因为明白了佛和法是平等，是一个。到了那种程度，才可以说什么都不要了。假设佛和法都没有，就变成顽空外道，外道是主张什么都没有了。佛和法的二念不现前，没有佛和法的分别心，达到这种境界，当实践不可思议的果位，也就是佛位。
若见佛及身 平等而安住
无住无所入 当成难遇者
假设有人见到佛和众生，所谓“心佛及众生，是三无差别”，都是平等的。虽然安住，但本来就是无所住，亦无所入。能有这种的看法，这个人应当成就为难遭难遇的人，也就是佛。
色受无有数 想行识亦然
若能如是知 当作大牟尼
这首偈颂，是讲五蕴之理。五蕴就是色、受、想、行、识。色就是一切的颜色，受就是领纳，想就是妄想，行是一种的行动，识就是一切的分别，分别善恶、是非、黑白。若能转识成智，就有成就。若不能转识，用分别心来分别一切法，这还是识在作怪哩！
色蕴和受蕴，没有一个数(有相差别为数)，想蕴、行蕴、识蕴也同样地没有数(能离数超世)。如果知道五蕴不落一切数，将来应当作大寂灭的人，也就是成佛果。
如果有正知正见的人，他不会被五蕴所缚，反而能照见五蕴皆空，很快就能成佛。我们不成佛的原因，就是不能照见五蕴皆空，天天在五蕴中打转。现在知道五蕴没有数，那就是空。能看成空，就能成佛果。
世及出世见 一切皆超越
而能善知法 当成大光耀
世间的见和出世间的见，一切都是超越入出。若能善知一切法，能行持一切法。应当成为大光耀的人。往究竟来说，就是佛。
六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法就在世间法里边包括着，没有离开世间的觉悟。如果离开世间法，另外去找菩提法，就是错误的。好像在兔子头上找犄角，无有是处。
若于一切智 发生回向心
见心无所生 当获大名称
若把一切的智慧，发生回向菩提心，即是将功德和智慧回向给法界一切众生。而又要好像没有这回事，不要有所执着，不要有所企图。见自己的心，并没有生出回向的心。若能把执着功德的心破了，这人将来应当获得最大的名称，也就是佛。
回向有四种：1回自向他2回因向果3回事向理4回小向大。简略介绍如下：
1回自向他：回自己的功德，而布施于法界众生，为众生回向。如有智慧，发愿把自己的智慧布施给法界众生，令一切众生得到一切智慧。
2回因向果：我们在因地修行，将来大家都得到佛的果位，希望法界众生，同成佛道。
3回事向理：我们现在所修行一切事行，愿意回向诸佛无上寂静的理体。
4回小向大：我们现在的心量很小，思想很浅窄。应该发愿，将心量放大，广大如法界，周遍如虚空，包罗万象，无所不容。假若从前是修小乘法，而今应该回向修大乘法。
众生无有生 亦复无有坏
若得如是智 当成无上道
若能明白诸法实相之理，见佛是不生不灭，见众生也是不生不灭。因为心佛众生，三无差别。也没有生，也没有坏。若有这种智慧，便无执着。没有我，也没有我所有；没有能修，也没有所修。将来应当成就无上道的佛果。
一中解无量 无量中解一
了彼亘生起 当成无所畏
一是少，无量是多。一散为多，多复为一。所以一生无量，一不自一。无量归一，多不自多。互相生起，互相无碍，所以说一中解无量。无量是从一那里来的，如果没有一，也没有无量；没有无量，也没有一。没有一，就是○。我们学佛法，就是学这个“○”。得到“○”字，就能返本还原，反迷归觉。
在无量中又能了解这个一，一生无量，无量还一。能明了互相生起的理论，这个应当很快成就无所畏，最低限度是位大菩萨，要往上说，便是究竟成佛。
尔时，光明过此世界，遍照东方十佛国土。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。如此处见佛世尊，坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。彼一一世界中，各有百亿阎浮提，百亿如来，亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，佛从足轮下所放的光明，超过这个世界，普遍照耀东方十佛国土。在这个世界的南西北四维上下余九方，也是同样的情形。在十方每个世界中，都有百亿那样多的阎浮提，乃至百亿那样多的色究竟天。在其中所有的世界，完全都很明显现出佛从足轮所放之光。如此处见佛世尊(释迦牟尼佛)坐在莲华藏师子座之上。结双跏趺坐，转大*轮，教化众生。有十佛刹微尘那样多的菩萨，共同来到佛所，围绕于佛。在十方每一个世界中，各有百亿那样多的阎浮提，又有百亿那样多的如来，也是坐在莲华藏师子之座。完全以佛的大威神力之缘故，所以十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多菩萨在一起，咸来到佛所，聆听佛宣说妙法。这些大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从自己国土而来，就是所说的金色世界等等。每一位大菩萨，本来所供养于佛，侍奉于佛，其佛就是所说的不动智如来等等。等等就是代表还有九位大菩萨，还有九个世界，还有九位如来。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，同时宣说以下的偈颂：
众生无智慧 爱刺所伤毒
为彼求菩提 诸佛法如是
众生以什么因缘来到五浊恶世？就因为有爱的缘故。所谓“爱不重不生娑婆，业不空不生净土”。所有一切烦恼，都从爱所生。众生因为没有智慧，所以被爱毒所伤。文殊菩萨大悲心切，流露出来无上甘露和醍醐妙味，用直心的智慧，开示所有众生。众生为什么颠倒？为什么糊涂？因为无明太重。有无明就生行，有行就有识，有识就有名色，有名色就有六入，有六入就有触，有触就有受，有受就有爱，有爱就有取，有取就要为我所有，辗转而有生、有老、有死，这是十二因缘互相生起的道理。因为众生没有智慧，就被爱刺所伤毒。
在四十二章经上说：“财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。”这就是爱的害处。爱又有九种的譬如：
1如债有余：爱好像欠人家的债，尚未还清。譬如声闻缘觉二乘人的余习，没有断尽。爱未断尽，如同欠债。所以修道人，一定要明白爱刺的厉害，它不但伤身，又能伤心。谨之慎之，切记！切记！一失足成千古恨，永远没有办法挽回。
2如罗刹妇女：罗刹鬼的妇女，其心非常狠毒，能将自己所生的小罗刹鬼吃掉，甚至吃掉自己的丈夫。这是表示爱能令人受生死。有生死就会堕落在三恶道之中。三恶道就是畜生、饿鬼、地狱。
3如妙莲华茎：在莲华茎的下边，藏着一条毒蛇。人爱妙莲华之美丽，去采莲华，就会被毒蛇咬死。爱能令人躲不开生死。华茎譬喻五欲(财、色、名、食、睡)，爱譬喻毒蛇。如果爱五欲，必为毒蛇所噬。
4如恶食：好像不欢喜的食物，勉强食之，会生病而死，而堕入三恶道。爱也是这样，强求便会丧失生命。
5如淫女：就是出卖灵魂的女人，这种人能把善法毁灭，被无常鬼所驱逐，夺去生命，堕入三恶道。
6如摩楼迦子：他能缠绕凡夫失去善法，令凡夫颠倒而死。死后堕入三恶道，受极大苦，不得解脱。
7如疮中息肉：爱如生疮，内有坏肉。如不把疮除掉，疮会愈长愈大并生虫子。慢慢地法身慧命便被虫吃掉，而人也丧失智慧，因而堕落。
8如暴风：暴风能把大树吹倒，爱能把菩提根拔出。爱是多么的可怕！多少人为它而身败名裂，甚至家破人亡，尚不认识这罪魁祸首。
9如彗星：这是不吉祥的星，俗称为扫帚星，因为它的尾巴有道强烈的光芒，形如扫帚。彗星一旦出现，世界便不太平，不是有刀兵之灾，就是有饥馑之难。爱能断一切善根，令人堕三恶道，好比不吉祥的彗星一样。
十方三世一切诸佛，为救度被爱刺所伤的众生，便劝发其趣求菩提，并提倡断欲去爱的方法，令其将爱欲之心，变为菩提心。爱欲心是愚痴，菩提心是觉悟。众生为什么愚痴？就是被爱所迷惑。因为一切众生都欢喜爱，没有反对爱，我们所讲的经，并不是遍差于一边，说爱怎样不好。我们是研究佛法，应该明白爱的反面，乃是一种害处。
普见于诸法 二边皆舍离
道成永不退 转此无等轮
普遍见到色法、心法、心所法、不相应法、无为法等。认识一切诸法，修中道了义，才能舍离空有二边，不落于空边，不落于有边，即是中道。不着空有二边，能见到诸法实相，便证得中道理体。这种道业有所成就，就永不退转了。不退分为三种：1位不退，行菩萨道，不退于二乘法。2行不退，只有向前修行，勇猛精进，毫不懈怠，不会向后退转。3念不退，发大菩提心，上求佛道，下度众生。佛是常转无可比之大*轮，这是最高无上，令众生成佛的*轮。
不可思议劫 精进修诸行
为度诸众生 此是大仙力
我们在多生多劫一直到现在，都是懒惰放逸，对于佛法，还有所怀疑，不能勇猛精进。遇到正法，也不用功修行；遇到邪法，反而欢喜若狂，努力学习。佛不是这样，他在无量无边不可思议大劫中，昼夜六时勤精进，勤修一切法门。他为了要度化一切众生，离苦得乐，所以勤修。成佛之后，才有力量来教化众生。这是大仙力，也就是佛力。
释迦牟尼佛住世的时候，有一天，在地上抓起一撮泥土，放在手中，向弟子们说：“你们大家说，我手中的土多？还是大地的土多？”弟子们异口同声的说：“世尊手中的土最少，大地的土最多。”佛又说：“你们知道吗？得到人身的人，如同手中的土那样的少，失去人身的人，如同大地的土那样的多。”我们学佛，只有五分钟的热度，没有恒心。就因为这样，所以在六道轮回中转来转去。有时堕地狱，有时升天，有时为修罗，有时做畜生，有时为鬼，有时做人。可是做人，不是一件容易的事，所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。”我们很幸运能得到人身，不要辜负为人的使命，要行菩萨道，一切以利益众生为前提。不可自私自利，专为自己着想。有利则争，有害则避之，这种行为要不得，要彻底明白前生不修今生苦，今生不修来生苦的道理。
导师降众魔 勇健无能胜
光中演妙义 慈悲故如是
导师是接引众生的导师，也就是佛。接引一切邪道上的众生归于正路，接引一切恶的众生走向善路。导引众生了生脱死，反迷归觉，弃暗投明，引导众生发菩提心，回事向理。这位导师，就是释迦牟尼佛。
佛在菩提树下将要成正觉时，魔王波旬，知道世间有位大觉者即将成道，乃发大恐怖。因为佛力增加，魔力就会减少，所以魔王波旬用种种力量来破坏佛的道业。于是率领眷属来到菩提树下的四周，企图扰乱佛的修行，威胁佛。此时，佛放白毫相光，入胜意慈心三昧。在白毫相光中，又现出种种光明，在种种光明中，又现出种种化身。其光上通于天宫，下达于地狱。这时，所有的魔子魔孙、魔民魔兵，自觉四肢无力，头也抬不起来，眼也睁不开了，于是知难而退。
魔王又派三位美丽的魔女，用色相来扰乱佛修道的清净心。魔女来到菩提树下，现出妖媚之相，来引诱佛，企图令佛动心，失其道业。佛仍用白毫相光来照耀她们，此时魔女被光所照，变成奇丑无比的女人，九孔流出不净之物，背负老母，怀抱死儿。三女互视，见此丑恶之相，顿生惭愧之心。自想，这丑怪相，自己看之，还要作呕，焉能引诱于佛？乃匍匐而去。
佛的白毫相光，有不可思议的威力，所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的圣人，没有人能胜过佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用，以慈悲三昧来降伏众魔。因为佛慈悲的缘故，所以这样才能降魔。
以彼智慧心 破诸烦恼障
一念见一切 此是佛神力
以诸佛智慧的力量，能破除所有众生的烦恼障。烦恼有八万四千种，佛说八万四千法门，来对治八万四千烦恼。把烦恼化了，就变为菩提。众生为什么不能和佛一样有智慧？因为众生有烦恼障。
在一念之间，具足八万四千法门。在一念之中，能破除八万四千烦恼障。这是诸佛大威神力来加持的缘故。只要你能改恶向善，回小向大，依法修行，就会有这种的感应。
击于正法鼓 觉寤十方刹
咸令向菩提 自在力能尔
佛转大*轮时，如击正法鼓一样。为什么要击正法鼓？因为欲令十方刹海中的众生醒悟，令他们发大菩提心，永不退转。这是因为佛的自在神通力，才能这样，令一切众生反迷归觉。
不坏无边境 而游诸亿刹
于有无所著 彼自在如佛
不坏就是不动，不动本体。佛是不动道场，而能周遍法界。佛坐在菩提树下，法身能到无边诸佛刹土去。这是有而非有，无而未无的境界。所以于有也不着，于无也不着。于有不着，就是真空。于空不着，就是妙有。能有这种境界的人，一切自在和佛相同。
诸佛如虚空 究竟常清净
忆念生欢喜 彼诸愿具足
诸佛的法身是无相。虽然无相，但有如虚空，虚空是遍满一切处。虚空是无边际，佛身也是无边际。虚空是无相，佛也是无相。所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，所以说究竟常清净，所谓“佛法清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中”。常常忆念于佛，就生大欢喜。这是诸佛的愿力具足，令你生欢喜心。
一一地狱中 经于无量劫
为度众生故 而能忍是苦
菩萨是具足大智慧的人，所以舍去自己的小我，而成就众生的大我。为自利利他、自觉觉他、自度度他，而行菩萨道。不怕一切苦，不畏一切难，愿为众生受苦。好像地藏王菩萨发愿：“我不入地狱，谁入地狱”，“地狱不空，誓不成佛”。所以他恒处地狱和众生在一起，希望众生觉悟，发菩提心，早离苦海。经过无量劫那样长的时间，仍然不厌其烦在教化一切众生，度脱一切众生。他为了令一切众生了生脱死，离苦得乐，所以能忍受地狱一切的苦，任劳任怨，认为“受苦是了苦，享福是消福”，所以心甘情愿受苦。菩萨是慈悲的心肠，为度众生的缘故，而能忍受不能忍的苦，这才是菩萨的精神，这才是行菩萨道的真谛！
菩萨用四摄法来教化众生。四摄法就是布施、爱语、利行、同事四种法。今简略解释四摄法的道理：
1布施：菩萨教化众生，舍己为人，把自己的利益，都布施给需要的人。菩萨的布施，有外财和内财。外财是金银珠宝、国城妻子。内财是头目脑髓、皮肉筋骨。虽然布施内外财，但三轮体空，而不执着。所谓三轮体空，就是没有能施者，没有所施者，中间也没有所施物。菩萨虽然布施，而离开布施的相，他没有凡夫自我宣传的思想。有人说：“你们知道吗？某某大庙是我出资造的，某某大桥是我出钱修的。”这是大卖广告，这就是执着布施的相，虽然有功德，但是是小功德。菩萨对于功德事，从不记于心，过去就空了，绝不到处宣传。
2爱语：菩萨行菩萨道的时候，对众生都是和颜悦色，绝不发脾气。也不用粗言暴语来骂人，更不诽谤人，不说是非语，更不挑拨离间，不吹毛求疵，不找人的麻烦，不说人的坏话。菩萨是爱护众生，只说柔和的话，说温暖的话，说慈悲的话，说怜悯的话，令众生开心，生欢喜心。这个爱，是对众生爱护之意，也是说好话的意思。
3利行：菩萨所行所作，都是利益众生，一言一行，一举一动，皆作为众生的榜样。所谓“以身作则”，令众生学习，有启发作用。他令众生生尊敬心，生信仰心，相信菩萨说的话是有真理，这样，便容易灌输佛法的知识。
4同事，菩萨想度一个众生，便现同样的人和职业，和他在一起共同生活，令他产生亲善之感，例如菩萨想教化读书人，就示现读书人的身份，去影响读书人发菩提心，学无上道。菩萨想度化做工的人，就示现工人的身份，去感化他们发菩提心。菩萨想度农夫，就示现农夫的身份，去影响农夫发菩提心，学无上道。菩萨想度化商人，就示现商人的身份，去感化他们发菩提心。菩萨观察有什么因缘得度者，便示现什么身而度之。不但在人道是这样，就是畜生道也是这样。释迦牟尼佛在往昔时，曾经做过鹿王，教化同类，又感化国王不吃鹿肉。
不惜于身命 常护诸佛法
无我心调柔 能得如来道
释迦牟尼佛在往昔时，到处求法，不惜生命，所谓“为法忘躯”。有一天，他遇到一个罗刹鬼，听他念半句偈：“诸行无常，是生灭法”。这是说一切的行为，都是无常。为什么无常？因为它是生灭法。生了又灭，灭了又生，没有停止的时候。释迦牟尼佛(在因地菩萨时)一听，知道这是佛法的偈颂，但是还有下半句偈，可是罗刹鬼不说了。佛便向罗刹鬼要求：“你还没有念完，一定还有两句，请你再念出下半偈给我听，可以吗？”罗刹鬼说：“可以的。可是我饿了，没有力气念出来。你能舍身供养我，我就为你念出来。”佛说：“我答应你！但是我也有个条件，你先念出来，我刻在树上，给后来人留下正法，令他们依法修行。然后你再吃我，可以吗？”罗刹鬼说：“当然可以。你注意听：‘生灭灭已，寂灭为乐’”。这个意思，是说生灭都灭完了，然后便得到寂灭之乐。也就是了生死之苦，证涅槃之乐。这时，佛用刀在树上刻上“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”十六个大字。刻完之后，佛心里想：“时间久了，大树容易变坏，不如刻在石头上，能保存长远一点，那么，受法益的人，一定能更多。”于是向罗刹鬼要求：“我决定把身体供养你，绝不反悔。请你稍等一会儿，我把这首偈颂刻在石头上，令后世人，都有机会看得到，可以吗？”罗刹鬼说：“你的思想很仁慈，可敬可佩！那么，等你刻完，我再吃你。”佛很快将偈语刻在石上。然后闭起双眼，等罗刹鬼来吃，他心中非常安静。等了很长的时间，没有声音，觉得奇怪，乃睁眼一看，不见罗刹鬼，再仰望虚空，见到有位天人，原来这是天人化作罗刹鬼来考验佛，是否真能为法忘躯。此时天人乃含笑而去。
行菩萨道的菩萨，不惜自己的生命保护诸佛所说的法。菩萨是没有我相、没有我所，心意调柔，没有刚强。他以善语良言来对待一切人，这样无我心调柔的修行，才能证得佛所修的道。
尔时，光明过十世界，遍照东方百世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼诸世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，佛从足轮所放的光明，超过十个世界，普遍照耀东方百个世界。在南方、西方、北方、四维上下六方，都是这样。在十方世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，完全都明现。在每个阎浮提世界中，都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，结双跏趺坐，转大*轮，教化众生。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛。这是仰承佛的大威神力之缘故，在十方各有一位大菩萨，每位大菩萨各与十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起，来到佛所，聆听佛宣说妙法。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们都是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们在本国土所侍奉的佛，就是所说的不动智如来等等。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，于各位佛的道场中，同时发出声音，而说出下边的偈颂：
佛了法如幻 通达无障碍
心净离众着 调伏诸群生
十方三世一切诸佛，都明了诸法如幻如化，没有实体。一切诸法是对治众生诸病。若是众生的毛病没有了，这法也就不需要了。法譬如是药，因为众生有贪瞋痴的烦恼病，所以要吃戒定慧的药丸，等病好了，就不需再吃药了。
诸佛明白诸法非空非有的道理，所以才能通达无所障碍。有智慧者才能通达，有愚痴者才会障碍。有智慧的人，若是不明白诸法如幻，就有智的执着，也就是法执。若是不明白无障碍的道理，也有障碍的执着，也就是迷惑的执着。有智德就能通达，有断德就能无碍。
智慧的执着，是明白的执着；迷惑的执着，是糊涂的执着。明白人有明白的执着，糊涂人有糊涂的执着。总而言之，各有所执着。如果没有执着，那就有办法了。什么办法？能回光返照，反求诸己，将背觉合尘的境界转变为背尘合觉的境界。
心中清净，就能离开智的执着，也离开迷的执着。也没有法执，也没有我执，也就离开一切执着。佛说：“一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。”心中如果没有无明，就会清净无染。清净之后，自然离开一切妄想执着。
佛具备三德：1智德：能破除无知，而得般若。2断德：能断除烦恼，而得涅槃。3恩德：能救济众生，而得快乐。这三德圆满了，所以佛才能调伏九法界一切众生。
或有见初生 妙色如金山
住是最后身 永作人中月
这些偈颂，是说佛八相成道的情形。或者有人见到佛初生的时候，身有微妙不可思议的金色，如同金山一样。这一次是最后一次的出生，永远作为人间的月光。月光能普照一切水，佛光能普照一切众生心。所谓“佛法清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中”，就是这个道理。
佛在出生的时候，便能走路，足踏莲华，四方各行七步，然后左手指天，右手指地而说：“天上天下，唯我独尊。”天上天下就是人间，在天上和人间我(佛)是最尊贵的人。为什么要这样说呢？因为众生的生死和命运，是操在自己。所谓“自作自受”的因果律。这种道理没有人明白，唯有佛才明白，所以说“唯我独尊”。
或见经行时 具无量功德
念慧皆善巧 丈夫师子步
或有人见到佛初生的时候，就会经行(走路)，而具足无量的功德。福也具足，慧也具足，又具足大智慧，所以用善巧方便的法门，来教化众生，令众生反迷归觉。佛走路的姿势，是大丈夫行，是师子步，四平八稳，不疾不徐。
或见绀青目 观察于十方
有时现戏笑 为顺众生欲
或者有的众生，见到佛的绀青眼睛，澄清如四大海，能观察于十方，尽虚空、遍法界。佛常在定中，如如不动，了了常明，没有欢喜，没有忧愁。可是有时候，佛也会开颜含笑。为什么？因为要随顺众生所希望，为令众生欢喜，乃现戏笑相。
或见师子吼 殊胜无比身
示现最后生 所说无非实
或者有的众生，见到佛在转大*轮，教化众生，作师子吼。永嘉大师说：“师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”佛说法时，犹如师子吼，天魔外道闻之而丧胆。师子吼时，所有的禽兽被吓得脑裂，魂飞天外，战战兢兢，生大畏惧。就是大笨象，也失去威风了。天龙八部，闻佛说法的慈音，却生出欣悦心，礼拜于佛、护持于佛。佛有三十二大人相，八十种随形好，这种特别殊胜的大丈夫身，是无可比的。这是佛最后生来示现成佛。佛所说的法，都是真实的法，没有半点虚妄。
或有见出家 解脱一切缚
修治诸佛行 常乐观寂灭
出家是出无明的家、出烦恼的家、出三界的家。人人都有无明，不容易破，要想超出无明，就得出无明的家。因为世俗的家，有无穷的烦恼，所以要出烦恼的家。欲界、色界、无色界的众生，都在六道轮回中，生生死死、永不停止，所以要出三界的家。不出家，就被一切系缚捆绑得很不自在。不自在就烦恼，有烦恼就愚痴，愚痴就起惑造业受报。出家就得到解脱，解脱就是没有一切缚了。
或者有人见过佛出家。佛出家之后，把一切的烦恼缚解脱了。他修行诸佛所修的行门，静坐思惟，常观寂灭之乐。
释迦牟尼佛于西元前六百年生于北印度迦毗罗卫国(即今尼泊尔南边)的王宫中，他身为太子，享受无穷之福、无比之乐，若是在家修行，多么快乐。为什么把荣华富贵的生活，美丽的娇妻，活泼的爱子，都舍弃了，跑到深山修苦行，一日只食一麻一麦。因为世间的快乐是无常的，出世间的快乐是恒常的。又因为在富贵家修行，有许多障碍，不容易成功，所以毅然决然出家，割断世俗之爱，成就涅槃之乐。
或见坐道场 觉知一切法
到功德彼岸 痴暗烦恼尽
佛出家之后，到处参访善知识，经过六年，仍没得要领。又在雪山苦修六年，也没有证得了生脱死之法。最后来到菩提树下金刚座上，静坐四十九天，于三十岁那年十二月初八日的晚上，夜睹明星而悟道，当时便证得生死之轮——十二因缘法，就是了生脱死之法。
或者有人见到佛坐道场，教化众生，佛开悟之后，觉知一切法，明了一切法，为众生说一切法。佛已经福慧双足，功德圆满，到无欠无余的境界，所以达到功德的彼岸。佛已把愚痴的黑暗、妄想的烦恼，统统扫灭干净，这时候，烦恼已变成菩提。
或见胜丈夫 具足大悲心
转于妙*轮 度无量众生
或者有人见到佛现出殊胜大丈夫相(三十二相、八十种随形好)，佛具足大悲心，看一切众生，如同自己的父母或子女一样的关心，常转无上妙*轮，来教化无量的众生，来救度无量的众生，所度的众生，已证得涅槃四德——常乐我净真正的快乐。
或见师子吼 威光最殊特
超一切世间 神通力无等
或者有人见到佛说法的情形，犹如师子吼。佛的大威德、大智慧、大神通种种的光明，都是最殊胜最特别的，它超出一切世间所有的力量。佛的神通妙用，无人可比、无人相等，的确是“唯我独尊”。
或见心寂静 如世灯永灭
种种现神通 十力能如是
或者有人见到佛常在寂静中。佛的心常修寂静法。寂静法就是寂灭法。好像世间的灯，永远熄灭。佛有种种的神通力，是不可思议的境界。佛有十种力量，能示现种种的妙用，妙不可言。
尔时，光明过百世界，遍照东方千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，佛从足轮所放的光，超过百个世界，普遍照耀东方千个世界。在南西北三方和四维上下六方，统统是同样情形。在十方世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。在其中所有的世界，完全都明现。在每个阎浮提中，都能见到释迦牟尼佛坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，共同围绕于佛。这是仰承佛之大威神力的缘故，所以在十方各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们本来侍奉于佛，就是所说的不动智如来等等。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，在一切处中的文殊师利菩萨，于各个佛的道场，同一时候发出音声，说出下边的偈颂：
佛于甚深法 通达无与等
众生不能了 次第为开示
释迦牟尼佛成佛之后，所有甚深微妙八万四千法门，都通达无碍。九法界的众生，没有一界的智慧能和佛比较。因为佛的智慧，是无所不知，无所不晓。众生因为愚痴，所以不能明了佛法。佛怜悯众生，于是很慈悲的为众生说法，很有次第的开示众生。佛先为钝根众生说小乘法，讲有的道理。后为利根众生说大乘法，讲空的道理。最后为钝根人说一乘法，讲真空妙有的中道法。
佛成道之后，首先为法身大士(十地菩萨)说大方广佛华严经。然后为二乘人说阿含经。后又为大乘人说般若经，最后说法华经和涅槃经。这是次第为众生开示，解释诸法的真理。
我性未曾有 我所亦空寂
云何诸如来 而得有其身
我性就是我身。佛是没有我，所以才说我性未曾有。连性都不存在，那里有个我？我没有了，我所也没有了。我是我执，我所是法执。既然没有我执，也没有法执。怎可以说一切佛而得有形相的身体呢？佛是无形无相的，无在无不在，非空非有的，所以佛是遍一切处。
解脱明行者 无数无等伦
世间诸因量 求过不可得
解脱是离开一切执着。若能没有执着，智慧就圆满了，这是明。福德也圆满了，这是行，都是从修行中得来的。福慧双圆，就是如来。佛的智慧功德是无数无等伦，世间任何人都不能和佛比较。在因明学上的量有三种：1现量：就是现在所知道的，用现在知识来衡量它。2比量：用道理来比较，自然而明白。例如隔山见烟，便知有火；隔墙见角，便知有牛。3圣言量：经律论便是圣人之言论，用它来衡量外道所说的道理，便知是邪知邪见。若想在三量中找不对的地方，那是不可得，也无法能找得到。
在华严经所说菩萨的行位有五十二位，就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。可是天台宗认为是别教菩萨的行位，而不是圆教菩萨的行位。他们立出圆教菩萨的行位，就是六即位，也是六即佛。
1理即佛：按理来讲，人人都是佛。为什么众生不成佛？因为执着在事相上，有我执，有法执，所以未成佛。
有首偈颂曰：“动静理全是，行藏事竟非，冥冥随物去，渺渺不知归”。动静就是行住坐卧。若是明白动静的道理，都是对的。若不明白道理，都是错的，这时，动也不对，静也不对。行是去作，藏是收起，也是动静的意思。按照事相来讲，就不对了。因为在理是对，所以在事是错。冥冥是不知不觉的意思，错在不知不觉之中，随着物欲乱跑，不守本份。渺渺是糊糊涂涂的意思。错在糊糊涂涂之中，不知回来，流连忘返。这是说我们的自性，本来和佛是一样，但是落在有为法上，所以现是众生。有为法是事，无为法是理，应该回事向理。
2名字即佛：现在闻到佛的名字，知道众生和佛是平等，不过，佛是已成佛的佛，众生是未成的佛。但有佛的名字。我们听到十方诸佛的名字，才说下边的偈颂。“方听无声曲，此闻不死歌，今知当体事，反恨自蹉跎。”方才听到没有音声的歌曲，现在又听到不死的歌，到今天才知道修行时，当下能成佛。即刻反迷归觉，发菩提心，这是成佛的道路。要回光反照，自己把大好光阴空过了，是多么可惜可叹一件事！
3观行即佛：观行是观看所修行一切诸法实相。用观照的力量来修行，才能成佛。
有首偈颂曰：“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。”念念是时时刻刻专一用念来观照，也就是念兹在兹。专一什么？专一观照真常之理。心心念念，都把妄想除尽，把虚幻尘垢息灭。这时候，真心便现出。我们为什么没有契合本有真心呢？就因为尽打妄想，妄想多了，所以梦幻泡影露电这六种都现前。所以要息幻尘，普遍观察诸法实相，离开这个假，更离开这个真。有个真就有个假，有个假就有个真。无假无真到本来空寂境地上，所以看一切诸法都是空寂的。
4相似即佛：相似就是有一点好像要成佛的好消息，但是没有成佛。只是相似，尚未成佛。相似又好像打铁，虽然未成器，但是它本身是热的，有热度就有机会成器。
有首偈颂曰：“四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红。”四住就是欲界、色界、无色界、见思惑四种，住在迷惑上。落是无障碍。虽然打破关而通过，但是六尘仍然没有尽空。好像眼睛有毛病，见空中有黄花或红花。这种境界，还不究竟，不过是得到一点好消息而已，还未到至极之处。
5分证即佛：分证就是无明分分破，法身分分证的境界。也就是分破四十一品之无明，而分见法性，证得四十一位菩萨果位。
有首偈颂曰：“豁而心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，尚见月朦胧。”豁然贯通，心里明白一切理而开悟。湛然通达，一切法都明白了。虽然穷尽源头，但未圆满，尚未尽极，仍有月色朦胧的感觉。这好像月亮被云所遮，知道月亮在那里，可是看不清楚，这种境界，还没有到家，还没有到究竟即佛处。
6究竟即佛：就是真正成佛，也就是破了四十二品之无明，到达妙觉的地位，证得究竟圆满的智慧。所谓“福慧双足，功德具备”的境界。
有首偈颂曰：“从来真是妄，今日妄是真；但复本识性，更无一法兴。”从无始以来，把真当妄，背觉合尘，从真起妄。所谓“一念不觉生三细，着住境界长六粗。”现在才知妄是真，返本还原，知迷归觉，背尘合觉，又回到本有的地位。所以妄也是真，回到自有佛性上。没有特别巧妙的法，自性本来具足佛性，必要成就自己本有的佛，并不是从外边来的佛。
见惑是对境起贪爱。见到境界，便生出一种贪心和爱心。一见境界就不明白，被见所迷惑。见就是眼睛所见的，都是外边的境界。譬如见到电影广告，今天某某电影院上演什么电影，你看广告之后，啊！我要去欣赏，这就是被境界所转。看完电影之后，又不想离开，再看一遍，甚至三遍或四遍，这就是着了迷，贪爱这部电影，这就是见惑。
思惑就是迷理起分别。也就是思想上的惑。心里仔细思量思量，思什么？思想道理，越想越不明白，越不明白越要想，想得头昏脑胀，饭不思、茶不饮，不吃不喝，忘掉一切。迷于道理，生出分别。这是对还是不对？这是黑还是白？是非不明、善恶不明，而入了迷惑三昧，这不是真定。用妄心来思惟，所以就着迷了。
修道人如果能断尽三界八十八品见惑，可证初果罗汉位。如能断欲界前六品思惑，可证二果罗汉位。如能断欲界后三品思惑，可证三果罗汉位。如能断尽三界八十一品思惑，可证四果罗汉位。这是小乘人，一步一步的修行而证得的果位。大乘人可以从初发菩提心，而能证得觉位。也就是说从十信初位，便可直到等觉位。
佛非世间蕴 界处生死法
数法不能成 故号人师子
佛成佛之后，对于世间五蕴已经空了，超过五蕴法。在十八界和十二处中的生死法，数法不能成，所以称为佛。不能在种种有数的法中，来研究佛的境界，所以号为人师子。人中的师子，是出乎其类，拔乎其萃，超出九法界的众生。
其性本空寂 内外俱解脱
离一切妄念 无等法如是
佛性本来是清净空寂的。内边的心，外边的身，没有执着。也就没有我执，也没有法执，二执俱空，所以内能观心无心，外能观境无境。观心无心，心就得到解脱；观境无境，境就得到解脱。佛能离开一切妄想和一切心念。我们众生，以妄为真，但诸佛没有真妄的存在，所以离开言语的道路，心所行的地方也没有了。佛得到无等法，就是这样。
体性常不动 无我无来去
而能悟世间 无边悉调伏
佛的体性，是如如不动，了了常明。因为空寂，所以不动。佛根本没有我，既然无我，就没有来，也没有去；不来不去，不生不灭，佛以这种无为法来觉悟一切世间，令世间的众生从梦中清醒。所有无边的众生，完全被调伏了，而发菩提心，将来成就无上道。
常乐观寂灭 一相无有二
其心不增减 现无量神力
佛常常观察寂灭相。这种相只有一个，绝无两个。佛的心是不增不减的。虽然不增不减，但是在寂灭的境界中，佛还能现出无量神通力，来教化众生，令发菩提心。学佛修道的人，如果不发菩提心，就得不到无上道的成果。好像开花不结果实的树，是无有用处。
不作诸众生 业报因缘行
而能了无碍 善逝法如是
众生有种种因缘、有种种行为，造业受报。佛是没有这种情形，可是佛明了这种境界，佛能不动道场，而周遍法界，观察众生的业果报应，来教化众生。善逝(佛)的法，就是这样。
种种诸众生 流转于十方
如来不分别 度脱无边类
所有一切众生，在轮回中，生而又死，死而又生，转来转去，乃流转到十方世界去。佛是没有分别的，不是说在此方众生我教化，在彼方众生我不去度，佛没有这种分别心。无论是有缘或无缘的众生，佛一视同仁，不分彼此。都用方便法门，来度无边种类的众生，令他们离苦得乐。
诸佛真金色 非有遍诸有
随众生心乐 为说寂灭法
十方三世一切诸佛，有真金色的相好庄严。佛虽无形相，但能普遍示现于三界二十五有中。不管那一界，佛都去教化众生。以非有现有的境界，随顺众生心中所欢喜的，为他们说清净无为的寂灭法，也就是常乐我净的法。
尔时，光明过千世界，遍照东方十千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，释迦牟尼佛足轮所放的光明，已超过千个世界，普遍照耀东方万个世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，也是这样。在十方每一世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有世界，完全都明现。在每个阎浮提中，完全见到释迦牟尼佛，坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛，悉以佛的大威神力的缘故，所以十方世界，各有一位大菩萨，每位大菩萨，和十佛刹微尘数诸菩萨在一起，一同来到佛所。其中大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们都从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们都在本所承事于佛，这些佛就是所说不动智如来等等。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，在各个佛所，同时发出音声，说出下边的偈言。这偈颂是对菩萨而言。
发起大悲心 救护诸众生
永出人天众 如是业应作
什么是大悲心？就是给众生一切乐，拔众生一切苦。发起大悲心，就能生出无缘大慈，同体大悲的思想。能和众生在一起，不分彼此，视为一体。我常对你们说：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲”。你能常常认识自己的过错，就不会批评他人的是非，更不会讨论他人的错。把他人的过错当作自己的过错来看，认为是同一体，这就是大悲心。
若能把一切众生视为同体，那就能救护一切众生，永远出离三界。这种善业，应该去作。这种德业，应该去作。这种道业，应该去作。
意常信乐佛 其心不退转
亲近诸如来 如是业应作
在意念之中，要时刻信乐于佛。在任何时间，对修道心不可退转。行菩萨道的人，信乐于佛、亲近于佛、供养于佛，其心永不退转。像这样亲近十方三世诸佛的道业，应该去作。
志乐佛功德 其心永不退
住于清凉慧 如是业应作
志在圣贤，就可以作圣贤。志在豪杰，就可以作豪杰。志在佛功德，就可有佛功德。所谓“有志者事竟成”。只要有这种志愿，将来一定会有成就。
什么是佛功德？就是自觉觉他、自利利他、自度度他。自觉圆满，就有智慧。觉他圆满，就有功德。自己得到法的利益，也教他人得到法的利益，也就是讲经说法。自己得到解脱，也教他人得到解脱，这就是佛功德。
我们志在佛菩萨所行的功德，就要依照佛菩萨在过去生中所修的行门去修行，才能成就佛菩萨的功德。学习佛法的根本条件，就是其心永不退转，要有坚忍不拔的精神，勇猛向前精进，百折不回。这样，才能住在清凉慧，没有热烦恼。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。不合乎礼仪的事，不去攀缘，像这样的善业，应该去作。
一切威仪中 常念佛功德
昼夜无暂断 如是业应作
行住坐卧四大威仪，都要守其规矩，不可失其仪态。所谓“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”。在四大威仪中常念佛功德，昼夜六时不可间断，这种的行业，应该修行。
佛的功德，要长时信、长时乐、长时念、长时学。若想认识佛功德，是件最不容易的事。本经说：“尘刹心念可数知，大海中水可饮尽；虚空可量风可系，无能尽说佛功德。”不可能的事，都能做到了，可是仍不能知道佛的功德有多少？
观无边三世 学彼佛功德
常无厌倦心 如是业应作
三世是过去世、现在世、未来世。观察十方三世诸佛，他们是怎样修成佛？就是诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作，就有功德。众善奉行，就有智慧。这种功德和智慧圆满了，就会成佛。诸佛当初若不修行，到现在还和我们一样，仍然是凡夫俗子。诸佛为什么成佛？因为勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。所谓“三祇修福慧，百劫种相好”。经过无量劫修福修慧，功德圆满，才成就三十二相八十种随形好的庄严身。
佛在往昔行菩萨道的时候，舍己为人，为法忘躯。恶虽小于微尘，也不去作；善虽小于微尘，也要去作，所谓“不舍小善而成大善，不作小恶而空大恶”。佛的功德是无量无边，尽未来际，也说不尽。
我们信佛，要学佛，学佛在过去生中所行的菩萨道，不怕痛苦，不怕艰难。为什么？佛知道受苦是了苦，享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中，能修人所不能修的苦行，能行人不能行的法门。所谓“难修能修，难行能行”，这就是佛的功德。
佛所修所行，都是损己利人，对自己没有好处，对他人有好处，因为这样，所以成佛。佛修六度万行时，没有厌倦心、没有退转心。我们要向佛学习这种大无畏的精神。学佛法若起厌倦心，就不会出离三界。若欲出六道轮回，必须没有厌倦心，时刻无厌倦心，开悟就在一秒钟之间。可是若就在这一秒钟的时间，生出厌倦心，便会失去开悟的机会。这样便前功尽弃，是多么可惜呀！所以才说：“一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼”，就是这个道理。
像这样的道业、像这样的德业、像这样的行业，应该老老实实去作。不要像赌钱的心理，孤注一掷，去找侥幸，这样会一败涂地。我们学道，不可找便宜，要脚踏实地，按部就班，规规矩矩去修行。修一寸得一寸的功德，修一尺得一尺的功德。天长日久，就有集沙成塔之效果。所谓“公修公得，婆修婆得。谁修谁得，不修不得”，这是至理名言。
观身如实相 一切皆寂灭
离我无我着 如是业应作
观察佛身，不可用有为法来推测。因为佛身如实相，实相是真实的相。真实的相，也就是没有相。虽然无相，而无所不相。宇宙包罗万象，都是实相的表现。虽然是实相的表现，可是找不到实相的本体。为什么找不到？因为无相。无相是不生不灭、不垢不净、不增不减。它是扫一切法，离一切相，所以叫实相为无相，可是没有不是实相的表现。
因为实相无相，所以举心动念，都是寂灭法。寂灭就是无形无相，离开四大假和合的我。我们的身体，是由地水火风四种元素而合成。皮肉筋骨属于地大，热气体温属于火大，血尿湿性属于水大，呼吸空气属于风大。这个身体是藉父精母血的因缘而成，仔细分析起来，由若干元素组合而有，根本没有一个“我”的存在。若是离开我，没有一个我执；也没有我所执，即没有法执。我执也空了，法执也空了，这才合乎寂灭的理。像这样修行道业，应该去作。
等观众生心 不起诸分别
入于真实境 如是业应作
平等观察一切众生的心，所谓“慈眼视众生”。若能无我、无人、无众生、无寿者这四相来观察一切众生，都是平等的，便不会生起种种分别心。这样就入于真实境界中。好像这种的道业，应该勤修，不可懈怠、不可放逸。
悉举无边界 普饮一切海
此神通智力 如是业应作
完全观察无边的世界，普遍饮尽四大海水，这种神通力和智慧力，都是广大无边的。这种道业，应该去修行。
思惟诸国土 色与非色相
一切悉能知 如是业应作
思惟一切诸佛国土，有形相有色相，是有为的。无形相无色相，是无为的。有色和无色的形相，是很复杂的，但是都能知道。像这样的道业，应当去修行。
十方国土尘 一尘为一佛
悉能知其数 如是业应作
所有十方世界的微尘，在每一粒微尘中，有一位佛，坐在那里，转大*轮，教化众生，能完全知道佛有多少位，像这样的道业，应该去修行。
尔时，光明过十千世界，遍照东方百千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过万个世界，普遍照耀东方十万世界。在南方、西方、北方，和四维上下六方，也是这样。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，统统都明现。在每个阎浮提中，完全见到如来在那里坐莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数菩萨，在围绕于佛。因为以佛的大威神力的缘故，所以十方各有一位大菩萨，每位大菩萨各和十佛刹微尘数诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，各国就是金色世界等等。他们各承事一位佛，就是所说不动智如来等等。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，各于佛的道场中，同一时候，发声说出下边的颂言：
若以威德色种族 而见人中调御师
是为病眼颠倒见 彼不能知最胜法
假设用大威德、大神通、大势力的色相，和种族这种种尊贵来看佛，那简直是病眼，所见都是颠倒相。好像戴有色眼镜，所见的颜色皆非，所谓“眼中犹有翳，空里见花红。”这是眼病，所以见到红花黄花在空中。若有这样颠倒的思想，便是不究竟的法，就不会明白诸佛最殊胜微妙的法。于法不相应，就不契合佛理。
我们修道人，欲想成佛，必须除去颠倒相。为什么？因为佛和众生是平等，佛没有自豪的心理，也没有优越感，不以自己种族是高贵，自己有大神通大智慧而骄傲。他和众生一样，随众生心而示现，顺众生根而教化。
印度婆罗门教创造神话，认为大梵天王生下四种人，因而留下四大姓。其实是有智慧人来统治愚痴人的一个方法。从大梵天王的口中生出婆罗门(僧侣)，从肩上生出刹帝利(王族)，以上是贵族。从髀部生出吠舍(商贾)，从足部生出首陀罗(奴隶)，以上是贱种。当时阶级分别得非常精楚，贵族不和贱种同行。据说贱种(当地土人，即黑色皮肤的人)出门时，身带摇铃。贵族(僧侣王族者，即白色皮肤的人)闻铃声则避之，认为见到贱种人，一天不吉利。
什么是调御师？就是佛。调是调和，御是驾御。怎样调和？调和三界烦恼，而证得一乘菩提。把烦恼调和成菩提，好像炒菜一样，五味调和，就合乎胃口，大家都吃一点。佛调和众生也是这样，把烦恼调和，便成菩提芽，将来可结菩提果。
怎样驾御？从前的战车，是马所驶，或有两马、或有四马，御者(赶车人)必须有技术，能控制马的前进或后退。这样，战车才能发出威力，战胜敌军。古时的教育，是文武合一的教育，所以采用六艺来教学。学生都要会这六种技能，才能毕业。兹将六艺的内容简略说一说，作为参考：
1礼：就是礼仪，在婚嫁丧祭的时候，都有一定的礼节，所谓“礼仪三百，威仪三千”。做事要能礼让，见人要有礼貌。有礼是文明，无礼是野蛮。
2乐：就是音乐。凡是读书人，都要有音乐的修养，不但有欣赏的能力，而且还有演奏的技能。因为音乐可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子学乐时，三个月不知肉味，他专心学习，所以食而不知其味。
3射：就是射箭。古人以箭为武器，在百步之内，可以将敌人射死。所谓“百步穿杨”，有百发百中的技术，可以称为武术家。国家太平时，射箭可以锻炼身体，国家有战争时，射箭可以保卫国土。
4御：就是驾御。这是专门的技术，要知马性，才能御马。要知战术，才能驾车。这些知识，必须了解，要有经验，才能胜任。
5书：就是写字。古时用刀刻竹成册，用漆写帛成卷。后来演变有真草隶篆四种字体。读书人，以书法为招牌，字写得好，代表有学问，所以古人也专心练字。
6数：就是教学。不但明白礼乐射御书，还要懂得算数，如何计算面积和体积，如何开方等数理。现在的电脑，可以计算天文的数字，这是由算数演变而成的。到了宋朝时，读书人文武分家，学文不习武，习武不学文。这种风尚造成四肢不勤，五谷不分的书生；又造成有勇无谋的武夫。
如来色形诸相等 一切世间莫能测
亿那由劫共思量 色相威德转无边
佛的色形有三十二大人相、八十种随形好的诸相，所谓“相好庄严”。所有世间的众生，不能猜测佛的色相究竟是怎么回事。经过数亿那由他(无数量)劫来思量佛的诸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是无量无边之多，辗转数不尽之多，简直无法了解。为什么？所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”。虚空虽然无所有，但是所有都包含在虚空里。这是说真空里有妙有，妙有里有真空。真空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫真空。真空不空，妙有非有，道理在于此。故说佛的色相如虚空，是无边际的。
如来非以相为体 但是无相寂灭法
身相威仪悉具足 世间随乐皆得见
佛的法身是无形无相，虽然无相，可是无所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵湿化的众生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那里？因为佛的法身，是无在无所不在，是遍一切处。
佛是常在寂灭中，不可以有相来求佛，又不可以无相来求佛。为什么？因为佛犹如虚空。虚空是取之不可得，所以说虚空是寂灭法。
佛身虽然无相，可是四大威仪，宛然现前，很明显而具足。凡是世间的一切众生，都诚心欢喜见佛。佛会示现其前，令所求的众生得睹，以满其心愿。为什么？因为佛是恒顺众生心。凡是众生有所求，佛一定有求必应，令众生生欢喜心。
佛法微妙难可量 一切言说莫能及
非是和合非不合 体性寂灭无诸相
六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，佛法就在世间里边，不觉就是世间法，觉悟就是佛法。这个觉悟没有离开世间法。觉悟世界一切万物万理，都能融通无碍，这样就是真能明白佛法。若是离开世间法，另外去找菩提，那就是在兔子头上找犄角一样不可能。世间所有一切一切都在说佛法。明白就是佛法，不明白就是世间法。所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦”，见到什么事，就醒悟什么事，就出离这个世界。见到什么境界，就迷惑什么境界，转不过身来，回不过头来，便迷失方向，不知东西南北，这样一定堕落在轮回之中。
这世间所有善的恶的，都在说法，教人清醒。善人说善法，恶人说恶法，人人都在现身说法。认识了，就是“佛法在世间，不离世间觉”。不认识，就是“离世觅菩提，恰如求兔角”，就是这样子。一个迷，一个觉。迷的是众生，觉的是佛。
佛法是微细到极点，奥妙到极点，真是难思量。说它多吗？多而不多。说它少吗？少而不少。说它是多，又变成一；说它是一，又变成多。一多不二，实在无法能说出它的确实数量。佛法微妙，就是“言语的道路已经断了，心行的地方也没有了”。也就是“离言说相，离名字相，离心缘相，离一切相”。离一切相，即一切法。不离一切相，就不明白一切法。一切法在那里？就在人间。若想离开世间去寻找，永远找不到。
无论是那一种言语，也说不出法的究竟。法是寂灭的，所以说非和合。本体是寂灭，寂灭是不动，不动是空，空才不动。那么，寂灭和什么合呢？又可以说非不合。为什么？因为住体寂灭，就是法身。可是法身是随众生心乐而示现，这又非不和合。若是不和合，怎样应众生心呢？所以又和众生心相和合。这是说法身，法身像虚空，虚空虽空，但生万有。一切万事万物，皆由虚空而生。
按法身来讲，犹如虚空，遍满一切处，无在无不在。按报身来讲，缘起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身来讲，缘即非缘。好像影子，说它有，但无相可得。说它没有，又有黑影存在。化身是应化一切众生之所求，而现身说法。总而言之，有形的就和合，无形的就不和合。
佛法的体性是寂灭的。用言语说不出，用心思想不出，这就是妙不可言，妙不可思的境界！
佛身无生超戏论 非是蕴聚差别法
得自在力决定见 所行无畏离言道
佛身是无生无灭，而超过一切戏论(起心动念，皆是戏论)，也就是似实而虚的话，所谓“戏论破慧眼，是故不见佛”。众生的业身是由五蕴假和合而成的。但诸佛的法身不是由五蕴所积聚的，佛的法身没有六根、六尘、六识的十八界种种差别法。要修道业，就得自在力。得到自在力，就能见到佛的法身。这种境界，所行无畏，是言语道断，心行处灭。也就是扫一切法，离一切相。
身心悉平等 内外皆解脱
永劫住正念 无著无所系
身属于外，心属于内。所谓“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物”，内无身心，外无世界，这是身心皆平等。身心空寂，内外皆解脱。解脱就能无所执着，解脱就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念现前，永劫住在三昧中，无所执着，无所挂碍。因为一切放下，心无所系，所以无有恐怖，远离颠倒梦想。如果能返本还原，就见本地风光，这才是真正自在！
意净光明者 所行无染着
智眼靡不周 广大利众生
意净就是没有妄想、没有无明、没有私欲、没有贪瞋痴等等的烦恼。清净的意念是大光明，能照见五蕴皆空，能度一切苦厄。谁能净意，谁就能知道佛的境界，所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”。若把见思惑、尘沙惑、无明惑都断了，这时，意念就清净了，智慧便现前。我们为何没有智慧光明？就因为私欲太多，把光明覆盖，而变为愚痴的黑暗。这时对一切境界不认识，就被境界所迷，怎能变黑暗成光明呢？首先要大公无私，至正不偏。大公无私，就没有我相、人相、众生相、寿者相。这时人我一体，法界同轮。至正不偏，就没有私心，正大光明，一切不为自己打算，要为大家着想，这就是菩萨的行为。
有这两句话，说得很有道理：“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽”。在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作为人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有预备的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执着，多么逍遥，多么自在！我们出家人，应该以天地为庐，四海为家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被粘着，反而与佛法背道而驰。这就是“差之毫厘，失之千里”之势。
有位禅师，他曾经这样的说：“去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！”这种思想，多么解脱自在，真是妙不可言。我们要向这位禅师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量。胜于造大庙、修大塔。
光明者，所行所作，没有执着、没有染污。什么是染污？就是贪财爱色。财不空，染污不能除去；色不空，染污不能除尽。若要无染污，唯一办法，就是打破财色二关，尽虚空遍法界，都是立身处。我们修道人，切记！关键就在“财色”两关，若能打破了，一切就无执着。有句刻薄话：“出家人不爱财，多多益善”。我们出家人应该反省、应该检讨，是不是有这种思想？有则改之，无则嘉勉。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禅师的警语：“一日不作，一日不食”，如果都能这样，那么俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。
金山寺的出家人，知道钱是不净物，所以有人持银钱戒，就是手不触钱，和钱拒绝往来。我讲个真实故事：我有个弟子，父亲是百万富翁，他是独子，他不但不要他父亲的财产，就是他父亲为他所介绍的女朋友，也拒之千里之外，毅然决然出家修道，到金山寺修行，故特赐法名恒空。
有一天，他父亲在电话中问他：“需要钱吗？可以寄给你。”他不接受他父亲的钱，这种行为真是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒，名符其实，一文不名。不爱财不贪色，就无染着，这种行为，一定能有成就。
智慧眼是周遍一切处，若能无染着，便对一切众生有广大的利益。
一身为无量 无量复为一
了知诸世间 现形遍一切
佛的一身，能为无量身；无量身又能归回为一身，这就是佛的境界。我们要明白“一为无量”，这是一多无碍的道理。“无量为一”，这是多一无碍的道理。也就是互相无碍的境界。事也无碍，理也无碍，事理无碍，事事无碍的境界，也就是华严经所讲的境界。
佛了知一切世间众生心，就教化九法界众生，不辞辛苦、不畏艰难，随顺众生的心意，而示现一切形，遍满一切处。
今天讲一个华严经之外的法，什么法？“钱”的法。钱为什是不净之物？你们看！钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时，多数用口水来数，口水中含有无量的细菌，不知经过多少人的口水，不知有多少种的细菌在传染着，可见钱越数它就越不干净，有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人为了贪钱，牺牲生命，在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。
中国人造字，都是经一番心机而成就的。有的象形、有的指事、有的会意、有的形声、有的转注、有的假借，每一个字，都离不开这六种范围。例如“钱”字，是属于会意。钱是从金从二戈。有首偈颂曰：“二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨；能会用者超三界，不会用者孽难逃”，大意是这样：钱是金属所铸成，有两把戈来争金，双方你争我夺，而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱，惹出多少麻烦？会用钱的人，多做功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用钱的人，用它来造孽业，便堕入三恶道，永不得解脱。要知道钱是害人的东西，不可贪求。
我们为什么要出家修道？就是要将财色看空，不执于财，不执于色。然后，对自己的举动行为，时刻回光返照，摄心使不外驰。天长日久，心净如镜时，善恶自明。这样，才能出离三界，才能了生脱死， 这就是出家的本怀。如果舍不了财、舍不了色，那就辜负出家的本意。
世上的人，拚命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下的钱，反而惹出祸来。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓“有子强如父，留财做什么？有子不如父，留财做什么？”有子女比父亲有本领，留钱给他没有什么用处。有子女不如父亲有本领，留钱给他，反教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地过生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，多行功德事，济世救人，功德无量！
我们出家人，不但不贪财色，而且不起妄想。在行住坐卧时，都要控制妄想，如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧，所谓“打得念头死，许汝法身活”。所以修道人，要时时刻刻自己管着自己，所谓“但念无常，慎勿放逸”，用这两句话来警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，为要为盼！
此身无所从 亦无所积聚
众生分别故 见佛种种身
这个身，或为法身、或为报身、或为化身，没有一定。此身无所从，就是没有形相。不可以用形相观佛。在金刚经上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”又说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”这是此身无所从的境界。
这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既然没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相八十种随形好？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，而示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
男人愿意找个美丽的女人做太太，女人愿意找个英俊的男人做丈夫。这是证明人人欢喜美的，不欢喜丑的；人同此心，心同此理，人人都希望有个漂亮的太太或者有个潇洒丈夫。这是人之常情，天经地义的事。
有人提出问题：“法师讲经，为什么讲这个？”你说不讲这个讲什么？古人云：“君子之道，肇端于夫妇。”这个世界上，只有男女两个人。有了男女，才能造世界。在这里特别声明，这对男女，不是亚当和夏娃，也不是天主用泥造的男女，来到这世界。
究竟是怎样有男女？现在没有时间来讲，总而言之，这个世界，是由夫妇组织起来的。有夫妇，然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳，所谓“一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成。”又说：“孤阴不生，独阳不长”，这是自然的道理。
我们修道，要返本还原。男人修道，应由“离中虚”返回到“干三连”上。女人修道，应由“坎中满”回去到“坤六段”上。干代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善财童子，女人要好像龙女，他们都是童男童女，已经返本还原。我们修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清净法身。
因为众生有分别心、有善恶、有美丑、有是非、有黑白种种的问题，所以佛随顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓“千潭有水千潭月，万里无云万里天”，佛是随类而化身。众生心水净，佛便现其中。我们为什么没有见到佛身？因为我们的私欲太重，无明太重，所以智慧不现前。心水混浊，有佛也不现。
无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有烦恼，有烦恼就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就没有智慧，没有智慧就见不到佛，这都是连带的关系。欲望见佛身，必须勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这样佛身便自然现前，来为行者现身说法。
心分别世间 是心无所有
如来知此法 如是见佛身
分别是妄心，不分别是真心。众生心是有分别，分别世间的一切法。妙明真心是空，所以说是心无所有。这个真心，也是无在无不在，尽虚空遍法界，都是这个真心的表现。
如来证得真如的理体，就是“常住真心，性净明体”的道理。能明白此法，这样就能见到佛的法身。
尔时，光明过百千世界，遍照东方百万世界；南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过一万个世界，普遍照耀东方百万世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，统统也是这样的情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有的世界，完全都明显现出。在每一个阎浮提中，都能见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛。完全以佛大威神力的缘故，十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。那十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们在本所承事于佛，就是所说的不动智如来等等。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，于一切处无量文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，同一时候而发音声，说出下边的颂言：
如来最自在 超世无所依
具一切功德 度脱于诸有
佛是最自在，是无入而不自得的；也就是随心所欲，愿意怎样就怎样，没有一切的限制，真正的自由。自己若能当家而做得主，没有一切烦恼，不为境界所转变，不打妄想、不执着，这都是自在。
佛是超出世间一切思虑，是无所依靠的。佛是具足一切功德，度脱三界二十五有。什么是二十五有呢？先说出一首偈颂：“四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五不还，四空并四禅”。在欲界有十四有：就是四大洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲)；四恶趣(修罗、畜生、饿鬼、地狱)；六欲天(四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在色界有七有：就是四禅天(大梵天、无想天、五不还天(无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天)。在无色界有四有：就是四空天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。我们都在二十五有之中，没有离开生死。
无染无所著 无想无依止
体性不可量 见者咸称叹
佛的境界，也没有所染污、也没有所执着、也没有色受想行识、也没有所依止。佛的体性是不可度量、不可思量的。凡是见到佛的人，都称扬佛、赞叹佛。见佛不见法，不是真见佛，见法才是真见佛。世尊到忉利天为母亲摩耶夫人讲地藏经毕，回到人间时，莲华色比丘尼，她是神通第一(目犍连是比丘之中神通第一)，首先见到佛，于是自为荣幸。佛对她说：“先见我者，不是你，而是须菩提。”此时，须菩提在精舍补衣服，并未来迎接佛，可是他以心来迎接、以法来迎接。他是解空第一，金刚经就是由他请法的。经里说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，就是这个道理。
光明遍清净 尘累悉蠲涤
不动离二边 此是如来智
佛的智慧光明，普遍照耀法界，令法界清净。把所有一切情牵物累的尘垢，完全洗刷干净，使没有情和爱的缠累。断欲去爱是返本还原(恢复童体)的法门，我们应该修这个法。要把有微尘(无明)的地方，装上玻璃(智慧)，这样就会把一切尘累蠲涤了。不落空有二边，不落断常二见，就是中道。执断外道说：“人死如灯灭，一切没有了。”执常外道说：“人死来生还是人，狗死来生还是狗。”这两种外道都是否决因果，所谓“拨无因果”论。佛是不动，离开空边、离开有边，这就是佛的智慧。
若有见如来 身心离分别
则于一切法 永出诸疑滞
假设有人见到佛的时候，身心都离开分别。这个人见佛犹如虚空，就能对一切法，通达无碍，永远出离一切疑滞。
我们修道，要按照信、解、行、证四大步骤去修行，不但对佛没有怀疑，对法也没有怀疑。要相信佛所说的法，都是经验之谈。佛所说的法，都是身历其境而悟得的法。我们学佛法，就是学佛成佛的方法。
一切世间中 处处转*轮
无性无所转 导师方便说
在十方一切世间中，处处有诸佛在那里转大*轮、击大法鼓、吹大法螺，教化众生。法本来无自性，法本身不能转*轮，所以无转。这是佛用种种方便法来说法。
于法无疑惑 永绝诸戏论
不生分别心 是念佛菩提
法是方法，是教化众生的方便法。这个方便法，是因人而施。若是没有人，法也没有了。法是佛说的，佛不在世间，可是法尚留在世间。众生信法的心，比疑惑的心为轻。有什么证明呢？例如，有人给你介绍一位朋友时，首先说他如何之忠厚，如何有学问，如何的好，你听完之后，一定生怀疑，要调查一番，这是因为信心不具足的关系，这是对善法而言。如果有人说：某某人品行不端，坏到极点，对父母不孝，对政府不忠，对朋友无信，这时，你却深信不疑。不需要去调查就相信，这是对于恶法而言。有人对你说正法(佛法)，你便起怀疑：有佛吗？有菩萨吗？有罗汉？如有人对你说邪法(外道法)，你就相信，还参加他们的集团，作为他们的奴隶，而自己还不知道被人所利用，这种人多么可怜呀！被神所奴隶的人，赶紧觉悟，回头是岸。
能对佛法不起疑惑，修戒修定修慧，便永远断绝一切诸戏论。戏论有六种：1颠倒戏论。2唐捐戏论、3诤竞戏论、4于他人分别胜劣戏论、5分别工巧养命戏论、6耽着世间财食戏论。
1颠倒戏论：本来是黑色的东西，而说是白色，以黑为白，就是颠倒是非。明明是“是”，你和人家辩论，强词夺理说是“非”，这就是颠倒戏论。也就是说违背道理的论调，说出虚妄不真实的言论。
2唐捐戏论：唐捐就是抛弃的意思。例如你作功德，有人说你是愚痴人：“作功德有什么用？作功德不吃饭，饱不饱？作功德不穿衣，冷不冷？根本就没有功德嘛！那是骗人的法。你看和尚化缘，向人家化，教人家布施，而自己不布施。”这是歪曲的理论，这样便把功德唐捐，抛弃了。要知道有功德，才有福慧，福慧圆满，才能开悟。
3诤竞戏论：诤是诤辩，竞是竞赛。和人争胜负，竞赛第一名。所谓“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。”人有胜负心，便和道理相违背，既不合道，也不合法了。若有辩论，则生四相心(我相、人相、众生相、寿者相)，从何处能得到三昧？没有得真正的定慧，对法就起疑惑了。
4于他人分别胜劣戏论：和人分别好或坏、胜或劣、是或非，这好像乌鸦落在猪身上，只见人家黑，不见自己黑的情形一样。又好像替人家洗衣服，只见人家的衣服脏，不见自己衣服脏。
5分别工巧养命戏论：一旦生分别想，就是戏论。好像大学生毕业之后，后悔当初不应学文学，或者不应学哲学。如果当初学医科，现在就可以当医生。如果当初学法律，现在就可以当律师，生活定能富裕。等念完大学，再想工巧养命，这就是戏论。
6耽着世间财食戏论：就是贪恋世间的财、色、名、食、睡五欲之乐。且看世上有多少人，为财而丧身、为色而破身、为名而败身、为食而伤身、为睡而毁身，这是耽着世间财食戏论。
若是没有这些戏论，就不会生分别心。没有分别心，就是念佛菩提。没有分别心，就会开大智慧。我们为什么没有智慧？因为分别心太重，人家赞叹你一句，便高兴不得了。人家诽谤你一句，就忧愁不得了。这样怎能学道？怎能修行？要修到八风吹不动的境界，把一切看成一体，才是觉念，才是真功夫。但不可像泥人或木人，没有知觉。
八风就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。这八风为世间人所爱憎，能煽动人心，故为八风。修行人，修到如如不动，了了常明的程度，就不会被八风所吹动。就是黄金当前，不会变节；白刃架头，不改志向，这就是金刚的信念。
了知差别法 不著于言说
无有一与多 是名随佛教
人出生的时候，是混沌的赤子之心，知而不知、识而不识，是一张洁白的纸。若是有善知识或者有明师，细心教导，很快便会明心见性，有所成就，能明白差别法。这种法是不著于言说相的。因为没有言说，所以没有分别。不分别法就是寂灭相。寂灭相的法，就不著于言说，所谓“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。这时候，就是“言语道断，心行处灭”的境界。也就是，口想说话，可是言词没有了；心想攀缘，可是思虑灭亡了，这就是言语的道路断了，心中的思想也没有了。这个时候，也没有一，也没有多。没有一，是一而不一；没有多，是多而不多。一多不立的境界，这是随顺诸佛微妙的教理。
多中无一性 一亦无有多
如是二俱舍 普入佛功德
从无始来讲，没有一个开始；从无终来讲，没有一个终了。所谓“无始无终，无一无多，无大无小，无内无外”。这就是○，也就是无极。无始是没有起头，好像八卦中的乾卦第一爻，是○；第二爻也是○；第三爻仍然是○。这个○，大于法界，小于微尘。大而无外，再没有比它再大的；小而无内，再没有比它再小的。这个○，没有一，没有多，一而不一，多而不多。说它是一，又不是一。说它是多，又不是多。说它不是一，它小而无内。说它不是多，它大而无外。一不成一，多不成多，都在○中包括着。在这里边就是真空，虽然真空，也有妙有。所谓“真空不空，才是妙有；妙有非有，才是真空”。在这○中有什么？看不见什么，虽然看不见什么，但不能说没有什么，在这○中有个妙有。我们修道就是修这个○字。这叫无极一圈，无到极点。
这个○字，就是大圆镜智，本来的面目，本具的自性，也就是大光明藏。在○内修行成功，就变成大光明藏。若把大光明藏破坏，由无明便生出三细相(业相、转相、现相)，由○字变成一字，也就是○破成一。没有一的时候，它永久是○，无论加上多少○，仍是无数目可说。现在○破为一，加上个○便成为十，再加上个○便成百，再加上个○便成千，再加上个○便成万。千千万万是从○所生出来的。在这个○还未有变成一的时候，它是无始；现在变为一，加上○就是无终。这个一加上尽虚空遍法界的○字，也是加不完，所以叫无终，即是没有终了的时候。
天得一以清，天把一回到○，就清明了。地得一以宁，地把一回到○，就安宁了。人得一以圣，人把一字修到大光明藏上，返本还原，就是圣人了。我们为什么不是圣人？因为没有得到一。所谓“得一万事毕”。得到一(童贞)，什么事情都了了、什么事情都不要了。所谓“所作已办，不受后有”，不受后有，就是没有来生，人的生死大事已毕。我们为什么有生死？因为把大光明藏破坏了，把○破坏成一，有了一就有了麻烦。
大光明具足一切，所以说多中无一性。多就是多，因为没有一性；也就是多而不多，不多而多，一也没有多。这种道理不容易明白，那么，怎么办呢？就是不要生出分别心，不要在数目上用功夫，这是一，那是多，不要执着数目，所以才说如是二俱舍。把一也舍了，把多也舍了，不执一多，就没有分别心，就能普入佛功德，和佛的功德是一样，而无差别。
我们人都有分别心，见到境界，就生分别心。所谓对境起贪爱，这是见惑。迷理起分别，这是思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。如果能把这些执着心没有了，就能得到佛的功德。
一和多是互相依靠着，互为本末。或者一为本，多为末。或者多为本，一为末。或者一依靠于多，多依靠于一。有四种意思：1相成义2相害义3互存义4互泯义。
1相成义：一多俱立，互相存在。因为一帮助多，多帮助一。互相存在，彼此都有，也就是一成为多，多成为一。这是最初两句“多中无一性，一亦无有多”。多里没有一，就是多。一里没有多，就是一，就是一多互相成立的意思。
2相害义：形夺两亡。有一就没有多，有多就没有一。一多互相障碍，变成无力，都不能独立。这是第三句“如是二俱舍”。两个都不存在，这是一多互相害灭的意思。
3互存义：互相存在，而不是单独存在。以一来帮助多，可是多相还不坏，还是一样的多，但是由一而成多。以多来帮助一，可是一相也不坏，还是存在的。但是摄一为多，虽然一摄入多中，可是互相存在。多不碍一，一不碍多，这是一多互相共存的意思。
4互泯义：互相泯灭，彼此没有了。这和相害义不同，用一的力量来帮助多，而多相没有，用多的力量来持一，而一相没有，这是一多互相没有的意思。
再详细来分析一多的义理，可以分出十义：1孤标独立2双现同时3两相俱亡4自在无碍5去来不动6无力相持7彼此无知8力用交彻9自性非有10究竟离言。
1孤标独立：这是说一多二法都没有了。多中没有一，也没有多。一中没有多，也没有一。虽然一没有，但一还存在。虽然多没有，但多还存在。一是一，多是多，这是孤标独立的道理。
2双现同时：知一有众多，知众有多一。没有一，也没有多。没有多，也没有一。没有前，没有后，一多同时现出。譬如牛的一双犄角，或者羊的犄角，都是同时生出来，这是双现同时的道理。
3两相俱亡：也没有一相，也没有多相，两相都没有了。为什么？因为二相俱舍的缘故，这是两相俱亡的道理。
4自在无碍：不造做而自在。所谓“无入而不自得”，从心所欲，愿意怎样就怎样。愿意一就是一，愿意多就是多，这是自在无碍。一既然能为多，多既然能为一，这就是一多自在无碍的道理。
5去来不动：一入于多，一还是存在于多中。多入于一，多也是存在于一中，所以去也不动，来也不动。好像两面镜子，一人的影像，照在两镜中，这是一多去来不动的道理。
6无力相持：因为一有多，所以多没有力量来支持一。因为多有一，所以一没有力量来支持多。互相支持、互相无力，这是一多无力相持的道理。
7彼此无知：因为一多互相依靠，没有体没有用，所以一不知多，多不知一。觉首菩萨有首偈说：“诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知”。诸法没有自己的作用，因为它没有自性。因为这样，所以世间一切法，各各互不相知，这是一多彼此无知的道理。
8力用交彻：就是一中解无量，无量中解一。互相帮助，一帮助多，多帮助一，而能互相交彻，这是一多力用交彻的道理。
9自性非有：因为互相因起，互相由借，你借着我，我借着你。一的自性也没有，多的自性也没有，都是非有，这是一多自性非有的道理。
10究竟离言：一多说出来，就是戏论。应该离言说相，不可说它是一，也不可说它是非一，也不可说它是亦一亦非，也不可说它是非一非非一。所谓“离四句，绝百非”。离开四句说不出来，说出来就是不对。也不可说有相，也不可说无相，也不可说相即相入，也不可说不即不入，互相交彻。因为这个原因，所以口想说话，而无话可说；心想攀缘，而无缘可攀。为什么？辞也丧了，虑也亡了。这种道理、这种境界，不是说出来才能明白的。但若不说，更不会明白。说出来，是为了令人去修行，而证得自性的果海。这时候，才能明白一多的道理，原来是这样子。染净的道理，也是这样子。
众生及国土 一切皆寂灭
无依无分别 能入佛菩提
众生是正报，国土是依报，这是依正二报。在佛的分上来观察，一切众生和一切国土，都是寂灭的。也没有一个依报，也没有一个正报，寂然不动，没有所依，也没有分别，这样才能入佛的菩提道。
众生及国土 一异不可得
如是善观察 名知佛法义
众生是有情世间，国土是器世间，佛是正觉世间，这是三世间。众生是有情，也就是有感情有血气的动物。矿植物为无情众生。国土好像器皿一样，来盛载众生，也就是山河大地、房廊屋舍。佛是真正的觉悟者，能善于观察，对一多无分别。本来也没有一，也没有多。一多不异，都是不可得。找不到一个一，也找不到一个多。若是没有分别心，善于观察这种妙理，这样才能了知佛法的义理。
尔时，光明过百万世界，遍照东方一亿世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，各见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过百万世界，普遍照耀东方一亿世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，也是这样。在十方每个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有的世界，悉皆明显现出。在每个阎浮提中，各见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，而围绕于佛，依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们各事奉其佛，就是所说的不动智如来等等。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，于各佛的道场中，在同一个时候，发出音声，说出下边的颂言：
智慧无等法无边 超诸有海到彼岸
寿量光明悉无比 此功德者方便力
佛的功德无可比、佛的智慧无相等、佛的法力无边际。佛能超出三界诸有，已经到达生死的彼岸。佛的寿量，其法身是无始无终，报身是有始无终，应身是有始有终的。这段是指佛法身的寿量，是无可比，佛的光明也是无上的。这功德圆满了而证佛位，这是佛所用的方便力。
所有佛法皆明了 常观三世无厌倦
虽缘境界不分别 此难思者方便力
十方三世一切诸佛的法，释迦牟尼佛都明了。佛常常观察三世诸佛的法，而没有厌倦的时候；虽然也随着境界来观察，但是不分别一切的境界。这样证得难思议的佛果，是佛的方便力。
乐观众生无生想 普见诸趣无趣想
恒住禅寂不系心 此无碍慧方便力
佛很快乐地来观察众生、照顾众生、教化众生。在金刚经上说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之”。佛虽然度脱一切众生，而没有度众生的执着。没有执着，所经说没有生想。佛普遍见到四恶趣中的众生，都是业障深重，应受其苦。可是佛见到最恶的众生，也是未来诸佛，所以见诸趣而无诸趣想。
佛常住在禅定寂静中，没有执着、没有妄想，一切烦恼都没有了，所以不系于心。不系于心则无障碍，得到无碍的智慧。这乃是佛方便力所加持，才有这种境界。
善巧通达一切法 正念勤修涅槃道
乐于解脱离不平 此寂灭人方便力
世间的万物都在说法，有情说有情法，无情说无情法。鸟语花香，都是说法。百鸟鸣空，万鱼戏水，青山白云，黄花翠竹，都在善巧说法。所谓“善巧方便度众生”，也就是观机逗教，因人说法，这样才能令众生通达一切法。欲明一切法，必须深入经藏，智慧才能如海。依法修行，必存正念，就是回光返照，不走邪路。勤修戒定慧，走向涅涅槃道，就是不生不灭的法。
解脱是得到生死的自由，能控制生死，愿活就活，愿死就死(不是自杀)，而来去自由。所谓“来明去白”，来的时候也明白，去的时候也明白。修到这种程度，对生死有所把握，自己便做得主，从心所欲，不受时间的限制。得到真正解脱，就能离开不平等的事情，这是寂灭人的大方便力。
有能劝向佛菩提 趣入法界一切智
善化众生入于谛 此住佛心方便力
我们自己发了菩提心，也要劝人发菩提心，趣向法界一切智慧修行，才有智慧。有智慧之后，就能观察众生的机缘，善巧教化，令他们知道世间法是无常、苦、空、无我的，而知出世间法是常、乐、我、净的。如果人人都能发菩提心，上求佛道，下化众生为职志，那么，世上一切的灾殃就没有了，战争也自然消灭了。
佛法无定法，遇着善化不了的众生，就要恶化。什么是恶化？有的众生，受到极度的苦楚，觉得世间一切无常；或者遇到飞灾横祸，觉得苦是逼迫性，乃发菩提心。善人说法是善化，恶人说法是恶化。这种种法门，都是教化众生清醒，教他们面对境界而觉悟境界，不可迷恋境界。我常说：“世间一切都在说法，无论善化或恶化，都在教化众生发菩提心。老虎说老虎的法，猫说猫的法，各说各的法。每一举一动，都是教化众生，教你明白因果报应，丝毫不爽。若是明白了，就进入真理。”善化众生入于真实的理体，就是运用常住大慈大悲、大喜大舍的佛心，这是四无量心所发的方便力。
佛所说法皆随入 广大智慧无所碍
一切处行悉已臻 此自在修方便力
十方三世诸佛，所说有八万四千法门，每一法门，都能明了而深入，就能证得广大的智慧，一切无所障碍。佛所有的境界、所有的法门，都修行达到极点。所谓“诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”为什么能得到自在？就因为修行的缘故。若不修行，怎样也得不到这种自在方便力。
恒住涅槃如虚空 随心化现靡不周
此依无相而为相 到难到者方便力
佛恒常住于常寂光净土中，好像住在虚空一样。因为虚空是无边际，而佛的法身也是无边际的，所以遍满一切处。随顺众生的心念，化现来度脱众生。没有一个地方不周遍，这是依无相而为相，是真实的理体。佛已到达自觉圆满、觉他圆满、觉行都圆满的果位上。所谓“三觉圆，万德备”，所发出这种方便的力量。
昼夜日月及年劫 世界始终成坏相
如是忆念悉了知 此时数智方便力
在佛经常说昼夜六时。昼是白天，分为初日分、中日分、后日分。夜是黑天，也分为初夜分、中夜分、后夜分，这是印度用来计算时间的方法。中国将一天分为十二个时辰。用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支为代表。白天从卯时开始，所谓“日出卯时”。黑天从酉时开始，所谓“日落酉时”。半夜十二点钟为子时，中午十二点钟为午时。现在将一昼夜分为二十四小时，虽然算法不同，但是时间是相同的。
日是太阳，一昼一夜为一日。月是太阴，三十日为一月，十二月为一年，一千六百七十九万八千年为一劫。劫是梵语，译为时分，就是时候的分别。劫分为小劫、中劫、大劫。二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。世界有成、住、坏、空四劫。成劫有二十个小劫的时间，住劫有二十个小劫的时间，坏劫有二十个小劫的时间，空劫有二十个小劫的时间。一个世界成坏要经过一个大劫。成成坏坏，周而复始。此世界坏了，他世界又成了，如环无端，流转不绝。
现在是住劫中第九小劫的减劫时期，人寿减到七十岁(世尊出世时，人寿为百岁)。什么是减劫？由人寿八万四千岁起，每隔一百年减去一岁，身的高度减去一寸。减到人寿三十岁时，众生充满邪见颠倒，具足十恶业。此时天不降雨，大地干旱，五谷不登，众生以草根树皮为食，甚至易子而食。人类饿死无数，这是饥馑灾，再减到人寿二十岁时，瘟疫病流行，百药无效。为什么会有瘟疫呢？因为人心太坏，孝心全亡，不尊师不重道。因为由业所感，使恶人病死，但善人存在，这是瘟疫灾。再减到人寿十岁时，众生坏到极点了。怎样坏呢？在婴儿时期，就有淫欲心，想找异性的朋友。就好像猪狗一样，刚生出来，就有淫欲心。在三四岁时就结婚生子，不到十岁就死亡了。这时，人和人之间，互相残杀，草木成刀，也变成杀人的武器。人类不分亲疏，见人便杀，成为疯狂世界。剩下的人，乃逃避到深山。经过这种自相残杀的浩劫，人类所剩无几，这是刀兵灾。
这时，人心转向善良，生大忏悔心，灵光返回，智慧增长，没有以前那样大的贪瞋痴。人寿又开始增加。每隔一百年，寿命增一岁，身高增加一寸，增到人寿八万四千岁为止。这样一增一减为一劫。在一小劫中有三小灾。在一大劫中有一次大火灾，能烧到初禅天。经过七次大火灾之后，便发生一次大水灾，能淹到二禅天。经过七次大水灾之后，便发生一次大风灾，能刮到三禅天。修禅定到达四禅天时，才不受三大灾的威胁。
世界本来是无始无终的，但因为把○字打破成一，就有数目的开始，但仍然是无有终止。就像在一字的后边，无论加上多少○字，仍然是永远加不完。这是说世界始终成坏相的道理。
地球成了二十个小劫，众生, 住在其中二十个小劫，然后变坏二十个小劫，坏而空灭二十个小劫。地球有成住坏空四相，人也有生住异灭四相。生有二十年(学习时期)，住有二十年(事业时期)，异有二十年(变化时期)，灭有二十年(病老死期)。无论什么人，都逃不出这四相范围之外。一年有春夏秋冬四季，春天是生的时节，夏天是住的时节，秋天是异的时节，冬天是灭的时节，这是一年中生住异灭四相的现象。
中国人的生活习惯，是采用阴历，以月为标准，月满为十五日。农种时，乃采用阳历计算，将一年分为二十四个节气，十五天为一节气。所谓“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，秋暑露秋寒霜降，冬雪雪冬寒中寒”。把一年四季，分别得清清楚楚，按照节气来耕种。
在佛的智慧中，这些时间法，只要在一念中，便能完全了知。这是时间和数目的智慧，所发出来的方便力量。
一切众生有生灭 色与非色想非想
所有名字悉了知 此住难思方便力
所有一切众生，都有生有灭。有色的众生、无色的众生、有想的众生、无想的众生，所有的名字，佛都能了知，这是得到不可思议智慧的方便力。
众生有三大类的分别：1从生来分别，有胎卵湿化四种。2从体来分别，有色无色二种。3从识来分别，有想无想及非想非非想三种。这是所谓九种众生。
过去现在未来世 所有言说皆能了
而知三世悉平等 此无比解方便力
过去世、现在世、未来世，称为三世。一切众生的言语非常复杂，无论你如何聪明，也学不完世界的语言。可是佛有大智慧，他不需要学所有的语言，就能完全明了。佛是无师自通，不学而明了的。佛又知道三世都是平等。虽然三世是一样，但是不可得。为什么？因为过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这种智慧无比的见解，又发出方便的力量。
尔时，光明过一亿世界，遍照东方十亿世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过一亿世界，普遍照耀东方十亿世界。在南方、西方、北方以及四维上下六方，也是这样情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有世界，完全都明现。在每个阎浮提中，都见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛，都以佛的大威神力的缘故。十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们来自本国，就是所说的金色世界等等。他们各承事于佛，就是所说的不动智如来等等。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，一切处无量的文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，在同一个时候，发出音声，而说下边的颂言：
广大苦行皆修习 日夜精勤无厌怠
已度难度师子吼 普化众生是其行
佛在因地所修的苦行，是无量无边。可以说是竖穷三际，横遍十方，都是佛修行苦行的地方。修什么苦行？佛在雪山修了六年苦行。每天只食一麻一麦，来维持生命。这种最苦最难行的苦行，日夜精进，勤加修习，而没有厌倦，也不懈怠。佛修广大苦行，所以众生极受其感动。众生本来是刚强难伏的，可是因为佛具足这种德行，促使众生闻法生信心，而依法修行。
佛说法的慈音，犹如师子吼一般。师子吼又名决定说，定说一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这是度一阐提(不信佛法)。定说无我存在，这是度一切外道(心外求法)。定说欲苦不净，这是度天魔(波旬魔王)。定说常乐我净，这是度声闻(阿罗汉)。定说大悲心，这是度缘觉(辟支佛)。定说如来无碍大智，这是度菩萨(发菩提心)，所以说普化众生。佛是普遍教化所有一切的众生。佛所行所作，就是度化众生、教化众生，这是佛的工作。等应度化的众生皆度完了，佛就入大般涅槃。
佛法是随着众生的业障而兴衰的。众生的业重，佛法就没有了。众生的业轻，佛法就兴起来。有时候，佛法兴起很快，没灭也快。有时候，佛法兴得慢，没的也慢，皆是由众生业感而决定。释迦牟尼佛出现于娑婆世界，有人信佛，也有人闻佛法而不相信。在正法时期，也有像法，也有末法。在像法时期，也有正法，也有末法。在末法时期，也有正法，也有像法，不过末法为多。分开来讲，有正法、像法、末法之分别。若是合起来讲，在每一法中，都有正像末之不同。例如在正法时代，明明是一样的人，就有的信佛，有的不信佛。不信佛的人，只见佛的相好庄严，这就是像法时代。甚至于佛住世的时候，也有很多众生，没有见到佛，也不懂佛法，这就是末法时代。在像法时代，有人真正修行，证果开悟，这就是正法时代。有人根本不闻法、不睹僧，这就是末法时代。
现在是末法时代，因为法将要没了，所以正法也很少，像法也不多。因为众生根机的关系，对佛法完全不相信，或者对佛法认识不清楚，而生狐疑。他们曲直是非，把正法说是末法，末法说是正法，所以这个时代是危险时期，令人非常迷惑。稍有不慎，则堕于五里雾中，迷失方向，不知东西南北，这时就糊涂而愚痴了。
我对佛法的看法，不要说是佛法，可以说是众生的心法。佛教是最微妙的心理学，也是最究竟的真理，不管是不是佛所说的，都合乎道理。总而言之，凡是合乎道理的，我们就相信，不合乎道理的，我们就不要相信。我们现在是研究佛法，就要追求真理，要深入经藏。
研究佛法，就是研究众生法。先要知道众生的思想是什么？众生的思想，就是自己不明白，也不愿意教其他人明白。所以不叫佛法，而叫众生法。也可以把佛经叫做众生经。心佛众生，这是三而一，一而三。佛所说的你不相信吗？那么，我们讲相信心法。心法不相信吗？那么，我们来讲众生法。佛说佛法，心说心法，众生说众生法。你们愿信那个法，就信那个法，不信也没有办法。因为末法时代，就是这么一回事！
众生流转爱欲海 无明网覆大忧迫
至仁勇猛悉断除 誓亦当然是其行
众生是众缘假和合而成的。众生有胎卵湿化四种分别，胎生如四足的兽类，卵生如两足的飞禽，湿生如多足的昆虫，化生如蝶蛾等。胎生是在母体胎内生长，然后就生出来。卵生是在母体外卵中得到热度而生长，然后生出。湿生是卵子在潮湿地方，得到自然的暖气而产生。化生是变化而生，如蛹变蝶或蛾等。六道中的众生，天道和地狱道的众生是化生，人道和畜生道的众生是胎生，修罗道是胎卵湿化四生，鬼道是胎生或化生。低级的动物是卵湿化三生，高等动物是胎生。
众生因为有爱欲，所以在生死海中漂荡，不容易出离苦海。这里有五种原因：1水深：这个爱欲海很深，人掉在其中，无论怎样的挣扎，最后还是随波浪而流转。2波迅：在爱欲海中，有巨大的波浪。所谓“惊涛骇浪”或“波浪滔天”，因此容易迷失方向，不出苦海。世间无明太重的男女，谈情说爱，恋爱不成功，乃决定自杀，以身殉情，这就是被爱欲海所吞没，然后便到轮回中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自杀者，永不脱生。3迷暗：就是无明。被爱欲水所淹，就糊涂了。智慧光明不现前，迷糊黑暗出现，便不知方向，不能到彼岸。终日在生死海中流转，不得解脱。4虫执：好像蚕一样，作茧自缚。在爱欲海中，不得出离。为什么？被鱼虫所执，被情网所困。这样就在爱欲海中打旋转，随波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流转。5大忧迫：被困在爱欲海中，不得出离，就生忧愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论这类众生如何挣扎，仍然被困，无法得出。
佛因勤修种种苦行，勇猛精进，所以把爱欲海的尘劳，都断绝了、都清除了，而变为光明的智慧。众生欲要有智慧，誓愿向佛学习，断尽一切爱欲心，这才是良好的行为。
世间放逸着五欲 不实分别受众苦
奉行佛教常摄心 誓度于斯是其行
一切众生是有情世间，山河大地是器世间，一切圣人是正觉世间。现在所说的世间，是指有情世间而言，因为有情的众生，才放逸不守规矩，而执着五欲。什么是五欲？就是财、色、名、食、睡五种法。
1执着财的人：贪而无厌，多多益善。金银堆积如山，也不满足，结果空手而来，空手而去。只有所造的孽业，随身而去，随业而生。
2执着色的人：迷于美色，贪恋美色，认为美色是世上最有价值的东西。结果一无所得，或者身败名裂，同归于尽。这个色是指男女而言。
3执著名的人：为扬名于天下，便用种种方法来提高名誉，或者作些沽名钓誉的事，令人皆知，成为大名鼎鼎的人物，或者做大政治家、大教育家、大慈善家，但是最后，难免一死。
4执着食的人：认为山珍海味是最有营养的食物，食之可以强身延寿，岂知那是催命符，脂肪过多，造成脑满肠肥的现象，不是患血压高，就是患糖尿病，或者心脏病，结果反而短寿，提前去见阎王。
5执着睡的人：他能放下财色名食的四欲，不去贪求，但是对睡还放不下，还贪恋着。白天睡，夜晚睡，一天十二时辰常在睡中，睡得糊里糊涂，不去做有益社会的事。这样迷迷糊糊一生，也不知出离苦海。在五盖中，贪睡成为第三盖，盖覆心性，而不能生善法。
常言道：“财色名食睡，地狱五条根”。可是众生都着住在五欲上，不明白五欲是没有实体，而是虚妄相。因为认识不清而执着，所以造出很多的业障，将来定受苦报。所谓“起惑、造业、受报”，这三种法，是有连带关系的。
若能奉行佛的教诲，常常摄心，管着自己的心，不许可打妄想，不准贪着五欲。但念无常，慎勿放逸，作为座右铭，要发誓愿，度化众生，这是应该有的一种行为。
众生着我入生死 求其边际不可得
普事如来获妙法 为彼宣说是其行
无论那一类的众生，都有我的执着，有我所的执着。这是我的，这是我所有的。究竟我在那里？从头上找到脚下，也找不到有个我的存在。既然无我，为什么还执着一个我？不过，我是代表人的总名称，头身四肢是代表人的别名称。我是虚妄的假名，它做不了主，控制不了身体各部的行动。老时，不能控制眼不花、耳不聋、牙不掉、发不白。病时，不能控制病处不疼、食欲不衰、行动无阻、言语无碍。死时，更做不得主。阎王叫你三更去，不能半夜到。由此可证，身体根本不是属于我的。若是真是我的，就能说得算，做得主。如果做不得主，就不是我的，也不是我所有的。自己的身体，尚且做不得主，何况身外的东西，更做不得主，所以一切不要执着。
俗话说：“人生七十古来稀，前除少年后除老，中间光景不多时，又有一半睡着了。”人的寿命以七十岁为标准。在青年二十岁之内，不会有什么成就，这要除去。到老的二十年，也没有多大作用，这要除去。这样只剩下不过三十年，又有一半在睡中过了。七折八扣，只剩下十五年的光阴，在这时期有什么发展？能做些什么呢？所以说：“虚妄而生，虚妄而死”，挣扎一辈子，空手而去。行善到天上，行恶便到地狱，小善生人道，小恶生畜生道。
有人问：“法师！你这样的讲法，那么，人可以什么也不干了，等着自然发展好了吧！”这种思想也是不对的。其实，还要去做事情。做什么事情？要去做善事，不要去做恶事。所谓“择善而从，不善而改”。如果执着我，或执着我所，便入生死。想找生死的边际，是不可得，找不到的。应该奉献你的力量，来事奉于佛，才能得到妙法。要常摄住自己的心，誓愿代佛宣说佛法，宣扬佛教，续佛慧命，这是我们所应该做的行为。
众生无怙病所缠 常沦恶趣起三毒
大火猛焰恒烧热 净心度彼是其行
无怙的意思是没依靠，没有人帮助。众生没有依靠，就生无明烦恼种种的病，常常被其所缠绕着，不得解脱。因为无明烦恼而造业，造业要受报。造善业受善报，造恶业要沦落四恶趣中。若生起贪瞋痴三毒，有了三毒三业，就堕于修罗、畜生、饿鬼、地狱四恶趣里边来受苦报。如果在恶趣中，还不知忏悔业障，反而增加贪瞋痴，这样，智慧便被迷住了，好像太阳被乌云所遮住，而变成黑暗。无明的大光焰，燃烧的非常旺盛，非常猛烈，常常如此。火焰三千丈，能烧到初禅天。这种无明火，越烧越热，能烧毁一切功德林。用清净的心，光明的智慧，来度脱四恶趣中的众生，这是应该有的好作为。
众生迷惑失正道 常行邪径入暗宅
为彼大然正法灯 永作照明是其行
众生因为无明而迷惑，教他走正路，他偏向邪路走。所谓“天堂有路无人走，地狱无门自来投”。譬如说：爱吃爱喝爱跳舞，好赌好嫖好吸毒，这就是邪路。这种行为，无师自通，不需要学习。如果教导他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何静坐，他就不愿依法修行，或者勉强，或者敷衍。总之不认真去做，不彻底去行，反而常常去行邪径，做不正当的事。这一类的众生，就入了暗宅(愚痴)，也就是地狱。因为这一类颠倒众生，好像蚕作茧，自缠其身，不见光明。为这一类众生，应该燃起正法的灯，照亮众生心，使他们离苦得乐，了生脱死。这个法灯之光，永远照明众生的暗宅。这是行菩萨道的人，应该所作的行为。
众生漂溺诸有海 忧难无涯不可处
为彼兴造大法船 皆令得度是其行
我们人好像虚空中的微尘一样，忽上忽下，随业漂流，而受果报。所以众生漂溺于三界二十五有中，没有停止的时候。在诸有海中，有很多不如意的事，忧愁苦恼是无边际的。这三界是火宅，不可流连忘返而不知归回到真正的家。修道人和佛菩萨为这类众生兴造大法船(道场)，转大*轮，度无量无边的众生到彼岸。我们所建的道场，我们所译的经典，都是在造大法船。这样能令一切众生，乘大法船安全抵达涅槃不生不灭之岸，这是行菩萨道所应作的行为。
众生无知不见本 迷惑痴狂险难中
佛哀愍彼建法桥 正念令升是其行
我们众生没有真正的知识，所以常常颠倒，做些不合道理的荒唐事。因之，而不见本来真面目，不能明心见性，不能返本还原。众生和诸佛本来是一样的。所谓“心佛众生，三无差别”。众生因为迷惑而未成佛，诸佛因为觉悟而已成佛。众生迷惑什么？迷是对道理认识不清楚，惑是对正道或邪道分别不清楚。所以颠倒黑白，迷真逐妄。诸佛觉悟什么？觉悟诸法实相，见到本体本性，本来面目。众生愚痴而迷惑真理，遂迷头认影，随着虚妄跑，有时甚至发狂，失去理智。这样东奔西走，易入险道，遭遇危险的事，是十分可怜的。
佛为什么要说法？因为怜悯众生的缘故。众生好像苍蝇似的，到处乱飞乱闯，找不到出路，不知设法出离三界。所以佛便建立大法桥，令众生从生死的此岸，经过大法桥，达到涅槃的彼岸，这是修行人应该去作的行为。
见诸众生在险道 老病死苦常逼迫
修诸方便无限量 誓当悉度是其行
佛为什么要修道？因为见一切众生在险道中，惨遭毒蛇猛兽的侵害。众生在六道轮回中，有生老病死四大苦。这种苦有逼迫性，是无法能摆脱的。所以佛便修一切方便法门，发愿来救一切众生出离三界险道，得到大安乐，这是修道人，所有的行为。
闻法信解无疑惑 了性空寂不惊怖
随形六道遍十方 普教群迷是其行
有大善根的人，闻法之后，绝对相信法的真理，不起疑惑。他了解自性本是空寂，而不生惊怖。佛随众生的种类，在六道轮回中化现十方众生，普遍一切处，教导迷惑刚强的众生，离开黑暗的三界，得到光明的净土，这是修道人应该所作的行为。
尔时，光明过十亿世界，遍照东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界，如是无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说。尽法界虚空界、所有世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。
在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过十亿世界，普遍照耀东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界，这样的无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、尽法界虚空界，所有的世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，统统都是这种情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，完全都现出佛从足轮所放的光明。在每个阎浮提中，都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，宣讲大方广佛华严经的大法妙义。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，在围绕于佛。仰承佛的大威神力的缘故，在十方世界，各有一位大菩萨，每位大菩萨各和十佛刹微尘数那样多诸大菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们来至本国，就是所谓金色世界等等。他们各所事奉于佛，就是所谓不动智如来等等。
尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。
在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，在各位佛的道场中，在同一个时候，而发音声，说出下边十首偈颂：
一念普观无量劫 无去无来亦无住
如是了知三世事 超诸方便成十力
我们众生观察一件事，挖空心思费了很多时间来计算，用了很多脑力来思考。现在虽然有了电脑，省了许多麻烦，可是佛的智慧，胜过电脑千万倍！就在一念之间，佛能观察十方三世无量劫中的所有事。在这一念，也没有来、也没有去、也没有住。在一念间，照了时间和空间，明了三世的事情。佛能超过一切方便法门，成就佛的十力。佛在无量劫中，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，才证得三身、四智、五眼、六通、十力等。
三身就是1法身：乃是积聚理法为身。真如妙理，犹如虚空，所以遍满一切处，所谓“无在无不在”。2报身：是积聚智慧为身。诸惑已经清净了，而成就福德智慧身。3应身：是积聚机缘为身。有可度的机缘，便示现化身来度之。如水中现月，空谷传声。
四智就是1成所作智：成就一切所做的事情。2妙观察智：用妙智来观察一切境界，不起分别心。3平等性智：没有人我之心，普遍救济一切有情众生。4大圆镜智：能现非空非有一切相，又现有为无为一切法。
五眼就是1天眼：上观三十三天，下视无间地狱。2肉眼：这个肉眼不是普通凡夫的眼，而是另外一个眼。可以看人、看鬼、看神、看佛菩萨。3慧眼：就是智慧之眼，能明了真如实相之理。4法眼：能观察尽虚空遍法界，所有每粒微尘中，都有三藏十二部。5佛眼：能遍照三千大千世界，无所不知、无所不晓。
六通是1天眼通：能见天上的人和一切的境界。2天耳通：能听天上的人在谈话的音声和天乐的音声。3他心通：能知对方心中所打的妄想。4宿命通：能知对方前世的因缘。5神足通：在定中出游，随心所欲，不受限制。6漏尽通：一切诸漏，断尽无存，得到究竟，直到涅槃。
十力就是十种智慧的力量：1知觉处非处智力：知道所有物的道理和非道理。2知三世业报智力：知道一切众生三世的因果报应。3知诸禅解脱三昧智力：知道一切禅定和八解脱及三昧力。4知诸根胜劣智力：知道一切诸根的胜或劣。5知种种解智力：知道一切众生种种的知解。6知种种界智力：知道世间众生种种境界所有之不同。7知一切至所道智力：知道修五戒十善法，而至人间天上；修四谛八正道法，而至涅槃。8知天眼无碍智力：知道众生的生死和善恶业，以天眼来观察，而无障碍。9知宿命无漏智力：知道众生的宿命，又知无漏的涅槃。10知永断习气智力：知道一切妄惑余习，永断不生。还有十力就是：1广大力2最上力3无量力4大威德力5难获力6不退力7坚固力8不可坏力9不思议力10无能动力。又有十力：1身命不可坏力2毛孔容持力3毛持大小力4定用自在力5常遍演法力6德相降魔力7圆音遍彻力8心无障碍力9法身微密力10具足行智力。
十方无比善名称 永离诸难常欢喜
普诣一切国土中 广为宣扬如是法
十方世界所有的众生名称，都比不了佛的名称。善名称是永远离开一切不如意的灾难，常生吉祥的欢喜。普遍到十方一切诸佛国土中，代为诸佛宣扬妙法，教化众生，令其发菩提心，修无上道，早成觉果。
为利众生供养佛 如其意获相似果
于一切法悉顺知 遍十方中现神力
为利益众生离苦得乐，因而供养十方三世一切诸佛。供养诸佛，好似获得佛的果位。在八万四千法门中，门门都了解，就能得到无比的智慧。对于一切事理，都能迎刃而解，没有困难了。这一切智慧，能了知诸法实相，普遍到十方诸佛国土中，现出大威德神通之力。谁能这样？释迦牟尼佛才能这样。因为释迦牟尼佛，在往昔因地时，修行种种行门，所以才能得到这种的神通妙用。
从初供佛意柔忍 入深禅定观法性
普劝众生发道心 以此速成无上果
从初发菩提心的时候，供养三宝，其心意便很柔和，又有忍耐。不刚强为柔，不暴躁为忍，这样才能入深禅定，得到真正的正定正受。浅禅定是不坚固，有时会生退转心。深禅定是时时在定中，恒常观察诸法实相的法性。佛教是不自私的宗教，自己发菩提心，也普劝他人发菩提心。自己觉悟了，也教他人觉悟。自己证得无上妙果，也令他人证得无上妙果。
怎会成佛呢？因为劝化众生发道心，有此功德，便很快成就无上觉果。无上觉果，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的果位。
柔和忍耐是修道人的美德，若能认真修行，一定会成就道业。往浅来说，就是没有脾气。所谓柔能克刚，弱能胜强。切记！不要存报复的心，就是忍。遇到不如意的事要忍，受人诽谤要忍，遭到是非要忍。古人说的好：“忍片刻风平浪静，退一步海阔天空。”我常说：“忍是无价宝，人人使不好；若能会用他，事事都能好。”若有忍耐的工夫，修道一定会成功；若是无忍耐的工夫，就不容易成功了。
修道人要有正行和助行。正行是自己时时刻刻修行，助行是帮助他人来修行，令他人发菩提心、发无上道心。就是没有分别心来助行，没有选择心来助行。不管亲疏，一视同仁；不管远近，一律平等。你相信我，我也劝你发道心，你不相信我，我也劝你发道心。这是直接劝人发道心修行的助缘，亦是间接帮助自己修行道业，也就是立功、立德、立言。自己好，也愿他人好；自己得到受用，也愿他人得到受用。自己得到妙果，也愿他人得到妙果，这就是佛教慈悲喜舍的精神。
十方求法情无异 为修功德令满足
有无二相悉灭除 此人于佛为真见
修道的人，要访友求明。访友是访问同参道友，求明是请求明师来指导，也就是求善知识来教化。访友求明，要到十方世界，凡是有善知识处，一定去求法，令自己明心见性。什么是善知识？凡是勤修戒定慧的人，就是善知识。什么是恶知识？凡是有贪瞋痴的人，就是恶知识。善者应该效法，恶者应该为戒。
有是有自满的心，无是有自卑的心，也就是有人我二相。不落于空，不落于有。落于空是无边，落于有是有边，没有空有二边就是中道。中道就是真空生妙有。妙有生真空，真空妙有不能分开。说它是真空吗？又有妙有；说它是妙有吗？又有真空。所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。我们修道就是修真空妙有。若是没有真空，不能成佛；若是没有妙有，不应该修行。修也没有，修它做什么？因为有妙有，所以才修行。本来是没有(真空)，一修就有了(妙有)。真空不空，才能妙有；妙有非有，才叫真空。把有无二相扫干净，本来无一物，何处惹尘埃？不要头上安头，不要骑驴找驴。不要像演若达多照镜子，见镜中人有头，以为自己没有头，便发狂乱喊：“我的头到那里去了？”跑到街上，逢人便问：“你看见我的头在什么地方吗？”这真是愚痴发颠的现象。本来没有丢头，硬说头没有了。这就是没有明白有无二相的道理。若能扫一切法，离一切相，这就是本来面目。这就是真见到佛，见到本圆自性天真佛。
古时的人，受尽千辛万苦，不怕艰难，一心求法，为法忘躯，只向前进，绝不退后。好像玄奘大师，去印度求法，被困于沙漠中，乃发誓言：“宁向西天一步死，不愿东土一步生！”
这种求法心，多么伟大！这种真诚心，无论遇到什么艰难困苦的环境，绝不会改变求法的志愿。但是得到法，一定要有功德，才能圆满。如果有法无德，就会着魔障。魔障有天魔、地魔、人魔、财魔、色魔、内魔、外魔等等。因为想修行，才有魔来磨你。若不修行，就没有魔。有人说：“既然是这样，那我不敢修行了。”你不修道，不会成道，没有功德。修道都是世间最尊贵的人，所谓“有道人人修，有德人人钦。”有道德的人，是受尊敬和钦佩的。所以要修道，要修德，道满德足了，称之为佛。
我们为什么不能成佛？因为道德还没有圆满具足。等到圆满具足时，不可自满(骄傲)。为什么？因为满，就会遭损，谦才能受益。假设你自己觉得比谁都大，那就完了，没有希望成佛。
世间的总统，人人有分，只要有才能，肯替民众服务，就有资格被选为总统。佛教也是这样，人人可以成佛。只要精进修行，就可成佛。不肯修行，绝对不成佛。所以说佛教是平等，佛教是伟大。
普往十方诸国土 广说妙法兴义利
住于实际不动摇 此人功德同于佛
修道人，要发广大心，普遍教化一切众生，令一切众生勤学佛道。又要忘人无我。虽然教化众生，但无众生是我教化的。根本没有一个我，一举一动，一言一行的功德，都要回向给法界一切众生。普遍到十方国土去教化众生，广说妙法。妙法是对机的法，若是不对机，妙也不妙了；若是对机，不妙也妙了。兴起有意义的事业，而来利益一切众生，所谓“凡有利益，无不兴起”。这是尽一切方便法，来教化一切众生。
自己有定力，才能住在实际(真理)上，才能如如不动，了了常明。对境无心，而能转境。总之，不被境界所转，就是不动摇。若真能这样，有定力，常不动，不为一切境界所摇动；那么，这个人的功德便和佛是一样。
如来所转妙*轮 一切皆是菩提分
若能闻已悟法性 如是之人常见佛
如来者，无所从来，亦无所去。也就是来而未来，去而未去，所以名为如来。佛所说的法，有三藏十二部。三藏就是1经藏2律藏3论藏。经藏显示定学，律藏显示戒学，论藏显示慧学。经律论三藏就是戒定慧三无漏学。佛法就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的方法。十二部不是有十二部经，而是佛所说的经典，内容分为十二部份。什么是十二部呢？先说一首偈颂：“长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。”
1长行：是经文中一行一行的长文，所以叫长行。
2重颂：把前面长行的经义，用偈颂再说一遍，令诵者容易了解经义，容易记住。
3孤起：是孤独而有的偈颂，和前后经文，都没有关系，而是忽然在经中出现几句偈颂。好像法句经。
4譬喻：用譬喻的方法，来说明法的道理。用某一件东西来譬喻某一件事情。
5因缘：讲一部经的时候，有什么因缘而说，犹如楞严经的因缘，是因为阿难被摩登伽女用先梵天咒所迷，而引诱到她家去，想破坏阿难的童体。所幸佛在定中知道，令文殊菩萨持楞严咒，前去救出阿难，脱离女难。
6自说：有人请法，佛才说法。无人请法，佛不说法。唯独弥陀经是不问自说。为什么？因为无人知道极乐世界的境界，所以无人请法。佛为了怜悯众生，故说这个容易修容易成的法门。
7本事：或者释迦牟尼佛本人、或者诸大菩萨、或者诸大罗汉，在过去生中，所修行一切弘法利生，一切功德的事业。
8本生：或者佛、或者菩萨，在今生之中，一切的事迹。
9未曾有：从来没有说过的法，没有人知道这个法。或者六种震动，或者十八变的神通，是听法众所未曾见过的。
10方广：就是方正广大的经文，好像大方广佛华严经。这部经是大小相融，一多无碍，是不可思议的境界。
⑪论议：研究一切经典的义理，来讨论，来博议，取其真理。
⑫授记：佛给菩萨授记，或者给罗汉授记。佛说：“汝于来生，应住什么世界，在什么劫中而成佛，佛号是什么，寿命是多少。”在预先授个记别。好像释迦牟尼佛，在往昔修行菩萨行时，某次见到然灯佛，经过泥泞的道路走来。他用自己的头发铺地，请然灯佛走过去，以免染污佛的双足。这位佛便给他授记说：“汝来生当成佛，号释迦牟尼佛，住在娑婆世界。”
佛转妙*轮，就是说三藏十二部的道理。凡是讲经说法，都是转*轮。*轮是圆形，不应该停止不动的。你们看！大江的水，天天在流。我们金山寺，天天在讲经，这就是建立大法桥、建立大法船，转妙*轮。
在道场中，种菩提因，结菩提果。谁能觉悟这个道，谁就有一分。若能听过之后，便明白一切诸法实相，一切诸法法性。诸法实相就是真空，可是真空里边又有妙有。能悟到这种真实义，这种人就能常见到佛的法身。
不见十力空如幻 虽见非见如盲睹
分别取相不见佛 毕竟离着乃能见
见到佛的十种力量，可是不要着住在十力上。要见而不着，这才是真见。要犹如不见佛的十力，空如幻、如化、如空华，不应该执着。若不这样见十力的话，便着住在佛的十力上，以为这是实有。这是说，虽然见到了佛的十力，可是不明白十力是空的，本来是无形的，还没有真正了解哩。非见就是不明白。不明白就好像盲人，看不见东西。若只能看眼前黑暗的一面，而不见光明的一面，等于没有见到。
虽然见到十力，但是不明白十力的妙用。为什么这样说呢？因为看见或没有看见，或有佛的十力，或没有佛的十力。这都是在相上来用功夫，用分别心来取相于佛。这是没有见到本圆自性天真佛，没有见到佛的真正法身。若能离开一切执着，那时，就能真见到佛的法身。
众生随业种种别 十方内外难尽见
佛身无碍遍十方 不可尽见亦如是
佛的智慧光明，是尽虚空遍法界。众生的业障黑暗，也是尽虚空遍法界。所幸业障没有实体，是无形相的。如果有形相，就是一个众生的业障，就会装满虚空界。
众生的业力，有种种的不同。有的是善业，有的是恶业。善业结善果，恶业结恶果，这是因果定律，丝毫不爽。
讲到这个地方，想起一件可笑的事。中国的风俗在过春节时(阴历年)，家家户户都贴春联，写吉祥话，表示春回，象徴一年四季，万事如意。庙上也贴春联，那年我十六岁，随手以草书写了“智慧如海”四个字，贴在墙上。我的师兄看见了之后，左念右念，“智慧如海，智慧如海”，念个不停。我在他的身后说：“你的业力如海！”他一听，无明火冒起三千丈高，大发脾气的说：“你欺人太甚！过年骂我，业力如海，岂有此理！”我说：“请你不要冒火，我说你的善业如海，你说怎样？”他一听就笑起来了。我说：“你一点定力也没有，还修个什么道？要把善业忘了，恶业也忘了，这样才能修道。”他目瞪口呆，一句话也说不出来。后来到处替我做义务宣传，某人真有智慧。一字能令人发脾气，一字能令人生欢喜。我希望各位学佛法，不要被境界所转，而能转境界，这才是真有定力。
众生的业，在十方内外不能完全都能看见。佛的法身，也是无碍的，也是遍满十方；也像众生的业，不能完全见到是一样道理。
譬如空中无量刹 无来无去遍十方
生成灭坏无所依 佛遍虚空亦如是
譬如在虚空中，有无量无边诸佛国土，虽然没有来也没有去，但是周遍十方。生成灭坏四阶段，是无所依赖的。佛的法身，是遍满虚空，也是这样。
大方广佛华严经浅释
唐于阗国沙门实叉难陀译
美国万佛城宣化上人讲述
卷第十三 菩萨问明品第十
菩萨问明品第十
什么叫菩萨？具足应为菩提萨埵，因为中国人好简略，所以只说菩萨二字。菩提译为觉，萨埵译为有情，就是觉有情，觉悟一切有情的意思，又可以说是有情觉，也就是一切有情中的觉悟者。总之，自觉觉他，希望将来觉行圆满，而证得佛的果位。
菩萨又译为大道心众生，就是在众生之中，有大道心的人。什么是有大道心呢？就是不怕一切艰难困苦的事，尽力而为，所作所为皆是利益众生，不是为利益自己。所以说菩萨只知利人，不知利己。因为道心大，所得的果位也大。道心若不大，当然所得的果位也不大。菩萨又叫大善士、大隐士、大处士、大居士等。换句话说，凡是利益众生者，都可称为菩萨。
释迦牟尼佛在往昔修菩萨行时，不惜身命来教化一切众生、利益一切众生。有一生，佛曾经舍身饲虎。有一天，天降大雪，老虎无法寻食，饿得受不了，乃领着小虎无精打彩向前去找东西吃，老修行(是佛为菩萨时)见到这种境界，乃发慈悲，愿将自己的身体布施给老虎作食物，甘愿牺牲自己，供养老虎。这种精神，实在太伟大了！
又有一生，佛曾经割肉喂鹰。有一天，老修行(佛的前生)在树下静坐，忽然飞来一只鸽子，投奔其怀，乞求保护，后边追来一只凶猛的鹰，要捕捉鸽子。于是老修行便保护鸽子，不许鹰无礼，伤害鸽子。这时，老鹰对老修行说：“你这个修行人，太不公平了。它是我的食物，你保护它的生命安全，难道就把我饿死吗？”老修行一想，佛法是对一切众生皆平等，没有分别心的，于是很慈悲地说：“我可以把自身的肉割下来供养你。”老鹰说：“可以！这样才公平。”于是老修行用刀割自身肉来喂鹰，可是鹰贪而无厌，一直食而不饱。到了最后无肉可割的时候，没有吃饱的鹰，无可奈何，踊跃飞到空中，而现帝释身。原来是帝释来考验老修行到了何等程度。
佛为救护鸽子，将自己的肉割下来，心甘情愿喂鹰，这就是行菩萨道。因为真心行道，所以全身的肉复生无缺。菩萨道不易行，虽然不易，但要去行。不行怎能成菩萨？想要成佛，必须行菩萨行。
释迦牟尼佛能舍身饲虎、割肉喂鹰，我们是佛的弟子，检讨自己能不能做到这种地步？反省一下自己对一切众生有慈悲心吗？佛教是以慈悲为本，方便为门。有人说：“我能做到。”真要做到才算数，不是口头说说。不去实行，等于妄谈。所谓“说得好，说得妙，不实行，不是道”。要实实在在去做，才是道。
各位！我们应该学佛牺牲的精神。为了利益一切众生，就是国城妻子或者头目脑髓也要布施。只要众生需要，一定要毫无吝啬的布施，不分亲疏，一视同仁。千万不可学杨朱“拔一毛而利天下不为也”的作风，这是自私自利的思想，没有舍己为人的菩萨精神。
墨子虽然有摩顶放踵的思想，但是他这种兼爱的作风，不合乎中道，而违背伦理道德。好像现在的嬉皮，男女放荡形骸，搞得乱七八糟，乌烟瘴气。所以孟老夫子批评：杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。
墨子的兼爱，胜于耶稣的博爱。兼爱是没有条件，人人都爱，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有点行菩萨道的精神，但是落在二边，不是中道。
什么叫问？就是问法和问难，也就是问“问题”。菩萨有不明白法的道理，要请问其他的菩萨，求其解答。或者已经明白这种道理，故意问难；这不是找麻烦，而是研究或辩论，令不明白的菩萨，也能了解真正的道理。
好像这一品中文殊师利菩萨，他对一切法，已经通达无碍，可以说无所不知、无所不晓，可是他还要问。为什么？因为他代表一切众生来问。他问觉首菩萨：“心性既然是一个，为什么有种种分别？”又问财首菩萨：“既然众生是空的，为什么佛现身教化调伏？”又问宝首菩萨：“一切众生既无我无我所，为什么有受苦有受乐？”又问德首菩萨：“佛所悟一种法，为什么说多种法？”又问目首菩萨：“佛修福田是平等的，为什么众生所得的果报不同？”又问勤首菩萨：“佛说教法是一个，众生同时听法，为什么有些能出三界，有些不能出三界？”又问法首菩萨：“佛曾经说过，凡受持正法者，可断烦恼，可破无明，为什么还有受持正法而不断破呢？”又问智首菩萨：“佛的教法，以智慧为第一，为什么还赞叹六度和四无量心？”又问贤首菩萨：“诸佛用一乘法出离三界，为什么一切佛土，所有一切事，有种种不同？”文殊菩萨向以上九位大菩萨发问九个问题。
菩萨没有戏论(开玩笑)，不会问一些没有意义的问题。如果有位菩萨问：“吃饭为活着，还是活着为吃饭呢？”那么，这位菩萨就不是真菩萨。各位！大家想一想，究竟吃饭为活着？还是活着为吃饭？这个问题，值得研究，有研究的必要、有研究的价值。一旦彻底明了，便能明白人生的意义。
什么叫明？就是明白。明白而回答所问的问题。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所谓“知之为知之，不知为不知。”不知而说知，这是妄语。知而说不知，也是妄语。所以用明字而不用答字，关键在于此处。我们学佛法，就是学不妄语的法门。明白这种道理，才答覆这个问题。不明白这种道理，便不答覆这个问题。这是修道人的本份。
这一品属于本经第十品，所以称为菩萨问明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特别注意，应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住，一定会得到法益。我们为什么不成道？就因为懒惰，不修佛法，或者不认真修行，敷衍了事，所以没有成就。空费光阴，到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。
希望大家转劝诸亲好友，来金山寺听华严经，这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益，可说有百利而无一害，比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛，就有妙不可言的好处。例如，在临命终时，心有准备，便不会牵肠挂肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安详往生极乐世界，莲华化生，没有诸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人，应该即时回头，趣向菩提路！要知道人身难得，佛法难闻。今天有说法的道场，不要错过机会，否则到时候便后悔莫及了。所谓“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。
尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子，心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣，恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。
当光明品说完之后，就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨，乃向觉首菩萨请法，问道：“佛的弟子！如果说心和性是一个的话，那么，为什么有种种不同的业报呢？若往善趣，应该都往善趣。若往恶趣，应该都往恶趣。为什么有的往善趣，有的往恶趣？这是什么道理呢？请你开示一番，我洗耳恭听。
人的诸根，为什么有圆满或有缺陷？生的时候，有的诸根相同，有的诸根不相同。这是什么道理？ 若是一样，为什么有人的相貌生得端正？有人的相貌生得丑陋？有的受苦？有的受乐？为什么苦乐不同？那么，所受的业，业不知心是怎回事？心不知业又是怎回事？为什么彼此互不相知？受不知什么时候又报？报不知什么时候又受？心不知这个受，受不知这个心。因不知道缘，缘不知道因。这个智慧不知道那个境界，那个境界不认识这个智慧。这都是什么缘故呢？请你详细说明，令一切众生明白这种道理。”
时觉首菩萨，以颂答曰。
在这个时候，这位觉首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
仁今问是义 为晓悟群蒙
我如其性答 惟仁应谛听
觉首菩萨说：“仁者你现在问这种义理，不是为你自己不明白而来问，而是代表十方被无明所蒙盖的一切众生来问。你是想令所有众生明白一切法的道理，而能开悟，不再做颠倒事。今我依照法的道理来答覆你所问的问题。希望仁者你注意的听。因为你是代表众生来请法，所以请你特别聚精会神来听我所说的道理。”
诸法无作用 亦无有体性
是故彼一切 各各不相知
仁者你要慎重其事来听法。诸法(色法、心法、心所法、不相应法、无为法)它本身没有一个用。为什么？因为诸法是空，没有一个实体，所以说诸法无作用。既然诸法无作用，为什么佛又要说法？所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？”佛说法的原因，是因为众生有一切的毛病，所以要用法来对治毛病习气。毛病习气没有了，法也就没有用了。法是方法，有毛病时，就用方法来医治。
这个方法，并不是实有，而是假设虚妄的。譬喻人有病时，要请医生诊断，然后照方吃药，这样病才能痊愈。病愈之后，要把药方丢掉，不可再吃药，否则定有中毒的危险。法的本体和药方是同样的道理。有病吃药，无病不可乱吃药。应该将药放下才对。在金刚经上说：“法尚应舍，何况非法”。诸法用完之后，没有一个真实体，因为它是空的。没有一个体，也没有一个用，所以一切法，彼此不相知。
色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相应法，不相应法不知道心所法。一切法本身没有知觉性，因为是空寂的，不过是个名字而已，所以法和法是互相不知道的。
譬如河中水 湍流竞奔逝
各各不相知 诸法亦如是
觉首菩萨又举出许多譬喻来说明这种道理。诸法实相虽然是空寂的，但可以用地水火风四大来说明诸法实相的道理：1用水来譬喻，因水有流注作用，故各不相知。2用火来譬喻，因火有起灭作用，故各不相知。3用风来譬喻，因风有动作，故各不相知。4用地来譬喻，因地有任持作用，故各不相知。用这四种来譬喻诸法实相的道理。
1水的流注：以流注的情形来譬喻诸法实相，有十种义理。这十种义理是互不相知，虽然不相知，但是成就流注的道理。
第一种义理，在清凉国师所著华严经疏钞上说：“前流不自流，由后流排流，则前流无自性，故不知后。”前边的流，不是自己在流，而是被后边的流所推排的缘故，所以在流动。因为前边的流，自己没有自性，所以不知道是被后边的流所推排它而流。
第二种义理，在疏钞上说：“后流虽排前，而不到于前流，故亦不相知。”后边的流，虽然推排前边的流，但是不能把前边的流推排没有了，而使它变成后边的流。前流虽无自性自体，可是它的流，还是自己流。后流不会到前流的前边去，因为这种缘故，所以前流和后流互相不知道。
第三种义理，在疏文上说：“后流不自流，由前流引故流，则后流无自性，故不能知前。”后边的流，也不是自己向前流，而是前边的流来摄引它而流。因为这种缘故，所以后流也没有自性，也不知道自己是被前流所摄引而流。
第四种义理，在疏文上说：“前流虽引后，而不至后，故亦不相知。”前边的流，虽然摄引后边的流，但是各有自己的流，不会到后边的流去，所以前流和后流，也是互相不知道。
第五种义理，在疏文上说：“能排与所引无二，故不相知”。后边的流，能推排前边的流；前边的流，能摄引后边的流，虽然是两个，可是不是两个，所以互相不知道。
第六种义理，在疏文上说：“能引与所排无二，故不相知”。前边能引的流和后边所排的流，没有两个，分不出彼此。在形式上来看，有前流和后流，在实际上来说，一个也没有，所以互相不知道。
第七种义理，在疏文上说：“能排与所排无二，故不相知”。后边的流是能排，前边的流是所排。能排和所排没有两个，也没有一个能排，也没有一个所排，所以互相不知道。
第八种义理：在疏文上说：“能引与所引亦无二，故不相知”。前边的流是能引，后边的流是所引。这个能引和所引也是无二，所以互相不知道。
第九种义理，在疏文上说：“能排与能引不得俱，故不相知”。后边的流能排前边的流，前边的流能引后边的流，可是不是俱有的。若有一个能排，就没有一个能引；若有一个能引，就没有一个能排。不能互相有能，所以互相不知道。
第十种义理，在疏文上说：“能排与所引亦不得俱，故不相知”。前边的流，是后边的流所推排的；后边的流，是前边的流所摄引的。可是它们也不俱足，也不完全，所以互相不知道。
举出以上十种义理，来说明水流本来是空的，没有前流和后流的分别。可是我们凡夫的知见，在没有分别中找分别，硬要分别出来一些道理。诸法实相本空寂，空无一物。所以六祖大师说：“本来无一物，何处惹尘埃？”
一切诸法实相，譬如河中的水，很湍急的流，驰逐竞奔而消逝。后浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引后浪，后浪再引后浪。好像比赛一样，互相奔跑而消灭了。可是前浪和后浪各不相知。诸法实相的本体，也是这种道理。
火也是这种情形，风也是这种情形，地也是这种情形。这四大有时候互相帮助；有时候互相敌对。会善用它，四大便互相帮助；不会善用它，四大便互相克制。
我们的身体，就是地水火风四大所成就的。身上的尿汗及血液等，属于水大的范围。身上的温度，属于火大的范围。身上呼吸器官，属于风大的范围。身上的皮肉筋骨，属于地大范围之内。这四大调和，身体就健康。这四大失调，身体就生病。生的时候，这四大就和合；死的时候，这四大就分张。四大和合成为身，四大分张成为空；地大还于地，水大还于水，火大还于火，风大还于风，各还其所。这时皮肉筋骨还于土，血尿汗涕等和水合而为一，体温和火合而为一，呼吸和风合而为一。
在虚空中也有四大。白天太阳普照大地，发生热力，而有蒸汽，这是火大，尽虚空遍法界。夜间月光遍照大地，发生寒力，而有露水，这是水大，尽虚空遍法界。高气压流入低气压，因而成气。在虚空中又有很多微尘，微尘属于地大，所以虚空也有地水火风四大。这四大供给你使用，你活六十岁，就借给你用六十年。活一百岁，就借给你用一百年。等你死时，又各还本位。
人有真实的本性吗？有的。就是佛性，就是真如。人为万物之灵，借假修真，借四大假合的臭皮囊，本修本有自在如来大觉的佛性。所以一举一动，不要有个我，不要把我放在前边，认为我是第一、我是最大，或者着住在名上或利上——这都是虚妄！只有本来的智慧光明才是真实不虚的。
释迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧发现出来，研究明白，且很详细地记载于经藏里。我们现在学佛法，志在研究本有自性天真佛，我们本来就是佛，因为从真起妄，就迷惑了，所以到现在还是众生。
依水有流注，譬喻依真妄想续。就是真妄接接连连不断，从真起妄，说它是真的，又有点假的；说它是假的，又有点真的。
依火焰起灭，譬喻依真妄起灭。就是真妄生起来又消灭。妄生出来就现妄，妄灭了又现真，这是从真起妄。
依风有动作，譬喻妄用依真起，就是无明，所谓“一念不觉生三细”，是由无明所生出来，这是从真起妄。
依地有任持，譬喻妄为真所持。妄还是在真的里边，好像手心和手背一样。手背不离手心，手心不离手背。所以说烦恼即是菩提，也就是这个道理。烦恼没有离开菩提，另有一个烦恼；菩提没有离开烦恼，另有一个菩提。它是一个的。好像冰就是水，水就是冰。冰化为水，水冻为冰。有烦恼就是水成冰，无烦恼就是冰成水，就是烦恼化为菩提。返本还原，就是返回我们本有的自性，不要使水冻成冰。
诸法本来是空寂的。既然是空，为什么佛要说法？因为众生有种种分别心。说一切法是为对治一切分别心。众生本来没有分别心，其本有的自性是如如不动，了了常明的。就因为被环境所转，无中生有，所以生出许多分别心来。菩萨用种种理论来形容一切诸法，但是这些理论也是虚妄的；不过，目的是令众生知道一切有为法是虚妄的，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
亦如大火聚 猛焰同时发
各各不相知 诸法亦如是
文殊师利菩萨问：“心性是一，怎样还有种种果报现出来？”觉首菩萨就用种种譬喻来形容一切诸法，说心性好像流注的样子，这流注有很多自然的现象，但各不相知。这个道理还没有说完，又举出来四大之中的火大来说明。
也好像大火聚一样，堆聚在一起，就发出很猛烈的火焰，跟着前边的火焰向上燃烧，但各不相知。佛说一切诸法，众生的心性也是这样，互不相知。
又如长风起 遇物咸鼓扇
各各不相知 诸法亦如是
又好像长风起来一样。长风就是时时有风。这个风接连不断，前边的风，摄引后边的风；后边的风，又推排前边的风。这如同水流一样的道理。有时，风生起来，但没有来的地方。有时，风又停止，也没有去的地方。有风的时候，遇到物则鼓荡扇动。风是看不见的，那么，怎知道有风呢？就看花草树木在摇动，就知有风，这就是鼓扇。
风是互不相知，前边的风不知后边的风，后边的风也不知前边的风。因为风是没有实体自性的缘故，一切诸法的本体，也是这样。
在往昔的时候，皇帝有福报，百姓有幸福。所谓“风不鸣条，雨不破块”。那是风调雨顺，国泰民安的时候。那时候，五日一风，十日一雨。所刮的风是微风，不会把柳树枝吹出声音来；所降的雨是细雨，不会把泥块淋得破碎了，气象都是很自然：及时风和及时雨，应该刮寒风的时候，就刮寒风；应该刮暖风的时候，就刮暖风。应该降雨的时候，就降雨；应该降雪的时候，就降雪，但绝对不会狂风暴雨，这就是风调雨顺。因为风调雨顺，所以五谷丰登，老百姓丰衣足食，安居乐业，人人过着快乐无忧的生活。这时，国家也太平，百姓也安乐，这就是国泰民安。古时的气候就是这样，不像现在的气候，在反常状态中，一切不正常，该风不风，不风而风，有时飓风而至，将房屋吹倒，将树木拔出，造成严重的灾害。或者该雨不雨，不雨而雨，有时剧雨而降，将良田淹没，变成泽国，造成无家可归的灾害。为什么会这样？因为人心不古，贪瞋痴太重，自私自利，一切为自己，不为他人着着想，所以要遭受这种集体的果报。
又如众地界 辗转因依住
各各不相知 诸法亦如是
又好像一切大地(地球)，互相辗转，依虚空而住。所谓“地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依。”如果地球不转动，就会被毁灭。为什么？因为风轮摄持不住它在虚空转动，地球就会出离轨道。地球在旋转，才能发生摄持的力量，而能存在。地球和地球都在虚空中旋转(在太阳系有一个地球，在银河中有无量数的太阳系)，彼此互不相知。一切诸法的本体也是这样。
眼耳鼻舌身 心意诸情根
以此常流转 而无能转者
我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意六根，常被境界所转。为什么？因为有情根的缘故。如果能把一切情根断了，就不会流转于生死，就没有烦恼的麻烦。并没有任何人来主宰支配你的六根流转于生死，而是你自己的情根在流转，这都是互不相知，而是自己在生死中流转于六道。
法性本无生 示现而有生
是中无能现 亦无所现物
法性就是诸法的实相，实性是空的。因为是空，所以无所生。虽然无所生，但是它会现示而有生，生出这个法，这是生而无生。法性本来是真空，示现而有生，这是妙有，可是也不实在的。虽然说法性本来是空的，但能在真空中生出妙有。这个生是不究竟不彻底，而不是常住不坏的。
在法性本无生，示现而有生。并不是有主宰者，能令它生、令它现。它是真空中自然示现出妙有，所以说是中无能现。在这里边没有主宰者，不是说我教它生、我教它现。这是什么缘故？因为根本就是从法所现出来的，没有一个物体。也没有一个能现的主宰，也没有一个所现的东西。本来就是虚妄的，没有实在的境界。
我们把虚妄没有实在的境界，认为真实的。不知它是无常，所以执着幻有，而忘了本来的真空，把幻有认为实体。若是把幻有的执着破了，就合于本有真空的妙理。
马胜比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍卫城里托钵乞食。他走路时，目不邪视，威仪严整，在路上被舍利弗和目犍连二人遇到，他们从未见到像马胜比丘那么庄严的威仪，甚为惊异，心里便生起恭敬。于是走到马胜比丘面前，合掌问讯之后而问：“善知识，请问你从何处学来这种的威仪，这么庄严肃静，我们敬佩之至！”马胜很谦虚的说：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”大意是说：一切诸法，都是从缘所生所灭。因为缘生无性，没有一个自体。我师父就是大沙门(译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴)，他老人家常常是这样的说法，来教导我们，依法修行。
这时舍利弗和目犍连(他们是学外道行者)二人一听，茅塞顿开。所谓“听君一席话，胜读十年书”。二人便去礼拜佛，请佛说法，蒙佛开示，改邪归正。二人率领弟子二百人，同时皈依佛出家，作为佛的弟子，后来成为智慧第一和神通第一，皆证阿罗汉果。这是诸法从缘生，缘生无性的道理。
佛教刚刚在美国兴起，凡是出家人，都要向马胜比丘学习，严肃威仪，给西方人一个良好的印象。一言一行，一举一动，都要合乎威仪。无论是比丘，或是比丘尼，到外边去的举动行为，都要十分小心谨慎，不可随随便便，有损威仪。金山寺的金字是从沙中澄清而来，经过一番辛辛苦苦磨练而成的。否则，金山寺就变成银山寺、铜山寺、铁山寺，甚至变成土山寺，那就无威可畏，无仪可敬。
所谓“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。”一切法，都是逢因缘而生出来，不会单独而生。必须依赖境界，才能生出这种法。道虽然是无为，可是要遇到因缘，才会产生感应。因为有位居士捐一栋房子拨作道场，所以金山寺拟在洛杉矶成立支会。道场多，佛法才能宣扬于全世界。
眼耳鼻舌身 心意诸情根
一切空无性 妄心分别有
眼耳鼻舌身意六识，属于情根。眼能见色，为色尘所转。耳能听声，为声所转。鼻能嗅香，为香尘所转。舌能尝味，为味尘所转。身能觉触，为触尘所转。意能知法，为法尘所转。六根接触六尘境界，而生出六识，这是一切诸情所生的根。除这六识之外，还有第七识和第八识，故称八识。在小乘教义中有六识，在大乘教义中有八识。
第七识名叫传送识，它将第六识的意传送第八识。它好像送信邮差，互相传达消息。又为染污根，因为和四种的根本烦恼相应，就是我痴、我见、我慢、我爱。我痴是无明，愚于我相，迷无我理。我见是我执，于非我法，妄计为我。我慢是倨傲，恃所执我，令心高举。我爱是我贪，于所执我，深生耽着。又为末那识，译为思量。思量我痴、我见、我慢、我爱，没有丝毫间断，这是一切众生妄惑之根本识。
第八识是阿赖耶识，译为藏，能藏一切善恶的种子(神识)。第七识所作的一切行为，都藏蓄在第八识的仓库中。若是善的种子，将来便得善的果报。若是恶的种子，将来便得恶的果报。换言之，迷惑时，是阿赖耶识；开悟时，是大光明藏。
虽然六根对六尘，而生六识，可是没有自性，没有实体。因为众生有分别心，所以有种种的识。若是无分别心，便是真空，无有实体可寻。好像一切山河大地，本来是空寂的，我们有分别心和执着心，才现出这些境界。
如理而观察 一切皆无性
法眼不思议 此见非颠倒
依照理来观察一切事和一切法，都是没有性和体。如用法眼来观察，一切都是不可思议的境界。用法眼来观察一切理事，所见的不会颠倒的。若是凡夫肉眼来观察一切理事，都是颠倒见。开五眼的人，得到无障碍的神通力，这个见，才不是颠倒见，而是正知正见。
若实若不实 若妄若非妄
世间出世间 但有假言说
在龙树菩萨所著中论上说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这一首偈颂，是说凡是从因缘所生的法，都没有自性，也没有实体，所以我说是空寂。它也有个假名(诸法)而已。空假合起来，就是中道。中道了义，不偏于空，不偏于有。不落二边，就是中道。又有一说，不执断，不执常，就是中道。若是执断，就偏于空。若是执常，就偏于有，空有二边不着，就是中道。
实是有，妄是空。或者说是有，或者说是空，或者说有而不有，或者说空而不空。在中论上说：“一切法真实，一切法非实。亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。”
世间法和出世间法，都是假名而已。只有个说法，而没有实际的本体，凡是能说出来，皆不是第一义谛。第一义谛是说不出来的，没有言语可说出来，也没有文字可写出来，所以说但有假言说。
这首偈颂，是把前边所说的偈颂，再总括说一遍。此段经文将地水火风四大来譬如诸法。在每种大中，有种种的譬如，来显明诸法的实性。现在只用水来说明诸法实性的道理。因为水有相同的道理，所以举出水来譬喻真如自性，也就是真心。今举出十种譬喻：
1水的自体是澄清的。由上边看，能看见水底，这是譬喻自性清净的真心，光明遍照。
2水和泥混合在一起，即变成混浊不清，这是譬如清净真心不染而染，变得没有清净光明。
3水虽然混浊，但是清净本性不失，仍然存在，这是譬如清净真心染而不染，清净还存。
4若把泥土澄清到水底，水的清净本性又现出，这是譬如人之真心，惑尽性现。就是把见思惑、尘沙惑、无明惑破了，自性(真心)就现出来。
5水遇到寒冷时，便凝成冰，有坚硬性，这是譬如如来藏性(真心)和无明合起来，生出八识作用。
我常说：“假设用一碗水，泼在人的头上，不会伤害人，也不觉得痛。如果将一碗水冻成冰，打在人的头上，那么，轻者，则头破血流；重者，有生命危险，甚至死亡。同是一样的东西，而作用就不同了。”
6冰虽然有坚硬作用，可是在冰中不失其软性，这是譬如我们的真心随缘去了，还是不变。就是在事相上，也会显出真理来。
7水虽然成冰，但遇热力，则溶化成水，这是譬如人的八识，虽然很强盛，难转为四智，可是若会转的话(修道)八识仍可转为清净，恢复如来藏性。
8水随风而有波浪的动相，但改变不了水本来平静的自性，这是譬如我们如来藏性被无明的风所吹动，而生出波浪的起灭。
在六祖坛经上有这样记载：六祖在法性寺时，有一天听到二僧在辩论“风动幡动”的问题。有一僧说，“风动，不是幡动”。有一僧说：“幡动，不是风动。”为什么？若是没有风，那幡不会动。若是没有幡，怎能显示风动？因此之故！二人诤论不已。这时，六祖在场，便说：“不是风动，不是幡动；是仁者心动”。意思就是你们心中的波浪在动。
风吹浪动，而水的静性不动。水的本性没有生灭，没有波浪。所以说：“不是风动，不是水动，仁者心动。”这个心有些动摇，心若平静，波浪也没有了。
9水随地势高下，才有推排。前边的流引导后边的流，才有流注的相，可是水的自性是不动。这是譬如人的真心，随缘流注，但是自性还是湛然不动。
10水在器中，随器形而变。盛在方筒中，则成方形；盛在圆筒中，则成圆形，但是水的自性不变，这是譬如人的真如自性，普遍到一切有为法，但自性不动。
这是用水来譬喻真如自性。清净真心，本妙明心，都是譬喻这个。其余火、风、地都有种种的譬喻，因为时间的关系，只能讲水大一种，其余的可以自己去研究。
尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言。佛子。一切众生非众生。云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察。于如是诸众生中，为现其身，教化调伏。
在觉首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这位大智文殊师利菩萨向财首菩萨请法，便问：“佛的弟子！一切众生本来都是非众生(空)，既然是空的，为什么佛还要度空的众生？佛若是见众生不是空的，这是智慧不够，便成谤佛。佛要是见众生是空的，还来度空的众生，这岂不是空有相违背吗？请你详细解释一番。”
怎样解释这十个问题呢？如来随着众生的根性来教化，不管成熟或没有成熟，都一律教化。众生没有种善根者，佛令他们种善根。因为种善根，才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者，令其善根增长。善根已经增长者，令其善根成熟。善根已经成熟者，令得解脱。
1佛是观机逗教：就是到教化的时候，佛便来教化他；没有到教化的时候，佛就等待着。总之，机缘成熟时，佛一定会来教化他。那么，众生既然是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？
2命就是寿命：众生的寿命，有长或有短的不同。众生应该在寿命长的时候得到佛的教化，佛就在其长寿时候来教化；众生应该在寿命短的时候得到佛的教化，佛就在其短寿时候来教化。那么，众生是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？
3众生有种种类、有种种身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切众生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的，所以老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”大患就是大忧患，也就是大病。我们有大忧患的病，为什么？因为我们有个身体的缘故。有了身体，就生出自私心。为这个身体，一切要照料它，为它找房子住，为它找衣服穿，为它找东西吃。住衣食这三个问题，一定要俱备，不可缺其一。若是不圆满，便觉得有忧虑之患，因为有个我身，便有大患。若无我身，便是无我。到了无我的境界，我又有什么忧患呢？在这世间的杀盗淫妄酒，都因为有这个身。如果把身看破了，不为身体去贪去瞋去痴，就没有忧患了。若是没有自私心，身体也不会成为累赘。如果能修道，借假修真，就是借着假的身体(色身)，来修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修真，那么，佛果不会成就。所以佛随众生的时、命、身来教化。本来众生是空的，为什么又来教化？这是什么道理？
从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人，常聚在一起研究自身问题。有一天，大家讨论生死问题：人来时，糊涂而来；去时，糊涂而去。生而死，死而生，这又怎么办呢？各人发表各人的意见，六十多岁的老人说：“今年酒席筵前会，不知明年又缺谁？”这时，七十多岁老人说：“今晚脱了鞋和袜，不知明朝穿不穿？”八十多岁老人说：“这口气出去，那口气不知回来不回来？”所以说“生死事大，无常迅速”，趁着现在未老的时候，赶紧用功修道，了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功参禅，精进修行。为了生脱死，所以一天吃一餐，也没有妄想，结果三老都了脱生死。古诗云：“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。等到老的时候，再想学道，了生脱死，时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人，都是少年人。所谓“黄泉路上无老少”，人随时随地都有死亡的可能。
普贤菩萨的警众偈云：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！”我们这一天已经过去了，生命就减少一点。好像河中的水，渐渐减少，鱼在水中，便有生命的危险，这还有什么快乐呢？大众！要注意，应当时时精进，不可懈怠。好像扑救头上着火一般的急切，保护生命的安全，修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸，要时刻谨慎。到生死自由时，能控制生死，欲生则生，欲死则死(不是自杀)，能有这种把握，那么，什么病症也没有了。这一点，各位要特别注意，不要随生死流转。
4随着众生的根性，众生应该修什么法，佛就用什么法门来教化。例如，众生应该以六度法门得度者，佛就教这一类众生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度瞋恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能从生死此岸，经过烦恼中流，而度到涅槃彼岸。众生应该以四谛法门得度者，佛就教这一类众生修行四谛法门。四谛就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道，若能依法修行，便能证得道业。众生应该以十二因缘法门得度者，佛就教这一类众生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起，如果把无明断了，其他便无缘所依，则能了生死。这样依法修行，便能得到道果。佛是观察机缘，而说修行之法门，这是随其行。
5佛以一音演说法，众生随类各得解，因为众生的智慧不同，所以佛说法的道理，各有浅深。佛为六道众生说法，为令众生明白而了解，这是随其解。
6众生有很多种类，他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化，那样多的众生；就单单以人来说，其语言和文字或多种语言，完全不相同。明白什么语言的众生，佛就说什么语言的法，这是随其言论。
7众生都有自己的希望，佛随顺众生的心乐来说众生所欢喜的法。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”。为了令众生入佛的智慧，先用他所喜爱的法，来接引他，这样才有效果。这样依法修行，便证道业，这是随其心乐。
8佛教化众生，是用种种方便法门，所谓“善巧方便”。如果不了解众生的心意，不随其方便而说法，那就不能有良好的效果，这是随其方便。
9众生都有自己的思惟。佛要随顺众生的思想来教化，否则事倍功半，费了很多言语，但收到很少效果。所谓“因人说法”，见到什么思想的人，便说什么法。这是佛教导众生的方针，这是随其思惟。
10佛不但随顺众生的思惟而教化，而且又要随众生所观察而观察。佛观察众生的因缘，应用什么方法来教化众生，为令众生可以接受佛法。
在前边说众生非众生(空的)，那么，佛为什么要用种种方法来教化、来调伏，这是什么道理？究竟佛看众生是空还是不空呢？
时财首菩萨，以颂答曰。
在这个时候，这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
众生执着一切诸有法，没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理，所以就染苦为乐。名利是个小问题，可是，所有的人，都迷恋在名利上；不是求名，就是求利，多数人是名利双求。生死虽然是个大问题，可是，没有人在事前作准备；待临终时，手忙脚乱而去。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”。就这样子在六道轮回中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生。
众生就是众缘假和合而生，又是由众多生而成的。因为生的太多，所以名叫众生。有众生就有众死。生的多，死的也多，所以又叫众死。一个众生不知在轮回中受多少次的生死？那么，为什么不停止生死轮回呢？因为爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根，有爱欲就有轮回。有轮回就有生死，如同作梦一般，所谓“人生一场梦，人死梦一场。梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄梁。梦中若不觉，枉作梦一场。”人活的时候，正在作梦；人死的时候，才作完梦。在梦中，升官发财、娇妻美妾，或者中状元，或者作宰相，荣华富贵，享受不尽。等待梦醒时，还是身无分文的穷人，流浪在街头。在梦中的七宝现前，什么都好，应有尽有。可是梦醒，什么都没有，仍然是孤家寡人，一无所有。天天在作梦，作的是黄梁梦。什么是黄梁梦？就是在梦中，中了状元，做了大官，子孙满堂，富贵荣华，就是几十年的时间。梦醒来，店主为他所煮的黄梁饭尚未熟哩！在梦中如果不觉悟，便白作了一场春梦！
此是乐寂灭 多闻者境界
我为仁宣说 仁今应听受
这个法，是人所欢乐的寂灭法。什么是寂灭？就是其体寂静，离一切相。离烦恼为寂，绝苦患为静，也就是涅槃之理。
释迦牟尼佛在往昔时，为法忘躯。为求半句偈而舍身命，在所不惜，只要求到法，便遂心满愿。有一生，佛在雪山修行，有一天，听到有人说：“诸行无常，是生灭法”，说到这里，便停止不说。老修行(释迦牟尼佛前生)抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：“这首偈颂，还有下两句，你为什么不说呢？”罗刹鬼说：“我三天没有吃东西，饿的没有力气，不能说出来。”老修行说：“你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养于你。”罗刹鬼说：“一言为定，你不可后悔，说了不算数。”老修行说：“修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之后，让我刻在树上，将法流传后人，然后把身体供养于你。”罗刹鬼说：“可以！满你的心愿。”于是罗刹鬼说出下两句偈颂：“生灭灭已，寂灭为乐”。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令后人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。老修行说：“请你再等一会，我想刻在石头上，比较长久，后人受益一定很多。”罗刹鬼见老修行如是诚心，便同情的说：“你要刻快一点，我实在饿的受不了。”老修行在石上刻了“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”十六个大字。刻完之后，对罗刹鬼说：“我已完成心愿，请你来吃我吧”，于是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓“为善最乐”，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力，这时天人说：“善哉！善哉！汝是真心求法，功德无量。”言毕而去。
释迦牟尼佛为半句偈而舍身命，我们能不能这样做呢？我们非常悭贪，什么也舍不得布施。不要说是身体，就是身外物，也舍不得。如果能布施内财(头目脑髓)和外财(国城妻子)，才能修成福慧圆满。福慧双足，就是两足尊，也就是佛。
多闻就是博学广闻。深入经藏，增长闻慧。善于思惟诸法实相，就是思慧。思惟之后，就去修行，这是修慧。闻思修三慧会用，就是多闻的境界。
阿难尊者，就是多闻第一。佛所说的经典，他都记住，因为他的记忆力特别强，所以能博闻强记，好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根，他都能一字不漏说出来。
佛灭度后，阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候，大众顿起三疑。第一疑，认为释迦牟尼佛复活。因为阿难尊者蒙十方诸佛加被，现三十二大人相，八十种随形好，和佛一样的庄严，所以一般佛弟子，以为是佛再世。第二疑，认为阿难尊者已证佛果，即身成佛。第三疑，以为他方诸佛来说法。阿难尊者开口说“如是我闻”，意思就是：像这样的法，是我(阿难)亲自所闻。此时，大众的三疑顿息。
财首菩萨对文殊师利菩萨说：“我现在为仁者宣说佛为什么度众生的法。仁者你是代表来问法，请你特别注意，代表众生谛听这种法，而接受这种法。”
分别观内身 此中谁是我
若能如是解 彼达我有无
我们人的执着太大。执着什么？执著「我”。这个“我”比须弥山还要高，比四大海还要大。这个“我”争强论胜，争名夺利，逞英雄、论豪杰。因为有这个“我”，给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。
财首菩萨说：“仁者你要详细分别来观察，在身内和身外来找这个‘我’，是找不到的”。从头顶到脚下，各有其名。头有头名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外来找“我”，是找不到的。在身内的五脏六腑，亦各有其名。五脏就是心、肝、脾、肺、肾；六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠，这里面也找不到“我”。究竟谁是“我”，既然找不到“我”，还执着什么“我”？要明白内也无我，外也无我。所谓“内无身心，外无世界”。或者“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。”身体本来就是空。身体是空，为什么还要执着？为它颠颠倒倒，这又是何苦？
若能有这种想法，就明白“我”究竟是没有的。假设有个“我”，那么我是谁？谁是我？在清朝顺治皇帝的偈颂云：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”这个道理，应该深深研究一番。既然找不到“我”，为什么要尽力帮助“我”？心里执着：这个是我的，那个是我的。有人骂一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一个假“我”支配得颠颠倒倒，所以如来说：“这一类众生，真是很可怜！”
此身假安立 住处无方所
谛了是身者 于中无所著
所有众生的身体，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它真正的住处，却找不到一个地方它是存在的。若能审谛明了这个身体是四大假和合所现的，便应该无所执着。不执于身，不执于我，这样就把我执破了。如果我执破了，法执便很容易破。我执不破，法执更不容易破。这一点，希望大家注意。我们研究佛法的人，应该首先知道要把身体看空或看假，这样就不会有所执着。那时候，便是解脱、便是自在。
于身善观察 一切皆明见
知法皆虚妄 不起心分别
在众生的身体善于观察。观察什么？观察究竟什么是我的？什么不是我的？究竟是真的？还是假的？假设是我的，为什么我做不得主？眼睛花的时候，不能教它不花；耳朵聋的时候，不能教它不聋；牙齿掉的时候，不能教它不掉；皮肤皱的时候，不能教它不皱；所以我做不得主。身内身外都要观察，才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，既是这样，所以不要有执着，便不起分别心。
寿命因谁起 复因谁退灭
犹如旋火轮 初后不可知
人的寿命，因为谁而起呢？又是那个主宰使它退灭呢？这生命好像旋转的火轮一样，找不到前后。因为互相旋转不停，那个在前？那个在后？无法可以知道。因为无始无终，所以始终不明白。这是说我们的寿命，来时，不知怎样来的？去时，不知怎样去的？来，糊涂而来；去，糊涂而去。对生死问题，一点也不清楚。
智者能观察 一切有无常
诸法空无我 永离一切相
怎能会有智慧？先要持戒，然后修定。由定中得到真正的智慧。有了智慧，心才清净。所谓“心清水现月，意净天无云；心平百难散，意定万事吉。”我们的自性，本来清净如水。若是把泥土掺到水中，搅拌不停，便成混浊的污水。我们人就是混浊不清，因为清净的真心，和无明合而为一，所以混浊成妄心。这时候，若能严持戒律，没有分别心，也就是不打妄想。若能诸恶莫作(没有自私心)，众善奉行(大公无私)，这就好像水和泥混合在一起，若不去动它，水自然会慢慢澄清。若想澄清，就要修定，这种定力，能使混浊的水恢复清净。清净就有智慧。浅言之，有一缸浊水(愚痴)，使用白矾(修行)放在水中，水便渐渐澄清(智慧)。这时，不可再去动它(妄想)，否则，沉到缸底的泥土(无明)，又起作用，将清水再度变为浊水(愚痴)了。
有智慧的人，具足择法眼。是法非法，善法恶法，他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心，但这是择法眼的分别，而不是用虚妄心来分别。换言之，是用智慧来分别，这好像澄清的水，从上边能看到下边。凡夫观察事情，好像看一缸浊水，尚未澄清，无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后，有了明辨是非的智慧，便会明白这件事情。没有智慧，但有分别，这仅是一种妄真的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点，便大错而特错，所谓“差之毫厘，失之千里。”
智慧人观察一切有为法，都是无常的。在金刚上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”在一切法中，都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了，到这个时候，就无所执着。
众报随业生 如梦不真实
念念常灭坏 如前后亦尔
我们在世间上，起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑，生出之后，便去造种种业。因为有种种的业，所以要受种种的果报。这是不变的字律。什么时候能把惑破了，真心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说众报随业生，一切果报就是从众生所造的业而生出来。换言之，造什么业，就受什么报。所谓“种善因结善果，种恶因结恶果”，这是丝毫不爽的定律。
众报虽然随业生，但是好像作梦一样，不是实在真有的。我们的身体都是假有的，何况其他，更无真实。不要执着身体，它不是好东西。你对它无微不至的照顾，来保护它、喜爱它；又怕它冷、又怕它热、又怕它饥、又怕它渴。一天到晚为这个臭皮囊忙忙碌碌、颠颠倒倒，无有暂歇。结果到时候，它先跑掉，不管你啦！
这个身体和一切业，都在念念之中，有生住异灭；在念念之中，有成住坏空。恒常是这样，没有停止。这种业报，犹如波浪，前边的波浪吸引后边的波浪；后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了，后浪又生起，前后都是这样子。
世间所见法 但以心为主
随解取众相 颠倒不如实
在世间所见一切法，都是由心来支配。所谓“一切唯心造”，如果没有心，就没有法。这是随着心中的妄想执着而取一切相，没有认识清楚自己的真心是如如不动，了了常明的自性。因为随着妄想分别而取众相，这就是颠倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，怎会有执著相呢？
世间所言论 一切是分别
未曾有一法 得入于法性
世间每个国家，都有它的言论，都是一种有分别的有为法，而不是无分别的无为法。这种法里没有一个法，能入自己真实的法性；也就是说，没有一法有自己法的体性。
能缘所缘力 种种法出生
速灭不暂停 念念悉如是
能顺着妄想去追求境界，这是能缘。所追求的境界，这是所缘。能是主动，有这分能力；所是被动，也有这分能力，在这里就生出种种的法。可是这种能缘和所缘的力量，所生出的法很快就消灭的，所谓“念念迁流，念念不停”。因为不停，所以无常，都是生灭不已的法。
我们众生有妄想执着，在没有麻烦中生出麻烦，在没有事情中生出事情，这就是背觉合尘。背觉就是没有智慧，合尘就是愚痴。有了愚痴之后，在有为法中，执着一切虚妄的境界，认为是实有。
在前边所说的偈颂，总括来说，有三种性：1遍计执性、2依他起性、3圆成实性。什么是遍计执性？就是周遍的计算，执着一切是有的性。什么是依他起性？就是依因缘而起心动念。这个性，是迷悟的分水岭。向上悟真空，就是圆成实性；向下起分别，就是遍计执性。什么是圆成实性？就是圆满成功的真实灵性。
譬如在黑夜中走路，在路上见到一条长细的黑影，便生起怀疑：“可能是蛇吧！蛇有毒，咬人会死的。”于是骇怕的不得了。后来仔细看清楚，原来是条麻绳。复次把绳拆开，变成麻。麻是因缘而起，因缘而灭，没有自性，所以是空的。总之，普遍计算于一切法，计实我法，就好像认绳为蛇，这是遍计执性的作用。依靠其他众缘和合而起，好像麻上见到是绳，这是依他起性的作用。因心圆明，不被迷识所执，远离依他起性和遍计执性，得无生法忍，唯一真空，圆满成实，好像麻成空，这就是圆成实性的作用。
我们都有虚妄的执着，认假为真，以苦为乐，一切一切看不清楚。因为看不清楚，所以越迷越深，这就是背觉合尘的境界。若能背尘，就能合觉。把世间法的染污心放下，这就是清净的自性。染污心不放下，本有真正的智慧，就显现不出来。
那个人很聪明，记忆力很强。为什么？因为前生妄想少，所以今生聪明。今生妄想再少，来生一定比今生还聪明。如果今生妄想多，就把前生的聪明智慧用光了，等来生便又愚痴了。不会用自己的智慧，就生颠倒妄想，若会用自己的智慧，便没有妄想。总而言之，聪明人妄想心少一点，愚痴人妄想心多一点，为什么？因为智力不同，所以看法也不同。
妄想就是有分别心、有执着心。有智慧的人，很少有妄想，见事省事出世间，不要去想，就知道了，这样便能出离三界。愚痴的人，有很多妄想，见事迷事堕沉沦，见到事情就迷惑了，分不清真假是非，这样就堕落三恶道。有智慧的人，人能办事；没有智慧的人，事能办人。有智慧的人，能转境界；没有智慧的人，被境界转，关键就在这个地方。所以听经闻法，不能在头上安头，多此一举。本来是很容易明白的，可是却跑到另外一方面去想，本来应该明白的也不明白了。越找越远，离自性就远了。这是什么道理？因为没有择法眼的缘故。若有择法眼，无论什么法来了，都能迎刃而解，不费吹毛之力。
我们研究佛法，主要是要深入经藏，才能智慧如海，不要尽在皮毛上用工夫。好像蚂蚁啃西瓜，在皮外边啃，白费功夫，那是没有用的。要想法子钻到西瓜里边，才能得到甜味。我们研究佛法，也是这样。要深入经典，才能体会到佛法的妙味。
尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言。佛子。一切众生等有四大。无我，无我所。云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。然法界中，无美无恶。
在财首菩萨说完偈颂之后，在这个时候，文殊师利菩萨又向宝首菩萨请法，便问：“佛的弟子！所有众生的身体是平等，由地水火风四大成就的。在这四大之中，没有一个我，也没有一个我所有。既然无我无我所，那么是谁在受苦报？又是谁在受乐报？这个问题，我不明白，请你详细解释。”
又问：“既然没有我，没有我所，没有受苦，没有受乐。怎会有的相貌端正，有的丑陋？有的内心非常好？有的外相非常好？有的少受，有的多受？或者今生造业，今生受报；或者今生造业，来生受报？为什么会有这样多不同的境界呢？既然是这样子，在法界之中，本来没有一个好，也没有一个不好。那么，苦乐从何而生呢？这实在是百思不解的问题。”
在三世因果劝世文(宋朝佛印禅师所著)上说：“今生富贵是何因？前生舍财装佛金。今生贫贱是何因？前生不肯济穷人。今生端正是何因？前世香灯供佛尊。今生丑陋是何因？前生污身佛前行。”由此可知，人生之寿夭、富贫、贵贱、美丑、顺逆，都是前生所造成。所谓“前生不修今生苦，今生不修来生苦”。修什么？修功德、修福慧。功德修多了，福慧自然满足。佛在往昔时，三祇修福慧，百劫种相好。因为有此功德，所以今生才具足三十二相的庄严，有超人的大智慧，这都是修功德得来的。
时宝首菩萨以颂答曰。
在这个时候，这位宝首大菩萨听完文殊师利菩萨所问，乃用偈颂来答覆，为什么有的众生受苦？有的受乐？有的少受？有的多受？有的现报？有的后报？种种的问题。
随其所行业 如是果报生
作者无所有 诸佛之所说
随顺众生所造的业，应该受到所应受的果报。老子说：“祸福无门，唯人自招。善恶之报，如影随形。”祸也无门，福也无门，就是看自己造的是什么业，就受什么果报。作善业受善报，作恶业受恶报。好像影子跟着身体一样，不能离开。例如，造杀生的业，将来受被人杀的果报；造偷盗的业，将来受被人盗的果报；造邪淫的业，将来受被人淫的果报；造妄语的业，将来受被人妄的果报；造饮酒的业，将来受沉溺醉梦中的果报。所以说造什么业，就受什么果报，是丝毫不爽的，这样果报就生出来。
这不是有人来主宰你去造业，而是你自己去造的。因为起惑，所以造业。造了业障，就要受报，这是一定的道理。绝对没有侥幸而不受报的，因为这是自然律。也不会有人来审判你、来帮助你，而是完全由自己负责任，即是所谓“自作自受”。
诸业中没有一个操作者，也没有一个支配者。没有一个人教你这样做，也没有一个人教你不这样做，而是你自己顺着所造的业来受果报。这就是诸佛所说的道理。
譬如净明镜 随其所对质
现像各不同 业性亦如是
譬如一面清净光明的镜子，有什么人来，就现什么形相，所现的相各不相同。所谓“佛来现佛，魔来现魔”，非常的清楚。业的性，也是和明镜一样，就是造什么业，便受什么果报。每位众生所造的业，所受的果报，也是不一样的。
亦如田种子 各各不相知
自然能出生 业性亦如是
也好像田地的种子有种种不同，有的是麦种，有的是稻种，甚至所生出来的苗也不同。麦的种类很多，有大麦、小麦、荞麦等。稻的种类也很多，有水稻、旱稻、糯稻等。无论那一种类的五谷(麦稻粱黍菽)，都分出很多的类别。把这些种子种在田地中，各各不相知。虽然不相知，但是自然而然又生出来。种子播种于田地，因受种种的因缘而生长。业性也是这样。所造的善业、或恶业、或无记业(不知是善，不知是恶)，都和种五谷的道理一样。所谓“种麦得麦，种稻得稻，种瓜得瓜，种豆得豆。”种什么便得什么，绝对不会错误的。
在中国古时，有井田制度。就是将一块地，划分为九份(每份百亩)。每家各种一份，为私有田，所收获的五谷为自己用。中央一份为公田，是八家共同耕种，所收获的五谷，要缴纳于政府，也就是等于现在缴粮税一样。该田形成为井字，所以称为井田。田字成为四方形状。
又如巧幻师 在彼四衢道
示现众色相 业性亦如是
又好像巧幻师(魔术师)，他能变出很多的色相。由无中变有，有中变无，变化无穷。有无、无有、有有无无、无无有有，千变万化，令观众不知是怎样一回事。例如，母鸡能生蛋，他不需要母鸡，就能变出鸡蛋。有蛋才能孵鸡，他不需要鸡蛋，就能生出小鸡，真是妙不可言。
这位巧幻师，他在四通八达的十字路口，表演他的特技，能吞钢刀到他肚中，能吐火焰于空中，运用自如，令人惊奇，叹为观止。他示现种种的色相。我们的业性也是这样的境界。
如机关木人 能出种种声
彼无我非我 业性亦如是
好像用木材所造的机械人，能自动发出种种的音声。又好像现在的收音机和电视机一样，虽然里面没有真人，但有人在说话在歌唱。这个机关人，它没有思想，没有分别心。它不会想我是机关木人，我不是机关木人。也没有一个我，也没有一个非我。我们人所造的善业、恶业、无记业，都是这种的道理。若是明白这个道理，就不应该执著有个我的存在。
亦如众鸟类 从壳而得出
音声各不同 业性亦如是。
也好像一切的鸟类，有千万亿那样多的种类。但是每一类鸟的音声也不相同，形相也不相同。虽然一切鸟类，都是从卵壳中生出来。可是音声各不相同，都有自己独立的言语。雄鸟善于歌唱，雌鸟闻声而来。人所造的业性，也是这样，也是每人不同；有的善业多一点，有的恶业多一点，有的善恶平等，将来受报，就有分别。
譬如胎脏中 诸根悉成就
体相无来处 业性亦如是
譬如胎儿在母腹中，究竟是怎样成长？做母亲的也不知道，胎儿乃是不知不觉中长大的。要明白胎脏的道理，可以研究十二因缘的法门。什么是十二因缘？就是1无明2行3识4名色5六入6触7受8爱9取10有⑪生⑫老死。这十二因缘若照流转门来讲，无明缘行、行缘识、识缘名色，名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这样就在轮回中受生死。若照还灭门来讲，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭，这样才能出离三界，不受轮回之苦，而得到涅槃之乐。所谓十二因缘即是：
1无明：就是无所明了，也就是糊涂。无明是愚痴的根本。为什么愚痴？因为无明的缘故，就生出爱。在爱欲海里浮沉，顺生死流。好像男女互相恋爱，为什么会生出这种爱心？就因为有欲念。怎会有欲念？因为有无明在作祟。这个无明，被见惑所迷。所以男女相见，就被爱情所迷。男女相爱时，有人问他(她)，你为什么要爱他(她)？回答多数是：“我不知道。”不知道就是无明。不过，换个名词而已，其实就是无明。
2行：就是行为。什么行为？男女之间性的行为。这种性行为，就是生死的根本。若无性行为，爱欲海便会干枯了，生死流也会断了。一切众生，觉得性行为是人生最快乐的事，所以看不破、放不下，一切众生有这样的想法，那么，就不能出离六道轮回，而在此轮回中转来转去。
3识：就是中阴身，也就是神识。在男女性行为的时候，有一线很小的光明。中阴身无论隔离千里或万里，若是和父母有缘者，就能见光明，便去投胎。这个识，就是生的种子，是父精母血和合而成，而成为胎。在第一个七天内，名叫凝滑(精血混合一体)。在第二个七天内，变成软肉，成为胎盘。好像鸡卵中有个白盘，那是小鸡的胎盘，有它才可以孵出小鸡。父精母血是妙有，在妙有中，也有真空。真空就是识。在没有成胎之前，是中阴身，成胎之后，就是识。
4名色：在第四个七天，渐渐成为坚肉凝厚的肉团，名为名色。名是五蕴中的受想行识四蕴，色是五蕴之中的色蕴，所以人身是由五蕴所组织而成。这时的胎儿，已经有了神经系统，有了生理系统，但未成形，四肢不分，五官不生，仅仅是个坚肉而已。
5六入：有了名色，就有六入。这时的胎儿，在母腹中，不知不觉生出眼耳鼻舌身意六根，但是无人知道在那一天生那一根？这是奥妙的神秘，是无法可知。
6触：就是感觉。胎儿在母腹中住了二百八十天之后，六根俱全，开始活动，所谓“瓜熟蒂落”，便降生到人间。六根和六尘接触，便产生六识的作用，就有见、闻、嗅、尝、觉、知六种性。婴儿自出胎到三岁的时候，只有简单的知觉，不能分别苦乐，并不起憎爱的感情。
7受：有了触觉，就有受用。婴儿到四岁以后，便生出七情六欲，对饮食和玩具等，都有希望和企图。遇到顺境便觉得快乐，遇到逆境便觉得痛苦，这时有了憎爱感情作用。
8爱：有了受之后，就发生爱。这个时期，是指十六七岁时，贪恋财货和美色，生出种种欲望，贪恋不舍。好像男女相爱，互相抚摩。用手来摩对方的身体，觉得很快乐。这因为在母腹中时，养成这种习气，所以生出之后，由想生爱。
9取：有了爱心，就要取为自己所有。为什么要取呢？因为想占有，要属于自己的。这样就生出自私心。人为什么有自私自利的思想？就因为有取的缘故，所以造出身口意三业。为求达到目的，不择手段，用尽心机，千方万计来争取到手；否则，睡觉也不安心。
10有：有了取心，就有个有。于是生出这是我的，那是我的思想。这是我所有的、我所爱的。好像有人，所爱的是汽车，就去买一辆新式流线型的汽车。所爱的是洋房，就去买一栋新建豪华的楼房。因为爱而去取，有取就有自私心。广而言之，财货男女，都是由取而有。有了什么？有了造业的因，将来必定有苦报。
⑪生：有了善恶的种子(第八识，阿赖耶识)，等因缘成熟时，就去投胎。好像男女结婚之后，又生小孩子。生生死死，死死生生，永不停止。因为有了生的种子，遇到机缘就生了。
⑫老死：有了生，就有老死。这是十二因缘的道理，就因为一个无明，便生出这种连环不断的三世因缘。