佛说如幻三昧经卷中
于是文殊师利，告逮法忍诸魔眷属：“卿等何故不各归宫？”
诸魔报曰：“吾等于今忽然不复见己身宅，何况当复见魔宫殿自然常住？”
又问：“汝等宫殿为在何所？”
诸魔报曰：“一切诸法无主无念，是为诸法之宫殿。空无想愿诸法恍惚乃为宫殿，于彼无往亦无来者。”
耆年迦叶前白佛言：“文殊师利彼殿来乎？我等欲见所从菩萨。所以者何？此正士等难可值遇！”
佛告文殊：“汝当现此十方世界诸来菩萨会忍土者，今诸众会皆共渴仰欲得见之。”
文殊师利应时告诸法伦菩萨、法住菩萨、若干辩菩萨、得大势菩萨、柔软音菩萨、灭众恶菩萨、寂然菩萨、选择菩萨、法王菩萨、怀音菩萨，悉告此等诸菩萨众：“汝族姓子一切菩萨，各当自现其身宫殿，各自显示所处佛土本之形体。”
文殊师利适发此言，诸菩萨众寻时奉命，从三昧起各现本体。或有菩萨其身高大如须弥山，或有菩萨其身高长三百二十万里，或二百八十万里，或二百四十万里，或二百万里，或百六十万里，或百二十万里，或八十万里，或四十万里，或三十六万里，或三十二万里，或二十八万里，或二十四万里，或二十万里，或十六万里，或十二万里，或八万里，或四万里，或三万六千里，或三万二千里，或二万八千里，或二万四千里，或二万里，或万六千里，或万二千里，或八千里，或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里，或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或八里，或四里，或有身长短如此忍界人身无异。诸菩萨等其身如是，高广长短各各别异。尔时，于此三千大千世界，诸会充满无如毛厘空缺之处。诸尊神妙高节慧明，菩萨大士卓然有异，功德巍巍无以为喻。其诸菩萨身所演光，彻照十方不可计数百千佛土。
尔时，世尊以佛庄严三昧正受。适兴此定，寻时忍界自然变现不可称数若干华盖，以其无限百千妓乐各唱其音，校饰幢幡缯彩无量庄严佛土，靡不煌煌如日如月。诸菩萨众，从紫金刹来至此者，睹是佛刹如黄金色；其从白银佛刹来者，悉现银色；其从水精佛刹来者，见此佛土悉水精色；其从琉璃佛刹来者，睹此忍界悉琉璃色；其从车磲佛刹来者，见此忍土悉车磲色；其从玛瑙佛刹来者，见是佛土悉玛瑙色；其从名香佛刹来者，见是佛土悉香合成；其从好华佛刹来者，但见诸华；从宝刹来者，但见众宝；或从七宝，或从六宝，或从五宝，或从四宝，或从三宝，或从二宝世界来者，诣此忍土见此佛土，长广短狭众宝琦异，强劣好丑如本佛土。时诸菩萨各自忆念住本佛土，是等一切见释迦文如来至真形像被服，各如本土诸佛像貌，威仪礼节、教授法则、饮食等无差特。彼一菩萨，不见他菩萨土地庄严，但睹本刹，举声称曰：“此土紫金。”二菩萨曰：“此土白银。”各各所游清净之行，各自惊喜怪未曾有，磬扬大音而嗟叹之：“诸佛世界难及！难及而不可逮！德遍十方永不可逮。”
文殊师利应时告曰：“诸族姓子，此事无奇。所以者何？一切诸佛皆为一佛，一切诸刹皆为一刹，一切众生悉为一神，一切诸法悉为一法，是一定故故名曰一，亦非定一亦非若干。”
文殊师利举其要义不以多言，即从座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：“愿欲所问！若见听者，乃敢自陈。”
佛言：“恣所欲问，如来当决所怀疑结令心欢然。”
文殊则问：“何谓菩萨义所归乎？”
佛告文殊：“晓了诸法靡不通畅故曰菩萨。”
又问：“何谓菩萨晓了诸法？”
佛言：“菩萨晓了眼耳鼻口身心无有弊碍。何谓晓了六情事者？晓了于眼则本净空，耳鼻口身意亦复如是悉空本净，不自想念我晓了之；色声香味细滑之法悉空本净，不想晓了。又文殊师利，若有菩萨了五盛阴。何谓晓了？了空无想无愿，离欲恍惚，寂无所有，归于澹泊，悉无所生无来无往，犹如野马、幻化、水月、芭蕉、梦中所见，不得久存而无坚固虚无无处。若能晓了如斯义者，是谓菩萨。又文殊师利，解淫怒痴、五阴、六衰因想而生。其贪欲者悉从想生，其想亦空虚无无形，无有言辞亦无教化。其淫怒痴于无本法，无能染污不迷不惑。”
佛言：“文殊师利，菩萨晓了众生之行：此人多欲，斯人多嗔，此人多痴。其多欲者恩爱隆崇，犹如五谷草木茂盛种类布散不适一处。其多嗔者怒恨炽盛，如野火燃烧炙草木，城郭屋宅靡不被害。其痴多者，暗暗冥冥如无日明，若其屋中覆盖在罂，迷惑穷极不识东西。菩萨大士晓了本行，从其心意聪明暗塞，原际所趣诸根优劣而为说法，各令入律而度脱之。”
佛语文殊师利：“菩萨晓了一切众生。云何晓了一切众生？皆假号耳！若真谛观其假号者亦无处所。其众生者悉一神耳！计于众生无有众生。晓了斯义无想著者，是谓菩萨。于是觉了，寤诸不觉解度彼岸，是谓菩萨。诸不达者悉令通畅故曰菩萨。当所观者悉见本末起灭因缘，根原所趣靡不周备，前知无穷却了无极故曰菩萨。因其假号随方俗言而有此名，于此众事而无所著故曰菩萨。”时佛叹颂曰：
“晓了其眼耳，是空为自然，
达者无想念，乃谓为菩萨。
晓了鼻口者，本净无形像，
智者不妄想，乃谓为菩萨。
智者晓了身，其意如虚空，
能分别本净，菩萨为聪明。
色声及香味，细滑可意物，
若能了如幻，一切分别空，
亦不求妄想，乃曰为菩萨。
若晓了色空，痛痒亦如是，
生死之所识，一切犹若幻，
心不怀妄想，乃谓为菩萨。
五阴若如梦，一相无有相，
明者不妄想，乃谓为菩萨。
不生无所起，无言则无为，
假名托于号，其名无形类。
晓了贪嗔恚，分别诸想念，
其想无真谛，究竟无处所。
想愚不亦真，因作多思念，
缘诸邪见起，正直无所见。
当怀贪欲怒，诸法悉平等，
彼无染无秽，法亦无惑妄。
识别如是念，菩萨无贪欲，
寂除一切法，乃谓为菩萨。
晓了诸三界，是空无真实，
于彼无度者，乃谓为菩萨。
欲界无成就，因颠倒而兴，
是色无有无，此亦比虚伪。
众生所作行，慧者悉晓知，
贪淫行嗔恚，同归于愚痴。
一切假名人，人亦不可得，
明者成就此，不妄想众生。
一切是诸法，能知为颠倒，
若识知反覆，斯亦无有想。
方便随诸法，不著一切碍，
若逮无所著，乃曰为解脱。
能施其身肉，不习诸所猗，
觉了如审谛，乃谓为菩萨。
禁戒常清净，亦不想自大，
佛戒随顺义，无起无所有。
我本所修业，身口及意念，
是谓为禁戒，彼无由居处。
普慈愍众生，亦不得众生，
知之为恍惚，因假而有号。
其所行精进，灭一切诸苦，
察了三界空，能成最上道。
超殊修禅思，亦复无所著，
无住无所得，智者了如是。
智慧刀割截，尘劳诸恶见，
睹见诸法界，不断无所坏。
如觉了诸法，应时化群黎，
菩萨晓如是，乃谓为菩萨。”
于是文殊师利复白佛言：“唯然大圣，所可言谓初发意者。何谓初发为菩萨意也？”
佛语文殊：“假使菩萨普念三界是初发意，所发心者平等如地。其菩萨者无所起发，亦不想念净与不净。其所知者无卒无暴坚住不动，无在不在安无能摇，忍于苦乐越世八法，无所破坏悉无所为，所可发心。适发意已，皆得启受一切功勋，亦不自念我有名德，是谓初发成菩萨意。”
文殊师利前白佛言：“如我听省大圣说义，其有菩萨发淫怒痴乃初发意。”
时，善住意问文殊师利：“起淫怒痴乃应初发成菩萨者，一切愚戆凡夫之士皆应初发。所以者何？斯等之类起淫怒痴故不去三毒也。”
文殊师利告善住意天子：“愚戆凡夫不能堪任起淫怒痴。所以者何？谓佛世尊、缘觉、声闻、诸不退转菩萨之党，乃能发是淫怒痴耳！凡夫不能。”
善住意天子报文殊曰：“今者所说甚可畏！此众会者心怀疑网，因闻仁者演此义故，不能晓了其心冥然。”
文殊师利谓善住意天子：“于意云何？譬如飞鸟飞行虚空，岂畏为径通过有依碍乎？”
答曰：“经过不畏虚空也。”
文殊报曰：“如是，天子，道无所起，有所憎恶则为不发，无所憎恶乃为发意；若无所著，不怀憎恶无所依猗，乃谓发耳！所谓为发兴无想念，无所生者是名不发，无自然者乃曰为发，无有句迹乃曰为发，无去来迹乃曰为发，空身慧迹无所念迹乃曰为发，无所受迹无所逮迹乃曰为发，无所坏迹无所获迹是谓为发，无文字迹无所慕迹是谓为发，不进不殆不双不只是谓为发，不求救护亦无有归是谓为发。是故，天子，名于菩萨为初发心。其于是法，不念不依、不思不想、不知不见、不闻不识、不受不舍、不起不灭。是故，天子，名诸菩萨以是因缘，因此法故由斯平等，如是本际善权方便，发淫怒痴，发眼所依，耳鼻口身意亦复如是，发色所著，亦复显于痛想行识不当生色报应。诸见无明有爱，当兴十二缘起之法。吾诸所欲依猗三界，亦当显发所依吾我贪身计已六十二见，亦当显发五盖之患，四倒八邪十恶之业令其反原。取要言之，一切净不净、应不应众想言辞，一切处所所受依猗，思想诸念恋慕挂碍，所可言曰发泥洹想，菩萨大士皆显发此。是故，天子，当作斯观，其于诸法有所依猗，无所憎爱是谓为发。”
文殊师利说是法语初发意时，此三千大千世界六反震动，万二千菩萨得无所从生法忍。
尔时，世尊赞文殊师利曰：“善哉！善哉！乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊，故能畅此无极道慧。”
时，舍利弗前白佛言：“向者文殊颁宣咨嗟，诸初发意菩萨之事，若有逮得无所从生法忍，计此二者，其意等乎？”
佛言：“如是，舍利弗，诚如所云。锭光佛时授我要决，当成无上正真之道为最正觉，于当来世无央数劫得成为佛，号释迦文如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛世尊。因彼发心无所违失，应时逮得无所从生法忍。是舍利弗，文殊师利向者所讲初发意菩萨。”
文殊白佛：“我身省察大圣说法义之所归，一切菩萨其发心者名初发意。所以者何？唯然，世尊，其诸发意皆无所生，其无所生则是菩萨初发意也。”
说是语时，二万三千人立不退转地当成无上正真之道，五千比丘得无起余漏尽意解，六万天子远尘离垢诸法眼净。
于是耆年大迦叶，前白佛言：“文殊师利所为甚难甚难！今说经典开化饶益若干众生。”
文殊师利谓大迦叶：“我之所作不为甚难。所以者何？一切诸法皆无所作，非作非不作。唯大迦叶，我于诸法无作不作亦无所舍，不度众生亦无所缚。所以者何？众生之党本无明故，成为众生故非甚难。向者迦叶宣言甚难，吾身所作无有甚难亦无不难，非如来、非缘觉、非声闻。迦叶，欲知谈说甚难，欲宣至谊，凡夫所作乃为奇异，名之甚难。所以者何？唯然，迦叶，一切诸佛威神之力未曾违废，亦不可得声闻、缘觉。诸佛势力无获无得，独凡夫士乃逮此力。”
大迦叶曰：“于文殊意所察云何？诸佛所得，无得不得，非声闻、非缘觉？”
文殊师利报大迦叶：“不得我身无人无寿，无形无终含血有志，不得断灭有常之计，阴种诸入名色三界，应与不应、想与无想，兴发报应现世后世，贪淫怒痴，悉不得是。迦叶当解，取要言之，一切诸法无得不得，无所依猗无受无舍，不放施无所教，亦无近、无所授、无所解。是故，迦叶，当晓了此诸凡夫士，不闻谊者乃有所得。诸佛世尊实无所得，是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作，凡夫所为而不可及。为何所作？为断灭、为计常多所猗著，殷勤求愿心怀众念，作与不作或举或下，分别讲说妄想猗著，愁戚悒悒而念免害，稽首自归诸佛世尊，不作不为亦无所著。愚唯为此，是故所作不以为难。”
文殊师利前白佛言：“所谓无所生，其谊云何？为何谓乎？云何菩萨逮得无所从生法忍？”
佛告文殊：“计于诸法无能逮得。所以者何？有所得者则堕颠倒，无所得者乃逮无所从生法忍，是故无所得者乃谓为得。无得无著，无依无猗，心如虚空[火+霍]然无迹，是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者，诸法无主乃曰法忍。于一切法无所依猗，无求无望，诸法无进无退，无双无只，乃曰法忍。诸法无形离于自然，无坏无断无识无尘，无言无辞空无想愿，乃曰法忍。诸法离欲寂然憺怕，法界无本立在本际，无应不应，无想不想，无念无说，无惟无思，无作无力，悉以羸劣虚无恍惚，无固无永，无净不净，非常、苦、空、无我寂然，犹如幻化、梦中所见、影、响、野马、芭蕉、聚沫水中之泡，忍解诸法为若兹也。所可忍者亦无所忍，一切诸法无法非法，无有异法亦无他趣，照曜诸法所解如是，观此诸法名本净，恍惚知之空无，是谓为忍。笃无信乐度于氾流，不怀狐疑不恐不惧，亦无所畏修身正行，永不得身不见空宅是。文殊师利，菩萨所逮无所从生法忍，未曾废舍一切诸想。”
文殊师利复白佛言：“所谓忍者，无所毁伤乃曰法忍。”
善住意天子问文殊师利：“何谓毁伤法？”
文殊答曰：“天子，欲知眼所毁伤可不可色，耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使天子，若有菩萨，眼见色者永无想受，不别好丑不怀思想，无应不应无增无损，晓了本净而达空慧，不念晓了不为众色之所毁伤；耳鼻口身意亦复如是，而于六情无所毁伤悉无所著。此菩萨者立于法忍，于诸生法不有妄想，于无生法亦不无想；于诸漏法亦不怀想，于无漏法亦不无想；不想罪法，不想无罪；不念有为法，不想无为法；不念世法，不念度世法。于此诸法无想念者，是为逮得无所从生法忍。”
说是法时，六万三千人皆发无上正真道意，万二千菩萨逮得无所从生法忍。
于是善住意天子问文殊师利：“所谓学道入道地者为何谓乎？”
文殊师利告天子曰：“今仁者问入道地乎？”
天子报曰：“愿欲闻知菩萨道地！文殊常说有十道地，无此谊耶？”
文殊又报：“向者问入道地乎？”
天子答曰：“菩萨不入十道地也？”
文殊报曰：“不闻世尊说一切法犹如幻化，为信此不？”
答曰：“信耳！”
文殊报曰：“幻师所化，岂有道地具十住乎？”
天子答曰：“不也。”
“设幻师化有所至到有所入者，吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化故无所入。假使天子，欲得讲说入道地者，当说无入无所至到。所以者何？一切诸法皆无所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，识不入色，色不入识。取要言之，皆是四种四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻口、身意亦复如是，身不入意，意不入身。所以者何？是诸法者，所趣各异境界殊别，愚騃无想无所识别瑕秽态碍，譬如草木、瓦石墙壁、影响之数而无言辞，则一种相故无所入，无来无去。天子当知，若有菩萨解法如此，则于诸法无入不入，无想不想，不见入道，不舍道地，于无上正真道而不退转，无所入者住无失法。所以者何？阴、种、诸入皆为自然，不失一切众生真正清净，是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁，其时幻师化作化人遍处其上。于天子意所志云何？岂为有人处在重阁若入者不？”
答曰：“无也。”
文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观，亦如幻化。”
善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自谨慎？”
文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者，夫族姓子，若不发心欲得出家，我乃令卿作沙门耳！所以者何？其有建志欲出家者，心无所归，其无所归亦无有来，其无从来则无往者，住一切法无所断绝则住无本，其住无本游于法界而不动转，其于法界无所动者则不得心，其不得心不愿出家，其不愿出家则不发心为沙门也。其不发心为沙门者则无所生，其无所生则尽众苦，其尽众苦则究竟尽，其究竟尽则无所尽，无所尽者则不可尽，其不可尽此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其诣我所求欲出家，语族姓子勿得发心作沙门也。所以者何？心本无起便离闇冥。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家，吾当为说：‘卿族姓子不除须发，乃为善备沙门之业。’”
善住意问文殊师利：“所言何谓？”
文殊答曰：“如来说法无所除去亦无所坏。”
又问：“何所不除？”
答曰：“不除于色亦无所坏，不除痛想行识亦无所坏。假使念言‘我除须发’则住吾我计己有身，不计吾我不自贪身则平等见也。贪著己身乃计须发则成众生。想念除去，其不得我、不得他人，不我不彼则无吾我，其无吾我不计有身，则除须发无思无想。其无思想，无应不应不住若干，其不住若干则无言教；其无言教，无进不进无双无只，不贪己身不被袈裟。其袈裟者，其无秽垢则无所有，其无所有则无所住，其无所住则为旷然，其旷然者乃为出家。”
善住意天子复问文殊：“所言思念，其思念者为何谓也？”
文殊答曰：“等于诸法无形无名，愚戆凡夫之所兴念多所妄想，故世尊曰：其于诸法无所兴造亦无损耗，是谓思念。”
又问：“何所兴造？”
答曰：“天子，当平等度以度平等，其于诸法无得不得亦无所逮，不审不行亦无不行，于此诸法不兴等住，不想吾我，亦复不著人寿命识，众生可意断灭计常，阴种诸入想佛法众，亦复不念是戒是毁。尘劳颠倒造立果证，妄想求度道迹往来不还无著，妄想缘觉猗著正觉，是善是恶、是罪是福、是为穿漏是无有漏、是为俗业是度世业、是则有为是则无为、是则为空无想无愿、是明无明、是为解脱、是为离欲、是为生为死、是为灭度，兴造如此若干种想，如是行法修道，若斯愚戆凡夫之所念也，贡高自大痴夫所为也，是等为魔及与官属所见阴盖。是故如来，为此党类演出言辞，令除须发去于五阴，奉修五品戒、定、慧、解度知见品。”
于是善住意天子赞文殊师利：“善哉！善哉！快说此言，如仁者教。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家，吾当谓言：‘若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。’”
又问文殊：“此言何谓？”
答曰：“于善住意所趣云何？何谓具戒？具戒有二：一正真戒，二邪伪戒。何谓邪伪？若堕颠倒。何谓颠倒？受吾我人倚于寿命，缚著断灭而计有常，或堕邪见荒淫怒痴，贪欲贡高而怀自大，或于欲界、色无色界，而念所受驰逸妄想，随于起灭证明邪迹，不别善恶宜便之法，演狂悖言不识所趣，堕于无明住众邪见。如是法教，皆于正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使天子，不堕恶友不解所归坚固之要，于诸所受受不当受而行驰骋，是谓邪戒。若问年岁及所修行，而反从人受信施食，又从异人出家为沙门者，求其迎逆稽首礼节，不能除灭淫怒痴冥，是为邪戒。何谓正戒？假使修正不想平等，是谓正戒。一切诸法解之如空无想无愿，是谓正戒。于三脱门而不造证奉行审谛，无想不想，无应不应，是谓正戒。”
文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱，堕于贪身六十二见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生，皆因地出而得长养，其地坦然无所念置，亦不念言‘我所茂盛’。如是，天子，敢可成就至于大化皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界、色无色界，其不迷惑倚三界者，是谓具戒。若立禁戒为成等法信，为种法忍，志性清和长育成道，建行如是立笃信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛、声闻、缘觉之具戒也，至三脱门度诸出家而超越去。”
善住意曰：“甚善难及！文殊师利快说具戒，能如是受具足戒者，则为正禁非为邪业。”
文殊师利复谓善住意天子：“出家如是具戒，若此教授所施备足如斯，设族姓子不发起戒，是为学戒。”
天子问曰：“此语何谓？”
文殊答曰：“一切诸法悉无所起亦无所受，其有受戒则受吾我，亦著三界故生其中。于天子意所志云何？何谓为戒？”
答曰：“将护沙门二百五十。”
又问：“以何将护？”
答曰：“守身口意名曰将护。”
“二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作亦无当作，宁可恕当有处所乎？青黄白黑红紫色耶？所向方面？”
答曰：“无也。”
又问：“何故？”
“无所有故，由是之故不可恕当。”
问曰：“何故？”
答曰：“无所行故。”
文殊又问：“其无所有可名说乎？物如是不？”
报曰：“不能。”
文殊答曰：“是故天子当作斯观，所号禁戒不可奉受，此曰乐禁为备戒德。其心清和智慧通达，如是行者悉无所有，无能动者永无所趣，戒无所获是真谛戒。不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不怀想念，其无所生是谓护心。戒具备悉如是，奉戒智慧若斯，不得心处，不念禁戒，不逮智慧。若能晓了智慧无处，一切调和无有众疑，识解道教，不见诸法不善之义。其于诸法不见不善则不受戒，其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒，其须戒者则不退还，其不退者彼名解脱，其解脱者则不合会，其不合会者彼则无漏，其无漏者则行平等，平等行者则无所得亦不受戒，是故诸法等如虚空了虚无故。所以者何？其虚空者则无所行。是故，天子，学戒如此则无禁戒。彼所戒者何所为戒？其不学戒，学戒当尔则学于空。何谓为空？不乐身口不慕其意，无染不染是贤圣戒。如是住者则无所住，其无所住学平等戒。天子又听，如是出家为沙门者，具戒若此禁戒之谓。其人假使饮食衣服三千大千世界，其中所有皆能净毕，所食之功多所救护终不唐举，皆由如是净戒所致。”
天子又问：“今者文殊为谁说此？”
文殊答曰：“为受者施，能亲顺者，彼则毕净能逮此义，尔乃净毕。其不亲不受不逮此义，不念不修不惟，谁受、谁为亲近、谁能净毕，尔乃正净。此应咨嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽畅清净众祐，凡夫之士能毕，众祐罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受亲近还致识别惟念精思，吾曾咨受惟察奉行，能施能慕则能净毕。云何净毕？周旋往来没复还生，所生之处净洗诸根。阿罗汉者无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净毕？谁净毕者？其受分卫福布施主，净三品场然后受食。何谓三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三，如是净者无所净毕。是故，天子，吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有，皆能净毕无微翳碍，是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙门。’”
文殊师利复谓善住意：“求出家者，吾当告语：‘若欲出家为沙门者，仁族姓子，不处闲居不在人间，无远无近不起不灭，不独一己不处大众，不在会中不处屏处，不行乞丐不就人请，不著弊衣五纳之服，不著居家白衣之服，不处旷野不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限节亦无中适，不智不愚不慧不闇，行空如此乃曰备悉。其计我身举动进退，若处闲居当行分卫，察己聪慧不离于明。如是，天子，此辈伴党，不达正真睹空慧义，是为发起心有所存。所以者何？于彼如此希求妄想多所著念，尚无有身，何况他人？诸法归空慧了无生，安复欲得限节功勋独处致耶？未之有也。是故，天子，其能如是节限平等所修行者不求妄想，吾乃谓彼知大限节。若使天子节淫怒痴，了于三界五阴四大诸种众，入此无极节而知止足不受不舍，不以修行亦无不行，无调不调，不寂然不令尽其能限节，如是法者不与三界而合同尘，彼乃名曰知限节者，所止清净，为无所处悉无所著。复次，天子，如来具戒，若有人来欲备禁者，吾当为说。若族姓子，不知苦谛，不断习谛，不证尽谛，不奉行道，如是行者能正谛见。所以者何？真正谛者，无有苦谛无有断习，无习不习亦无有尽，不为尽证亦无有道无所由行。设族姓子，不奉四意止乃为平等。所以者何？计无有意亦无所念，不求诸法是为己身，所建意止其无有意，无所念者彼无身痛，无心无法，当何所畏有异难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法不断不起；不断不起者，是为名曰平等真正安谛之义；其逮平等，尔乃名曰平等之行。若族姓子，不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不举不下无言无说，是谓行道。若族姓子，志三十七道品之法，于诸音声从贤圣教不随水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造证。所以者何？所可言曰三十七品道类之法，假有字耳！观其假名因妄想生，计其相者亦无有相，为水所漂因致周旋，其周旋者无所施害，除此名已则无所得，犹如观察此三十七道品之法亦无所除。”
天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行而独宴处？”
文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者，譬如虚空，悉无所行皆无众生，是谓修行。又修行者，不处今世，不由后世，在于三世皆无所行，至一切法亦无所行，悉了诸法虚伪无实，是谓修行。其修行者，则于诸法无双无只，无应不应，是谓修行。”
时，彼众会无央数人，心怀沉吟悉生疑结：“此为何谓？当奉何行？何因申畅？如来至真等正觉，演三脱门得至泥洹，若能造证三十七道品之法致灭度矣！文殊师利今者所说，将无倒教乱法之兆？”
文殊师利寻时皆知此诸比丘一切众会心所怀疑，告舍利弗：“唯卿仁者，为众重任咸共信之，最大智慧如来所叹。又贤者，身离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛得造证乎？三十七品及三脱门也？”
舍利弗曰：“不也，我不得法当可造立思惟其义及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不证空。”说是语时，三万比丘漏尽意解。
善住意天子赞文殊师利：“审如仁者，执慧颁宣深妙法忍兴隆空行。”
文殊答曰：“吾不执慧，一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何？斯等之类，执持令转集会二品所执，堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间，所见牵连。假使天子，为诸三界展转牵连，轮转无际所向非一，所生受身各各别异，是为牵连随其宛转；如是牵连展转无休，由是之故不知本际，在于生死乐苦恼根。复次，天子，愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒痴亦然，报应诸见名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨及逮法忍无所牵连亦无宛转。所以者何？如斯党类，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牵连智慧，若更受身无所弃舍，是执智慧。”
天子又问：“仁者所说毁坏慧乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故毁坏令无所除？是等学者是毁坏慧，若不毁坏无所除者不灭寂慧。”又问：“文殊，仁无此乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故？”
答曰：“其有将去覆还有往来者，则有此事。其无有往无有还者，晓了诸法而无周旋，则无将去亦无覆来。”
又问文殊：“何所章句为最元首？”
答曰：“如是句者我是元首。”
又问：“何谓？”
文殊答曰：“若有菩萨，于一文字一章句义而不动者，章句犹归分别四义。何谓为四解章句？一、常如审谛，二、了空义知为恍忽，三、分别无形悉无所生，四、于诸所知不以为知，不以为患，不造二事，是诸章句最为元首。”
时，佛嗟叹文殊师利：“善哉！善哉！乃能班宣逮总持义。”
文殊白佛：“我无总持。所以者何？无所得故无可执持。愚騃凡夫乃逮总持，诸佛菩萨无所获致。所以者何？其迷惑者多所执持，何所持乎？依于吾我著人寿命，执持断灭及计有常，执坏贪淫、嗔恚、愚痴，亲抱所有恩爱贪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念而反求望，堕若干见六十二疑，有所获致而急执持。是故，世尊，愚戆凡夫逮得总持。所以者何？愚夫怀法在心念者。诸佛世尊悉无所持，声闻、缘觉、诸菩萨等亦复若兹，是故愚夫逮得总持。”
于是善住意天子问文殊师利：“如向者说不得总持，当以何意化于五趣？”
答曰：“其五趣者无所为作。所以者何？吾以消除五趣终始，令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣，愚戆凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比数堕于生死，诸明智者消除诸趣，道迹亦然不离生死，况于愚戆凡夫士乎？是故吾身消除诸趣不得总持。所以者何？无所获致，当何持也？”
说是语时，彼众会中五百比丘，诽谤此经而舍驰去，则以现身堕大地狱。
时，舍利弗报文殊师利：“且止！勿复演此深法，五百比丘闻之狐疑不肯顺入，自恣骂詈，自谓尊豪而舍驰走，诽谤心乱弘雅之典，则以现身堕大地狱。”
文殊报曰：“唯舍利弗，莫有斯言勿怀疑网！有计是非勿怀犹预，不见有法堕地狱者，惟察诸法无诽谤者。所以者何？一切诸法悉无所生，属舍利弗而宣此辞，令吾休止不说经典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人寿命，若江沙劫供养如来承事圣众，随其所安皆给所乏，尽其形寿而不懈休。若有闻此如是像法深妙难解，一切世间所可希闻，空无相愿憺怕寂寞归于消灭，无起无灭无人寿命，无常苦空非身之谊。若能得闻如是辈经，闻之诽谤，其族姓子及族姓女堕大地狱，在大地狱忽闻此经，寻便得出，辄信深经而得解脱，胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众，著吾我人及计寿命不得至道。闻是法者疾得解脱！”
佛赞文殊师利：“善哉！善哉！诚如所言，斯经尊妙，若现于世与佛兴出等无有异，道迹往来不逮无著，于缘觉乘、菩萨大乘而见授决，此为最尊等无若干。所以者何？不著吾我，所修平等亦无所得，至于泥洹亦复若兹。设有念知言有所得，则堕颠倒。”
佛告舍利弗：“此诸比丘五百人等，在于地狱速得灭度，胜于是间愚惑百年护戒，悉知止足堕于颠倒六十二见。所以者何？未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女，闻此深经入耳思惟疾逮无上正真之道，胜疑余经迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者，疾得解脱！”