治道部总论一
《易经》《泰卦》
《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
〈《程传》〉天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右生民也。财成谓体天地交泰之道，而财制成其施为之方也。辅相天地之宜，天地通泰，则万物茂遂。人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播植之法。秋气成实万物，则为收敛之法。乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。〈《本义》〉财成以制其过，辅相以补其不及。
《大有卦》
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。
〈《程传》〉火高在天上，照见万物之众多，故为大有。君子观大有之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命。万物众多，则有善恶之殊。君子享大有之盛，当代天工治养庶类。治众之道，在遏恶扬善而已。恶惩善劝，所以顺天命，而安群生也。
《蛊卦》
《象》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
〈《大全》〉临川吴氏曰：风在内而能振动万物，则象之以振动其民。山在外而能涵育内气，则象之以涵育其德。振者，作兴彼之善，新民之事也。育者，培养己之善，明德之事也。
《临卦》
《象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。
〈《程传》〉君子观亲临之象，则教思无穷。亲临于民，则有教导之意思也。无穷，至诚无斁也。观含容之象，则有容保民之心。无疆，广大无疆限也。
《贲卦》
《彖》曰：观乎天文，以察时变。
〈《程传》〉天文，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。
观乎人文，以化成天下。
〈《程传》〉人文，人理之伦序。观人文以教化天下。天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。
《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
〈《程传》〉君子观山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无果敢于折狱也。
《无妄卦》
《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。
〈《程传》〉先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜。乃对时育物之道也。
《咸卦》
《彖》曰：天地感，而万物化生，圣人感人心，而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
〈《大全》〉中溪张氏曰：天地之感也，以气。圣人之感人也，以心。天地交感，而万物有化生之理。圣人感人心，而天下有和平之治。寂然不动，性也。感而遂通，情也。于其所感而观之，而天地万物之情，可得而见矣。情者，感而动者也。
《象》曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。
〈《程传》〉君子观山泽通气之象，而虚其中，以受于人。夫人中虚则能受，实则不能入矣。
《𢘆卦》
《彖》曰：日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人
久于其道，而天下化成，观其所𢘆，而天地万物之情可见矣。
〈《程传》〉圣人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗。观其所𢘆，谓观日月之久照，四时之久成，圣人之道，所以能常久之理。观此，则天地万物之情理，可见矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能识之。
《明夷卦》
《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。
〈《程传》〉明所以照君子，无所不照，然用明之。过则伤于察，太察则尽事而无含弘之度。故君子观明入地中之象，于莅众也。不极其明察而用晦，然后能容物和众，众亲而安。是用晦，乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则己不胜其忿疾，而无宽厚含容之德。人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也。古之圣人，设前旒屏树者，不容明之，尽乎隐也。
《井卦》
《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
〈《本义》〉木上有水，津润上行，井之象也。劳民者，以君养民。劝相者，使民相养。皆取井养之气。
《兑卦》
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人，说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死，说之大，民劝矣哉。
〈《程传》〉说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，非君子之道。君子之说于民，如天地之施感于其心，而说服无斁。故以之先民，则民心说随，而忘其劳。率之以犯难，则民心说服于义，而不恤其死。
《节卦》
《彖》曰：天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
〈《程传》〉天地有节，故能成四时。无节，则失序也。圣人立制度以为节，故能不伤财害民。人欲之无穷也，苟非节以制度，则侈肆至于伤财害民矣。
《象》曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
〈《程传》〉泽之容水有限，过则盈溢，是有节，故为节也。君子观节之象，以制立数度。凡物之大小，轻重高下，文质皆有数度，所以为节也。数多寡度，法制议德，行者存诸中为德，发于外为行。人之德行，当义则中节。议谓商度求中节也。
《系辞下》
子曰：危者安其位者也。亡者保其存者也。乱者有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于包桑。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《说卦传》
离也者，明也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
《书经》《虞书·大禹谟》
曰：若稽古大禹。曰：文命敷于四海，祗承于帝。曰：后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。
〈《大全》〉陈氏大猷曰：君臣克艰，乃政化之本原。忽其艰则玩，畏其艰则沮。徒以为艰，而不克尽其艰，则畏而沮，与忽而玩者，均耳。故禹不徒曰艰，而必曰克也。
帝曰：俞，允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁，稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。
〈《大全》〉西山真氏曰：知为君之难易，真知其难，而能尽其道者难。故曰：允若兹，惟帝时克。
益曰：都。帝德广运，乃圣，乃神，乃武，乃文，皇天眷命，奄有四海，为天下君。
〈《大全》〉西山真氏曰：广运而与天德，故能受天之命。益之勉舜，全在广运二字。
禹曰：惠迪吉，从逆凶，惟影响，益曰：吁，戒哉。儆戒无虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于乐，任贤勿贰，去邪勿疑，疑谋勿成，百志惟熙，罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲，无怠无荒，四夷来王。
〈《大全》〉陈氏大猷曰：多事之际，常情皆知儆戒。无事之时，明主犹或玩弛。儆戒则强立而清明，玩弛则颓放而昏塞。
又
帝曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
〈《蔡传》〉古之圣人，将以天下与人，未尝不以其治之之法，并而传之。后之人君，其可不深思，而敬守之哉。
无稽之言勿听，弗询之谋勿庸，可爱非君，可畏非民，
众非元后何戴，后非众罔与守邦，钦哉。慎乃有位，敬修其可愿。
《益稷》
禹曰：都。帝，慎乃在位。帝曰：俞。禹曰：安汝止，惟几惟康，其弼直，惟动丕应徯志，以昭受上帝，天其申命用休。
〈《蔡传》〉慎乃在位者，谨其在天子之位也。天位惟艰，一念不谨，或以贻四海之忧。一日不谨，或以致千百年之患。惟几所以审其事之发，惟康所以省其事之安。至于左右辅弼之臣，又皆尽其绳愆纠缪之职，内外交修，无有不至。若是，则是惟无作作则，天下无不丕应。固有先意而徯我者。以是昭受于天，天岂不重命而用休美乎。
又
帝庸作歌曰：敕天之命，惟时惟几，乃歌曰：股肱喜哉。元首起哉。百工熙哉。皋陶拜手稽首，飏言曰：念哉。率作兴事，慎乃宪，钦哉。屡省乃成，钦哉。乃赓载歌曰：元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。又歌曰：元首丛脞哉。股肱惰哉。万事堕哉。帝拜曰：俞，往钦哉。
〈《蔡传》〉惟时者，无时而不戒敕也。惟几者，无事而不戒敕也。盖天命无常，理乱安危，相为倚伏。今虽治定功成，礼备乐和，然顷刻谨畏之不存，则怠荒之所自起。毫发几微之不察，则祸患之所自生。不可不戒也。此舜将欲作歌，而先述其所以歌之意也。人臣乐于趋事赴功，则人君之治为之兴起，而百官之功皆广也。率，总率也。言人君当总率群臣，以起事功。又必谨其所守之法度，盖乐于兴事者，易至于纷更，故深戒之也。兴事而数考其成，则有课功覈寔之效，而无诞慢欺蔽之失。两言钦哉者，兴事考成二者，皆所当深敬而不可忽者也。此皋陶将欲赓歌，而先述其所以歌之意也。舜作歌而责难于臣，皋陶赓歌而责难于君。君臣之相责难者如此，有虞之治，兹所以为不可及也欤。
《商书·太甲下》
德惟治，否德乱，与治同道罔不兴。与乱同事罔不亡，终始慎厥与，惟明明后。
〈《蔡传》〉与古之治者同道，则无不兴。与古之乱者同事，则无不亡。治而谓之道者，盖治因时制宜，或损或益，事未必同，而道则同也。
《说命中》
惟说命总百官，乃进于王曰：呜呼。明王奉若天道，建邦设都，树后王君公，承以大夫师长，不惟逸豫，惟以乱民，惟天聪明，惟圣时宪，惟臣钦若，惟民从乂。
〈《蔡传》〉天之聪明，无所不闻，无所不见。无他，公而已矣。人君法天之聪明，一出于公，则臣敬顺而民亦从治矣。
惟口起羞，惟甲冑起戎，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬，王惟戒兹，允兹克明，乃罔不休。
〈《大全》〉吕氏曰：此宪天聪明之条目也。
惟治乱在庶官，官不及私昵，惟其能，爵罔及恶德，惟其贤，虑善以动，动惟厥时，有其善，丧厥善，矜其能，丧厥功，惟事事乃其有备，有备无患，无启宠纳侮。无耻过作非，惟厥攸居，政事惟醇。
〈《大全》〉陈氏雅言曰：此篇以宪天聪明，为一篇纲领。此皆推言其用工之地，虑善以动，动惟厥时，戒其妄动，则必至于有失。非宪天之聪明也。有其善，丧厥善。矜其能，丧厥功。戒其自满，则必至于招损，非宪天之聪明也。惟事事乃其有备，有备无患，此欲其能思患预防。不思患预防，则蔽于浅近，非宪天之聪明也。无启宠纳侮，无耻过作，非此欲，其无溺爱徇己，或溺爱徇己，则纵于私欲，非宪天之聪明也。于此数者，能随事而致其戒，则聪明之用，与天为一，可谓圣矣。然其本则，又在于人主之一心。能先正其心，而安于义理之所止，则政之所行，醇而不杂，自无数者之失矣。傅说戒高宗，可谓至矣。而又必总结之惟厥攸居。诚以君者，政事之根本。君心正而事无不正。
黩于祭祀，时谓弗钦，礼烦则乱，事神则难。王曰：旨哉。说乃言惟服，乃不良于言，予罔闻于行，说拜稽首曰：非知之艰，行之惟艰，王忱不艰，允协于先王成德，惟说不言，有厥咎。
《周书·洪范》
三，八政，一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。
〈《蔡传》〉食货，所以养生也。祭祀，所以报本也。司空掌土，所以安其居也。司徒掌教，所以成其性也。司寇掌禁，所以治其奸也。宾者，礼诸侯，远人所以往来交际也。师者，除残禁暴也。
《无逸》〈《蔡传》〉
逸者，人君之大戒。自古有国家者，未有不以勤而兴，以逸而废也。益戒舜曰：罔游于逸，罔淫于乐。
舜，大圣也。益犹以是戒之，则时君世主，其可忽哉。成王初政，周公惧其知逸，而不知无逸也。故作是书，以训之。上目天命精微，下至畎亩艰难，闾里怨诅，无不具载。岂独成王之所当知哉。实天下万世人主之龟鉴也。
周公曰：呜呼。君子所，其无逸。
〈《蔡传》〉所，犹处所也。君子以无逸为所，动静食息，无不在是焉。作辍，则非所谓所矣。
先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸，乃谚。既诞，否则侮厥父母，曰：昔之人，无闻知。周公曰：呜呼。我闻曰：昔在殷王中宗，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。肆中宗之享国，七十有五年。
〈《蔡传》〉中宗严恭寅畏，以天理自检律其身。至于治民之际，亦祗敬恐惧，而不敢怠荒安宁。中宗无逸之实如此，故能有享国永年之效也。
其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉靖殷邦。至于小人，无时或怨。肆高宗之享国，五十有九年。
〈《蔡传》〉嘉靖者，礼乐教化，蔚然于安居乐业之中也。小大无时，或怨者，万民咸和也。乃雍者，和之发于身。嘉靖者，和之达于政。无怨者，和之著于民也。高宗无逸之实如此，故亦有享国永年之效也。
其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国，三十有三年。自时厥后立王，生则逸。生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。
〈《大全》〉陈氏经曰：逸乐，人所好。然所好有甚于逸乐者。苟以艰难而得寿，奚为而逸乐。艰难，人所恶。然所恶有甚于艰难者。苟以逸乐而促寿，奚为而不艰难。公之言，夺常情之好恶，而示以所甚好恶也。
周公曰：呜呼。厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。
〈《蔡传》〉康功，安民之功。田功，养民之功。
徽柔，懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。
〈《蔡传》〉自朝至于日之中，自中至于日之昃，一食之顷，有不遑暇。欲咸和万民，使无一不得其所也。文王心在乎民，自不知其勤劳如此。
文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享国五十年。周公曰：呜呼。继自今嗣王，则其无淫于观，于逸，于游，于田，以万民惟正之供。无皇曰：今日耽乐。乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉。周公曰：呜呼。我闻曰：古之人，犹胥训告，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻。
〈《蔡传》〉言古人德业已盛，其臣犹且相与诫告之，保惠之，教诲之。惟其若是，是以视听思虑，无所蔽塞。好恶取予，明而不悖。故当时之民，无或敢诳诞为幻也。
此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝。周公曰：呜呼。自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。厥或告之曰：小人怨汝詈汝。则皇自敬德。厥愆，曰朕之愆。允若时，不啻不敢含怒。此厥不听，人乃或诪张为幻，曰：小人怨汝詈汝，则信之。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，乱罚无罪，杀无辜。怨有同，是丛于厥身。
〈《蔡传》〉天地以万物为心，人君以万民为心。故人君者，要当以民之怨詈为己责，不当以民之怨詈为己怒。以为己责，则民安而君亦安。以为己怒，则民危而君亦危矣。吁，可不戒哉。
周公曰：呜呼。嗣王其监于兹。
《礼记》《大传》
圣人南面而听天下，所且先者五，民不与焉。一曰治亲，二曰报功，三曰举贤，四曰使能，五曰存爱，五者一得于天下，民无不足，无不赡者，五者一物纰缪，民莫得其死，圣人南面而治天下，必自人道始矣。
〈《大全》〉严陵方氏曰：民不与焉，非不以民为事。苟能行此五者，民亦从而治矣。
立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。其不可得变革者则有矣。亲亲也。尊尊也。长长也。男女有别，此其不可得与民变革者也。
《经解》
发号出令而民说，谓之和，上下相亲，谓之仁，民不求其所欲而得之，谓之信，除去天地之害，谓之义，义与信，和与仁，霸王之器也。有治民之意，而无其器则不成。
〈《大全》〉临川吴氏曰：和仁信义，皆谓施于有政。如器之
可操执。苟徒有治民之意，而无此器，则是虽有不忍人之心，而无不忍人之政也。不成，谓不完成也。
《大戴礼记》《武王践阼》
武王践阼三日，召士大夫而问焉，曰：恶有藏之约、行之行，万世可以为子孙常者乎。诸大夫对曰：未得闻也。然后召师尚父而问焉，曰：黄帝颛顼之道存乎。意亦忽不可得见与。师尚父曰：在丹书，王欲闻之，则齐矣。三日王，端冕，师尚父，亦端冕，奉书而入，负屏而立，王下堂，南面而立，师尚父曰：先王之道不北面。王行西，折而南，东面而立，师尚父西面道书之言曰：敬胜怠者吉，怠胜敬者灭，义胜欲者从，欲胜义者凶，凡事，不强则枉，弗敬则不正，枉者灭废，敬者万世。藏之约、行之行、可以为子孙常者，此言之谓也。且臣闻之，以仁得之，以仁守之，其量百世；以不仁得之，以仁守之，其量十世；以不仁得之，以不仁守之，必及其世。王闻书之言，惕若恐惧，退而为戒书，于席之四端为铭焉，于机为铭焉，于鉴为铭焉，于盥盘为铭焉，于楹为铭焉，于杖为铭焉，于带为铭焉，于履屦为铭焉，于觞豆为铭焉，于户为铭焉，于牖为铭焉，于剑为铭焉，于弓为铭焉，于矛为铭焉。席前左端之铭曰：安乐必敬；前右端之铭曰：无行可悔；后左端之铭曰：一反一侧，亦不可以忘；后右端之铭曰：所监不远，视迩所代。机之铭曰：皇皇惟敬，口生，口戕口。鉴之铭曰：见尔前，虑尔后。盥盘之铭曰：与其溺于人也，宁溺于渊，溺于渊犹可游也，溺于人不可救也。楹之铭曰：毋曰胡残，其祸将然，毋曰胡害，其祸将大。毋曰胡伤，其祸将长。杖之铭曰：恶乎危。于忿疐。恶乎失道。于嗜欲。恶乎相忘。于富贵。带之铭曰：火灭修容，慎戒必恭，恭则寿。屦履之铭曰：慎之劳，劳则富；觞豆之铭曰：食自杖，食自杖。戒之，则逃。户之铭曰：夫名，难得而易失：无勤弗志，而曰我知之乎。无勤弗及，而曰我杖之乎。扰阻以泥之，若风将至，必先摇摇，虽有圣人，不能为谋也。牖之铭曰：随天时，地之财，敬祀皇天，敬以先时。剑之铭曰：带之以为服，动必行德，行德则兴，倍德则崩。弓之铭曰：屈伸之义，废兴之行，无忘自过。矛之铭曰：造矛造矛。少问弗忍，终身之羞。予一人所闻，以戒后世子孙。
《贾谊·新书》《修政语》
黄帝曰：道若川谷之水，其出无已，其行无止。故服人而不为仇，分人而不噂者，惟其道矣。故播之于天下，而不忘者，其惟道矣。是以道高比于天，道明比于日，道安比于山。故言之者见谓智，学之者见谓贤，守之者见谓信，乐之者见谓仁，行之者见谓圣人。故惟道不可窃也，不可以虚为也。故黄帝职道义，经天地，纪人伦，序万物，以信与仁为天下先。然后济东海，入江内，取绿图，而济积石，涉流沙，登于昆崙，于是还归中国，以平天下，天下太平，唯躬道而已。
帝颛顼曰：至道不可过也，至义不可易也。是故以后者复迹也。故上缘黄帝之道而行之，学黄帝之道而赏之，加而弗损，天下亦平也。
颛顼曰：功莫美于去恶而为善，罪莫大于去善而为恶，故非吾善善而已也，善缘善也，非恶恶而已也，恶缘恶也。吾日慎一日，其此已也。
帝喾曰：缘道者之辞而学为己，缘巧者之事而学为巧，行仁者之操而学为仁也。故节仁之器，以修其躬，而身专其美矣。故士缘黄帝之道而明之，学帝颛顼之道而行之，而天下亦平也。
帝喾曰：德莫高于博爱人，而政莫高于博利人，故政莫大于信，治莫大于仁，吾慎此而已也。
帝尧曰：吾存心于先古，加意于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。故一民或饥，曰：此我饥之也。一民或寒，曰：此我寒之也。一民有罪，曰：此我陷之也。仁行而义立，德博而化富。故不赏而民劝，不罚而民治，先恕而后行，是以德音远也。
帝舜曰：吾尽吾敬以事吾上，故见谓忠焉；吾尽吾敬以接吾敌，故见谓信焉；吾尽吾敬以使吾下，故见谓爱焉。是以见爱亲于天下之民，而见贵信于天下之君。故吾取之以敬也，吾得之以敬也，故欲明道而谕教，唯以敬也，故欲明道为忠，必服之。
大禹之治天下也，诸侯万人，而禹一皆知其体。故大禹岂能一见而知之也。岂能一闻而识之也。诸侯朝会，而禹亲服之，故是以禹一皆知其国也。其士月朝，而禹亲见之，故是以禹一皆知其体也。然且大禹其犹大恐，诸侯会，则问于诸侯曰：诸侯以寡人为骄乎。朔日士朝，则问于士曰：诸大夫以寡人为汰乎。其闻寡人之骄之汰耶，而不以语寡人者，此教寡人之残道也，灭天下之教也，故寡人之所怨于人者，莫大于此也。大禹曰：民无食也，则我弗能使也，功成而不利于民，我弗能劝也。故环河而导之九牧，凿江而导之九路，澄五湖而定东海。民劳矣而弗苦者，功成而利于民也。禹尝昼不暇食，夜不暇寝矣，方是时也，忧务故也。故禹与民士同务，故不自言其信，而谕矣。故治天下，以信为之也。
《朱子全书》《语类》
治道别无说，若使人主恭俭好善，有言逆于心，必求诸道；有言逊于志，必求诸非道；这如何会不治。这别无说，从古来都有见成样子，真是如此。
问：或言今日之告君者，皆能言修德二字。不知教人君从何处修起。必有其要。曰：安得如此说。只看合下心不是私，即转为天下之大公。将一切私意尽屏去，所用之非贤，即别搜求正人用之。问：以一人耳目，安能尽知天下之贤。曰：只消用一个好人作相，自然推排出来。有一好台谏，知他不好人，自然住不得。因论世俗不冠带，云：今为天下，有一日不可缓者，有渐正之者。一日不可缓者，兴起之事也；渐正之者，维持之事也。
问：先生所谓古礼繁文，不可考究，欲取今见行礼仪增损用之，庶其合于人情，方为有益。如何。曰：固是。曰：若是，则礼中所载冠、婚、丧、祭等仪，有可行者否。曰：如冠、婚礼，岂不可行。但丧、祭有烦杂耳。问：若是，则非理明，义精者，不足以与此。曰：固是。曰：井田封建如何。曰：亦有可行者。如有功之臣，封之一乡，如汉之乡亭侯。田税亦须要均，则经界不可以不行，大纲在先正沟洫。又如孝悌忠信，人伦日用间事，播为乐章，使人歌之，仿周礼读法，遍示乡村里落，亦可代今粉壁所书条禁。
吴伯英与黄直卿议沟洫。先生徐曰：今则且理会当世事尚未尽，如刑罚，则杀人者不死，有罪者不刑；税赋，则有产者无税，有税者无产，何暇议古。
今世有二弊：法弊，时弊。法弊但一切更改之，却甚易；时弊则皆在人，人皆以私心为之，如何变得。嘉祐间法可谓弊矣，王荆公未几尽变之，又别起得许多弊，以人难变故也。
古人立法，只是大纲，下之人得自为。后世法皆详密，下之人只是守法。法之所在，上之人亦进退下之人不得。
今日之法，君子欲为其事，以拘于法而不得骋；小人却徇其私，敢越于法而不之顾。
杨因论科举法虽不可以得人，然尚公。曰：铨法亦公。然法至于尽公，不在人，便不是好法。要可私而公，方始好。
平易近民，为政之本。
《壬午应诏封事》
四海之利病，系于斯民之休戚，斯民之休戚，系乎守令之贤否。然而监司者守令之纲也，朝廷者监司之本也。欲斯民之皆得其所，本原之地亦在乎朝廷而已。
《戊申封事》
邪正之验，著于外者，莫先于家人而次及于左右，然后有以达于朝廷，而及于天下焉。若宫闱之内，端庄齐肃，后妃有关睢之德，后宫无盛色之讥，贯鱼顺序，而无一人敢恃恩私，以乱典常，纳贿赂而行请谒。此则家之正也。退朝之后，从容燕息，贵戚近臣，携仆奄尹，陪侍左右，各恭其职，无一人敢通内外，窃威福，招权市宠，以紊朝政。此则左右之正也。内自禁省，外彻朝廷，二者之间，洞然无有毫发私邪之间，然后发号施令，群听不疑，进贤退奸，众志咸服，纪纲得以振，而无侵挠之患，政事得以修，而无阿私之失。此所以朝廷百官，六军万民，无敢不出于正，而治道毕也。心一不正，则是数者，固无从而得其正。是数者一有不正，而曰心正，则亦安有是理哉。是以古先圣王，兢兢业业，持守此心。虽在纷华波动之中，幽独得肆之地，而所以精之一之，克之，复之，如对神明，如临渊谷，未尝敢有须臾之怠。然犹恐其隐微之间，或有差失而不自知也。是以建师保之官，以自开明。列谏诤之职，以自规正。而凡其饮食酒浆，衣服次舍，器用财贿，与夫宦官宫妾之政，无一不领于冢宰之官，使其左右前后，一动一静，无不制以有司之法，而无纤芥之隙，瞬息之顷，得以隐其毫发之私。盖虽以一人之尊，深居九重之邃，而懔然常若立乎宗庙之中，朝廷之上。此先王之治所以由内及外，自微至著，精粹纯白，无少瑕翳。而其遗风馀烈，犹可以为后世法程也。
《已酉拟上封事》
四海之广，兆民至众，人各有意。欲行其私，而善为治者，乃能总摄而整齐之，使之各循其理，而莫敢不如吾志之所欲者。则以先有纲纪以持之于上，而后有风俗以驱之于下也。何谓纲纪，辨贤否以定上下之分，核功罪以公赏罚之施也。何谓风俗，使人皆知善之可慕而必为，皆知不善之可羞而必去也。然纲纪之所以振，则以宰执秉持而不敢失，台谏补察而无所私，人主又以其大公至正之心，恭己于上而照临之。是以贤者必上，不肖者必下，有功者必赏，有罪者必刑。而万世之统，无所阙也。纲纪既振，则天下之人，自将各自矜奋，更相劝勉，以去恶而从善。盖不待黜陟刑赏，一一加于其身，而礼义之风，廉耻之俗，已丕变矣。惟至公之道不行于上，是以宰执台谏有不得人，黜陟刑赏，多出私意，而天下之俗，遂至于靡然不知名节行检之可贵，而唯阿谀软熟，奔竞交结之为务。一有端言正色于其间，则群讥众排，必使无所容于斯世而后已。此其形势如将倾之屋，轮奂丹雘，虽未觉其有变于外，而材木之心，已皆蠹朽腐烂，而不可复支持矣。
《答张敬夫》
天下万事，有大根本。而每事之中，又各有要切处。所谓大根本者，固无出于人主之心术。而所谓要切处者，则必大本既立，然后可推而见也。如论任贤相，杜私门，则立政之要也。择贤良，轻赋役，则养民之要也。公选将帅，不由近朁，则治军之要也。乐闻警戒，不喜导谀，则听言用人之要也。推此数端，馀皆可见。然未有大本不立，而可以与此者。此古之欲平天下者，所以汲汲于正心诚意，以立其本也。若徒言正心，而不足以识事物之要。或精覈事情，而特昧夫根本之归。则是腐儒迂阔之论，俗士功利之谈，皆不足与论当世之务矣。
《送张仲隆序》
古圣贤之言治，必以仁义为先，而不以功利为急。夫岂故为是迂阔无用之谈，以欺世眩俗，而甘受实祸哉。盖天下万事，本于一心，而仁者此心之存之谓也。此心既存，乃克有制，而义者此心之制之谓也。诚使是说著明于天下，则自天子以至于庶人，人人得其其本心，以制万事，无一不合宜者，夫何难而不济。不知出此，而曰事求可，功求成，吾以苟为一切之计而已。是申商吴李之徒，所以亡人之国，而自灭其身。国虽富，其民必贫。兵虽强，其国必病。利虽近其，为害也必远。顾弗察而已矣。
《答陈同父》
尝谓天理人欲二字，不必求之于古。今王伯之迹，但反之于吾心。义利邪正之间，察之愈密，则其见之愈明。持之愈严，则其发之愈勇。《孟子》所谓浩然之气者，盖敛然于规矩准绳，不敢走作之中，而其自任以天下之重者，虽贲育，莫能夺也。是岂才能血气之所为哉。老兄视汉高帝、唐太宗之所为，而察其心，果出于义耶，出于利耶，出于邪耶，正耶。直以其能假仁借义，以行其私。而当时与之争者，才能知术，既出其下，又不知有仁义之可借，是以彼善于此，而得以成其功耳。若以其能建立国家，传世久远，便谓其得天理之正，此正是以成败论是非，但取其获禽之多，而不羞其诡遇之不出于正也。千五百年之间，正坐如此，所以只是架漏牵补，过了时日。其间虽或不无小康，而尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。
又
夫三才之所以为三才者，固未尝有二道也。然天地无心而人有欲，是以天地之运行无穷，而在人者有时，而不相似。盖义理之心顷刻不存，则人道息。人道息，则天地之用虽未尝已，而其在我者则固，即此而不行矣。不可但见其穹然者，常运乎上。颓然者，常在乎下。便以为人道无时不立，而天地赖之，以存之验也。夫谓道之存亡在人，而不可舍人以为道者，正以道未尝亡。而人之所以体之者，有至有不至耳。非谓苟有是身，则道自存。必无是身，然后道乃亡也。天下固不能人人为尧，然必尧之道行，然后人纪可修，天地可立也。天下固不能人人皆桀，而后人纪不可修，天地不可立也。但主张此道之人，一念之间不似尧，而似桀，即此一念之间，便是架漏度日，牵补过时矣。盖道未尝息，而人自息之，所谓非道亡也。幽厉不由也，正谓此耳。惟圣尽伦，惟王尽制，固非常人所及。然立心之本，当以尽者为法，而不当以不尽者为准。故曰：不以舜之所以事尧，事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民，治民，贼其民者也。而况谓其非尽欺人以为伦，非尽罔世以为制。是则虽以来书之辨，固不谓其绝无欺人罔世之心矣。欺人者，人亦欺之。罔人者，人亦罔之。此汉唐之治，所以虽极其盛，而人不心服，终不能无愧于三代之盛时也。今若必欲撤去限隔，无古无今，则莫若深考尧舜相传之心法，汤武反之之功夫，以为准则，而求诸身。却就汉祖唐宗心术微处，痛加绳削，取其偶合，而察其所自来，黜其悖戾，而究其所从起。庶几天地之常经，古今之通义，有以得之于我。不当坐谈既往之迹，追饰已然之非，便指其偶同者以为全体，而谓其真不异于古之圣贤也。
又
如管仲之功，伊吕以下，谁能及之。但其心乃利欲之心，迹乃利欲之迹。是以圣人虽称其功，而孟子、董子皆秉法义以裁之，不少假借。盖圣人之目固大，心固平，然于本根亲切之地，天理人欲之分，则毫釐必计，丝发不差者。此在后之贤所以密传谨守，以待后来，惟恐其一旦舍吾道义之正，以徇彼利欲之私也。今不讲此，而遽欲大其目，平其心，以断千古之是非。宜其指铁为金，认贼为子，而不自知其非也。若夫点铁成金之譬，施之有教无类，迁善改过之事，则可至于古人已往之迹，则其为金为铁，固有定形，而非后人口舌议论，所能改易久矣。今乃欲追点功利之铁，以成道义之金，不惟费却閒心，力无补于既往，正恐碍却正知，见有害于方来也。来谕又谓凡所以为此论者，正欲发儒者之所未备，以塞后世英雄之口，而夺之气，使知千涂万辙，卒走圣人样子不得。以愚观之，正恐不须如此费力，但要自家见得道理分明，守得正当。后世到此地者，自然若合符节，不假言传。其不到者，又何足与之争耶。况此等议论，正是推波助澜，纵风止燎，使彼益轻圣贤，而愈无忌惮。又何足以闲其口，而夺其气乎。