乙三、究竟降住起修分（分二）
丙一、当机重问降住
尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？
现在讲到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟无我的这个究竟。‘究竟’就是完全，‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的认识而已，事实上你还是个凡夫，你解悟了道理之后，还得再起修，你的真心才能得到‘究竟降住’，这叫做‘依悟起修’；就是依著你悟出的道理，而去修行。要怎样去修行呢？就是‘全修在性’，因为一切万法不离自心，所以要在现前这一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，这叫做‘全修在性’，这种的用功修行，那才是真实的修行。举个比喻来说，前面所讲的道理，好比是地图，你要到那里，先把地图看明白，通通了解清楚了，这就等于开了悟。这时候你再起步走，就绝对不会走错路，也不会中途暂停下来，一定会继续走到目的地，到达终点，这就是‘依悟起修’。我们中国顿教禅宗，用功修行要通过所谓：‘三关’。破本参就是破‘初关’，再破第二关‘重关’，再破第三关叫‘末后牢关’。第一初关叫做破本参，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本来面目了；本来面目就是‘我本来具有的佛性’。佛性是什么呢？我明白了，这叫‘开悟’，开悟了，就要脚踏实地的去修行，才能通过第二关，第三关。如果我们不求‘开悟’，就要先讲修行，这叫‘盲修瞎炼’；好比你不用眼睛来引导你的双足去走路，你走错了，自己都还不知道，光在那里瞎炼一番，已经炼到外道那里去了，自己都还不晓得，这是多么的冤枉和可悲。只走到中途，就以为走到目的地了，叫做‘得少为足’；修行用功稍为得到好处，稍为得到利益，以为这样就是成佛了，不要再修行了。所以我们修行佛法，首先一定要从‘依文解义’的‘解’开始；再进一步去求‘深解义趣’的‘解’，就是先悟了‘理’再去修行，这样才是最稳当，这样我们才不会落到‘盲修瞎炼’盲修一场。
从第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面讲的道理，完全不同。前面先教我们‘依文解义’的‘解’，要我们‘生起信心’，一直说到第八分为止。从第九分起，就是推广降住，叫我们‘开解’，要‘深解义趣’，一直说到第十六分为止。由第十七分开始，下面就是讲要怎样的起修了，要开始走上修行的路上去；这个修行可不是普通的修行，是‘深解义趣’，悟解了这个‘理’以后的修行；这个修行还是要依著这个‘理’来修行，修到二十三分为止。再往下面就是讲证果了。今天我们能遇到‘新眼疏’，遇到通理大师，‘达天老人’，我得到他的光明指导不少，他这个金刚经分科是清清楚楚的，我们依著他的分科来讲，就不会那么的含糊，我要强调再说一次，到了这第十七分，就是讲起修了，这个修行，可不是普通的修行，他是‘深解义趣’以后的修行，也就是悟解了以后的修行。你要把这个道理记清楚，才能把经文的脉络次第弄明白。
这正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分为二科。丙一、‘当机重问降住’，‘当机’就是须菩提尊者，前面第二分他已问过的，到第十七分又再问，叫重问。再问什么呢？还是两个问题：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、‘如来原问发明’，‘原问’就是释迦佛照著他，须菩提原来所问的问题，来发明答覆，这个降心与住心的这个道理。先讲第一科，‘尔时，须菩提白佛言：世尊！’这个‘尔时’就是讲到第十六分，这个时候，须菩提又出来仰白世尊说：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？’这个问题跟前面第二分所问的一样，但是深浅不同。这里的‘善男子善女人’跟前面不同，前面的是个薄地凡夫，要想学发心的‘善男子善女人’。现在这个‘善男子善女人’是开过悟，‘深解义趣’的‘善男子善女人’。‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，这个‘发心’也跟前面深浅不同。前面是初学发心，发‘无上、正等、正觉的心’，也就是上求佛道，下化众生，这个正知正见的愿心。这个地方是要‘发修行的心’，这个发心者，虽然‘理’已经悟解了，但是他还没有证得‘无上、正等、正觉’的‘佛果’。所以要来求证，要求证就得学修行，现在就是发‘要修行，要证果。’的这个心。所以这个‘发’字，也比前者深。‘云何应住？云何降伏其心？’文字跟前面一样，义理却不同。这就是你‘悟’了‘理’了，你要实际的起‘事修’，你要在事相上修行用功了。可是真心还是会走动的。何以故？因为真心还不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要来求安住真心的修行方法呢？真心为什么不能安住呢？因为有妄想打闲岔。所以要来请世尊说降伏妄心的方法。这个妄心是最细的妄心，是‘悟’了‘理’之后，你要在事相上去修行。因为你的真心还有‘微细动念’的执著，这个心很细，一定要把他降伏住。要怎样降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深浅不同。前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’，这一点得把他记清楚。这第十七分，所问的问题跟前面一样，世尊所答覆的文字也一样，但是义理却不一样，这里是要去除‘心内的执著相’，因为你‘生心动念’，就会产生有能有所，一个能执著，一个所执著。所执著的是‘外面境界相’，所以才一再的开导我们，‘不应住色生心，不应住色声香味触法生心。’‘色声香味触法’都是‘心外的境界’，那是你所执著的，你把前面那个所执著「心外面的境界相’空掉了，可是心里面还有个执著，这叫做‘能执著的内心’。这个道理，在第十五分，就已经先表明在那里，这叫‘我见、人见、众生见、寿者见。’‘我见’与‘我相’，这个‘见’与‘相’有什么不同呢？‘我相、人相、众生相、寿者相。’是‘心外的境界’叫‘相’，是‘所执著’的‘相’。‘我见、人见、众生见、寿者见。’，是‘心内的执著’叫‘见’，‘见’是‘能执著’的内心。把前面所执著的相，空掉了，心内还有一个‘能执著’的‘我见’，这个也是妄想心，所以要来降伏这个心内的妄想心。
丙二、如来原问发明（分三）
丁一、降心离相（分二）
戊一、略明
佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。
佛告诉须菩提说：这个善男子、善女人，发了‘三藐三菩提心’。要怎样才能安住真心？要怎样才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的问题。要降伏妄心，你就必须要离相。发菩提心的这个人，‘当生如是心，我应灭度一切众生。’‘当生如是心’就是应当生起这么一个心，这又是什么心呢？就是依著你发菩提心的心愿而生起的心，发的菩提心是要上求佛道，下化众生，所以‘我应灭度一切众生’，那么你就应当去广度一切众生，这是第一句，这下面就是告诉你要离相。‘灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’这句在第三分已讲过，这地方就容易了解。‘灭度’就是涅槃，把一切众生度到无余涅槃上这叫做‘灭度’。‘灭度一切众生已’把一切众生都度尽了，换一句话说，就是把一切众生都度成佛了。‘而无有一众生实灭度者’而没有一个众生实实在在得灭度。‘何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’这个问题与答覆都跟前面一样，范围却有不一样的地方。不一样的地方就在这一句‘灭度一切众生，而无有一众生实灭度者。’这一句跟前面翻译不一样，就在这个‘实’字上，前面是‘实无众生得灭度者’这里是‘无有一众生实灭度者。’前面是‘空’这个‘众生相’，因为‘众生相’是因缘生法，当体即空，那有一个众生，为你所灭度；前面是注重在‘空’这个所度的‘众生相’。现在这个‘实’字放在下面，‘实’在没有一众生，‘实为我灭度’。‘空’这个‘内心之相’就是你不要执著这个众生‘为我所灭度’。实实在在没有一众生为我所灭度的，这就把‘内心’的‘执相’，也‘空’掉了。所以下面就解释，‘何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’你既然是个菩萨，你就不是凡夫了，尤其到了后半卷，已经是个开过悟的菩萨了，更不是凡夫了。那么你为什么还要执著「我等四相’呢？你要是执著我是‘能度者’，众生是‘我所度者’，这个‘能度’就变成‘我相’，‘所度者’就是个‘人相’。‘能’‘所’的差别对待，就是‘众生相’，你执著不舍，就是‘寿者相’这完全是凡夫境界。假使你还存有这个‘我等四相’在，那你就不配称为‘菩萨’，你还是叫做凡夫。‘我等四相’的执著有三层，一是‘我执’的‘我等四相’；二是‘法执’的‘我等四相’；三是‘空执’的‘我等四相’。你有‘我等四相’在，就比不上二乘人，因为二乘人，第一层，‘我执’的‘我等四相’已经空了。你要当菩萨，不但‘我执’要空‘法执’也要空，这样你才能自利利他，超过凡夫位，超过二乘位，你才是个真实菩萨，这才是修行成佛之因的正确方向。佛是修行过菩萨道的，这个历程，他是过来人，当然他了解菩萨道要怎样的来修才会成佛。下面再加以解释，‘所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者。’。你若执著「我是能发菩提心者’，就是‘我执’未空。你执著「有一个菩提法为我所发’，就是‘法执’未空。‘我执’不空‘法执’不空，就不能修成佛之因了。佛是过来人，所以在这里告诉我们‘实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。’就是要我们晓得，一切法当体即空，因为一切皆因缘所生，‘因缘所生法，缘生则生，缘灭则灭，当体即空。’所以一切法的当体皆‘空无自性’。因此，‘菩提法’也不可以执著。所以实实在在就没有个法，叫你去‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。既然没有‘菩提法’叫我们去发，那我们为什么还要执著有个众生可度呢？所以一切法都要‘离相’，对一切法都不能生起执著，才能舍离‘我执’、‘法执’，这样修才是菩萨修成佛之道。佛为了证明‘实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者’。在下面的一段经文，就引证他在然灯佛前，怎样才能授记的原因。
戊二、详示（分四）
己一、得记离相（分四）
庚一、问答略明
须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然燃佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是如是。
这段经文，为什么佛又把前面‘授记’的公案再引出来呢？因为这地方讲到：‘没有法发阿耨多罗三藐三菩提心。’既然说没有这个‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，这么说这个‘菩提法’也是‘空’的！那么，世尊！您在然灯佛那儿授成佛之记，这不是得了个‘菩提法’吗？您没有得‘菩提法’，那您又怎样授成佛之记呢？假使这个‘菩提法’是‘空’的，世尊！您‘授记’当然也是‘空’的，结果‘成佛’的时候，当然也是‘空’的，那不是落于‘断灭’了吗？佛要解开这个疑结，就引证授记的这个公案说：我得的这个‘菩提法’人，是‘无法可得’才授成佛之记的。为了要给你们明白，所以才问须菩提：‘如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？’，‘不也。世尊！’须菩提‘深解义趣’，懂得了‘离相’的‘道理’，所以回答说：‘如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’无法可得，才是真得。这是什么道理呢？因为无法可得，才能舍离‘法执’；有法可得，反而落入虚妄，落入‘法执’。你虽然是发了菩提心的菩萨，也不能执著这个‘菩提法’，这样才能成就‘离相降心’，以‘无住’来‘安住真心’的般若妙慧。这部金刚经你不去听法师讲经，是永远不会懂的。你听多了，对于经的道理才会越听越熟，才会有所领悟。金刚经前半卷解释，教你发心度一切众生要离‘众生相’。由十七分起，这后半卷说明了连能度的这个‘心相’要离开。就连这个‘授成佛之记’的这个‘相’也要离开。
‘如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提否？’这个问题在前面第十分就有问答过，但是这个地方有个深浅不同；前面第十分的问答，是针对没有一个‘所得’的‘菩提法’，把‘能’与‘所’分开了。其实‘所得’的‘菩提法’还是‘心外之相’。十七分这里所说的是没有‘能得的心相’，连‘能得的心相’也要空掉。这就把佛说的‘实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者。’归纳起来，连这个发菩提心的人都空了，那里还有个‘菩提法’可得呢？连那个‘能得’的人都空了，那里还有‘所得’的‘法’呢？为什么‘能得’的人也是空的呢？因为他内心的‘能得之相’已经空掉了。内心都空了，那里还有个‘能得’的人呢？心内都空了，那还有个‘心外的菩提法’可得呢？这就叫‘一切法空’，也就是须菩提‘深解义趣’悟到的甚深义理。这里是说连‘能得’的‘心相’，也要‘空’。这就比前面第十分又更进一步了。前面是‘空’：‘所得的菩提法’，这里是‘空’：‘能得菩提法的心相’。发菩提心的人，他的心都空了，那还有个‘所得’的‘菩提法’呢？所以实实在在佛在然灯佛面前，没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：‘如是如是’。佛就给他印证说：你说得对！你说得对！重演‘如是’，就是加重语气，是绝对之词，是说你绝对没有错，你说的绝对是对的。
庚二、印证详释（分二）
辛一、印证
须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。
佛印证好了，又何必把须菩提这句：‘实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。’再重复的说一句呢？这是特别提醒我们，叫我们听的。这是佛恐怕我们到目前为止，所明白的道理，在观念上会认为如来在然灯佛面前授记，确确实实有个记可授，确确实实有个法可得，只是不许著相而已，因为你一著相就不对了。怕我们明白就明白到这里而已，这还是没有彻底的解悟。佛担心我们还在怀疑，我们心里头还存有个‘菩提法’可得的这个心理。须菩提尊者，他听到佛最近讲的，连那个发菩提心的人也是空的，那个‘能得’的人都空了，那还会有‘所得’的‘法’呢？通通空了，实实在在没有‘能得’的人与‘所得’的法，须菩提尊者是彻底开悟了。释迦佛恐怕我们后来的众生，尤其是末法时代的众生，还没有悟到这一层甚深的道理，所以把须菩提的话，再重新的印证一下，就是要告诉我们，心里绝对不可以还存有这个疑见，认为这个‘菩提法’只是不能执著而已，最后还是有‘所得’的。如果有这种的见解，那不就是说你心里面还是存有一个相吗？所以佛再印证，再重说一句，就是教我们要彻底把这个‘有所得’的观念，空得干干净净。实实在在没有个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。因为一切法，都是从因缘生，菩提法也是从因缘生，从因缘生的法，当体即空，那有个实实在在的菩提法呢？佛再印证，再重复须菩提说的一句话，就是要我们把心内的‘有所得心相’空得干干净净，而不生执著；希望我们当下真正的解悟这个‘菩提法’。
辛二、详释
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！
‘须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。’须菩提！假使如来有个法可得，得个‘阿耨多罗三藐三菩提者。’那么然灯佛就不会与我授记了。换句话就是说，绝对没有个法可得，也没有能得的心，也没有所得的法，所以，然灯佛才给我授记。‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’这两句是然灯佛给他授记时说的话。假使然灯佛不与我授记，就不会这么说：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’先把释迦牟尼这个名字解释一下。这是我们本师教主的德号，释迦牟尼翻到中国话叫‘能仁寂默’，新眼疏和心印疏都有解释。‘能仁’就是慈悲，能仁慈一切众生，这是如来的悲心。‘寂默’是‘寂静’而‘不著相’，这是如来的智慧。如来的德号，含有‘悲智双运’的意思。合起来说，如来运用‘悲智’双轮，而去普度一切众生。为什么大乘经典难懂呢？因为一时说‘空’，一时说‘有’。‘说有’就是‘悲心’。众生在苦海里受苦，你不去度众生可以吗？你不去度众生出离苦海，你就没有慈悲心，就落个二乘人，何以故？因为二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脱生死，出三界，众生怎样受苦，他不要管。所以小乘人他不能推大乘车。那么你要度众生，也不要落入著相，一著相就变成凡夫了。何以故？因为凡夫有悲心要去度众生，但是他却处处著相，他没有智慧来远离执著，尽管发悲心要去度众生，但处处著相，这样众生度得了吗？所以度众生，就不要著相，你要去启发离相智慧，由这个智慧来‘观空’才能不生执著，所以这叫‘悲智双运’，这样才能推得动大乘车，才能运载一切众生，由生死走到涅槃的安乐处所。如来的德号叫‘悲智双运’就是这样解释。记著这一个名词就好解了，实际上，释迦牟尼佛‘能仁寂默’这一个德号，就包括三藏十二部的道理，他就是‘空有不二’的一个德号，他是即空即有，即有即空。‘寂默’就是‘空’，能仁慈一切众生属于‘有’。但是如来的‘有’跟凡夫的‘有’不同，如来的‘有’叫‘妙有’；如来的‘空’不是‘断灭空’而是‘真空’。‘妙有不有’即是‘真空’；‘真空不空’即是‘妙有’，‘空有一如’就是中道。这么一个德号叫‘能仁寂默’。你懂得‘能仁寂默’这两个名词，三藏十二部的道理，你都能用‘能仁寂默’来解释，都能解释得圆融无碍。
这就讲到，我释迦佛要是著了个发菩提心的相，然灯佛在当时就不会给我授记，也不会讲这两句话：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’‘汝’是指著释迦牟尼佛，那个时候就是善慧菩萨。‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’遇见然灯佛，善慧菩萨，这时候授了记，然灯佛跟他说：你在九十一劫以后，就会成佛，佛号叫释迦牟尼！‘须菩提！若有法如来得，阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。’这就是说，那时候我心里要是有个执著，执著有个法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛就不会给我授记说：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’了。
‘以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”。’前面说，我在授记的那个时候，要是有个分别心，我今天要得菩提法，然灯佛就不会给我授记，也不给我说授记的两句话：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’。‘以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。’‘以实’的‘以’字，应作‘因’字讲。因为当时，实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提，那时候，我不但‘我执’已空，‘法执’也空，没有能所分别，没有能得之心，没有所得之法，这叫‘实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提’。这是说他自己的功行，到了授记那时候的境界（功夫），那时候，我心空境寂，我的内心是空无所著的，外面的境界也是寂灭的。我内心一空，所以没有一个能得之心，外面的境界寂灭，我没有所得的法。没有‘能得’，没有‘所得’，以是之故，然灯佛才给我授记，才作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’。因为他授成佛之记，就是他已经是修到了八地菩萨位了。现在先讲八地菩萨位是怎样修来的呢？起先你用功修行，到‘法执’的‘分别心不起’就能‘深解义趣’；‘法执’不起，就能证到初地菩萨。初地菩萨就是大彻大悟的一个菩萨位，跟小乘证初果位的意思一样，但深浅不同。小乘证得初果，他分别‘我执’不起，所以他叫做小乘圣人。这个大乘行者，是‘我’‘法’二执要一起断除，那个分别所起的‘我’‘法’二执，通通把他空掉了，空掉了他就证得了初地菩萨。初地菩萨，叫做大乘圣人。由初地菩萨以后，就要用功修行断这个与生俱来的‘我’‘法’二执，断到八地，到了八地，他已经到达无功用行的位了，这个时候，他不要用功，自然不退的往前精进，他有这个功夫了，才有资格来授成佛之记。所以他里面没有一个‘能得’的‘心’，外而没有一个‘所得’的‘法’；能所分别，他不起。不但分别的这个‘法执’他没有，连那个俱生的‘法执’他也不起。这样，他才能授成佛之记，然灯佛才会跟他作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’
庚三、征起转显
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
‘如来者，即诸法如义。’这是完全用来解释如来法身的。‘诸法’就是一切法，一切法缘生则生、缘灭则灭，无有自体；如来的法身于一切法里面，却如如不动，不随诸法生灭去来；因为如来法身的本身是不生不灭，无来无去的‘真如理体’。故说：‘如来者，即诸法如义。’。佛称为‘如来’，这个‘如来者’，‘即是诸法中，如如不动义。’佛的法身也就是这个‘真如理体’。一切万法，有生、住、异、灭，四相的变迁，但‘真如理体’却‘如如不动’。‘真如’是个‘理体’，‘真’者‘不虚’，‘如’者‘不变异’，这个‘真如理体’，一切法都依他随缘而生起的。‘真如’有二种义理——一种是随缘义，一种是不变义；他本体不变，但他却能随缘，现起一切法，随缘生起一切差别法相，但是他能随缘不变；一切法相，千差万别，有生、住、异、灭，但‘真如’本体，却永远不变动，这就是‘真如’的不变义。‘如来’，他所证的法身由‘真如’而得来的，故名‘如来’。拿个比喻来解释，譬如黄金，他‘本质不动’，但能‘随缘’制成庄严器具，你欢喜把他造金项炼，他就变成金项炼，你欢喜把他做成金戒指，他就变成金戒指，形相虽有差别，黄金的‘本质’却‘如如不动’。那个金戒指的差别相，是‘随缘’生出来的，但是黄金的‘本质’（本体）在‘随缘’中，并没有变动，并没有变异。因此我们知道黄金的本体，他具有‘随缘不变，不变随缘’的‘妙用’。‘真如’，是一切法的本体，跟黄金本体一样，在一切法中能‘随缘不变，不变随缘’，这样一比喻，道理就比较容易懂。金刚经这里所指的‘如来’，就是法身如来，法身如来，就是这个‘真如理体’。‘真如理体’在那里呢？就在这一切法上，他就是一切法的本体。‘真如理体’虽然随缘，生出一切法，但是他有一个不动的本体，这就是‘真如’。佛的法身，就是这个‘真如理体’。这法身如来怎么解释呢？从‘真如’而来故名‘如来’。我们懂得了黄金，‘真如’本体的道理后，由此我们也知道‘如来’他是来而不来，来无来相，所以如来法身也没有来去。下面经文会说到：‘如来者，无所从来，亦无所去。’你证得法身，他没有个来，没有个去，所有的来，他是由‘真如’而来，你成佛，证得了法身，就是证得了：遍在一切法中的‘真如’义理，证得‘真如’法的‘理体’。这就如楞严经上所讲‘即一切法，离一切相。’；‘离一切相’在那里‘离’？就在‘一切法’上‘离’。如来的法身在那里呢？他法身遍一切处，遍一切处就是遍在一切法上，但是你一‘执著法相’，‘法身’就‘现’不出来了。你用‘般若智慧’，把‘法相观空’，‘凡所有相，皆是虚妄。’这就是‘即见如来’，见到这个法身如来。这么样的征起，再加以解释。释迦佛授了成佛之记，为什么没有一个能得之心，没有一个所得之法呢？因为授成佛之记，一定要成佛，一定要证得法身如来。证得的法身如来，就是证得这个‘真’而‘不妄’，‘如’而‘不变异’的‘真如理体’。‘真如理体’上，那里会有这个‘能’，会有这个‘所’呢？那里会有个‘能得’，一个‘所得’呢？下面就是解释这个道理。‘若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。’‘若有人言’，这个人，就是权教大乘菩萨。凡夫根本不知道说这个话，二乘人也不知道这个成佛是怎么成的。权教大乘菩萨，他是学大乘法的，他知道，但是他著相，他说如来‘有所得’。‘若有人言。’就是指权教大乘菩萨，他们在说：如来是得阿耨多罗三藐三菩提。要是当时如来没有得到阿耨多罗三藐三菩提的话，他又怎么能授成佛之记呢？这个道理也难怪权教菩萨会这么认为。因为佛为了方便接引权教菩萨，应他们的根机，也曾经为他们说这个‘阿耨多罗三藐三菩提法’，‘有所得’。佛说‘有所得’是为了引导他们产生‘希望心’，他们才会去求这个‘菩提法’嘛！可是到了现在，这第十七分是要讲‘最上乘法’了。须菩提！‘实实在在没有个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。这句话，佛讲了二遍，连须菩提讲，就三遍。须菩提说，依他所解悟佛说的义理，佛在然灯佛所没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛也给他印证说：‘如是如是’。佛再接著说：‘实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。’佛为什么说了再说，这是释迦佛悲心过切，要我们学实教大乘。学‘最上乘法’的人，在我们心里头，绝对不可以存有一点怀疑的念头，分别佛究竟‘有所得’呢？还是‘无所得’？你存有这个怀疑心，这就表示你不了解‘实教大乘’的道理，或者你只了解到‘有所得’，而‘不可说’，这样你还是没有了解透彻。‘实实在在没有个法可得’，这句话佛说了再说，就是为了让你把那个‘偷心’死尽，死尽‘偷心’。这个‘偷心’就是想偷人家财物的那个心，做贼的那个心。他为什么要偷人家的钱财，偷人家的东西呢？因为他有个‘贪心’在。你要是贪图有个‘菩提法可得’，这就是你还存有‘贪心’。这个‘贪心’还不是跟那个作贼，偷人家财物的那个‘偷心’一样吗？‘偷心’不死，‘偷心’死不尽，那就是‘但有一些些，便有一些些。’你心里就永远不能‘空无所住’，心不能‘空’，一定会被境界所转，所以一定要‘实实在在，没有个法可得。’这样子你将来才能‘授成佛’之‘记’，这不就是：你也有份，我也有份了吗？要是你心里头有一个‘偷心’，就会‘有能’‘有所’；‘有能’‘有所’就永远不能授成佛之记。何以故？因为有能有所，就是有个执著的分别心在。一有分别心，又怎么有资格成佛呢？落入分别执著，就是个凡夫。二乘人他‘空’了一半，‘我’‘空’了，‘法’‘不空’还是个分别心。他为什么法不空呢？因为他还是有个‘法执’的分别在。所以说，你学菩萨道，到了这个阶段，你还有个‘能’还有个‘所’，还有这个‘能’‘所’的执著，你就永远不会授成佛之记。佛的慈悲心重，所以才说了再说。这下面佛就再进一步的加以解释。
庚四、结示中道
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。
‘实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。’这句话，释迦佛说了二次为须菩提印证。印证以后，他已经深解佛所说的义趣。但是佛又恐怕我们这些末法时代的众生不明白，所以说了再说，还是担心我们不明白，这就再加以解释，‘须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。’释迦如来在然灯佛面前授了成佛之记，‘实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。’这个深奥难懂的义理，佛恐怕众生一时转不过来，恐怕众生起了疑惑，而错认为：无法发心，无法得记，无法成佛，由这一个错认，而陷入在‘断灭空’里面。为了遮断这个疑惑，所以再引入中道实相，故说：‘如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。’如来所得的这个‘菩提法’，‘于是中’‘是’就是指‘菩提法’，于‘菩提法’中，是‘无实无虚’的。他所得的这个‘菩提法’是个平等‘真如’之理，也叫‘实相’之理。‘实相’也就是‘真如’，名字不一样，义理是一个。‘真如实相’是个平等之理，你不能说他实实在在‘有’，也不能说他实实在在‘无’。你说‘有’就‘实’了，你说‘无’就‘虚’了。这样就不是平等之理了，这就变成不平等了。这个‘无实无虚’，就是‘心经’上的那一句：‘是诸法空相，不生不灭，不增不减。’这句经文，就是‘真如’平等之理。这个‘真如’平等之理，在圣不增，在凡不减。你得到了菩提法，那个‘真如’平等之理，是不是增加了？没有增加；不要说证到八地菩萨没有增加，就是成佛了，也是没有增加，永远是不增的。在凡夫份上，是不是减少了一部份？并没有减少，如果减少了，就是个可坏之法，如果是可坏之法，我们永远成不了佛。现在我们虽然流转生死，此道来彼道去，受苦无穷，但是我们的‘真如理体’，从来没有减少过一点点。因为‘真如理体’他不变动，所以才说，他在圣不增，在凡不减；在圣位上他没有增加一部份，在凡位上他也没有减少过一部份。这个‘不增不减’的‘真如理体’，就是‘无实无虚’。为什么说他没有增？因为他是‘无实的’，没有一个实实在在的法可得。同时他也是‘无虚’的，所以也不会减少一点点。为什么？前面说过：‘凡所有相，皆是虚妄。’，因为‘真如理体’，他没有一个实实在在的色相可得。别说凡夫法，就是一切生灭有为法，都是虚妄的，连化身佛的三十二相好，报身佛的无量相好，还是虚妄的，‘凡所有相，皆是虚妄’的。为什么呢？‘真如理体’上，他没有个实实在在的相，因为他虽是‘无实’，同时也是‘无虚’的。‘虚’是没有了叫做‘虚’。‘真如理体’他不落于‘断灭’。什么都没有叫‘断灭’。但是‘真如理体’不是这个样子的，所以下面佛才说，‘是故如来说一切法，皆是佛法。’这个地方是要我们澈底开悟，要我们能够悟到一切法，他没有一个‘实实在在的法可得’因为‘凡所有相，皆是虚妄。’，你能够了解‘虚假’的‘假相’，你才能‘悟’到‘真如理体’的真相。这样子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。就如‘心印疏’上所引证的：‘青青翠竹，即是真如，郁郁黄花，无非般若。’你看见‘青青翠竹’的境界，他就是‘真如理体’的映现，你看见了‘郁郁黄花’，他就是‘实相般若’的映现，所以一切法都离不开‘真如理体’的变现。
换句话说，假使你不懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’的道理，那么，你所说的佛法，也不是真实的佛法了。这怎么说呢？你好不容易发了‘菩提心’，要修道成佛，这个发心的确是难能可贵。因为那些没有闻到大乘佛法的人，他不知道怎样来发‘菩提心’的；或者虽闻了大乘法多年，有些人还是不发菩提心；或者发了‘菩提心’，他没有真实的发心说要修成佛道。这样一比较，你不是比这三种人幸运、难能可贵多了吗？你发了‘要成佛’的心，虽然是难得可贵，但是你一著相，你发的‘菩提心’也不是真实的‘菩提心’了，你所求的佛道，也不是真实的佛道。这又怎么说呢？因为你一著相，这就成为分别妄想心，有了这样的妄想心，又怎么能成佛，怎么去证菩提呢？所以说，你要是不懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’这个道理，你学的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’这个道理，又不落入‘断灭空’，‘若见诸相非相，则见如来’那你成佛快了。因为你见到的如来，是法身如来，法身如来在那里呢？‘诸法如义’就是法身如来。一切法都是‘真如理体’，一切法都是如来的法身，这叫‘一切法皆是佛法’。你看见‘青青’的‘翠竹’与‘郁郁’的‘黄花’也是佛法，佛法遍满整个‘真如理体’。就像苏东坡开了悟所说的：‘溪声尽是广长舌，山色无非净法身。’他住在山上，夜里幽静得很，他打坐修行，听到山边小溪的流水，哗啦哗啦的在那里流著，忽然开悟。悟到那就是如来在说法，溪水的声音无非是如来的‘广长舌相’在那里说法。早晨起来，看见山林青翠的景色，就悟到了这是如来的清净法身，这就是他悟入‘一切法皆是佛法’。看见溪水，溪水是佛法，看见山水，山水也是佛法，看见山林青翠的景色，就悟到这就是如来的清净法身，这就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。你如果明白一切法‘无实’则‘凡所有相，皆是虚妄。’一切法‘无虚’则‘一切法皆是佛法’。从这个地方你就不难明白，为什么如来所得的‘菩提法’，他‘实实在在无所得’，因为‘有所得’就‘有实实在在’的‘菩提法’，而‘如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。’他是‘无实’的，所以说‘凡所有相，皆是虚妄。’因此他没有一个‘所得’，虽无所得，但他不落于‘虚无’，不落于‘断灭’。你明白这个道理，就能悟到‘一切法无所得’的究竟真相了。这样就能把‘法执’空掉，‘法执’空了，反过来，就可以看见‘一切法都是佛法’了。为什么呢？因为你所悟的‘法空’不是‘断灭空’，他是‘真空’。‘真空不空’即是‘妙有’，这样子，这‘一切法’都变成‘妙有’了，这个样子的‘一切法’就不是凡夫执著的‘一切法’了，也不是二乘落在‘法执’上的‘一切法’了，这个‘一切法’是透过了‘凡所有相皆是虚妄’的道理，转过身来所悟入的‘一切法皆是佛法’，这里的‘一切法’，就如同华严经所讲的‘一真法界’的境界一样。‘一真法界’就是‘真如实相’，‘真如’他遍一切处，遍一切处他都是‘一真法界’。这时‘一切法’与‘一真法界’已完全融为一体，这就是‘真空妙有’的境界。你修行到了这个地步，就可以行也禅，坐也禅，语默动静体安然，一切处，一切时，都是你的清净法身了。这就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。这下面讲的就是再总结归于中道，在科文叫‘结示中道’。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
这段经文，在金刚经上来讲，叫三连句。佛说的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因为他还在凡夫法里面，所以才要去转凡成圣；因为有圣人法，他才去发菩提心，上求佛道，下化众生呢！说到这个地方，一切法都有，是有个‘菩提法’可得，又怎么说‘无所得’呢？又说：‘即非一切法。’呢？因为一切法‘无实’所以‘凡所有相，皆是虚妄。’一切法‘无虚’所以‘一切法皆是佛法。’一切法皆从因缘生，因缘所生法，无有自性，无自性则当体‘即空即有即中道’。‘是故名一切法。’是名佛所说一切法真实相。所以佛说‘一切法者，即非一切法，是故名一切法。’这个‘即空即有’的道理，就是中道第一义谛。讲到这里，把‘得记离相’这一科讲完了。我们修行用功，一定要离相才能降伏妄心，所以这一科讲‘得记’也要‘离相’。这下面第二科是讲：感得的果报要离相。
己二、感报离相
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。
‘人身长大’是假藉他来作譬喻而说的。须菩提已深深的悟解了‘法身无相’的‘义趣’，故马上说，如来说‘人身长大’，只是一个假相，‘即为非大身’只是假名‘大身’而已。‘须菩提！譬如人身长大。’佛只说到这里，须菩提没有等佛说完，就接著说：‘世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。’讲到这里就是说明：感得的果报也要离相。感得的果报，就是‘大身’相的果报，‘大身’相就是报身佛，佛三祇修因，百劫种相好，有如是因，感得如是的果报，得了一个世间最高的‘大身’的果报。这个报身佛的相好，你不能执著这个相。因为在‘凡所有相，皆是虚妄’的立场上来看，那里会有个报身佛的相可得呢？下面说明，为什么须菩提没有等佛说完，就接著说明原因。因为在第十分中的经文，世尊也说了这么一段：‘譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”’所以在这里须菩提一听佛又说这个话，不等世尊说完，他就接著解释了，‘须菩提言’，须菩提说：‘世尊！你说的那个‘人身长大，即为非大身，是名大身。’你说‘人身长大’，那个相当体就是空的。为什么呢？因为‘凡所有相，皆是虚妄’。那里有个‘大身’之相可得呢？既然‘大身’之相不可得，那么又怎么会有个报身佛的相呢？这个报身佛的相，他是为地上菩萨而示现的，但是到了成佛了，就没有二个身相。所以佛与佛，没有彼此身相，来互相见面。因此佛说报身的‘大身’之相，当体也是空的。‘即为非大身，是名大身’，这个‘即为非大身’就是指著上一句‘大身’之相，他当体即空。下一句的‘非大身’就是法身。‘法身’是没有数目字可以形容的，这样的‘大身’才叫做‘非大身’，这个‘大身’不是对‘小’说‘大’的那个‘大身’。而是指著法身，‘法身’才是名‘大身’，才叫做‘真大身’，须菩提已经悟到这个地方。这就跟前面解释‘一切法，即非一切法，是故名一切法。’的道理是一样，只是名词不同，义理的解释方法是一样的。‘佛说一切法’与‘佛说报身佛的大身’。以及‘即非一切法’与报身佛的身相当体即空‘即非大身’。还有‘是名大身’与‘是名一切法’，都是一样的道理。按中道第一义谛的道理说，他‘即空即有’。因为你执著报身佛的相，他有个数目字可以形容；可是如果有个‘大’有个‘小’，那就不叫‘大身’，必须要‘非大身’，才是名‘大身’。这叫感果离相，你成了佛，不但化身佛的相不可执著，连报身佛的相你也不能执著。这样你才能证得法身，这叫做‘感果离相’这下面要讲‘修因离相’。
现在讲第三科己三、‘修因离相’再分二科，庚一、承前总以例明，就是承著前面的经文，总加以比喻来说明。庚二、约事别为遣相。
己三、修因离相（分二）
庚一、承前总以例明
须菩提！菩萨亦如是。
这一段经文的道理，前面的经文，也已经解释过了。假如你有‘我等四相’，你就不叫做菩萨。这个地方再提出来说，就是承著前文的道理而来的。‘须菩提！菩萨亦如是。’你度众生要把他会归中道，那你才叫做菩萨。‘菩萨亦如是，’就是菩萨所行的一切，应该是这个样子的。应该怎样呢？要如经上所讲的：‘佛说一切法，即非一切法，是故名一切法’；‘佛说大身，即非大身，是名大身’你应说懂得这个三连句的道理，要把他会归中道，这样你才叫做菩萨。从这样的经文上，我们可以体会到，佛也是要一切菩萨会归中道。
庚二、约事别为遣相（分二）
辛一、约度生遣相
若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
‘若作是言。’假若你这个菩萨，口里这样讲，或在心里动这个念头，都叫‘若作是言’。‘作’什么‘是言’呢？‘我当灭度无量众生’，我应当普度一切无量的众生，并把他们全部灭度。‘即不名菩萨。’这样一来，你就不叫做菩萨了。
这个佛法他高就高在这里，我一再的说这个道理，目的就是要启发诸位向上学习。在我们这个社会，有那么多的人，但是我们可以算算看，到底有多少人，能有这个福德因缘碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法门，发菩提心，行菩萨道，那更是难得了。至于又能发心出家，兴隆三宝，住持佛法，续佛慧命的人，那更是少之又少。出了家发大心，深入经藏，弘扬佛法，行菩萨事业，放下自己，成就他人，那更是难得中的难得。因为行菩萨道最大的障碍就是‘我执’，有‘我执’在你行菩萨道，一定行得不会圆满，不能全心全力无条件的去平等利益众生。所以佛才说你有‘我等四相’的执著，你就不叫做菩萨了。佛法高就高在这里，你‘作是言’：‘我应当灭度这个无量的众生，我要普度一切的众生，众生虽是无量，我也要通通把他们灭度。’那你就错了，这样一来，你就不叫做菩萨，你只能叫做凡夫。这是什么原因呢？因为凡夫是著相的。讲到这里，也许有人会觉得奇怪，奇怪什么呢？那个人好不容易发了菩提大心，要度无量众生，怎么他不叫做菩萨呢？下面就是解释这个道理。
‘何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。’这一句经文彻底的给你解开这个疑问。为什么呢？因为你执著你是个菩萨，你就错了。站在真谛上讲，一切法都是不可得的，有所得就空不了执著，所以‘菩萨法’那有不空的道理呢？你执著我要当菩萨，那你不是大错了吗？行菩萨道的菩萨，不但要空‘我执’，还要空‘法执’。‘空’则‘无执’，你还执著「菩萨法’不把它空掉，不空就落入‘我等四相’中，所以实实在在没有个法，名叫做‘菩萨’，何以故？因为这是根据一切法不可得的道理。‘是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’这个‘一切法’，就是指前面那个‘三重四相’，取著「法相’的那个法。你学菩萨，就要破‘法执’，在一切法上都不可以有‘我等四相’。你要度的‘无量众生’，都是你所灭度的对象。如果你一执著你是能灭度者，这个能灭度者，就是个‘我相’，你所灭度的，就是‘人相’，‘能’‘所’的差别，就是个‘众生相’，你念念执著，就是‘寿者相’，因为菩萨他‘我执’要空，‘法执’也要空，这样他才能成佛。所以他不能执著这个‘我等四相’。是故佛才说：‘一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’所以你要当一个真实菩萨，一定不能执著，能度所度的法相，在修因上也要离相。
前面所讲的就是修因离相。菩萨修六度万行，必须修因。要修因就要去度众生，就要庄严佛土。前面辛一、约度生遣相，讲明了你要去度众生，就要‘遣’这个度众生的相。‘遣’就是‘离’的意思。菩萨要去度众生是应该的，是对的，但是你要远离度众生的相，所度的相要离开，能度的相也要离开，离开了你就不会生执著，这样你就能把‘我等四相’空掉，也能把能度所度的‘法相’空掉。现在这下面是讲：约严土遣相，就是菩萨修因，集无量功德，修六度万行，他要来庄严自己清净的佛土。菩萨去庄严佛土是应该的，但是你不能著相，一著相就错了，下面就是讲到菩萨在庄严佛土上，也要远离著庄严佛土这个相。
辛二、约严土遣相
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
‘若菩萨作是言。’假使你这个菩萨口里这么讲，或是心里动这个念头说：‘我当庄严佛土是不名菩萨。’那你就不叫做菩萨了。‘何以故？’为什么呢？‘如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。’佛跟权教菩萨说，你要修六度万行，你就要修诸功德，去庄严成佛的因地。实际上也就是庄严你自己的清净佛土。所以，你不要以为你现在利益众生，只是利益别人而已，实际上你利益众生就是利益自己，这个道理很深，因为大乘菩萨是以利他，为自利。有一天你成佛了，你的清净国土，由那儿来呢？就是你在因位中庄严出来的。这是为权教所说的法，讲到‘实教大乘’，就是对‘最上乘’的根机，这就说到中道第一义谛的修行法，他是不离‘一切法空’的道理而说的。既然‘一切法空’，所以‘六度法’当体即空，当体即空，才能远离‘我执’与‘法执’的执著，这才是中道的庄严；意思就是说：你每天修‘六度万行’，在庄严佛土，你每天都没有著相，这样的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能庄严成佛的因地，另一方面又能安住真心。所以说这才是中道第一义谛的庄严。‘须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。’因为二乘人只通达‘无我’，他还有个‘法执’在。这个大乘菩萨不但要空去‘我执’，还得空去‘法执’，才能叫‘大乘菩萨’，你把这个道理明白了，再把他会归中道第一义谛，这就叫做‘通达无我法者。’要你‘通达无我法者’的道理，不是叫你执著在‘我’‘法’二‘空’上。是要你反过来把他会归于中道第一义谛上。意思就是说我虽度众生，但是不去著「度众生’的这个相，我天天虽在度众生；天天修六度万行，修一切功德，但我不去著这个六度万行的功德相，我还是照样每天的修下去，这就对了。‘如来说名真是菩萨’如来说，这个才名为真实的菩萨，这可不是容易当的，但是你只要通达了金刚经的道理，把他会归于中道，这就不会难当了。这样你就能成为一名真实的菩萨了。这里所分析的道理，是针对前面：‘我当灭度无量众生’‘则不名菩萨’；‘我当庄严佛土，是不名菩萨。’这二句话说的。那么要怎样才能叫做‘菩萨’呢？你要‘通达无我法者’的道理，又不会落在‘断灭空’上，照样的去度众生，照样的去庄严佛土，这样你才叫做真实菩萨。
我们研究金刚经，要把这段经文的道理研究熟了，还要把他会归到自己心里。你心中真正的通达了这个道理，那么，你才是真正懂得学大乘佛法，才能把大乘佛法学好，修好。不然的话，你不是落在凡夫的‘著相’这一边，就是落到二乘的‘偏空’那一边。讲到这里，第十七分讲完了。