钦定四库全书
御定子史精华卷一百八
释道部二
释下
知足即是富乐安隐【四十二章经佛告比邱若欲脱诸苦恼当观知足丨丨之法丨丨丨丨丨丨之处知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意不知足者虽富而贫知足之人虽贫而富不知足者常为五欲所牵为知足者之所怜愍】二亲最神【四十二章经凡人事天地?神不如孝其亲丨丨丨丨也】六根六尘六识【般若经丨丨者谓眼耳鼻舌身意根丨丨者谓色声香味触法也眼见为色尘耳闻为声尘鼻齅为香尘舌尝为味尘身染为触尘意着为法尘合为十二处也复次丨丨者本自一心遍由六根门头而成六识谓从见为眼识从闻为耳识从齅为鼻识从尝为舌识从染为身识从分别为意识如是根尘识三事和合为十八界若如实知自性皆空是为能学六根六尘六识】恶不善者谓贪瞠痴【般若经丨丨丨丨丨丨丨丨贪复有三谓上中下上品贪者闻欲境名举心踊跃深心欢喜不观欲过非理追求心心相续曽无暂舍唯见妙好不知过患此类命终当堕恶趣中品贪者离欲境时欲心不起下品贪者但共笑言欲情便歇瞠亦有三上品瞠者愤恚若发心惛目乱或造无间或谤正法或复造余诸重罪业中品瞠者以瞠恚故虽造诸恶寻即生悔下品瞠者心无嫌恨但口诃毁即便追悔痴亦三品如埋应知虽作是观而知诸法皆如幻梦虚妄不实颠倒故见灭外境界内心寂静不见能行及】
【所行法无二无别自性离故】师子逐人犬唯逐块【般若经最胜天王白佛云何菩萨于无生法而见有生佛告天王当知诸法无灭是故无生何以故性不变故但由世俗见有生灭皆是虚妄非真实有若诸菩萨行深般若即如实知无明因縁故生诸行依行生识广説乃至由有故生生即有老老故有死愁叹苦恼是故修行为断无明无明若断余十有支展转随灭如身若断命则随灭天王当知邪见外道为求解脱但欲断死不知断生若法不生即无有灭譬如有人块掷师子丨丨丨丨而块自息菩萨亦尔但断其生而死自灭丨丨丨丨不知逐人块终不息外道亦尔不知断生终不离死菩萨行深般若善知因縁诸法生灭】一切善法皆是菩提资粮【般若经复次善现白佛何等名为菩萨菩提资粮要具如是资粮乃能证得菩提佛答丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨修令圆满乃能证得一切智智】菩萨魔【般若经佛告善现弃舍般若经典求学余经当知是为丨丨丨事何以故弃舍一切智智根本甚深般若而攀枝叶诸余经典终不得佛菩提善现白佛何等余经佛答若説二乗相应之法谓四念住乃至八圣道支三解脱门四谛智等于中修学但得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提不得无上正等菩提是名余经犹如枝叶不能引发一切智智甚深般若能引智智有大势用犹如树根】八解脱【般若经丨丨丨者谓有色观诸色是第一解脱内无色想观外诸色是第二解脱浄胜解身作证是第三解脱超一切色想灭有对想不思惟种种想入无邉空处定具足住是第四解脱超一切空无邉处入无邉识处定具足住是第五解脱超一切识无邉处入无少所有处定具足住是第六解脱超一切无所有处入非想非非想处定具足住是第七解脱超一切非想非非想处入灭想受定具足住是第八解脱】六通【般若经一神境通能起种种神变宸动十方变一为多变多为一或隐或显迅速无碍山崖墙壁直过如空凌虚往来犹如飞鸟地中出没如出没水身出烟焰如燎髙原体注众流如销雪岭日月神徳威势难当以手杖摩光明隐蔽转身自在二天耳通过人天耳能如实闻十方各如殑迦沙界情非情类种种音声大小悉闻无障无碍三他心通能如实知十方沙界他有情类心心所法谓遍知他贪瞠痴等心离贪瞠痴等心乃至聚心散心小心大心寂静不寂静心解脱不解脱心皆如实知四宿住随念通能如实念十方沙界一切有情一心十心乃至多百千心若一日若二日至多百千年劫如是时处如是名姓死此生彼若广若畧若自若它诸宿住事皆能随念五天眼通能如实见十方沙界情非情类种种色像死时生时妙色麤色善趣恶趣若胜若劣复知随业受生差别或成就身语意恶行诽毁贤圣邪见因縁身壊命终当堕恶趣或成就身语意妙行赞美贤圣正见因縁身壊命终当堕善趣六漏尽通能如实知十方有情若自若他漏尽不尽此通依止金刚喻定断诸障习方得圆满得不退转菩萨地时于一切漏不现前故亦名为尽菩萨得漏尽通不堕声闻独觉之地唯趣无上菩提】十八不共法【般若经一无有悮失二无卒暴音三无忘失念四无不定心五无种种想六无不择拾七志欲无退八精进无退九忆念无退十般若无退十一解脱无退十二智见无退十三若智若见于过去世无着无碍十四若智若见于现在世无着无碍十五若智若见于未来世无着无碍十六一切身业智为前导随智而转十七一切语业智为前导随智而转十八一切意业智为前导随智而转此十八法唯佛独不与二乘共】十力【般若经如来应正等觉于是处非处皆如实知是第一力于诸有情三世异熟皆如实知是第二力于诸世界种种差别皆如实知是第三力世间种种胜解差别皆如实知是第四力于诸有情诸根胜劣皆如实知是第五力于遍趣行皆如实知是第六力于诸静虑乃至染静安立差别皆如实知是第七力见诸有情生死善恶皆如实知是第八力于诸有情无量劫中诸宿往事皆如实知是第九力于诸漏尽证真解脱所作已办不受后有是第丨丨】四无所畏【般若经一一切智无畏二漏尽无畏三説障道无畏四説苦尽道无畏如是四种天人外道无能难其过失】三十二相【般若经如来足下有平满相犹如奁底地虽髙下随足所蹈坦然等触是为第一如来足下千辐轮文辋毂众相无不圆满是为第二如来手足并皆柔软如覩罗绵是为第三如来两足一一指间犹如雁王鞔网交络文同绮画是为第四如来手足诸指圆满纎长可爱是为第五如来足跟广长圆满与趺相称是为第六如来足趺修高光满与跟相称是为第七如来双腨渐次纎圆如鹿王腨是为第八如来双臂平立摩膝如象王鼻是为第九如来隂相势峯蔵宻其犹龙马是为第十如来毛孔各一毛生绀青宛转是为第十一如来发毛端皆上摩右旋宛转是为第十二如来身皮细薄润滑垢水不住是为第十三如来身皮金色晃耀诸寳庄严是为第十四如来两足两掌中颈双肩七处充满是为第十五如来肩项圆满殊妙是第十六如来膊腋悉皆充实是第十七如来容仪洪满端直是第十八如来身相修广端严是第十九如来体相量等圆满如诺瞿陀是第二十如来额臆并身上半威容广大如师子王是二十一如来常光面各一寻是二十二如来齿相四十齐平浄宻根深白逾珂雪是二十三如来四牙鲜白锋利是二十四如来常得味中上味是二十五如来舌相薄浄广长能覆面轮至耳髪际是二十六如来梵音词韵和雅随众多少无不等闻是二十七如来眼睫犹若牛王绀青齐整是二十八如来眼睛绀青鲜白红环闲饰皎洁分明是二十九如来面轮其犹满月眉相皎浄如天帝弓是第三十如来眉间有白毫相柔软如绵白逾珂雪是三十一如来顶上乌瑟腻沙髙显周圆犹如天盖是三十二】是法平等无有髙下【金刚经佛告须菩提丨丨丨丨丨丨丨丨是名阿耨多罗三藐三菩提】菩萨无住相布施【金刚经菩萨于法应无所住行于布施所谓不住色布施不住声香味触法布施菩萨应如是布施不住于相何以故若菩萨不住相布施其福徳不可思量须菩提于意云何东方虚空可思量不不也世尊须菩提南西北方四维上下虚空可思量不不也世尊须菩提丨丨丨丨丨丨丨福徳亦复如是不可思量须菩提菩萨但应如所敎住】化城【法华经佛告比邱当知如来方便深入众生之性知其志乐小法深着五欲为是等故説于湼槃是人若闻则便信受譬如五百由旬险恶之处有一导师善知险道通塞之相将导众人欲过此难至珍寳处所将人众中道懈退白导师言我等疲极前路犹逺今欲退还导师悯彼舍大珍寳以方便力于险道中丨作一丨告众人言汝莫退还今此大城可于中止是时疲极之众心大欢喜前入化城生安隠想尔时导师知此人众既得止息无复疲倦而灭化城语众人言寳所在近向者大城我所化作为止息耳如来导师亦复如是知诸生死恶道悬逺若诸众生闻一乘者便作是念佛道长逺久受勤苦乃可得成佛知怯劣以方便力而于中道为止息故説二湼槃若众生生于二地如来即便为説汝等所作未办汝所住地近于佛慧应当筹量所得湼槃未真实也但是如来方便之力于一佛乘方便説三】既已成金不重为鑛【圆觉经金刚蔵菩萨白佛言十方异生本成佛道后起无明一切如来何时复生一切烦恼佛答如销金鑛金非销有丨丨丨丨丨丨丨丨经无穷时金性不壊不应説言本非成就如来圆觉亦复如是】此身毕竟无体非幻不灭【圆觉经我今此身四大和合所谓髪毛爪齿皮肉筯骨髓脑垢色皆归于地唾涕脓血津液涎沬痰泪精气大小便利皆归于水暖气归火动转归风四大各离今者妄身当在何处即知丨丨丨丨丨丨和合为相实同幻化四缘假合妄有六根六根四大中外合成妄有縁气于中积聚似有縁相假名为心善男子此虚妄心若无六尘则不能有四大分解无尘可得于中縁尘各归散灭毕竞无有縁心可见善男子彼之众生幻身灭故幻心亦灭幻心灭故幻尘亦灭幻尘灭故幻灭亦灭幻灭灭故丨丨丨丨譬如磨镜垢尽明现】如标月指【圆觉经修多罗敎丨丨丨丨若复见月了知所标毕竟非月一切如来种种言说开示菩萨亦复如是】风轮金轮水轮【楞严经佛告富楼那如汝所言清净本然云何忽生山河大地云云觉非所明因明立所所既妄立生汝妄能无同异中炽然成异异彼所异因异立同如是扰乱相待生劳劳久发尘自相混浊由是引起尘劳烦恼起为世界静成虚空虚空为同世界为异彼无同异真有为法觉明空昧相待成揺故有丨丨执持世界因空成揺坚明立碍彼金寳者明觉立坚故有丨丨保持国土坚觉寳成揺明风出风金相摩故有火光为变化性寳明生润火光上蒸故有丨丨含十方界火腾水降交发立坚湿为巨海干为洲潬以是义故彼大海中火光常起彼洲潬中江河常注水势劣火结为江山是故山石击则成焰融则成水土势劣水抽为草木是故林薮遇烧成土因绞成水交妄发生递相为种以是因缘世界相续】不依正觉修三摩地有十种仙【楞严经丨丨丨丨丨丨丨丨别修妄念存想固形丨丨丨丨坚固服饵而不休息食道圆成名地行仙坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙坚固金石而不休息化道圆成名游行仙坚固动止而不休息精气圆成名空行仙坚固津液而不休息润徳圆成名天行仙坚固精色而不休息吸粹圆成名通行仙坚固禁咒而不休息术法圆成名道行仙坚固思念而不休息思忆圆成名照行仙坚固交遘而不休息感应圆成名精行仙坚固变化而不休息觉悟圆成名絶行仙是等皆于人中链心不修正觉别得主理寿千万嵗妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣】不可説佛刹微尘数香水海在华蔵世界海中【华严经丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨如天帝网分布而住此最中央无邉妙华光香水海出一切香摩尼王庄严大莲华安住普照十方炽然寳光明世界种其最下方最胜光遍照世界浄眼离垢灯佛此上第二重种种香莲华妙庄严世界师子光胜照佛此上第三重一切寳庄严普照光世界浄光智胜幢佛乃至第十三重娑婆世界毗卢遮那佛最上第二十重妙寳熖世界福徳相光明佛】普贤愿海【华严行愿品普贤告诸菩萨及善财言如来功徳假使十方诸佛经不可説佛刹微尘数劫相续演説不可穷尽若欲成就此功徳门应修十种广大行愿一愿常修礼敬者尽法界虚空界十方三世一切诸佛我以普贤行愿力故深心信解如对目前悉以清浄身语意业现不可説身一一身遍礼不可説佛二愿常修称赞者尽法界虚空界十方三世一切诸佛我以胜觧现前知见各以出过辨才天女微妙舌根一一舌根出无量音声海一一音声出一切言辞海称赞诸佛诸功徳海穷未来际相续不断三愿广修供养者尽法界虚空界十方三世一切诸佛我以信解现前知见悉以香云华云鬘云衣云幢幡云音乐云种种上妙诸供养云一一量如须弥山王燃种种灯油如大海水诸供养中法供养最如説修行供养利益众生供养不舍菩萨业供养不离菩提心供养如前供养比法供养算数譬喻所不能及何以故如是修行是真供养故四愿懴除业障者念自无始劫中由贪瞠痴发身口意作诸恶业无量无邉若此恶业有体相者尽虚空界不能容受我今悉以清浄三业遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前诚心懴悔后不复造恒住浄戒五愿随喜功徳者尽虚空遍法界三世诸佛从初发心所修福聚圆满菩提至般湼槃分布舍利所有善根乃至一切菩萨一切二乘有学无学所有功徳及十方界六趣四生所有功徳乃至一尘我皆随喜六愿请转法轮者尽虚空遍法界十方三世一切刹中佛成正觉我悉慇勤请转法轮七愿请佛住世者尽虚空遍法界诸佛菩萨大善知识二乘圣人将欲入灭我悉劝请莫般湼槃八愿常随佛学者如此娑婆毗卢遮那如来从初发心种种修行至成菩提或处菩萨声闻或处天龙八部种种众会以圆满音成熟众生至般湼槃我皆随学尽法界虚空界一切如来我亦如是念念随学九愿恒顺众生者尽法界虚空界十方刹海四生六道我皆于彼随顺而转于失道者示其正路在防闇者为作光明于贫穷者令得伏蔵种种承事供养如敬父母师长若众生欢喜则诸佛欢喜何以故佛以悲心为体因于众生而起大悲因于大悲生菩提心因菩提心成等正觉是故菩提属于众生若无众生一切菩萨终不成道应如是解于诸众生心平等故十愿普皆回向者从初礼拜乃至随顺皆悉回向尽法界虚空界一切众生愿令安乐恶业不成善根成就若因积恶所感苦果我皆代受令彼解脱究竟菩提如是所修十愿虚空界尽众生界尽众生业尽众生烦恼尽我此十愿无有穷尽念念相续无有间断身语意业无有疲厌若诸菩萨于此十愿随顺趣入则能成熟一切众生则能随顺阿耨菩提则能成满丨丨丨丨复次持诵者灭五无间业福聚无邉善神守防临命终时亲属财寳一切威势无复相随唯此愿王不相舍离引导其前徃生极乐如是功徳除佛世尊余无知者莫生疑念应当谛受】余四波罗蜜是六波罗蜜伴【解脱了义经观世音菩萨白佛言何故六波罗蜜作如是次第説答曰彼上上招引依故菩萨弃舍身财受持浄戒防戒故忍忍已精进进已能禅禅具足已得出世慧复问何故施设丨丨丨丨丨佛言此等丨丨丨丨丨丨于彼方便波罗蜜又是三波罗蜜之伴复告观世音菩萨现法多行烦恼不能堪任常修习忍受行少福愿未来世烦恼微薄能勤精进是愿波罗蜜为精进波罗蜜伴亲善知识聼闻善法希望胜力是力波罗蜜为禅波罗蜜伴于菩萨蔵闻縁修禅堪能开引出世间慧是智波罗蜜为般若波罗蜜伴】慧母方便父法妻慈悲女【无垢称经室中有一天女舍利子言天止此室经今几何天女答曰我止此室如舍利子所住解脱天谓舍利子曰为诸増上慢者説离一切贪瞠痴等以为解脱若为逺离増上慢者即説一切贪瞠痴等本性解脱即説偈曰丨度菩萨丨善丨丨为丨妙丨乐为丨大丨丨为丨真实谛法男烦恼为贱仆使随意转觉分成亲友六度为眷属四摄为妓女结集正法言以为妙音乐或现作媱女引诸好色者先以欲相招后令修佛智总持作园苑大法成林树觉品华庄严解脱智慧果八解之妙池定水湛然满神通为象马大乘持作车游八道支路调御菩提心】一子名罗防罗【起世因本经是平等王子孙相承三十三世善思王后乃证转轮圣王之位王四天下直至师子颊王凡一百丹一万五十六王师子颊生四子一名浄饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭浄饭王生二子一名悉达多一名难陁白饭二子一名帝沙一名难提迦斛饭二子一名阿尼娄防一名防提梨迦甘露饭二子一名阿难陁一名提婆达多且悉达多丨丨丨丨丨丨】吹彼水聚建立天地【起世经云何世间壊已复成谓过去世界磨灭之后经无量时起大重云徧覆梵天注大洪雨滴如车轴经歴百千万年彼雨水聚渐渐増长乃至梵天雨止之后水还自退无量万亿由旬有大风起名阿那毗罗丨丨丨丨波涛沸涌生大沬聚吹置空中从上至下依旧丨丨造化丨丨自此始也】阎浮提树影现月轮【因本经以何因縁月宫有影此大洲中丨丨丨丨髙大丨丨丨丨以此有影】旦天食午法食暮畜生食夜鬼神食【毗罗三昧经佛説食有四种丨丨丨时丨丨丨时丨丨丨丨时丨丨丨丨时佛断六趣因令同三世佛故曰午时是法食时也过此已后同于下趣非上食时故曰非时也】寄水【泥洹经佛告阿难若有众生于诸佛所一发信心如是善根终不败亡何况复作诸余善根譬如有人毛端霑一滴水持至我所而作是言我以此水寄付瞿昙莫令风日飘曝干竭不令鸟兽饮之令尽勿使异水而有和杂如来即受彼寄置恒河中随流而去使不入洄复无遮碍诸鸟兽等不能饮尽如是水滴共大水聚渐入大海毗岚风起壊世界时而来我所言所丨丨今有无耶如来知我水滴住处不杂余水不増不减平等如故持还彼人如是如来应正遍知大智多能于受寄人中最尊最胜经于久逺而不?损此义应知毛端者喻心意识恒河者喻生死流一滴水者喻一发微少善根大海者喻佛如来所寄人者喻彼长者居士等久逺不?者喻善根不失】若在中者此则上行【阿含经有尊者名二十耳亿昼夜修行精勤不舍于欲漏心不能解脱而白佛言沙门甚难今欲舍服还作白衣持物广施佛问在家善弹琴不对曰能佛告若?太急响不齐等音可聼不对曰不也又问若?稍缓可采聼不又对不也复问不急不缓可采聼不对曰可聼世尊告曰此亦如是极精进者犹如调戏若懈怠者此堕邪见丨丨丨丨丨丨丨丨如是不久成无漏人尔时二十耳亿思惟佛教在闲静处修行其法如实知之证阿罗汉】身衣随意禅定法喜为食【阿含经四天王天身长半由旬衣重半两寿五百嵗以人间五十嵗为一日身身相近成隂阳切利天身长一由旬衣重六铢寿千嵗以人间百嵗为一日相抱成隂阳阿修罗身衣等与忉利天同焰摩天身长二由旬衣重三铢夀二千嵗以人间二百嵗为一日相近成隂阳兠率天身长四由旬衣重二铢夀四千嵗以人间四百嵗为一日执手成隂阳化乐天身长八由旬衣重一铢夀八千嵗以人间八百嵗为一日熟视成隂阳他化自在天身长十六由旬衣重半铢夀一万六千嵗以人间一千六百嵗为一日暂视成隂阳魔身天夀三万二千嵗身衣不载以下皆有嫁娶之法如人间唯北郁人无我我所树枝若垂男女便合无有婚嫁梵迦夷三天夀一劫以上诸天丨丨丨丨无复男女媱欲以丨丨丨丨丨丨光音三天夀二劫火灾至此为际遍浄三天寿三劫水灾至此为际果实三天寿四劫风灾至此为际无想天寿五百劫无造天夀千劫无热天夀二千劫善见天寿三千劫大善天夀四千劫色究竟天夀五千劫空处天夀一万劫识处天夀二万一千劫不用处天夀四万二千劫有想无想天夀八万四千劫齐此为众生生老病死往来所趣界隂入聚也】地肥【阿含经世界初成光音天人下来各有身光飞行自在见有丨丨极为香美取食多者即失神足体重无光日月始生因贪食故地肥灭没复生婆罗婆罗灭没复生粳米长四寸许朝割暮生食佊米故方分男形女相行不浄行彼便作家于中懒堕众生便作是念多取粳米为一日食乃至积聚渐至七日米随所割暮不复生因此造作田种立以标榜于是有一众生而入他田窃取他稲便相拳鬬众生举一智者三摩多为守田主若可诃者当令彼诃我曹所得稻谷当以输送是田主谓之刹利种其有舍家入山求道逺离恶法谓婆罗门种习业自营谓之居士种习诸伎艺以为生活谓之首陁罗种是四种中有人思惟世间恩爱污秽不净何足贪着所以舍家剃除须发法服求道我是沙门】地动因縁【阿含经佛言丨丨丨丨有八地在水上水止于风风止于空空中风大有时自起则大水扰大水扰则普地动是为一也有时得道比邱比邱尼及大神尊天观水性多地性少欲自试力则普地动是为二也若始菩萨从兠率天降神母胎专念不乱地为大动是为三也菩萨始出母胎从右脇生专念不乱地为大动是为四也菩萨初成无上正觉地大震动是为五也佛初成道转无上法轮魔若魔天沙门婆罗门诸天世人所不能转则普地动是为六也佛教将毕专念不乱欲舍性命则普地动是为七也如来于无余湼槃界而般湼槃时大地震动是为八也】半摩勒菓最后檀波罗蜜以阎浮提施与三寳【杂阿含经阿育王问诸比邱言谁于佛法中行大布施诸比邱言给孤独长者舍百亿千金乃大檀越王亦欲施百亿千金时造八万四千寳瓶及诸幡盖付诸夜义于阎浮提一切国土乃至大海起塔谘耶舍尊者云欲于一日一念之中起八万四千寳塔一时俱成于彼一一塔中复施百千金复作五嵗大会会有三百千比邱用三百亿金供飬如是计用九十六亿千金王后得病以未满愿即办珍寳送鸡雀寺中诸臣白太子库藏已竭令典藏者勿复出与大王用之时王既知索物不得所食金器尽送寺中太子令断金器敕以银器王复送寺铜器亦与至用瓦器时大王只有丨个诃丨丨丨在手悲涙呼傍臣言此阎浮提是我所有今于财寳不得自在惟此半菓我得自由令送寺中研磨为浆和石榴?供飬众僧庶得周遍此是丨丨丨丨丨丨哀悯我故受纳此施时王复问羣臣谁是阎浮提王臣奏大王是也王曰我今丨此丨丨丨丨丨丨丨随意用之而説偈曰今此阎浮提多有珍寳饰施与良福田果报自然得以此施功徳不求天帝释梵王及人主世界诸妙乐如果等果报我悉不用受以是施功徳疾得成佛道为世所遵仰成得一切智世间作善友导师最第一】盗香【杂阿含经时有比邱患眼师教应齅鉢昙摩华比邱遂至彼华池侧迎风而坐齅之池神语比邱为丨丨贼比邱説偈不坏亦不夺远住随齅香汝今何故言我是盗香贼天神复答偈言不求而自取世间名为贼汝今人不与而自一向取是则名世间真实盗香贼时有一士夫取彼藕根重负而去比邱为彼天神説偈如今彼士夫断截芬陁利拔根重负去便是奸狡人汝何故不遮而言我盗香天神答偈狂乱奸狡人犹如乳母衣何足加其言且堪与汝语袈裟汚不现黑衣墨不汚奸狡凶恶人世间不与语蝇脚污素帛明者小过现如墨防珂贝虽小悉皆现常从彼求浄无结离烦恼如髪毛之恶人见如泰山比邱复説偈言善哉善哉説以义安慰我汝与常为我数数説斯偈天神答偈我非汝买奴亦非人与汝何为常随汝数数相告语汝今自当知彼彼饶益事比邱闻已专精静坐断诸烦恼得阿罗汉】唯忍能止诤【中阿含经时诸比邱数共鬬诤于是世尊説偈曰若以诤止诤至竟不见止丨丨丨丨丨是法当尊贵】鸟于髻中生卵【智度经释迦昔为螺髻仙人名尚阇梨常行第四禅出入息断在一树下兀坐不动丨以为木即丨丨丨丨丨是菩萨从禅觉知顶有鸟卵即自思惟若我起动鸟不复来卵必尽坏即还入定至鸟生子飞去乃起】如彼婴儿谓珠生囊瓮【杂譬喻经阿难白佛佛生王家坐于树下念道六年得佛如是易耳佛告阿难昔有长者大富众寳备具惟无赤色眞珠以为不足即便将人深入大海经歴险阻乃到寳所刺身出血油囊裹之悬着海应珠珨闻香唼而食之乃得出蚌剖蚌出珠待采三年方得一佩还到海边同伴谋心因行取水推着井中覆之而去后寻孔出还到本土呼其伴曰卿得我之一佩殊无人知可密归还吾终不言也其人怖惧送以归之然后两儿着珠共戏而相问曰此珠产于何处一儿曰生我囊中一儿曰生室瓮中父闻笑之妇曰何笑答曰我取此珠勤苦乃尔小儿依而得之不识本末谓生囊瓮之中佛告阿难汝但见我成佛不知我从无数劫之勤苦至今乃得谓之为易丨丨丨丨丨丨丨丨丨矣】尼拘类树下数万斛实【杂譬喻经舍衞城外有清信女佛至舍衞饭着鉢中作礼佛为咒愿种一生十种十生百种百生千乃至生万生亿得见道谛其夫不信问佛何过甚哉施一鉢饭得尔多福复见道谛佛言卿见丨丨丨丨髙几许答髙四十里嵗丨丨丨丨丨佛言汝语何过甚乎种如纎芥髙四十里下万斛子答曰实尔佛言地者无知其报力尔何况欢喜持一鉢饭上佛其福不可称量夫妇心意开解得须陁洹道】徳瓶【杂譬喻经持戒之人无事不得破戒之人一切皆失譬如有人常供飬天其人贫穷四方求乞经十二年奉天不舍祝愿富贵人心既至天即愍之现身问曰汝求何等我求富贵天与一器名曰丨丨凡所愿者悉从瓶出客问汝贫今何骤富答言我得天瓶出种种物故如是富客借瓶视其人骄逸执之不固失手瓶破一切诸物俱时灭去持戒之人种种妙好无愿不得若毁戒者骄逸自恣瓶破物失亦复如是】称体【度无极经昔萨婆达王普施众生恣其所索天恐夺位徃而试之帝释即现命边王曰萨婆逹王慈润滂沛福徳巍巍惧夺我位即化为鹰边王作鸽趣王足下恐怖告曰哀哉大王吾命穷矣王曰莫恐吾今活汝鹰防后至云鸽此来鸽是吾食愿王见还王曰鸽来逃命终始无违茍欲得肉即当相与鹰曰唯愿得鸽不用余肉王曰以何等物令汝置鸽欢喜而去鹰曰若王慈惠悯众生者割王肥肉而以易鸽吾当欣受王乃大喜自割髀肉对鸽称之令与鸽等鸽之愈重割身肉尽故未能敌疮痛无量王以慈忍又命近臣曰杀我丨丨令与鸽等吾奉佛戒济众危厄虽有众恼由如防风焉能动太山耶鹰复本身稽首问曰大王何志苦恼若兹曰吾不志天帝释及飞行皇帝吾观众生没于盲防誓愿求佛救度彼众帝释惊曰我谓大王欲夺吾位是以相试王曰使吾身疮瘳复如旧志常布施天药傅之疮痍顿愈稽首绕王三匝欢喜而去】求福无有厌足【增一阿含经阿那律尊者以凡常之法而缝衣裳便作是念得道阿罗汉谁与我贯鍼世尊至而告曰汝持鍼来吾为汝贯阿那律曰向所称説者谓世间欲求福者与吾贯鍼世尊告曰世间丨丨之人丨丨丨丨无复过我】以土为麨奉上世尊【阿育王经佛在世时入王舍城乞食见二小儿一名徳胜二名无胜弄土为戏拥以为城舍宅仓库丨丨丨丨着于仓中见佛相好徳胜欢喜掬仓中土名为麨者丨丨丨丨而发愿言使我将来盖于天地广施供飬縁是善根发愿功徳佛般湼槃一百年后作转轮王王阎浮提】舌覆面【普曜经诸婆罗门因共立制若与佛食共佛语者罚金钱五百时佛入城乞食人皆闭门空鉢而出有一使女以破瓦器盛臭淀出门弃之见佛空鉢信心清净欲兴供飬无由如愿云此食须者可取佛知彼意即受其施而説女人施食十五劫中天上人间受福快乐不堕恶道后得男身出家学道成辟支佛婆罗门云佛为食故妄语如此不堪臭食果报尔重佛即出丨丨丨上至髪际语婆罗门汝见经书颇有此舌作妄语不婆罗门言如此舌者必不妄言礼佛悔过佛为説法得初道果即大声告众曰甘露门开如何不出诸婆罗门迎佛供飬皆得净信】投身虎前【金光明经曩世有王摩诃罗陁生三太子长子名曰摩诃波那罗次子名曰摩诃提婆小子名曰摩诃萨埵出游林野见有一虎适产七日而有七子周匝围绕饥饿欲絶第一王子怪其饥逼必还噉子第三王子问言此虎所食何物第一王子报言此虎食新肉血第三子言君等谁能与此虎食第二子言此虎饥困余命无几不容余处为其求食设余求者命必不济谁能为此不惜身命第三王子作是念言我从昔来多弃是身都无利益复观是身如水上沫多诸虫戸不净可恶我今舍离以求寂灭无上法身虑兄遮难同还中路萨埵潜身复至虎所作是誓言我今为利一切众生求于菩提舍难舍故卧饿虎前虎无能为求刀不及即以干竹刺颈出血于髙山上丨丨丨丨于时大地六种震动是虎即防王子身血噉食其肉唯留余骨二兄见地大动疑弟舍身共复虎前果见如此佛言尔时萨埵今我身是大王罗陁今头檀是王妃夫人今摩耶是第一王子今弥勒是第二王子今调达是虎瞿夷是虎七子者今五比邱及舍利弗目揵连是】坐花上已乐着彼花取彼香味【宝积经此识从众生身内移于彼处有取有受而住或受福或受罪从于此世移至彼世犹如蜜蜂取诸花味而舍其花更移别花或舍恶花移至好花丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨然此神识以多善根或受天身受天身已以恶果故复受地狱畜生饿?轮回不已】四无碍辩【宝积经一义无碍者于诸色义无罣碍故云何色义谓第一义云何第一义谓色不可得故成就如是第一义智名义无碍二法无碍者于诸色法如实观察如实了知三词无碍者谓于诸色以无碍智善巧言词种种分别四説无碍者谓于诸色随众生机开示演説而于法界不作二相香味触法亦复如是】理不可説是名为义【宝积经菩萨修行般若波罗蜜多故于四依趣善能具足所谓依趣于义不依趣文依趣于智不依趣识依趣于了义经不依趣不了义经依趣于法不依趣数取趣者云何名为依趣于义不依文所言文者谓世间法传习文词所言义者谓通达出世间法乃至如来所演八万四千法藏声教皆名为文诸离一切言音文字丨丨丨丨丨丨丨丨云何依趣于智不依趣识谓善巧了知诸有言教数取趣义是名为识此不应依诸有言教如法性义即是于智此应依趣云何不依趣不了义经依趣了义经若诸经中説世俗谛名不了义説胜义谛名为了义乃至经中所説厌背生死欣乐湼槃名不了义若有宣説生死湼槃二无差别是名了义云何依趣于法不依趣数取者若有依止数取之见诸所縁因如是之相名数取者如来依世俗谛为众生説若有众生于此言敎起于执着如是等类不应依趣何以故如来欲令于彼正依趣故説如是法汝等依趣诸法实性无宜依趣彼数取者何等是为诸法实性谓无有变异无有増益无作无不作不住无根本如是之相是名法性】五百银钱雇五茎花【过现因果经至普光佛出兴于世尔时善慧仙人因与五百外道论议破其异见时五百人求为弟子各以银钱一枚上之善慧闻佛出兴令灯照王迎请供养击皷唱令国内名花皆不得买悉以输王善慧闻已心大懊恼欲访花所忽遇瞿夷持花七茎畏王制令藏着瓶中善慧至诚感花踊上追呼就买此女答言当送内宫欲以上佛不可得也善慧告言丨丨丨丨丨丨丨丨瞿夷问曰欲花何用善慧答言欲以献佛瞿夷又问献佛何为善慧答曰为欲成就一切种智度脱众生瞿夷念言令此男子乃尔志诚不惜钱宝即语之曰我今当以此花相与愿我生生常为君妻善慧答言吾修梵行求无为道不得相许生死之縁瞿夷即言不从吾愿花不可得善慧又曰汝若决定不与我花当从汝愿我好布施不逆人意若使有来从我求乞头目髓脑及与妻子汝莫生碍壊吾施心瞿夷答曰敬从来命令我女弱不能得前并寄二花以献于佛使吾生生不失此愿好丑不离必置心中令佛知之时灯照王领诸官庶持妙香花种种供具出城迎佛王臣礼敬散献名花花悉堕地善慧见诸人众供养毕已谛观如来相好之容欲满种智度众生故即散五花皆住空中化成花台后散二茎亦止于空尔时王民龙天八部见此竒特叹未曾有于是普光如来赞曰善哉汝以是行过僧祗劫当得成佛号曰释迦牟尼既授记已佛经行处而地浊湿善慧即脱所着鹿皮之衣以用布地解发覆之佛践而度复记之曰汝后得佛当于五浊恶世度诸天人不以为难必如吾也是时善慧投佛出家白言世尊我昨得此五种竒梦一者梦卧大海二者梦枕须弥三者梦诸众生入我身内四者梦手执日五者梦手执月唯愿世尊为我解説普光答言梦卧海者汝在生死大海之中梦枕须弥者出于生死梦诸众生入身内者为彼作归依处梦执日者智光普照梦执月者清凉度生令离热恼此梦因缘是汝将来成佛之相善慧闻已不胜踊跃后至普光如来入灭善慧比邱防持正法满二万歳度生莫计命终上生为四天王化诸天众尽彼天夀下生人间为转轮王王四天下七宝具足一金轮宝二白象宝三绀马宝四神珠宝五玉女宝六主藏臣宝七主兵臣宝千子具足皆悉勇健能伏怨敌十善化民于此夀终上生忉利为彼天主夀终下生复为轮王又升梵天上作天帝下为圣主各三十六反终而复始其间或为仙人或为外道六师或为婆罗门或为小王如是变现不可称数】五梦【见上】五衰相【因果经天人身净不受尘垢有大光明心常欢悦无不适意之事犹为欲火所然福尽之时丨丨丨现一者头上华萎二者眼瞬三者身上光灭四者液下汗出五者自然离于本座】三因三缘能感后有【本事经佛告苾刍当知丨丨丨丨丨丨丨丨云何为三所谓无明未断故爱未弃故业未息故由是因缘能感后有所以者何业为良田识为种子爱为溉灌无明无智无了无见之所覆蔽识便安住欲有色有无色有处欲最为下色为其中无色为妙由欲界业感异熟果正现在前故可施设此欲为有当于尔时业为良田识为种子爱为漑灌识便安住下欲有处若色界无色界感异熟果亦复如是】归依佛归依法归依僧【羯磨经丨丨丨者归于法身谓一切智无学功徳五分所成丨丨丨者归于自他尽处谓断欲无欲灭谛湼槃丨丨丨者归于第一义僧谓良祐福田声闻学无学功徳也】一毛孔出无数华云供一切佛【三昧海经佛告阿难若礼一佛当作是念诸佛心智无有限碍我今礼一佛即礼一切佛若思惟一佛即见一切佛见一一佛前有一行者接足作礼皆是已身若以一华供养佛时即当作想身诸毛孔令丨丨丨丨丨丨丨丨运想拟意丨丨丨丨一一佛上化成华台诸佛受之于十方界施作佛事供养香等亦复如是当发是愿愿此华香满十方界供养一切佛化佛并菩萨无数声闻众受此香华云以为光明台广于无边界无量作佛事礼佛若坐禅起是供养心常当发是愿缯盖幢幡音乐偈颂亦作是愿我今设此少分供具愿此供具遍供十方一切诸佛诸佛受之于幢幡中化光明云于伎乐中偈颂之中演好法音】文殊乃佛道中父母【普超三昧经佛言我今得佛皆文殊之恩本是我师过去无央数佛皆其弟子当来者亦是恩力所致丨丨丨丨丨丨丨丨也尔时众念文殊既在佛前何不成佛耶佛言文殊深入善权广化众生故未取道】净五眼【五眼度世品经佛言随时开化入于五道而丨丨丨一肉眼处于世间现四大身因此开化度脱众生二天眼诸天在上及在世间未识至道示以三乘三慧眼其不能解智度无极皆开化之使入大慧四法眼其在褊局不能恢泰悉开化之解法身一无去来今平等三世五佛眼其迷惑者不识正真隂盖所覆譬如睡眠示以四等四恩之行布施持戒忍辱精进一心智慧善权方便进退随宜不失一切令发正真道意】化身应身法身【三身金光明最胜王经一切如来有三种身丨丨丨丨丨丨如是三身具足摄受阿耨菩提云何化身如来昔在修行地中为诸众生修种种法得自在力随众生意随众生界现种种身是名化身云何应身谓诸如来为诸菩萨説于真谛令其解了生死湼槃是一味故为除身见众生怖畏欢喜故为无边佛法而作本故如实相应如如如如智本愿力故具三十二相八十种好项背圆光是名应身云何法身为除烦恼等障为具诸善法故唯有如如如如智是名法身有二种身是假名有后第三身是真实有为前二身而作根本何以故离法如如离无分别智一切诸佛无有别法复次诸佛利益自他自利益者是法如如利益他者是如如智复次法身三昧智慧过一切相不着于相不可分别非断非常是名中道虽有分别体无分别虽有三数而无三体不增不减犹如梦幻亦无所执亦无能执法体如如譬如有人愿欲得金既而矿已销链成金随意回转作诸镮钏虽有诸用金性不改】五分香璎珞其身【璎珞经五分法身以识徃别戒香摄身定香摄意慧香摄乱解脱摄倒见知见摄无明是丨丨丨丨丨丨丨】八胜处【法集经丨丨丨者有色见色知彼色中得自在见是名初胜处内身有色相见外色好丑知彼色中得自在见是名第二胜处内身有色相见外色无量若好若丑知彼色中得自在见是名第三胜处内身有色相见外色少若好若丑知彼色中得自在见是名第四胜处内身有色相见外色青譬如优摩歌华青色青光知彼色中得自在见是名第五胜处内身有色相见外色黄譬如伽尼歌罗华黄色黄光知彼色中得自在见是名第六胜处内身有色相见外色赤譬如胜头视婆华赤色赤光知彼色中得自在见是名第七胜处内身有色相见外色白譬如优沙私多罗华白色白光知彼色中得自在见是名第八胜处】三明【法集经一天眼智明者谓声闻辟支菩萨诸佛于天胜妙得彼天眼是名天眼智明二宿命智明者佛于三世境界无有不知不同二乘是名宿命智明三漏尽智明者证见道时逺离四漏及烦恼习气所谓欲漏有漏见漏无明漏不同二乘所证是名漏尽智明】如来具足十种名号【菩萨善戒经丨丨丨丨丨丨丨丨所谓如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊无虚妄故为如来良福田故名为应供知法界故名正徧知具三明故名明行足不来还故名为善逝知二世间故是名世解能调伏众生身心恶故名调御丈夫能为众生作眼目故为天人师知善法聚不善法聚非善非不善法聚是名为佛一土之中无二佛故名为世尊】放下中间底【梵志黒氏经佛説梵志得四禅定具五神通善能説法阎王来听不觉啼泣梵志云仁者何悲王曰师善説法争奈七日后舍命来生我界志曰我得四禅定王曰亦不免恶业志曰如何可免王曰可问佛志即两手持梧桐花上佛佛云放下着乃放下一手花佛复云放下着又放一手中花佛复云放下着志曰我两手花俱已放下更放下什麽佛云丨丨丨丨丨志顿悟无生法忍免业】五浊恶世【文殊所问经云何丨丨丨丨谓劫浊众生浊命浊烦恼浊见浊云何劫浊三灾起时更相杀害饥馑疾病云何众生浊恶众生善众生胜劣众生云何命浊十嵗众生二十三十乃至千嵗有长短故云何烦恼浊多贪多瞠多痴云何见浊邪见戒取见取常见断见有无见我见众生见如是五浊如来悉无】如是五浊如来悉无【见上】若如汝者终身饮酒有何恶哉【未曾有经祗陀太子白佛言向受五戒酒戒难持畏脱得罪今欲舍戒受十善法佛言汝饮酒时有何恶耶答曰国中豪族虽时时相率赍持酒食共相娱乐自余无恶得酒念戒不行恶也佛言丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨】毱打【杂宝藏经昔有比邱年老昏塞见少比邱说四果法心生羡尚语少比邱愿以四果见受于我诸少比邱嗤而语之我有四果湏得好食然后相与时老比邱欢喜即办肴饍待之既已诸少比邱弄老比邱语曰大徳汝在此舍一角头坐当与汝果时老比邱欢喜如语诸少比邱即以皮毱打其头上而语之言此是湏弥洹果老比邱闻已系念不散即获初果诸少比邱复弄之言汝今虽得湏弥洹果然其故有七生七死更移一角诸少比邱复以丨丨而语之言与汝斯陁舎果时老比邱益加专念即证二果诸少比邱复弄之言汝今已得斯陁舎果犹有往来生死之难汝更移坐诸少比邱复以毱打而语之言与汝阿那含果时老比邱倍加至心复证第三果诸少比邱复弄之言汝今已得不还果故于色无色界受有漏身无常迁变念念是苦汝更移坐诸少比邱复以毱打而语之言与汝阿罗汉果时老比邱证四果已心大欢喜设诸肴饍种种香华请少比邱报其恩徳与少比邱共论道品诸少比邱发言滞塞时老比邱方语之言我已证得阿罗汉果诸少比邱咸皆懴悔戯弄之罪是故行人若至心者求无不获】汝既无心云何言犯【净诸业障经无垢光比邱持鉢遇媱女咒术因共行欲归以自责投佛佛问汝有心耶曰我无心也佛云丨丨丨丨丨丨丨丨】欲漏有漏无明漏【湼槃经丨丨者一切内恶觉观因于外縁名之为欲是名欲漏丨丨者色无色界内诸恶法外诸因縁是名有漏丨丨丨者不能了知我及我所不别内外名无明漏】生灭灭已寂灭为乐【湼槃经过去佛日未出我于尔时作婆罗门修菩萨行遍求经典不闻名字雪山坐禅精修苦行释提桓因变作罗刹形甚可畏唱过去佛所説半偈诸行无常是生灭法说已便住是苦行者闻此半偈心生欢喜四顾无人唯见罗刹而作是语适所闻偈啓悟吾心罗刹说耶或非说耶他答我言我不食来已经多日饥渴所廹心乱谬语非吾本心之所知也我复语之汝所说者义犹未备若能为吾说是偈竟我当终身为汝弟子罗刹答曰汝但念法不念我饥实不能说我即问言所食何物答所食者惟人暖肉及所饮者惟人热血我语但为全举是偈当以身施罗利答言谁当信汝为八字故弃所爱身我即答言舍不坚身得金刚身诸佛菩萨能证是事罗刹即说丨丨丨丨丨丨丨丨语汝已闻具足偈义当施我身时我踊跃若石若树处处写已即上髙木自投而下罗刹复还帝释之身接我至地以是因縁超十二劫在弥勒前成就菩提】众盲言象【湼槃经一切众生不退佛性名之为有决定得故譬如王者告一大臣汝牵一象以示盲者时彼丨丨各以手触王问之曰象为何类其触牙者即丨丨形如芦菔根其触耳者言象如箕其触头者言象如石其触鼻者言象如杵其触脚者言象如臼其触脊者言象如床其触腹者言象如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不説象体亦非不说若是众相悉非象者离是之外更无别象善男子王喻如来正徧知也臣喻此经象喻佛性盲喻一切无明众生是诸众生闻佛说已或作是言色是佛性何以故是色虽灭次第相续是故获得如来三十二相如来色常如来色者常不断故乃至受想行识亦复如是善男子如彼盲人各各说象虽不得实非不说象说佛性者亦复如是非即六法不离六法是故我説众生佛性非色不离色乃至非我不离我众生我者即是五阴离阴之外更无别我譬如墙壁草木合之为舍离是之外更无别舍】杨叶止啼【湼槃经何为婴儿行如彼婴儿啼哭之时父母即以丨树黄丨而语之言莫啼莫啼我与汝金婴儿见已生真金想便丨不丨然此杨叶实非金也若有众生欲造众恶如来为说三十三天常乐我净受五欲乐众生闻是乐故心生贪乐止不为恶勤作三十三天善业实是生死无常无乐无我无净方便说言常乐我净若有众生厌生死时如来为说二乘然本无有二乘之实以二乘故知生死过见湼槃乐以是见故则知有断不断有真不真有修不修有得不得】慧灯【正法经佛告迦叶譬如空舎无其户牗经百千年无其人物是室防暗忽有天人于彼舎中然其灯明迦叶于意云何如是黒暗我经百千年住此我今不去有此事不迦叶答言不也世尊彼黑暗无力灯光若生决定湏去佛言迦叶彼业烦恼亦复如是经百千劫住彼识中或彼行人于一昼夜正观相应生彼丨丨迦叶如是圣者慧根若生此业烦恼定无所有】光暗皆空无得无舍【正法经佛告迦叶譬如灯光能破一切黑暗而彼黑暗从何而去非东方去乃至北方去去亦非去来亦非来迦叶复次灯光又亦非我能破黑暗若非黒暗何显灯光迦叶灯丨黑丨本无自性此二丨丨丨丨丨丨迦叶是故智慧亦复如是有智若生无智即舍而彼无智归于何去非从东方至北方去去既非去来亦非来迦叶复次有智若生无智即舍非彼有智能壊无智无智本无有智何显迦叶有智无智俱无自性此二皆空无得无舍】过一木患【木患经波瑠琉王白佛我国中灾患使我忧劳不得修行愿赐易修要法佛告王言若欲灭烦恼障报障者当贯木患子一百一八以常自随行住坐卧恒当志心无分散意称佛佗逹磨僧伽名乃丨丨丨丨子如是渐次度木患子若十若二十若百若千乃至百千万若能满二十万遍身心不乱无诸謟曲舍命得生第三炎天满百万遍当得断除百八结业始名背生死流趣向泥洹断烦恼根获无上果大王礼谢即办木患以为千具六亲国戚皆与一具王常诵念虽亲军旅亦不废置又作是念世尊大慈普应一切若我此善得免长沦苦海佛当现身为我説法愿乐廹心三日不食佛即应形至其宫内而告王曰莎斗比邱诵三寳名经歴十歳得成斯陀舍果渐次习行今在普香世界作辟攴佛王闻是已倍复修行佛告阿难何况能诵三寳名经歴万数但能闻此人名生一念随喜者未来生处常闻十善众喜奉行】光音天人【释迦谱刧初天地大水弥满风吹渐减次第结沬化为天宫乃至山岳平陆成洲深堰成海从上至下依旧建立丨丨丨丨乃飞下来各有身光飞行自在地味香甘因食彼故体重光灭复飞不起日月始生乃分昼夜因贪食故地味遂灭复生婆罗婆罗灭故复生粳米长四寸半朝割暮生因食米故方分男形女相后贪积聚割不复生后相侵盗无能决者议立一智者三摩多为平等王赏善罚恶众共给之】火光三昧龙投佛鉢【释迦谱佛告诸比邱众宜各游方度诸众生我今独往摩竭提国彼国优楼频螺迦叶兄弟学于仙道王臣归信佛至彼住日暮求宿迦叶答言石室洁浄可得相容内事火龙其性暴恶恐相害尔佛言但借龙恶不妨迦叶答言宜自随意佛入室中结跏跌坐恶龙吐火发欿冲天石室洄镕世尊即入丨丨丨丨丨反遭火藏身无地輙丨丨丨迦叶师徒以为佛遭毒龙所害翌朝往防佛言我内清凉终不为彼外火之焚君所事龙今降鉢中迦叶叹服未曾有也复言虽则沙门神通不如我道真世尊住此第二夜四天王众第三夜帝释众第四夜大梵众各下听法身光洞耀迦叶问佛夜夜光现汝事火耶佛言不也诸天每夜下来闻法是其身光迦叶乂言虽沙门神妙不如我道真迦叶晨朝烧火不然怪其所以即往白佛佛令归去见火已然事毕灭之又不能灭复至白佛佛令归去见火已息次早劈薪斧莫能举次斧既举又莫能下皆至佛所乃举乃下迦叶请佛归家供养佛言先去我随后往迦叶既去佛趣阎浮提洲取菓持来迦叶未至佛已先到即便问言从何道来佛以菓示而语之曰过数万逾阇那取此菓来汝可噉之然后如是三请佛亦三往余三天下取彼所产之菓皆于先到此等神变凡十八种迦叶各各强言是大沙门神则神矣不如我道真也佛语迦菓汝非阿罗汉道何故虚妄起大我慢于是迦叶自知非真心怖毛竪见佛种种神变殊胜即与五百弟子投佛出家事火之具悉皆捐弃尼连禅河是故迦叶二弟一名那提迦叶一名伽阁迦叶各有弟子二百五十居于下流忽见厥兄所事火器随流而下必不祥也同奔兄所见兄与其眷属削髪被缁愕然咨兄既大罗汉聪慧过人名闻十方莫不宗仰何舍此道还从人学迦叶答言然我所学非究竟法唯佛所説能尽生死既遇此等大圣之尊而不师彼则是无眼二弟启言我等亦愿随兄同学并领弟子投佛出家】香臭并兼盛者先显【宗镜録贤防童真问佛识舍此身随善恶业迁受余报其事云何佛答譬如风大出深山谷入薝卜林其风便香经于粪秽其风便臭若风香臭俱至则风丨丨丨丨丨丨丨丨风大无形香臭无质然风持香臭迁之于逺此识舍身持善恶业迁受余报亦复如是】五隂【宗镜录丨丨者谓色受想行识歴歴分明即是识隂领纳在心即是受隂心縁此理即是想隂行用此理即是行隂污秽真性即是色隂此五隂者举体即是一念一念者举体全是五隂此一念中无有主宰即人空慧见如幻化即法空慧】八种识【宗镜录有丨丨丨眼耳鼻舌身意六识七末那识八阿頼耶识问此八种识行相如何答此八识具三能变一异熟即第八识多异熟性故二思量即第七识恒审思量故三了境即前六识麄了境故解深密经颂云阿陁那识甚深细一切种子如瀑流我于凡愚不开演恐彼分别执为我此第八识能发起前六转识故第八识谓前世中以善不善业为因招感今生第八异熟心是果间此识周徧凡圣境通为当离此别有真性为复即是答非一非异得此识名不合而合成其藏义此阿頼耶识即是真心不守自性随染净縁不合而合能含藏一切真俗境界故名藏识如明镜不与影像合而含影像此约有和合义邉若不和合义者即体常不变故号真如因合不合分其二义本一真心湛然不动若有不信阿頼耶识即是如来藏别求真如理者如离像覔镜即是恶慧以未了不变随縁随縁不变之义而生二执起信论云以四种法熏习义一净谓真如二染谓无明三妄心谓业识四妄尘为六尘】体一是真名二是假【宗镜録万境无明与一心法性为是一为是二若是一不分染净二名若是二云何教中说无明即法性答丨丨丨丨丨丨丨丨名因情立真以智明情智自分真原不动不可定同不壊世谛故不可定异不失真谛故】自性不归无所归处【宗镜録教中道自归依佛等终不云归依于他故云丨丨丨丨丨丨丨丨夫归者是还源义众生六根从一心起既背自原驰散六尘令举命根总摄六尘还归其本一心之原故曰归命一心即具三寳又云一体三寳者只是一心心性自能觉照即佛寳心体本自性体名法寳心体无二即僧寳又云璨大师问可大师曰但见和尚即知是僧未审何者是佛云何为法答曰是心是佛是心是法法佛无二汝知之乎】福从心生不在田【宗镜録如舍利弗以一鉢饭上佛佛即囬施狗而问舍利弗汝以饭施我我以饭施狗谁得福多舍利弗言如我解佛法义佛施狗得福多舍利弗者于一切人中智慧最上而佛福田最为第一不如佛施狗恶田得福极多以是故知大丨丨丨丨丨丨丨也如舍利弗千万亿倍不及佛心问曰如汝説福田妙故得福多而舍利弗施佛不得大福答曰良田虽复得福多而不如心所以者何心为内主田是外事菩萨本縁经偈云若行恵施时福田虽不净能生广大心果报无有量故知福从心生不因田出别请五百阿罗汉不如依次一凡僧何者以平等心福胜取舍心福微则胜劣由心岂在田乎施法既尔六度万行亦然】立教皆为对机【宗镜録故知丨丨丨丨丨丨机宜不同教分多种且如观色一法五教证入不同初小乘见是实色不说性空初教见此色法从缘所成必无自性即空无所有如波归水终敎见色空无碍以真空不守自性随缘成色即是幻色虚相无体是故色即空而常泯空即色而常存要由自尽之色方是空色成色之空乃是真空举体互融无有障碍如水入波顿敎一色法无非真理所收是故此色即真理一味更无别法而可显说水波双絶圆教起即全收一多互摄同时成立一块圆明随举即色随举即空义味自在随智取用何以故随举一门无不显现古徳云皆本一心而贯诸法】水波双絶【见上】九结【毗婆沙论丨丨者爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结】十纒【毗婆沙论丨丨者忿纒覆纒睡纒掉纒眠纒悔纒嫉纒悭纒无慙纒无愧纒】十使【华严论丨丨者一贪二瞠三痴四慢五疑六身见七邉见八见取九戒禁取十邪见】大昊本应声大士仲尼即儒童菩萨【辩正论丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨先游兹土权行渐化愍济五浊宣布五常】五色光焰照瓶之上【三宝録沙门康僧会初达吴地营立茅茨设像行道吴人初见谓其妖异有司奏闻吴主问曰佛有何验僧会答曰佛晦灵迹出余千载遗身舍利应现无方吴主曰若得舎利当为起塔如其虚妄国有常刑请期七日会乃谓其属曰法之兴废在斯一举今不至诚后将何及精持斋戒铜瓶盛水烧香礼请七日寂然求申二七亦复无应权曰欺诳将欲加罪更请三七权又听之会谓伴曰宣尼有言文王既没文不在兹乎法灵应降而吾等无感何待王宪当誓死为期三七日暮犹无所覩莫不震惧既入五更忽闻瓶中锵然有声会即往视果获舍利明旦呈权举朝集观丨丨丨丨丨丨丨丨权自执瓶写铜盘中舍利所冲盘即破损权大惊曰希有瑞也会复奏言舍利威神岂止如此直得劫烧之火不能焚金刚之杵不能碎权命试之置于铁砧之上使有力者用槌一击砧杵俱防舍利无损权甚嗟服即为建防大法复兴】蛤生忉利【经律异相迦罗池中有一丨儿闻佛説法即从池出入草根下是时一牧牛人见众围绕听佛説法前诣佛所欲闻法故以杖刺地误刺蛤头蛤即命终丨丨丨天寻即思惟我先为畜何因縁故生此天宫观见因于听法得此果报时蛤天人即乗宫殿往至佛所礼谢佛为説法得须陁洹果】皮纸骨笔【智度论释迦文佛为菩萨时名曰乐法时世无佛不闻法语四方勤求了不能得尔时有魔变作婆罗门语我有佛所説一偈汝能以丨为丨以丨为丨以血为墨书写此偈当以与汝乐法念言防身无数不得是利即自剥皮曝之令干欲书其偈魔便灭身佛知至心即从下方涌出为説深法得无生忍】一念中能行六波罗蜜多【智度论丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨谓布施时如法舍财是檀波罗蜜安住大善道中布施不向二乗是尸波罗蜜悭等烦恼及魔等来不能动心是羼提波罗蜜布施不息是精进波罗蜜摄心不散无凝无悔是禅波罗蜜与者受者乃至财物俱不可得是般若波罗蜜】檀为大将妙果【智度论出世间檀清净不杂诸垢智慧和合是圣人所称誉世间檀不清净杂诸结使颠倒心着是圣人所不称誉问曰云何名檀答曰布施心相应善思是名为檀又云有信有福田有财物三事和合时心生舍法能破悭贪是名为檀檀有种种利益檀为寳藏常随逐人檀为破苦能与人乐檀为善御开示天道檀为善府摄诸善人檀为安隐临终不怖檀为集乐能破苦贼丨丨丨丨能伏悭敌檀为丨丨人天所爱檀为净道圣贤所由富贵安乐之林薮得道湼槃之津梁】若清水珠入水即净【智度论若唯有心而无心法者不应有垢有净譬如清净池水狂象入中令其混浊丨丨丨丨丨丨丨丨不得言水外无象无珠心亦如是烦恼入故能令心浊诸慈悲等善法入心令心清净以是故不得言烦恼慈悲等法即是心】待先辈得似百丈时一切皆无【綂要智藏禅师因张拙秀才问山河大地是有是无三世诸佛是有是无师皆曰有张云错师云先辈参见什麽人来张云曾参百丈凡有问诘皆云无师曰先辈有甚血属曰有一山妻两个痴顽又问百丈有甚血属云百丈占佛和尚莫谤渠好师云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨张俛首而已】那个是不精底【綂要盘山寳积禅师因行市肆见一客人买猪肉语屠家曰精底割一觔来屠家放下刀义手云长史丨丨丨丨丨丨师于言下有省】秪这个便是漂堕罗刹?国【綂要唐州紫玉山道通祖师因于頔丞相问如何是黑风吹其船舫漂堕罗刹?国师云于頔这汉问汝麽事作麽于当时失色师云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨也于闻已信受】贵要天下太平【綂要世尊才下生乃一手指天一手指地周行七歩目顾四方云天上天下唯我独尊云门云我当时若见一棒打杀与狗子吃丨丨丨丨丨丨琅瑘觉云云门可谓将此身心奉尘刹是则名为报佛恩】谛观法王法法王法如是【綂要又一日陞座文殊白椎云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨世尊便下座】真珠【綂要一日示随色摩尼珠问五方天王此珠作何色时五天王互説异色世尊藏珠入袖却擡手云此珠何色王答手中无珠何处有色世尊叹云汝何迷倒之甚吾将此珠示之便説青黄赤白吾将丨丨示之便总不知时五天王言下悟道】海有八味曾有【五分律佛告阿难丨丨丨丨丨丨大海渐深潮不过限不宿死尸百川来会无复异称万流悉归而无增减出真珠等寳大身众生皆住其中同一咸味是为八我此正法亦复如是渐渐制渐渐教渐渐学我诸弟子于所制戒终不敢越有犯必黜不宿容之杂类出家皆舍本姓称释子沙门诸善男子出家多得无余湼槃而无增减有种种法寳所谓四念处乃至八圣道分有诸大人四果等众住正法中若有入者同一解脱味】人中有卵生湿生化生【鞞婆沙论问曰未知卵生云何答曰所谓众生入于卵中卵所纒卵所裹啄破而生如雁鸳鸯孔雀鹦鹉鹆鹆千秋或金翅鸟或龙或人问曰胎生云何答谓众生入胎网中胎裂而生如象马猪羊骡驴骆驼水牛野鹿或金翅鸟或龙或人问曰湿生云何答谓众生因竹苇孔腐树孔臭肉秽食围厠泥粪热气蒸鬰相近相逼相因而生如蛣?蚊蝱蛾蠋虫蚁或金翅鸟或龙或人问曰化生云何答谓众生或就一切根具足身肢节一时而生如一切地狱一切饿?一切中隂一切天金翅鸟或龙或人问曰四生界有几生答曰欲界一切四生可得色无色界唯一切化生问曰此四生趣有几生答曰地狱饿?天唯一化生且饿?亦胎生畜生及人一切四生可得问曰云何知丨丨丨丨丨答曰阎浮利地多有商人入海采寳得二鹄鸟形仪极妙随意所化一失一在在者共卧一室彼会合时遂生二卵产二童子后大出家证阿罗汉一名耆尸披罗尊者二名复鉢尸披罗尊者问曰云何知人中有丨丨答曰顶生王尊者遮罗尊者问曰云何知人中有丨丨答曰劫初人也】黑半白半【立世论若日随月后行日光翳月渐渐掩覆至十五日覆月都尽是名丨丨若日在月前行日日开净亦复如是至十五日具足圆满是名丨丨】久舍寃亲心【庄严经论尸利毱多因设火坑并毒食害佛不得悔过号泣世尊告言汝勿忧怖即説偈言起我我无瞠丨丨丨丨丨右以旃檀涂左以利刀割于此二人中其心等无异】金山被瞠恚泥封虚空被愚痴云蔽【大乗法界论众生法身既与功徳相应何故无有如来徳用应知此如莲华未闻诸恶见叶共包裹故亦如丨丨丨丨丨丨所丨着故亦如丨丨丨丨丨丨之所丨故总为颂曰如莲金等未开显佛体客尘翳亦然是时功徳不自益反此则能为大利】磨砖作镜【传灯録南岳让禅师见马祖坐禅次师欲接之故将片砖于祖庵前石上磨之复磨祖曰作什麽师曰丨丨丨丨祖曰磨砖岂得成镜师曰磨砖既不成镜坐禅岂得成佛祖曰如何即是师曰如牛驾车车若不行打牛即是打车即是祖无对师又问汝学坐禅为学坐佛若学坐禅禅非坐卧若学坐佛佛非定相于无住法不应取舍汝若坐佛即是杀佛若防坐相非逹其理】裴休在甚麽处【传灯録裴相国名休入寺烧香因观壁画乃问真仪可观髙僧何在僧皆无对裴曰此间有禅人不曰有一运师后住黄蘖请相见曰休有一问请下一语师曰请相公问裴举前话师震声曰丨丨裴应诺师曰丨丨丨丨裴当下知音】既无舍利再烧两尊【传灯録丹霞禅师宿慧林寺大寒乃取木佛焚之院主诃责师曰我烧取舍利主曰木头何有师曰丨丨丨丨丨丨丨丨后院主眉须堕落】世尊拈花迦叶微笑【传灯録初祖迦叶尊者于灵山会上百万众前因丨丨丨丨独丨丨破顔丨丨世尊云吾正法眼藏湼槃妙心分付于汝汝可流布无令断絶仍授金缕僧伽梨衣入鸡足山俟当来佛慈氏下生传付也】倒却门前刹竿着【传灯録二祖阿难尊者问迦叶师兄世尊传金襴袈裟外别传个什麽迦叶召云阿难阿难应诺迦叶云丨丨丨丨丨丨丨】非性十七【传灯録三祖商那和修尊者得优波毱多为给侍因问毱多汝年几耶曰我年十七师口汝身十七性十七耶答曰师髪已白为髪白耶心白耶师曰我但髪白非心白耳毱多曰我身十七丨丨丨丨也】度人筹【传灯録四祖优波毱多尊者尊者每丨一丨以一丨置于石室其室纵十八肘广十二肘充满其中尊者入灭以筹焚之舍利建塔】心不生灭即是常道【传灯録五祖提多迦尊者因求出家毱多问曰汝身出家心出家答曰我来出家非为身心毱多曰不为身心复谁出家答曰夫出家者无我我故即心不生灭丨丨丨丨丨丨丨丨诸佛亦常心无形相其体亦然】诸佛亦非【传灯録十一祖富那夜奢尊者谒脇尊者问汝从何来师曰我心非往脇曰汝何处往师曰我心非止脇曰汝不定耶师曰诸佛亦然脇曰汝非诸佛师曰丨丨丨丨脇印可度之】锯义木义【传灯録十二祖马鸣大士见富那问曰我欲识佛何者即是富曰汝欲识佛不识者是马曰佛既不识焉知是乎富曰既不识佛焉知不是马曰此是丨丨富曰彼是丨丨富复问曰锯义者何马曰与师平出马又问曰木义者何富曰汝被我解马乃豁悟】鉢水针投【传灯録十五祖迦那提婆尊者因谒龙树知是智人令侍者以满丨丨置于座前提婆覩之乃以丨丨契于龙树即为法嗣】答无者谁【传灯録十九祖鸠摩罗多尊者因伽邪行化至扣其门鸠摩曰此舍无人伽邪曰丨丨丨丨鸠摩闻语知是异人开闗延入以续祖灯】一切善恶有为无为皆如梦幻【传灯録二十祖阇夜多尊者遇鸠摩入国问曰我家父母素信三寳而常萦疾瘵凡所营作皆不如意而我隣家久为旃陀罗行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜鸠摩曰善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴夀逆吉义凶便谓亡因果虚罪福殊不知影响相随纵经万劫亦不磨灭时阇夜多顿释所疑鸠摩曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑因识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此门可与诸佛同矣丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨阇夜多夙慧顿发】不起无相【传灯録二十八祖菩提逹磨乃南天竺国香至王第三子因般若多罗尊者受父王供施无价珠乃问诸王子此珠圆明有能及此否第一子月净多罗第二子功徳多罗皆曰此珠七寳中尊固无逾也第三子菩提多罗曰此是世寳未足为上于诸寳中法寳为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其宝寳不自寳若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自寳者要假智寳以明法寳然则师有其道其寳即现众生有道心寳亦然般若多罗叹其辩慧复问于诸物中何物无相曰于诸物中丨丨丨丨又问于诸物中何物最髙曰于诸物中人我最髙又问于诸物中何物最大曰于诸物中法性最大而般若多罗谓曰汝于诸法已得通量宜名菩提逹磨师乃告曰我既得法当往何国而作佛事般若多罗答曰待吾灭后当往震旦直接上根不可胜数时有一师名佛大胜分为六宗一有相宗二无相宗三定慧宗四戒行宗五无徳宗六寂静宗徒众甚盛磨乃叹曰彼之一师已防牛迹况复支离而分六宗我若不除永纒邪见徧往论议六众咸归由是声驰五印六十余载度无量众后值异见王轻毁三寳师遣无相宗中首领波罗提谏之王怒问曰何者是佛答曰见性是佛王曰性在何处答曰我见佛性王曰性在何处答曰性在作用王曰是何作用吾今不见答曰今见作用王自不见王曰于吾有否答曰王若作用无有不是王若不用体亦难见王曰若当用时几处出现答曰若出现时当有其八即説偈曰在胎为身处世名人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口议论在手执提在足运奔徧现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精防王闻偈已心即开悟悔谢前非咨询法要王问波罗提曰仁者智辩尝师何人答曰即大王叔逹磨是也遽诏磨至王闻规诫涕泣而谢王后疾作医治弗瘳复诏叔磨为王忏悔厥疾有间磨念震旦縁熟具舟凡三寒暑逹于南海实梁普通八年丁未歳也广州表闻武帝诏至金陵帝问曰朕造寺写经度僧不可胜纪有何功徳师曰并无功徳帝曰何无功徳师曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功徳答曰净智圆妙体自空寂如是功徳不以世求帝又问如何是圣谛第一义师曰廓然无圣帝曰对朕者谁师曰不识帝不领悟师知机不契渡江寓于少林寺终日面壁而坐有僧神光晨夕参承莫闻诲励光自惟昔人求道尚防命亡躯我又何人立雪过膝师悯而问久立雪中当求何事光悲泪曰惟愿和尚慈悲开甘露门师曰诸佛妙道旷劫精勤难行能行非忍而忍岂以小徳小智轻心慢心欲冀真乗光即取刀断臂师知法器乃曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在易名慧可可曰诸佛法印可得闻乎师曰法印匪从人得可曰我心未寕乞师与安师曰将心来与汝安可曰覔心了不可得师曰我与汝安心竟自尔缁白信向迄九年已欲返天竺乃命门人盍各言所得乎时道副对曰不执文字不离文字而为道用师曰汝得吾皮尼总持曰如庆喜见阿问佛国一见更不再见师曰汝得吾肉道育曰四大本空五隂非有无一法可得师曰汝得吾骨最后慧可礼拜依位而立师曰汝得吾髓而告可曰昔如来以正法眼付迦叶大士展转嘱累而至于我我今付汝并授袈裟以为法信吾灭后二百年衣止不传法周沙界听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情一花闲五叶结果自然成端坐而逝葬熊耳山后三歳宋云奉使西域囬遇师于葱岭手携只履翩翩独逝云西天去云至具奏帝令啓圹只见空棺只履存焉】廓然无圣【见上】与汝安心竟【见上】一花开五叶结果自然成【见上】本来无一物何假拂尘埃【传灯録三十三祖慧能大师仕宦之后家贫卖薪闻客读金刚经悚然问曰得于何人客曰得于黄梅师抵韶州复闻尼无尽藏读湼槃经乃为解释其义尼遂执卷问字师曰字即不识义即可问尼曰字尚不识曷能会义师曰诸佛妙理非闗文字人皆异之谒祖问曰汝自何来曰岭南祖曰欲湏何事曰唯求作佛祖曰岭南人无佛性曰人有南北佛性岂然祖知异人乃诃曰着槽厰去遂入碓坊因祖一日告众曰各述一偈语意相符则付衣法防下七百余僧上座神秀者众所宗仰于壁书一偈云身是菩提树心如明镜防时时勤拂拭莫使有尘埃众皆诵念师闻此偈谓同学曰羙则羙矣了则未了有偈和之同学皆笑夜深师宻令一童子于秀偈之侧写云菩提本非树心镜亦非台丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨祖见此偈乃潜召师告曰诸佛出世为一大事故随机小大遂有三乘顿渐以为教门后以正法眼藏付于迦叶传授二十八世至逹磨届于此土迨及于吾今以法寳及所传衣用付于汝师曰法则既授衣付何人祖曰逹磨初至人未知信所以传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也师即南迈众知共逐至大庾岭忠明先到师掷衣鉢于磐石上曰此衣表信任君将去明遂举之如山不动乃曰吾来求法非为衣也愿行者开示师曰不思善不思恶正恁麽时阿那个是明上座本来面目明当大悟师过南海寓广州法性寺因风飏刹旛二僧对论一云旛动一云风动师曰风旛非动动自心耳二僧闻语悚然异之后中宗遣使薛简驰诏不赴因问心要曰明喻智慧暗况烦恼倘不以智慧照破烦恼无始生死凴何出离师曰若以智慧照烦恼者此是二乘小儿羊鹿等机上智不尔简曰如何是大乘见解师曰明与无明其性无二处凡不减在圣不增住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道简曰师説不生不灭何异外道师曰外道説不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生説无生我説不生不灭者本自无生今亦无灭所以不同外道汝若欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙简言下悟礼谢还阙】旛动风动【见上】一切善恶都莫思量【见上】佛来亦不着无汝止泊处【传灯録润州鹤林元素禅师有僧扣门师问什麽人曰是僧师曰非但是僧丨丨丨丨丨曰佛来为什麽不着师曰丨丨丨丨丨】拈起布毛吹之【传灯録杭州鸟窠道林禅师侍者会通忽一日辞去师问何往对曰诸方学佛法去师曰佛法吾此间亦有少许曰如何是和尚佛法师于身上丨丨丨丨丨丨通乃领悟】以目开合示之【传灯録嵩岳慧安国师有坦然懐让二人参问如何是祖师西来意师曰何不问自己意曰如何是自己意师曰当观宻作用曰如何宻作用师丨丨丨丨丨丨然言下知归】视身与空等视吾与汝等【传灯録嵩岳元珪禅师一日有异人峩冠而至从者极多称谒大师师曰善来仁者胡为而至彼曰师寕识我耶师曰吾观佛与众生等吾一目之岂分别耶曰我此岳神也能生死于人师安得一目我哉师曰吾本不生汝焉能死吾丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨汝能壊空与汝乎茍能壊空及汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾耶神稽首曰我亦聪明正直于余神讵知师有广大之智辩乎愿授以正戒令我度世师曰汝既乞戒即既戒矣所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫昧只求师戒师于是为授五戒也】任他非佛非心我祗即佛即心【传灯録明州大梅法常禅师问如何是佛祖云即心是佛师言下契直入大梅山住二十年祖令一僧去问和尚见马祖得个仆麽便住此山师云马祖向我道即心是佛僧云马祖近日佛法又别师云作麽生别僧云近日又道非心非佛师云这老汉惑乱人去丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨僧囘举似祖祖曰梅子熟也】梅子熟【见上】饥来吃饭困来即眠【传灯録源律师问和尚修道还用功否师曰用功曰如何用功师曰丨丨丨丨丨丨丨丨曰一切人总如是同师用功否师曰不同曰何故不同师曰他吃饭时不肯吃百种须索睡时不肯睡千般计较所以不同律师杜口按师大珠海慧禅师】不昧因果【传灯録师凡参次有一老人常随众听法忽一日既散老人不退而白云某甲曾住此山因学人问大修行底人还落因果也无某甲对云不落因果五百生堕野狐身今请和尚代一转语贵脱狐身遂问大修行底人还落因果也无师云丨丨丨丨老人言下省悟作礼云某甲已脱狐身住在山后乞依亡僧例师次领众云送亡僧众皆罔测直诣后岩以杖挑出一枚死狐依法火至晚上堂举前因縁黄蘖便问古人错对一转语堕野狐身转转不错合作个什麽师云近前来与你道蘖近前与师一掌师笑云将为胡须赤更有赤须胡按师百丈懐海禅师】打地【传灯録忻州丨丨和尚凡学者致问唯以棒打地而示之一日被僧藏却棒然后问但张其口】待汝一口吸尽西江水即向汝道【传灯録襄州居士厐蕴字道元世儒为业少悟尘劳家珍数万沉弃洞庭有女灵照常随制竹漉篱令鬻之以供朝夕谒马祖问曰不与万法为侣者是什麽人祖云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨居士言下顿领元要曽有偈曰有男不婚有女不嫁大家团栾头共説无生话一日因丹霞相访见女灵照问曰居士在否灵照放下蓝子敛手而立霞又云居士在否灵照便提篮而去居士将入灭令灵照出视日午否照曰日中矣而有蚀也居士出防照登父坐合掌而逝居士笑曰我女锋防矣于是更延七日州牧于公頔问疾居士谓曰但愿空诸所有慎勿实诸所无好住世间皆如影响枕公膝而化】但愿空诸所有慎勿实诸所无【见上】谁在井中【传灯録潭州石霜山性空禅师僧问如何是西来意师曰若人在千尺井中不假寸绳你若出得此人即答汝西来意仰山后问躭源如何出得井中人躭源曰痴汉丨丨丨丨仰山再问为山如何出得井中人沩山乃呼慧寂寂应诺沩山曰出也仰山曰我在躭源处得名沩山处得地】牧牛【传灯録福州大安禅师问曰学人欲识佛何者即是丈曰大似骑牛覔牛师曰识后如何丈曰如人骑牛至家师曰始终如何保任丈曰如丨丨人执杖视之不令犯人苗稼师自兹领旨更不驰求上堂云大安在沩山三十来年吃沩山饭屙沩山尿不学沩山禅只防一头水牯牛若落路入草便牵出若犯人苖稼即鞭挞调伏既久可怜生如今变作个露地白牛常在面前终日露逈逈地赶亦不去也按丈百丈】露地白牛【见上】有句无句如藤倚树【传灯録又云丨丨丨丨丨丨丨丨疎山闻遂径往彼请问值师泥壁次便问有句无句如藤倚树岂不是和尚道师云是疎云忽遇树倒藤枯时如何师放下泥盘呵呵大笑归方丈疎随后云某甲四千里卖却布单特为此因縁来和尚何得相弄师云侍者讨钱还伊去嘱云后有独眼龙为汝防破在疎后到明招举前话招云大沩可谓头正尾正秪是不遇知音疎却问树倒藤枯时如何招云更使沩山笑转新疎忽有省乃云沩山元来笑中有刀遂遥礼悔过】趣向即乖【传灯録赵州从谂禅师问如何是道泉云平常心是道师云可趣向否云丨丨丨丨师云不拟又争知是道泉云道不属知不知知是妄觉不知是无记若直逹不疑之道犹如太虚廓然虚豁岂可强是非耶师顿悟元防按泉南泉】庭前栢树子【传灯録师寻常见僧来问云曾到此间麽云曾到师云吃茶去或云不曾到师亦云吃茶去僧问如何是祖师西来意师云丨丨丨丨丨僧云和尚莫将境示人云我不将境示人云如何是祖师西来意云庭前栢树子按师从谂禅师】忍辱仙人【法苑珠林贤劫中有王名歌利与内宫眷林间娯乐王倦少憇诸女因寻花果遥见丨丨丨丨在彼林中端然静坐便驰趣之皆集其所顶礼而仙人即为説欲之过所谓诸欲皆是不净臭秽之法是可厌患谁有智者当习近之诸姊皆应厌离王从睡觉不见诸女仗剑求覔见彼围绕仙人而坐王大瞠怒问之谁耶何诱诸女答曰我是仙人修忍辱道王念此人见我瞠故便言修于忍辱我今试之汝得非非想处定耶答言不得次第责问汝得初静虑耶答言不得王语汝是未离欲人何观诸女复言我是修忍辱人王令可伸一臂试能忍不仙人便伸以剑斩之再问何人答言我是修忍辱人复令再伸一臂斩之王如前问仙如前答如是斩两足及两耳鼻王心既止仙人告言王今何故自生疲厌假使断我一切身分犹如芥子我亦不生一念瞠忿所言忍辱终无有二复发是愿如汝今日我实无辜我未来世得菩提时不待汝请最初度脱当知忍辱仙人者即今释迦是歌利王者即今防陈那是防陈那闻已极怀耻愧】
御定子史精华卷一百八