虞祭

〈檀弓〉：是日也，以虞易奠。〈疏：虞者，葬日，還殯宮，安神之祭名。〉○《鄭目錄》：虞，安也，旣葬，迎精而返，日中而祭於殯宮，以安之。

總論

【本註】鄭氏曰：「骨肉，歸于土，魂氣則無所不之，孝子爲其彷徨，三祭以安之。」○〈檀弓〉：葬日，虞，不忍一日離也。〈註：不忍其無所歸。〉○〈問喪〉：心，悵焉愴焉，惚焉愾焉，心絶志悲而已矣。祭之宗廟，以鬼饗之，徼幸復反也。〈註：說虞之義。疏：虞於殯宮神之所在，故稱宗廟。〉○〈雜記〉：士三虞，大夫五。〈〈檀弓〉疏：假令丁日葬，葬日而虞，則己日二虞，後虞用剛，則庚日三虞。士之三虞，用四日，則大夫五虞，當八日。最後一虞，與卒哭，同用剛日。〉○《中庸》：父爲大夫，子爲士，祭以士，父爲士，子爲大夫，祭以大夫。〈詳『治葬』章。〉○朱子曰：「未葬時，奠而不祭。但酌酒陳饌，再拜。虞始用祭禮。卒哭謂之吉祭。」○《東萊呂氏葬儀》：不拘剛柔。但於葬日，卽虞。後遇柔日，再虞，又遇剛日，三虞，又遇剛日，卽卒哭。

虞而立尸

〈士虞〉記：尸，服卒者之上服。〈註：上服者，士，玄端，士妻則宵衣耳。○經註：尸，主也，孝子之祭，不見親之形象，心無所繫，立尸而主意焉。○《周禮》註：尸，服卒者之上服，以象生時。○〈曾子問〉疏：奠無尸者，奠是未葬之前，形體尙在，未忍立尸。虞是旣葬之後，形體已去，鬼神事之，故立尸以象神也。〉男，男尸，女，女尸，必使異姓，不使賤者。〈註：異姓，婦也，賤者，謂庶孫之妾也。尸配尊者，必使適也。疏：孫婦與夫之祖姑爲尸，不使同姓女爲尸也。〉○〈檀弓〉：虞而立尸。○〈郊特牲〉：尸，神象也。○〈曲禮〉：孫可以爲王父尸，子不可以爲父尸。〈註：以孫與祖，昭穆同。疏：孫幼則抱孫爲尸。天子以下，宗廟之祭，皆用同姓之嫡。〉○爲人子者，祭祀不爲尸。〈註：尊者之處，爲其失子道。然則尸卜無父者。〉○〈曾子問〉：祭成喪者，必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓。〈註：有子孫爲成人。疏：成人之喪，威儀俱備，必須有尸，以象神之威儀也。○〈曲禮〉疏：無服內之孫，取服外同姓。〉○〈禮器〉：周坐尸，詔侑武方。〈註：武，當爲無。告尸行節，勸尸飮食，若孝子就養無方。〉夏立尸而卒祭，〈註：尸有事乃坐。〉殷坐尸。〈註：無事猶坐。〉○《白虎通》：祭所以有尸者，鬼神，聽之無聲，視之無形。升自阼階，仰視榱桷，俯視几筵。其器存，其人亡，虛無寂寞，思慕哀傷，無所寫洩。故坐尸而食之，毁損其饌，欣然若親之飽，尸醉，若神之醉矣。《詩》云，「神具醉止，皇尸載起。」○程子曰：「古人，祭祀用尸，極有深意。蓋人之魂氣旣散，孝子求神，而祭無尸，則不享魂氣，必求其類而依之。人與人，旣爲類，骨肉，又爲一家之類。己與尸，各齊潔，至誠相通，以此求神，宜其饗之。」○朱子曰：「古人祭祀，無不用尸。杜佑說，『古人用尸，蓋上古朴陋之禮，聖人未改。今世，風氣日開，去之，方爲禮。』看來古人用尸，自有深意，非朴陋也。」○程先生言，『古人之用尸也，質。』意謂，今不用，亦得。○周公，祭太山，召公爲尸，墓祭則以冢人爲尸。以此推之，則祀竈之尸，恐是膳夫之類，祀門之尸，恐是閽人之類，祀山川，則是虞衡之類。○古人立尸，是將生人氣去接他。

虞而有几筵

〈士虞禮〉：素几葦席。〈註：有几，始鬼神也。疏：大斂奠時，已有席，至虞，乃有几。天子諸侯，始死，卽几筵具也。〉○祝，布席于室中，東面右几。〈註：右几，於席近南也。〉○《周禮》〈司几筵〉：凡喪事，設葦席，右素几，其柏席用萑。〈註：喪事，謂凡奠也。萑如葦而細。疏：生人几，在左，鬼神几，在右。阮諶云，「几長五尺，高二尺，廣二尺。」馬融以爲，「長三尺。」舊圖以爲，「几兩端赤，中央黑也。」〉○〈檀弓〉：虞有几筵。〈疏：未葬之前，殯宮，雖有脯醢之奠，不立几筵。大斂奠，但有席無几。今葬訖虞祭，立几與筵相配。○【案】《周禮》疏，『惟王憑及鬼神所依，皆左，右几，非王所憑。生人則几在左，鬼神几在右。』旣曰『憑依。』則非用以設奠也。或以設奠卓子釋之，恐考之有不詳也。〉

父母偕喪異几筵

〈士虞〉記疏：虞卒哭之祭，自禫以前，喪中之祭，皆男女別尸。○《周禮》〈司几筵〉：每敦一几。〈註：敦讀曰燾，燾覆也。雖合葬及同時在殯，皆異几，體實不同，祭於廟，同几，精氣合。〉○愚伏答康明甫曰：「葬，先輕而後重，奠，先重而後輕，此異殯之文。又曰，其虞也，先重後輕，是兩祭各行之文。若同設几筵，則何苦而不爲同祭之簡便，而必爲先後之紛紜耶？虞之先後，不可以進饌奠爵之先後當之。如此則自是常事，聖人不必言也。」○後考《儀禮》疏，『雖合葬及同時在殯，皆異几，體實不同，祭於廟，同几，精氣合。』乃知古人已有分明定論，而未及考據，有此紛紜。眞朱子所謂『學之不講，其害如此也』。

日中而虞

【本註】葬之日，日中而虞。或墓遠，則但不出是日，可也。若去家經宿以上，則初虞於所館，行之。○〈士虞〉記：日中而行事。〈註：朝葬，日中而虞。君子擧事，必用辰正也。再虞三虞，皆質明。疏：辰正者，謂朝夕日中也。以朝有葬事，故至日中而行虞事也。再虞三虞，皆質明者，以朝無葬事，故皆質明而行虞事。〉○始虞，用柔日。〈註：柔日，陰，取其靜。疏：葬用丁亥，是柔日。〉○〈檀弓〉：旣封，主人贈，而祝，宿虞尸。〈疏：主人，以幣贈死者於壙之時，祝先歸，宿戒虞尸。〉○《書儀》：古人，葬用柔日，今不拘剛柔，葬日卽虞。○問：「日短，事多未及，雖行之於夜，不至大失耶？」寒岡曰：「何至大失？」

主人以下皆沐浴

【本註】或已晩不暇，卽略自澡潔，可也。○〈士虞〉記：虞，沐浴不櫛。〈註：沐浴者，將祭自潔淸。不櫛，未在於飾也。朞以下，櫛可也。〉

婦喪虞祭

〈小記〉：婦之喪，虞卒哭，其夫若子，主之。〈詳『初終』章『父在父爲主』條。〉

攝主行虞

〈雜記〉：凡主兄弟之喪，雖疎，亦虞之。〈註：喪事，虞ㆍ祔乃畢。疏：按〈小記〉註，「小功ㆍ緦，爲之練祭。」與此不同者，此緦ㆍ小功有三年者，故至小祥也。言疎者亦虞，謂無服者。熊氏云，「袒免以外之兄弟。」〉

朋友虞

〈小記〉：朋友虞祔而已。〈疏：朋友，疎於大功，不能爲練祥。但爲之虞祔而已。〉○《通典》：問，「〈小記〉云，『朋友虞祔而已。』此謂主幼而爲虞祔也。若都無主族，神不歆非類，當爲虞祔否？」魏田瓊答曰，「虞，安神也。祔，以死者祔於祖也。旣朋友恩舊歡愛，固當安之祔之，然後義備也。但後日不常祭耳。」

虞變服

〈士虞禮〉：主人及兄弟，如葬服，賓執事者，如弔服。〈註：葬服者，〈旣夕〉曰，「丈夫髽，散帶垂也。」疏：自卒至殯，自啓至葬，主人之禮，其變同。則虞與葬服同，至卒哭，乃變麻服葛也。〉祝免，澡葛絰帶。〈註：祝，亦執事者。免者，祭祀之禮，祝所親也。澡，治也，治葛以爲首絰及帶，接神宜變也。然則士之屬官，爲其長，弔服加麻，至卒哭，主人變服則除。〉○〈小記〉：緦小功，虞卒哭則免。〈註：柩已藏，嫌恩輕，可以不免也。言『則免』者，則旣殯先啓之間，雖有事不免。〉旣葬而不報虞，則雖主人，皆冠，及虞則皆免。〈註：有故不得疾虞，雖主人，皆冠，不可久無飾也。皆免，自主人至緦麻。疏：有故不得疾虞，依時而葬，不依時而虞。〉○退溪曰：「虞祭，漸用吉，禮文稍備，著網巾似當，而〈小記〉云，『緦小功虞卒哭則免。』免者，去冠而以布繞髻者也，比於冠，則免乃哀飾也。虞卒哭用免者，喪事主哀，故雖漸吉，反用哀飾也。以此言之，虞不用網巾，似無妨。」

陳器具饌

【本註】盥盆帨巾，各二於西階西，南上。東盆有臺，巾有架，西者無之。凡喪禮皆放此。酒甁並架一於靈座東南，置卓子於其東，設注子及盤盞於其上。火爐湯甁於靈座西南，置卓子於其西，設祝版於其上。設蔬果盤盞於靈座前卓上。匕筯居內當中，酒盞在其西，醋楪居其東。果居外，蔬居果內。實酒于甁。設香案於堂中，炷火於香爐，束茅聚沙於香案前。〈『忌祭』章『茅沙』條參攷。〉具饌如朝奠，〈《書儀》：朔奠。〉陳於堂門外之東。〈【案】此有陳饌大牀，以時祭觀之，可見。〉○〈士虞禮〉：特豕饋食。側亨〈普庚反。〉于廟門外之右，東面。〈註：側亨，亨一胖也。不於門東，未可以吉也。祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言之。疏：亨一胖者，以虞不致爵，自獻賓以後，無主人主婦及賓以下之俎，故惟亨一胖也。〉魚腊爨亞之，北上。〈註：爨，竈。疏：魚腊各別鑊，言北上，則次在豕鼎之北。○【案】下北字，疑南之誤。〉饎〈尺志反。〉爨在東壁，西面。〈註：炊黍稷曰饎。於虞有亨饎之爨，彌吉。疏：〈特牲〉，「主婦視饎爨于西堂下。」今在東，亦反吉也。〉設洗于西階西南，水在洗西，篚在東。〈註：反吉也。亦當西榮，南北以堂深。疏：吉時設洗，皆當東榮，今在西階西南。〉尊于室中北墉下，當戶，兩甒醴酒，酒在東。〈註：酒在東，上醴也。疏：吉禮玄酒，在酒上。今喪祭，無玄酒，醴代，在上，故云上醴也。〉苴〈子徐反。〉刌〈七本反。〉茅，長五寸，束之，實于篚，饌于西坫上。〈註：苴，藉也。疏：苴藉祭，《易》云，「藉用白茅。」○〈特牲〉記註：今文刌爲切。〉饌兩豆菹醢于西楹之東，醢在西，一鉶亞之。〈疏：此饌以西楹爲主，向東陳之。『一鉶亞之者。』菹以東也。〉兩籩亞之，北上。〈註：籩從主婦獻尸。疏：此籩，雖文承一鉶之下，別云北上，是不從鉶爲次，宜於鉶東北，以北爲上，向南陳之。栗北棗。〉饌黍稷二敦〈音對。〉于階間，西上，藉用葦席。羞燔俎在內西塾上，南順。〈註：『南順』，於南面取縮執之便也。肝俎在膰東。〉○記：陳牲于廟門外，北首，西上，寢右。〈註：言牲，腊在其中。西上，變吉。寢右者，當升左胖也。疏：一豕，而云西上，明知兼兎腊。變吉者，〈少牢〉，「二牲東上。」今此西上，是變吉也。〉殺于廟門西，主人不視，豚解。〈註：主人視牲不視殺，凡爲喪事略也。豚解，解前後脛脊脅而已，熟乃體解，升於鼎也。〉羹飪，〈而甚反。〉升左肩臂臑〈乃報反。〉肫〈音純。〉胳〈音格。〉脊脅離肺，膚祭三，取諸左膉〈音益。〉上，肺祭一，實于上鼎。〈註：肉謂之羹。飪，熟也。脊脅，正脊正脅也。喪祭略，七體耳。離肺，擧肺也。膉，脰肉也。疏：膚用膉，貶於吉事也。〉升魚鱄〈市專反。〉鮒九，實于中鼎。〈疏：〈特牲〉，「魚十有五。」今喪祭略而用九。〉升腊左胖，〈音判。〉髀〈步禮反。〉不升，實于下鼎。〈註：腊亦七體，牲之類。〉鉶芼，用苦若薇，有滑。夏用葵，冬用荁。〈音丸。○註：苦，苦荼也，荁，菫類，乾則滑。夏秋用生葵，冬春用乾荁。〈少牢〉註，「羊用苦，豕用薇。」皆有滑。〈公食〉記，三牲具，則牛藿羊苦豕薇。若一牲者，容兼用其二。〉豆實葵菹，菹以西，嬴〈力禾反。〉醢。籩，棗蒸栗擇。〈註：棗蒸栗擇，則菹刌也。豆不毼，籩有縢也。疏：大斂奠，毼豆籩無縢，栗不擇。葬奠，葵菹亦長，棗栗亦不擇。此云棗蒸栗擇，則菹亦切，豆籩有飾，可知。○『時祭』章『牲體』條參攷。〉○〈雜記〉：上大夫之虞也，少牢，下大夫之虞也，犆牲。〈註：下大夫，與士禮同。疏：上大夫，依平常吉祭，用少牢，下大夫，降一等，用犆牲。〉

祝出神主于座主人以下皆入哭

【本註】主人兄弟，倚杖於室外，〈《問解》：問，「倚杖於室外之東乎西乎？」答，「〈士虞禮〉註，『倚杖西序。』乃入古禮。虞祭，男子立於西階，故仍以倚之。《家禮》，『丈夫處東』，則倚於東壁，可也。或云，『升降由西階，則倚杖不必變古，未知是否。」〉及與祭者，皆入哭於靈座前。其位皆北面，以服爲列。重者居前，輕者居後。尊長坐，卑幼立。丈夫處東西上，婦人處西東上。逐行各以長幼爲序。侍者在後。○〈士虞禮〉：主人及兄弟，卽位于門外，如朝夕臨位。婦人，卽位于堂。宗人告有司具，遂請拜賓，如臨。〈註：臨，朝夕哭。〉入門哭，婦人哭。主人卽位于堂，衆主人及兄弟賓，卽位于西方，如反哭位。〈註：〈旣夕〉曰，「乃反哭，入門，升自西階，東面，衆主人堂下東面，北上。」異於朝夕。○【案】此，主人位，異於朝夕者，朝夕哭，位於階下，故不嫌於就阼階下而祭。則位於堂上，故不敢踐位行禮而就西階上，所謂猶用子道也。故〈曲禮〉曰，「居喪之禮，升降不由阼階。」旣曰居喪之禮，則祥禫皆然可知。而衆主人堂下東面，亦以統於主人也。〉祝入門左，北面。〈註：不與執事同位，接神尊也。疏：執事，卽兄弟賓卽位于西方，皆是。〉宗人西階前北面。〈註：當詔主人及賓之事。疏：宗人在堂下，是主人在堂時。若主人在室，宗人卽升堂。記『主人在室，則宗人升，戶外北面。』是也。〉○〈小記〉：虞杖，不入於室，祔杖，不升於堂。〈註：哀益衰，敬彌多也。〉○〈喪大記〉：有事於尸，則去杖。〈疏：敬尸，故去杖。〉

降神

【本註】祝止哭者，主人降自西階，盥手帨手，詣靈座前，焚香再拜。執事者，皆盥帨。一人開酒實于注，西面跪，〈《備要》：主人之右。〉以注授主人。主人跪受。一人奉卓上盤盞，東面跪於主人之左。主人斟酒於盞，以注授執事者。左手取盤，右手執盞，酹之茅上，以盤盞授執事者。俛伏興，少退，再拜復位。○退溪曰：「虞祔祥禫，皆焚香酹酒，各再拜，時祭則二者並行，一再拜。夫虞祔之類，禮宜簡節而反備，時祭，禮宜繁縟而反略，皆不可曉。」○先師曰：「意者，喪祭正朔，其禮不甚繁縟，故於此致詳，正祭則有侑食受胙許多節禮，故於此略之邪？」〈餘見『參』章。○『時祭』章『時祭焚香無再拜』條參攷。〉

虞卒練祥禫無參神

退溪曰：「『虞祭無參神。』非闕漏也。是時，如事生如事存之兩際。故去參神，以見常侍之意，行降神，以見求神恍惚之間。此甚精微曲盡處，瓊山，率意添入，恐有不知而作之病也。當從朱子。」○《備要》：《家禮》，虞卒哭大小祥禫，並無參神之文，只於祔祭有之，而其下註，特言參祖考妣，則其於新主，無參神之禮，明矣。○尤庵曰：「祝出主後，主人以下入哭，恐是參神之義。」○問：「虞祥無參神者，以有常侍之義。若主妻喪旁親喪之類，似有差別。」南溪曰：「恐當只遵常例，行之。」○問：「朞功異居者，非常侍之比，全無參拜，似未安。」曰：「其初到時，申哭拜，未爲欠禮也。」

祝進饌

【本註】執事者佐之。其設之序，如朝奠。〈河西曰：「朝，朔字之誤。」〉○〈士虞禮〉：祝盥，升，取苴降，洗之，升。入設于几東席上，東縮，〈註：縮，從也。疏：〈特牲〉ㆍ〈少牢〉，「吉祭無苴。」〉降，洗觶，升，止哭。主人倚杖，入，〈註：主人北旋，倚杖西序乃入。〉祝從，在左，西面。贊薦菹醢，醢在北。〈註：主婦不薦，齊斬之服，不執事。〈曾子問〉曰，「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」疏：〈特牲〉，「主婦，薦兩豆。」此主婦不薦，故取兄弟大功以下。則齊斬不執事，可知。此惟爲今時，至尸入之後，兩籩棗栗，設於會南，至於祔祭，亦主婦薦，主人自執事也。〉俎入，設于豆東，魚亞之，腊特。贊設二敦于俎南，黍，其東稷。〈註：尊黍也。疏：敦，有虞氏之器也。周制，士用之。〉設一鉶于豆南。〈註：鉶，菜羹也。〉○記：載猶進柢，魚進鬐。〈疏：小斂大斂葬奠，皆未異於生。故記人以猶之，明與生人同。〉○《丘儀》：羹在楪東，飯在酒盞西。○《備要》：祝進饌，執事者佐之。肉奠于盤盞之南，麪食奠于肉西，魚奠于醋楪之南，米食奠于魚東，羹奠于醋楪之東，飯奠于盤盞之西。〈依《家禮》時祭進饌之序，設之如此。○【案】《家禮》，自禫以前，皆比例於上，以至朔奠，自時祭以後，皆比例於下，以至墓祭。而飯西羹東之文，始見於時祭，則禫祭以前之異於時祭，可知。而今以時祭進饌之序，用於虞祭，恐爲未安。抑朱子以虞祭讀祝於右，卒哭讀祝於左。謂得禮意。蓋以卒哭以後，爲吉祭故也。今若以時祭設饌之序，移附卒哭之後，則雖與《家禮》不同，而未爲失朱子之旨耶。○餘見『卒哭』章『左右設辨』條。〉

初獻

【本註】主人，進詣注子卓前，執注北向立。執事者一人，取靈座前盤盞，立於主人之左。主人斟酒，反注於卓子上，與執事者，俱詣靈座前，北向立。主人跪，執事者亦跪，進盤盞。主人受盞，三祭於茅束上，〈《書儀》：主人斟酒授，執事者，置靈座前，執事者，取酒盞，授主人，主人跪酹。〉俛伏興。〈《丘儀》：稍退立。〉執事者受盞，奉詣靈座前，奠於故處。〈《備要》：乃啓飯蓋，置其南。〉祝執版，出於主人之右，西向跪，〈《丘儀》：主人以下皆跪。〉讀之。祝興，主人哭，〈《備要》：以下皆哭。○葛庵曰：「主人以下，旣入哭盡哀，到獻酌時，獨主人哭再拜，似有意義，恐非闕漏也。」〉再拜，復位哭止。○〈士虞禮〉：祝酌醴，佐食啓會。卻于敦南，〈註：會，合也，謂敦蓋也。疏：〈特牲〉ㆍ〈少牢〉直言酌奠者，以彼直有酒，此喪祭酒醴兩有，異於吉祭也。○〈士昏〉疏：却，仰也。〉祝奠觶于鉶南，復位。〈註：復主人之左。〉主人再拜稽首。祝饗，〈註：饗，告神饗也。饗神辭，記所謂「哀子某，哀顯相，下至適爾皇祖某甫饗。」是也。〉佐食，取黍稷祭于苴三，取膚祭，祭如初。祝取奠觶祭，亦如之，不盡，益，反奠之。主人再拜稽首。祝祝〈之又反。〉卒，主人拜如初，哭出復位。〈註：祝祝者，釋孝子祭辭。疏：釋孝子辭，經記無文。按，〈少牢〉，「孝子某，敢用柔毛剛鬣嘉薦普淖，用薦歲事于皇祖伯某，尙饗。」此是釋孝子辭。此釋孝子辭，宜與彼同，但稱哀爲異。○【案】疏，以孝子辭經記無文，用〈少牢〉祝辭，而〈少牢〉祝辭，與上饗神辭大同，用薦歲事，又非虞祭之文，且〈少牢〉祝，在『啓會奠觶之後，主人再拜稽首』之下，與此祝饗之節正相當。但隨吉凶而異其文耳。疏說引而疊告於一節之內可疑。○右陰厭。○【案】〈士虞〉記，無尸，則主人哭出復位後，有闔戶啓戶之節。與今祭禮略相當。卽下記『無尸』則以下兩條，是也。今旣無尸，則迎尸後節次，不必引用，而其獻尸酳尸，略如今初獻，且亞終獻之禮，方見於迎尸後，則亦不可全沒其文。故略摭于左方，因以見古禮之大槩云。〉

迎尸獻尸酳尸之節

〈士虞禮〉：祝迎尸。〈【案】此文，接上哭出復位之下。〉一人衰絰奉篚，哭從尸。〈註：一人，主人兄弟。疏：主人哭出復位，無從尸之理，又衰絰，非疏遠，故知是主人兄弟。〉尸入門，丈夫踊，婦人踊。〈註：主人不降，喪事，主哀不主敬。〉淳〈章純反。〉尸盥，宗人授巾。〈註：淳，沃也。沃尸盥者，賓執事者。〉尸及階，祝延尸。〈註：延，進也，告之以升。○〈特牲〉註：在後詔侑曰延。〉尸升，宗人詔踊如初。〈註：言詔踊如初，則凡踊，宗人詔之。〉尸入戶，踊如初，哭止。〈註：哭止，尊尸。〉婦人入于房。〈註：辟執事者。〉主人及祝，拜妥〈他果反。〉尸，尸拜，遂坐。〈註：妥，安坐也。疏：〈特牲〉註云，「尸卽至尊之座，不自安，則以拜安之。」此亦然○記：尸坐，不說屨。註：侍神，不敢燕惰也。○尸所坐說，見『時祭』章『迎尸正祭』條。○右迎尸。〉從者，錯篚于尸左席上。〈疏：篚，象〈特牲〉肵俎，置于席北，以擬盛尸之饌。〉尸取奠，左執之。取菹，擩〈人悅反。〉于醢，祭于豆間。祝命佐食墮〈許恚反。〉祭。〈註：下祭曰墮。齊魯之間，謂祭爲墮。疏：凡祭，皆手擧之，向下祭之，故云下祭曰墮。〉佐食取黍稷肺祭授尸，尸祭之。祭奠，祝祝，主人拜如初。〈註：如初，亦祝祝卒，乃再拜稽首。疏：祝辭，卽下記饗辭『哀子某圭爲而哀薦之饗。』〉尸嘗醴，奠之。佐食擧肺脊授尸。尸受，振祭，嚌〈才計反。〉之。佐食擧黍，錯于席上。尸祭鉶嘗鉶。泰羹湆，〈云及反。〉設于鉶南，胾〈側吏反。〉四豆，設于左。〈註：博異味也。湆，肉汁也，胾，切肉也。〉尸三飯，佐食擧幹，尸受，振祭，嚌之，實于篚。〈註：飯間啗肉，安食氣。○〈特牲〉註：幹，長脅。獸腊體數與牲同。〉又三飯，擧胳，祭如初。佐食擧魚腊，〈疏：佐食擧魚腊，不云尸受嚌之，尸不受魚腊可知。以喪不備味。〉實于篚，又三飯，擧肩，祭如初。尸卒食，佐食受肺脊，實于篚，〈註：九飯而已，士禮也。○右獻尸。〉主人，洗廢爵，酌酒酳〈以刃反。〉尸。尸拜受爵，主人北面答拜。尸祭酒，嘗之。〈註：爵無足曰廢爵。酳，安食也。主人北面，變吉也。疏：〈少牢〉，「主人西面拜送。」與北面相反。故云變吉也。〉賓長以肝從，實于俎，縮，右鹽。〈註：縮，從也。從實肝炙於俎也。言右鹽，則肝鹽倂也。〉尸左執爵，右取肝，擩鹽，振祭，嚌之，加于俎。尸卒爵，主人拜，尸答拜。〈右主人酳尸。○尸酢主人以下，繁不收。〉○記：饗辭，「哀子某，圭爲而哀薦之，饗。」〈註：饗辭，勸强尸之辭也。圭，潔也。疏：此一辭說，三虞卒哭勸尸辭。若祔及練祥，吉祭，其辭亦用此。但改哀爲孝耳。〉

三祭於茅束上

〈士虞禮〉：祝取奠觶祭。〈詳『初獻』條。〉○問：「虞祭獻酌，祭于茅上，置于故處。時祭及忌祭，則斟酒奠于故處，而執事奉奠盞，授主人，主人跪受，祭于茅上，授執事，還奠故處。其節目不同，何也？以《家禮》及《儀節》觀之，則三獻皆祭酒，今知禮者，皆曰『亞終獻不祭酒』云云。」寒岡曰：「虞祭與時祭，不同者，豈不以虞祭哀遽，其禮當簡，時祭嚴敬，其禮不得不備耶？楊氏於《家禮》，論潮州本亞終獻不祭酒之非，謂三獻皆當祭酒于茅云。則所謂『亞終獻不祭酒云者。』恐或非也。」

主人之右西向跪讀祝

朱子曰：「虞始用祭禮，卒哭謂之吉祭，高氏說已詳矣。但古禮於今，旣無所施，而其所制儀，又無吉凶之辨。惟溫公以虞祭讀祝於主人之右，卒哭讀祝於主人之左爲別，蓋得禮意。」〈【案】祝爲主人釋祭辭，故必如其向。〈士虞禮〉，「主人向神西面，祝亦西面。」是也。今主人北面向神，而祝却西面，未詳何義。〉

祝式

【本註】祝版前同。但云，「日月不居，奄及初虞。夙興夜處，哀慕不寧。〈《備要》：夫告妻云，『悲悼酸苦，不自勝堪。』父告子云，『悲念相續，心焉如燬。』〉謹以〈《備要》：告妻子云，『茲以』。〉潔牲柔毛粢盛醴齊，〈《備要》：淸酌庶羞。〉哀薦〈《備要》：告妻子云，『陳此』，〉祫事，尙饗。」牲用豕，則曰剛鬣，不用牲，則曰淸酌庶羞。祫，合也，欲其合於先祖也。〈問：「祝文云潔牲，無牲云庶羞。今或買肉，則從無牲例否？牛則曰一元大武，鷄則曰翰音，可否？」退溪曰：「牲不特殺，則不可用潔牲等語，士大夫廟祭，不聞以一元大武，爲祝辭。假使一時因事殺牛，非每祭，輒殺則一用此辭，而後不用，尤恐不可也。」〉○〈士虞〉記：哀子某，哀顯相，夙興夜處不寧。〈註：喪祭稱哀顯相，助祭者也。顯，明也，相，助也。《詩》，「肅雍顯相。」不寧，悲思不安。〉敢用潔牲剛鬣〈註：敢，冒昧之辭。豕曰剛鬣。〉香合〈註：黍也。大夫士，於黍稷之號，合言普淖，而此言香合，蓋記者誤耳。〉嘉薦普淖〈註：嘉薦，菹醢，普淖，黍稷。普，大也，淖，和也。德能大和，乃有黍稷，故以爲號。〉明齊溲酒，〈註：明齊，新水也。言以新水，溲釀此酒也。〉哀薦祫事，〈註：與先祖合爲安。疏：卒哭後，乃有祔祭，始合先祖，今始虞而言祫者，以與先祖合爲安，故預言祫之意也。〉適爾皇祖某甫，〈註：爾，女也。女，死者。告之以適皇祖，所以安之也。皇，君也，某甫，皇祖字，若言尼甫。〉饗。○《開元禮》：父云，「告子某，日月已往，奄及反虞。悲念相續，心焉如燬。今以潔牲嘉薦普淖明齊溲酒，薦虞事于子某魂，其饗之。」○寒岡曰：「妻喪，『夙夜疚懷，悲念不寧。』子喪，『悲念相續，五內如燬。用淸酌庶羞，薦其虞事，尙其饗之。』」○《問解續》：虞卒哭，夫雖主之，祝辭則當云舅使子某云云。

攝主祝式

問：「祝文中，『顯考』及『夙興夜處』等語，以兒名書之，則當依此書否？」寒岡曰：「旣以兒名書，則當用《家禮》本文，無所改。」○《問解》：問，「兒名書祝，『夙興夜處』『哀慕不寧』等語，無乃不近於嬰兒之所稱耶？」答，「當以兒名主之，告以攝主之意，『夙興夜處』『哀慕不寧』等語，則改用不妨。」○南溪曰：「兒名攝主告，祝辭似當曰，『孤子某，〈兒之定名，非乳名也。〉幼不能將事，屬某親某敢昭告于顯考云云。』沙溪謂『夙興夜處』『哀慕不寧』等語，當改用。然此處下語難，直繼以淸酌庶羞云云，恐亦無妨矣。」〈已上，有主之攝。〉○《開元禮》：兄云，「告弟某，悲慟猥至，情何可處？」弟云，「弟某昭告某兄，悲慟無已，至情如割。」○寒岡曰：弟告兄，「夙夜悲哀，不能自寧。」○《備要》：告兄云，「薦此祫事。」告弟云，「陳此祫事。」○南溪曰：「妻之祭夫，旣用顯辟之禮，則祝辭所謂夙興夜處哀慕不寧之語，恐無妨礙。○葛庵曰：「本生父初虞祝文，當云『夙夜哀慕，不自勝堪。』」〈已上，無主之攝。〉

亞獻

【本註】主婦爲之。禮如初，但不讀祝，四拜。○〈士虞禮〉：主婦洗足爵于房中，酌，亞獻尸，如主人儀。〈註：爵有足，輕者飾也。疏：主婦，主人之婦，爲舅姑齊衰，是輕於主人。故爵有足。〉自反兩籩棗栗，設于會南，棗在西。〈註：尙棗，棗美。○勉齋黃氏曰：「上主人獻，使贊薦菹醢，註云齊斬之服不執事者，彼爲主人獻，故不使主婦薦。此亞獻，己有所事，故自薦可知。」〉尸祭籩，祭酒如初。賓以燔從，如初。尸祭燔，卒爵如初。○《要訣》：亞獻，主婦爲之，諸婦女，執事。

主婦

《問解》：初喪則亡者之妻，當爲主婦，時未傳家於冢婦故也。虞祭以後，則主喪者之妻，爲主婦，祭祀之禮，必夫婦親之故也。○問：「嫡孫承重，則嫡孫之妻爲主婦乎？嫡孫之母爲主婦乎？」明齋曰：「初喪則嫡孫之母爲主婦，虞祔以後，則嫡孫之妻爲主婦。」○葛庵曰：「張子旣有母子不可共事之論，沙溪於此說得好。若喪主無妻，而亡者之妻，不至老廢，則又不當拘以此禮。」○先師曰：「母子不可共事，橫渠固有是說。然此特泛論祭祀之禮，而未必及於喪禮。抑橫渠之論如此，而《書儀》ㆍ《家禮》之意，未必然也。《家禮》參禮，舅沒則姑老，與祭則特位於主婦前。時祭亦有此一段，而喪禮立主婦，謂亡者之妻，無則主喪者之妻。夫母之與子，尊卑之體至嚴，不可以共事。然三年之內，皆用事生之禮，而一息纔泯，尸骸未冷，饋奠諸節，一付諸主喪者之妻，則是遽用舅沒之禮，無如生若在之義也。至於虞後，則祭禮粗成，雖異於初喪，然窀穸纔成，而反哭之餘，日中之祭，遽易初喪所立之主婦，奠獻諸節，付之別人，了無所與，則未論情理之迫切，其廢立無節，擧廢無漸，恐或有妨於禮之大體也。沙溪旣如是說，故曾玄孫主喪其祖母若母，雖在主人之妻，皆許承重，而南中先輩，皆言其不可。今祖母或母，方持重服而特位與祭，使曾玄婦無服之人，〈葬後則三月之制已盡。〉代執奠獻之節，未知於禮意如何也。愚伏曰，『子爲主人，母爲主婦，果似未安。然襲含哭位，稍爲進退，不正相對，恐不至駭見。』今當從之。」〈『初終』章『主婦』條互攷。〉

主人病不得奠獻主婦亦亞獻

瓢隱曰：「祝辭起頭，孝子某病重，使弟某云云，則主婦之爲亞獻，似無嫌。孝子固病也，主婦之無病，而亦可衆婦代之邪？」

攝主婦亞獻當否

鄭道可問：「有冢婦則攝主妻不敢亞獻否？攝主旣爲初獻，則冢婦爲亞獻，未安，奈何？」退溪曰：「攝主妻，似不得代冢婦而行亞獻。然嫂叔之嫌，未知當避與否？」又問：「兄旣無嗣，弟爲攝主，嫂叔行禮極礙。若避嫌於主婦，則仲兄以出繼之故，不得爲攝主，仲兄爲亞獻，賤婦爲終獻，何如？」曰：「恐當如此。」○問：「虞祭以後初獻，攝子爲之，而伯嫂亞獻，則是有以長嫂亞夫弟之嫌，攝婦爲之，則是有以衆婦代冢婦之嫌，未知何以爲之。」先師曰：「此有寒岡已行之例，就質於李先生，只得遵用，恐不可有他說也。」

終獻

【本註】親賓一人，或男或女爲之。禮如亞獻。○〈士虞禮〉：賓長洗繶爵，三獻，燔從，如初儀。〈註：繶爵，口足之間有篆，又彌飾。〉婦人復位。〈註：復堂上西面位，事已，尸將出，當哭踊。〉○《五禮儀》：兄弟之長，或長男或賓爲之。

亞終獻哭

南溪曰：「虞祭及大小祥，只入哭初獻辭神三節，行哭而已，亞獻則無其文，主婦亦不哭。」○明齋曰：「亞獻旣云如初，則有哭可知。」○問：「亞獻終獻，以禫祭『三獻不哭』之文觀之，則前此三獻，似皆有哭。」葛庵曰：「亞獻以下，似不可不哭，引『禫祭』條『三獻不哭』之文，以爲證者，似得之。」

送尸

〈士虞禮〉：祝出戶，西面告利成。主人哭，〈註：西面告，告主人也。利，猶養也，成，畢也，言養禮畢也。疏：主人東面，故祝西面對而告之。〉皆哭。〈註：主人哭，斯哭矣。〉祝入，尸謖。〈所六反。○註：謖，起也。祝入而無事，尸則知起矣。〉從者奉篚，哭如初。祝前尸，出戶，踊如初，降堂，踊如初，出門，亦如之。〈註：前，道也。如初者，出如入，降如升，三者之節，悲哀同。〉○記：尸謖，祝前，鄕尸。〈註：祝道尸，必先鄕之，爲之節。疏：必先面向尸。〉還，出戶，又鄕尸，還，過主人，又鄕尸，還，降階，又鄕尸。〈疏：出戶降階及門，皆指物而言，主人在西階上，不言西階，而言主人者，欲見主人見尸有踧踖之敬。〉降階，還，及門，如出戶。〈註：及，至也。降階如升時，出門如出戶時，皆還向尸也。每將還，必有辟退之容，凡前尸之禮在此。〉

侑食

【本註】執事者執注就，添盞中酒。〈《備要》：扱匙飯中，西柄正箸。〉○鄭道可問：「侑食下，只有添酒，而無扱匙正箸之文。竊恐此時主人悲迷，禮文曲折，不遑盡備。故扱匙正箸，直在進饌之初，侑食只令執事者添酒而已否？」退溪曰：「此說是。」○《問解》：鄭說未知其是。扱匙之節，似當在侑食時。○主人荒迷，不能成禮，故執事者行之，亦無拜。

主人出祝闔門

【本註】主人立於門東西向，卑幼丈夫在其後，重行北上。主婦立於門西東向，卑幼婦女，亦如之。尊長休於他所，如食間。○〈士虞禮〉：祝反，入徹，設于西北隅，如其設也。几在南，厞用席。〈註：几在南，東面厞隱也。疏：以席爲障，使之隱。故云厞隱也。〉祝出，贊闔牖戶。〈註：鬼神尙幽闇，或者遠人乎。贊，佐食者。疏：『或者遠人乎』，〈郊特牲〉文。鄭非直取鬼神居幽闇，或取遠人之意也。○右陽厭。〉主人降，賓出。〈註：主人降，賓則出廟門。〉主人出門，哭止，皆復位。〈註：門外位。〉宗人告事畢，賓出，主人送拜稽顙。〈註：賓執事者皆去，徹室中之饌者，兄弟也。○右事畢。○【案】有尸之祭，至此事畢。〉○記：無尸，則禮及薦饌皆如初。〈註：無尸，謂無孫列可使者也。殤亦是也。禮，謂衣服卽位升降。〉旣饗，祭于苴，祝祝卒，主人哭，出復位。〈疏：祝卒，無尸可迎，主人遂卽哭出，復戶外東面位。○【案】此以上，約上經陰厭諸節而爲文也。蓋迎尸以前，其禮悉同。但主人哭出復位之後，直闔牖戶而有向下拾踊啓戶之節爲異，與今祭禮，略相當。今必以此下祝闔牖戶之文，上接上經哭出復位之下，看其行禮，始終乃可見也。〉祝闔牖戶，降，復位于門西。〈註：門西，北面位。〉男女拾踊三，如食間。〈註：如尸一食九飯之頃。○『時祭』章『闔門』條互攷。〉

祝啓門主人以下入哭

【本註】祝進當門，北向噫歆，告啓門三，乃啓門，主人以下入就位。○〈士虞〉記：祝升，止哭，聲三，啓戶。〈註：聲者，噫歆也。將啓戶，警覺神也。〉主人入，〈疏：主人無事而入者，是親至神所恭敬之事也。〉祝從，啓牖鄕，如初。〈註：牖先闔後啓，扇在內也。鄕，牖一名也。如初者，主人入，祝從在左。〉主人哭，出復位。〈註：堂上位。〉

點茶

【本註】執事者點茶。○張子曰：「用茶，非古也，用生人意事之。」○退溪曰：「今人進湯水，是古進茶之意。」○問：「進茶後，亦闔門，何如？」曰：「古無此禮，不再闔門，可也。」○《問解》：問，「凡祭進茶後，旋卽辭神，太遽。或立或伏，少遲如何？」答，「立而少遲，可也，伏則無據。」○明齋曰：「抄飯一節，禮所不言，只移匙於茶器爲宜。」

告利成

【本註】祝立于主人之右，西向，告利成。○《集說》：古者，祭祀有尸，事尸禮畢，則祝告利成，導尸以出，今以無尸，廢此禮。○《輯覽》：按，〈饋食禮〉疏，告尸以利成，不言禮畢。若言禮畢，卽有發遣尸之嫌，故直言利成而已。以此觀之，所謂告利成，雖告主人，而其實欲令尸聞而起也。是以，其下卽云尸謖。此《集說》所以以無尸廢此禮歟。○《問解》：後世旣不用尸，則恐不須行。然《家禮》旣有之，行之恐當。〈【案】〈士虞禮〉，事尸旣畢，告利成，卽此所引是也。其無尸則不告利成，《集說》云云，以此也。然〈特牲〉ㆍ〈少牢〉，尸謖後，陽厭亦有告利成，《家禮》無尸，而有此一節，恐以此也。○上『送尸』條參攷。〉

辭神

【本註】斂主匣之，置故處。主人以下哭再拜，盡哀止。○《問解》：問，「辭神之禮，虞祭與時祭不同。虞祭，斂主後，主人以下哭再拜，時祭，辭神後納主，不同何意？」答，「未詳。或曰，『虞祭，主無遷動，故先斂後拜，時祭，將奉就西階卓斂櫝，故未出先拜。』未知是否。」○南溪曰：「無參有辭者，豈以辭神不得不見祭終之義故邪？」

焚祝文

程子曰：「古人無祝文焚埋之禮。」○《集說》：焚祝文，自王璵始。○《丘儀》：祝焚祝文。〈《備要》：祝揭祝文而焚之，只留版。○【案】《家禮》，虞祭無焚祝之文，而『有事告』註曰，「凡祝畢，則揭而焚之。」凡祭皆當蒙此文。〉

出就次執事者徹

〈士虞〉記：卒徹，祝佐食降，復位。〈註：祝復門西北面位，佐食復西方位。疏：上經有尸者陰厭，無闔牖戶之事。今無尸者，陰厭時闔牖戶，今更設饌於西北隅，闔牖戶爲褻瀆，故不爲也。〉宗人詔降如初。〈疏：禮畢降堂。○【案】此文，接上『啓門』條主人哭出復位之下，今以《家禮》次第，附於此。〉

祝埋魂帛

【本註】祝取魂帛，帥執事者，埋於屛處潔地。○〈雜記〉：重旣虞而埋之。〈註：就所倚處埋之。疏：按，〈旣夕〉，道左倚之，此註所倚處埋之，謂於祖廟門外之東也。〈曲禮〉疏，「總行虞祭，竟乃埋重作主。」〉○《丘儀》：若路遠於所館行禮，必須三虞後，至家埋之。○《會成》：今有實土平壙，鋪魂帛而埋之，此時，神已移於主，魂帛同柩而埋之，可也。○《輯覽》：二說不同。然按『奉魂帛升車』條，別以箱盛主，置帛後，『奉神主升車』條，魂帛箱在其後，又祝曰，「伏惟尊靈，舍舊從新，是憑是依。」以此觀之，主與帛，不使遽離者，恐有意思，丘說似長。○南溪曰：「時俗，埋魂帛於墓所者，蓋倣祧主之例也。」○葛庵曰：「復衣幷魂帛埋之，亦或無妨。」〈『初終』章『復衣置魂箱』條互考。〉

葬後上食

宋翼弼曰：「上食，宜用初喪儀，今不可創制別儀。」○尤庵曰：「虞祭與上食，自是二事，而今人例於夕時行虞，故不復上食矣。若於日中行虞，則夕時，自當上食。」○虞杖旣倚於室外，則此後朝夕饋奠，恐當如是。○葛庵曰：「上食，只是古人饋食下室之禮，與大祭祀不同，闔門啓門之節，恐不必行。」○問：「葬前上食，例用奠儀，則葬後上食，當如參禮儀否？」南溪曰：「《家禮》上食之儀，只見於初喪，無葬後改從參禮儀之說，難容異議矣。」

葬後上食擧廢之疑

〈檀弓〉：卒哭，生事畢而鬼事始。〈註：謂不復饋食於下室，而鬼神祭之。〉○張子曰：「禮，卒哭猶存朝夕哭，若無祭於殯宮，則哭於何處？《國語》言『日祭月享。』禮中，豈有日祭之禮？此正謂三年之中，不徹几筵，故有日祭。朝夕之饋，猶定省之禮也，如其親之存也。」○〈朱子答葉味道書〉：《國語》有日祭之文，則是主復寢後，猶日上食矣。○問：「〈檀弓〉，旣祔之後，惟朝夕哭拜朔奠，而張先生以爲三年之中，不徹几筵，故有日祭，溫公亦謂朝夕當饋食，則是當終喪行之不變，與禮經不合，如何？」曰：「此等處，今世見行之禮，不害其爲厚，而又無嫌於僭，且當行之。」○問：「許草堂以爲『古人旣葬之後，恐無上食之禮。』朱先生丁外憂，居寒泉精舍，只以朔朢來拜几筵。若朝夕上食，則先生豈可遠去几筵乎？無乃先生守墓於寒泉，而主婦進饌於几筵耶？」退溪曰：「某亦每疑於此，而不得其說，今亦不敢妄爲之說，恐只當終三年上食。」○朱子論葬後几筵不可徹。但據《儀禮》，則『當不復饋食於下室』云云，所謂几筵不可徹者，尙有朔朢祭故也。若不復饋食於下室，則祔祭後，似不復上食矣。但今人，皆終三年上食，禮疑從厚，從俗而行之，可也。○《問解》：葬後朝夕上食，以橫渠溫公說及〈朱子答葉味道書〉觀之，當不罷。然以〈檀弓〉註疏及〈朱子答陸子壽書〉ㆍ胡伯量ㆍ李繼善等問目觀之，古禮分明罷之。朱子常居寒泉，朔朢來奠几筵，似於罷朝夕奠之日，並罷上食，只行殷奠於朔朢，誠難爲準。惟當以朱子所謂不害其爲厚，且當從之之敎爲定論耳。○尤庵曰：「《家禮》，初喪有朝夕哭無時哭朝夕奠朝夕上食，而葬後止朝夕奠，卒哭止無時哭，小祥止朝夕哭，而不言並止上食，則其仍行上食無疑矣。」○問：「上食，《家禮》無罷不罷之文，妄意祥後徹几筵之日，上食自當隨而罷之。有几筵則上食，無几筵則不上食，固無事於特言罷上食一節也，如何？」明齋曰：「來敎，頗似明白，以此，破《家禮》之疑，似好矣。」

上食合祭考妣之非

問：「朝夕上食，世多有合祭兩親，曾已在廟之主，還奉於廬所，或有假爲桑木主者，何如？」退溪曰：「合祭，非但無文可據，吉凶並行，非禮無疑。况忌日，尙只祭當忌之主，當喪而豈可合祭也？廟主還廬所，固爲無理，桑木假主，三年後處之亦難，孝子知禮者，不爲並行則善矣。」○吉凶有異，不可更援已吉之主而混祭。今俗，葬後必合祭，古所未有也。

罷朝夕奠

【本註】朝夕哭。哀至哭如初。○〈旣夕禮〉：猶朝夕哭，不奠。〈疏：反哭至殯宮，猶朝夕哭如前，不奠。〉

遇柔日再虞

【本註】乙丁己辛癸爲柔日。其禮如初虞。惟前期一日，陳器具饌。厥明夙興，設蔬果酒饌，質明行事。祝出神主于座，〈【案】祝出神主于座，初虞亦然，此六字，疑衍。〉爲異。若墓遠，途中遇柔日，則亦於所館行之。○〈士虞〉記：再虞皆如初。〈註：丁日葬則己日再虞。〉

祝式

【本註】祝辭，改初虞爲再虞，祫事爲虞事。○〈士虞〉記：哀薦虞事。〈【案】此但記其異，下同。〉

遇剛日三虞

【本註】甲丙戊庚壬爲剛日。其禮如再虞。若墓遠，亦途中遇剛日，且闕之，須至家，乃可行此祭。○〈士虞〉記：三虞用剛日，亦如初。〈註：剛日，陽也，取其動也。士則庚日三虞，壬日卒哭。疏：改用剛日，將祔於祖，取其動義故也。〉

祝式

【本註】改再虞爲三虞，虞事爲成事。○〈士虞〉記：哀薦成事。〈《禮輯》：三虞曰成事者，虞祭告終，成其祭祀之謂也。〉

報葬者報虞

〈士虞〉記：他用剛日。〈註：他，謂不及時而葬者。〈喪服小記〉，「報葬者報虞，三月而後卒哭。」然則虞卒哭之間，有祭祀者，亦用剛日，其祭無名，謂之他者，假設言之。〉○〈小記〉：報葬者報虞，三月而卒哭。〈註：報，讀爲赴疾之赴，謂不及期而葬也。旣葬卽虞，虞，安神也，卒哭之祭，待哀殺也。疏：急葬，謂貧者或因事故死而卽葬，不得待三月也。急虞，虞是安神，故宜急也。卒哭，是奪於哀痛，故不忍急而待哀殺也。〉○〈檀弓〉：其變而之吉祭也，比之於祔，必於是日也接，不忍一日，末有所歸也。〈註：末，無也。其祭祝曰哀薦曰成事。疏：變者，或時有迫促，或事有忌諱，死而卽葬者。〈小記〉所云，「報葬者報虞，三月而後卒哭。」虞後卒哭之前，其日尙賖，孝子不忍使親一日之間，無所依歸，恒用剛日，連接其祭，〈虞禮〉所謂『他用剛日者』也。〉

並有父母喪虞祭先後

〈小記〉：父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事。〈疏：葬母旣竟，不卽虞祔，更修葬父之禮，待葬父竟，先虞父，乃虞母。○陳氏曰：「葬母明日，卽治父葬，葬父畢虞祔然後，爲母虞祔。故云『待後事。』」〉○〈曾子問〉：其虞也，先重而後輕。〈疏：按，崇精問，「其虞父與母，同日異日乎？」焦氏答曰，「虞當異日也。」〉○《通典》：晉杜元凱云，「若父母同日卒，其虞祔先父後母。」○問：「同葬同奠，何害？其所先後何也？」朱子曰：「此雖未詳其義。然其法俱在，不可以己意輒增損也。」○退溪曰：「同日合葬，則虞不必異日，且夫婦一體，虞祭偶同，同日而祭，似不害義理。但所謂先重後輕，未必皆非合葬也。然猶必云異祭，此必有深意，不敢强爲之說。然與其徑直而行，恐不若從禮文之言。」○南溪曰：「葬日行父虞，俟翼日行母虞。」○問：「〈小記〉云云，《集說》釋之曰，『葬父虞祔然後，爲母虞祔。』疏曰，『待葬父竟，先虞父乃虞母。』兩說交互，將用何義？」明齋曰：「畢父虞祔而後，行母虞，則是母葬六日而後虞也，誠似太遠。若從疏說，先虞父而後虞母，再虞三虞卒哭及祔，皆先父而後母，則恐爲穩當。〈小記〉所謂虞祔者，只是文字之聯言者，而《集說》則因其文而釋之耳，恐不必太拘也。」〈『發引』章『並有父母喪葬奠先後』條參攷。〉

並有父母喪母虞服齊衰

〈小記〉註：虞祔，各以其服。〈詳『並有喪』章『重喪未葬不易輕服』條。〉

將行虞祔遇喪

〈雜記〉疏：同宮雖臣妾死，猶待葬後，乃行父母祭。庾氏云，「小祥之祭，已涉於吉，尸柩至凶，故不可以相干，其虞祔則得爲之矣。」○《問解續》：功緦門外之喪未殯，則不可行祭。○問：「雖經親葬，妻喪尙在淺土，姑待妻喪畢，先行父虞卒哭，次行妻虞卒哭耶？」密庵曰：「禮所謂不虞祔待後事者，以葬先輕後重，重喪未葬故也。今旣拘於事勢，先行重喪襄事，則虞以安之，一日爲急，恐不必待賢閤葬畢也。《記》曰，『同宮之喪，雖臣妾，必葬而後祭。』註，『祭，謂練祥也。』疏，『其虞祔則得爲之矣。』以此推之，虞卒哭與練祥，固有間，而待後事之義，恐用不得。」〈『卒哭』章『卒哭祔祭退行』條互攷。〉

卒哭

〈檀弓〉：卒哭曰成事。是日也，以吉祭易喪祭。〈註：成事，成祭祀也。祭以吉爲成。卒哭吉祭。疏：卒哭，卒無時之哭。惟有朝夕二哭，漸就於吉。○《周禮》春官疏：喪中自相對，虞爲喪祭，卒哭爲吉祭。以卒去無時哭，哀殺，故爲吉祭。若對二十八月復平常爲吉祭，則禫祭以前，皆爲喪祭也。○〈曲禮〉疏：孝子親始死，哭晝夜無時。葬後虞竟，乃行神事。卒其無時之哭，惟朝夕各一哭，故謂其祭爲卒哭。〉

總論

〈士虞〉記：三月而葬，遂卒哭。〈疏：不言三虞者，是記人略言之。〉用嗣尸。〈註：虞祔尙質，未暇筮尸。疏：從虞至祔，惟用一尸。〉將朝而祔，則薦。〈註：薦謂卒哭之祭。疏：卒哭之祭爲祔而設，故連文云將朝而祔，則爲此卒哭祭也。〉○〈雜記〉：士三月而葬，是月也卒哭。大夫三月而葬，五月而卒哭。〈疏：大夫以上，葬與卒哭異月者，以其位尊，念親哀情長遠。士職卑位下，禮數未申，故三月而葬，葬罷卽卒哭。○〈士虞〉記疏：大夫三月葬，除死月。通死月，則四月。大夫有五虞，卒哭在五月。○【案】大夫五虞當八日，則卒哭當十日。喪事先遠日，葬在下旬，則卒哭在五月矣。〉○〈小記〉：報葬者，三月而卒哭。〈詳『虞』章『報虞』條。〉○〈檀弓〉：卒哭而諱。〈註：避其名。○〈雜記〉註：自此而鬼神事之，尊而諱其名。〉○張子曰：「卒哭者，卒去非常之時哭，非不哭也。故伯魚朞而猶哭也。」○朱子曰：「百日卒哭，乃《開元禮》以今人葬，或不能如期，故爲此權制。王公以下，皆以百日爲斷，殊失禮意。古者，士踰月而葬，葬而虞，虞而卒哭，自有日數，何疑之有？但今人家諸事不辦，自不能及此期耳。若過期未葬，自不當卒哭，未滿一月，則又自不當葬也。」

三虞後遇剛日卒哭

〈士虞〉記：用剛日，亦如初。

前期一日陳器具饌

【本註】並同虞祭。惟更設玄酒甁一於酒甁之西。○〈雜記〉：上大夫卒哭太牢，下大夫卒哭少牢。〈疏：卒哭，成事，成吉事也。故加一等。〉

厥明夙興設蔬果酒饌

【本註】並同虞祭。惟更取井花水，充玄酒。○〈士虞〉記：尊兩甒于廟門外之右，少南。水尊在酒西。〈註：有玄酒，卽吉也。在西，尙凶也。疏：卒哭之祭未徹，餞尸於寢門外，用玄酒。○【案】〈士虞〉記，卒哭之祭，旣三獻有餞尸之禮。以其明朝祔於祖，將入廟，故尸出門，更設几席。具三獻。略如祭儀。於是，用玄酒，非卒哭正祭有之。然今禮玄酒，實本於此，故附著之。○餞儀繁不收。〉○《周禮》秋官〈司烜氏〉：掌以鑑取明水於月，以共祭祀之明水。〈註：鑑，鏡屬。取水者，世謂之方諸。取月之水，欲得潔氣也。陳明水以爲玄酒。疏：五齊以明水配，三酒以玄酒配。玄酒，井水也。玄酒與明水別，而云明水以爲玄酒者，對則異，散文通謂之玄酒。〉○〈禮運〉：玄酒以祭。〈陳氏曰：「太古無酒，用水行禮。後王重古，故尊之名爲玄酒，其實不用之以酌。」〉

質明祝出主主人以下皆入哭降神

【本註】並同虞祭。

主人主婦進饌

【本註】主人奉魚肉。〈【案】此主人下，無盥帨二字者，以主人已盥於降神也。上文並同，虞祭可見。〉主婦盥帨，奉麪米食。主人奉羹，主婦奉飯以進，如虞祭之設。

左右設辨

退溪曰：「祭饌尙左之說，恐未然。蓋食以飯爲主，故飯之所在，卽爲所尙。如平時陳食，左飯右羹，是爲尙左。而祭則右飯左羹，是乃尙右，所謂神道尙右者然也，而今云尙左非也。」○左爲陽而右爲陰，祭物右陳，神道屬陰故也。○《問解》：虞以後之祭，則左設，三年上食，則象生時右設。○〈曲禮〉，凡進食之禮，左殽右胾，食，居人之左，羹，居人之右。〈特牲〉，設黍稷于俎南，西上，鉶芼豆南，南陳。觀此數說，凡祭設饌，羹宜居西，飯宜居東。《家禮》則不然，羹居東，飯居西，未知何義。恐是出於當時俗禮，然當依《家禮》，不可有異議。〈【案】此所引〈曲禮〉，卽生人尙左之食也，〈特牲〉，卽神道尙右之設也，而統謂凡祭設饌，羹宜居西，飯宜居東者，恐未然。〈特牲〉疏曰，〈公食大夫〉ㆍ〈昏禮〉，大羹在薦右，此在左者，神禮變於生人也。〈士虞禮〉，大羹在右，與生人同。觀此則生人尙左而羹在薦右，神道尙右而羹在薦左。其不可以羹之在右而名右設，在左而名左設，又可知也。《家禮》時祭之羹東飯西，正得變於生人之義，恐未可謂出於當時俗禮也。〉

初獻

【本註】並同虞祭。惟祝執版，出於主人之左，東向跪讀祝爲異。○退溪曰，「右，陰也，左，陽也。虞祭凶禮，故讀祝於主人之右，至卒哭，漸用吉禮，故自此以後，皆於主人之左。」〈『虞』章『讀祝』條參攷。〉

祝式

【本註】祝辭並同虞祭。但改三虞爲卒哭。哀薦成事下云，『來日隮祔于祖考某官府君，尙饗。』○按，此祖考，謂亡者之祖考。○〈士虞〉記：哀薦成事。○卒辭，〈註：卒辭，卒哭之祝辭。〉『哀子某，〈勉齋黃氏曰：「按，卒哭之祭，是吉祭易喪祭，則合稱孝子孝孫，今尙稱哀者，豈孝子不忍忘其哀，至祔而神之，乃稱孝歟。」〉來日某，隮祔爾于爾皇祖某甫，尙饗。』〈註：隮，升也。尙，庶幾也。不稱饌，明主爲告祔也。〉女子曰，『皇祖妣某氏。』〈疏：此女子謂未嫁而死，或出而歸，或未廟見而死，歸葬女氏之家，旣葬，祔于祖母也。〉婦曰，『孫婦于皇祖姑某氏。』〈註：不言爾，曰孫婦，婦差疏也。〉其他辭，一也。〈疏：來日某隮祔尙饗。女子云，來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尙饗。孫婦云，來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尙饗。○『題主』章『孤哀之稱』條參攷。〉

亞獻終獻侑食闔門啓門辭神

【本註】並同虞祭。

祝西階上東面告利成

〈士虞〉記註：祝入亦告利成。〈疏：餞尸將起之時，祝亦如虞祭，告云利成，尸乃興。〉○沙溪曰，「虞祭喪祭，故西向告，卒哭吉祭，故東面告也。」〈【案】〈士虞禮〉，主人位西階，則祝西面告，〈特牲〉ㆍ〈少牢〉，主人位阼階，則祝東面告。蓋係主人之在西在東，而《家禮》因以爲吉凶之變歟！○『虞』章『告利成』條參攷。〉

卒哭受服

〈士虞〉記：丈夫說絰帶于廟門外。〈註：旣卒哭，當變麻，受之以葛也。夕日，服葛者爲祔期。疏：〈喪服〉註云，大夫以上虞而受服，士卒哭而受服。卒哭明朝爲祔，前日之夕，爲祔祭之期。明朝亦得變，夕時言變者，是因祔期卽變之。〉婦人說首絰，不說帶。〈註：不說帶，齊斬婦人帶不說也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功小功者葛帶。疏：婦人少變者，以男子旣葬，首絰腰帶俱變，男子陽多變，婦人旣葬，變首絰，不變帶，故云少變也。重帶者，男子陽，重首，在上體，婦人陰，重腰，腰是下體，故帶不變也。○【案】〈士虞〉記說絰帶，在獻畢餞尸之後。○已上通斬齊朞功，丈夫婦人將受葛，先說麻絰帶。〉○〈喪服〉記：衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠爲受，受冠七升。〈疏：以初死之冠六升布爲衰，更以七升布爲冠，以其葬後哀殺，衰冠亦隨而變輕故也。〉○〈間傳〉：斬衰三升，旣虞卒哭，受以成布六升，冠七升。〈疏：六升以下，其縷漸細，與吉布相參，故稱成布也。〉去麻服葛，〈〈雜記〉註：無葛之鄕，用顈。〉葛帶三重。〈註：葛帶三重，謂男子也，五分去一而四糾之，帶輕旣變，因爲飾也。疏：三重謂作四股糾之，積而相重，四股則三重。未受服之前，麻帶爲兩股相合也，此直云葛帶三重，則首絰雖葛，不三重也。○陳氏曰：「三重單糾爲一重，兩股合爲一繩。是二重二繩，又合爲一繩，是三重。」○【案】重，重幷之謂，單糾不得言重，兩股絞爲一重，三股積爲二重，四股又積爲三重。〉○斬衰之葛，與齊衰之麻同。〈疏：麤細相同。〉○〈喪服〉疏：斬衰絞帶，虞後雖不言所變，按，公士衆臣爲君服布帶，又齊衰以下亦布帶，則絞帶，虞後變麻服布，於義可也。〈《圖式》：斬衰絞帶，虞後變服，麻布七升布爲之。婦人絞帶同。〉○《周禮》天官疏：斬衰卒哭，與齊衰初死同，疏屨。○〈檀弓〉疏：父喪卒哭，受齊衰，薦蒯屨。〈已上斬衰受服。〉○〈喪服〉記：齊衰四升，其冠七升。以其冠爲受，受冠八升。〈註：此謂爲母服也。疏：此據父卒爲母齊衰三年而言也。〉○〈間傳〉疏：衰四升，受以成布七升，冠八升。○齊衰之葛，與大功之麻同。〈已上齊衰三年受服。〉○〈喪服〉記註：齊衰正服五升，其冠八升。義服六升，其冠九升，亦以其冠爲受。〈疏：父在爲母，在正服齊衰。○《目錄》疏：爲妻同。○【案】已上不言屨所變，卒哭恐當麻屨。〉○〈服問〉：朞之喪旣葬矣，則服其功衰。〈註：爲母旣葬，衰八升。凡齊衰，旣葬，衰或八升，或九升。服其功衰，服麤衰。疏：母喪旣葬衰八升者誤，恐當云七升。○【案】父在爲母，冠八升，旣葬，以其冠爲受，則所謂衰八升者，非誤。若七升，乃是父卒爲母者也。○已上杖朞不杖朞受服。〉○〈喪服〉：大功，三月，受以小功衰，卽葛九月。〈註：卽，就也。疏：士三月而葬。○傳疏：降服大功，衰七升，冠十升，旣葬，以其冠爲受，冠十一升。正服，衰八升，冠十升，旣葬，以其冠爲受，冠十一升。義服，衰九升，冠十一升，旣葬，以其冠爲受，冠十二升。〉○〈間傳〉：大功之葛，與小功之麻同。〈已上大功受服。〉○〈喪服〉：小功，卽葛，五月。〈註：小功輕，三月變麻，因故衰以就葛絰帶，而五月也。〉○〈間傳〉：小功之葛，與緦之麻同。〈已上小功受服。〉○〈檀弓〉：婦人不葛帶。〈疏：婦人質，不變所重，故不葛帶。至朞除之，卒哭直變絰而已。大功以下輕，卒哭並變爲葛，與男子同。〉○〈少儀〉：婦人葛絰而麻帶。〈疏：以婦人卒哭，其絰以葛易麻，故云葛絰。要帶有除無變，終始是麻，故曰麻帶。〉○〈喪服〉：布總箭笄髽衰三年。〈疏：三者，終三年，乃除之。○《圖式》：衰布六升，其制並同成服。〉○〈小記〉：齊衰，帶惡笄，以終喪。〈註：笄所以卷髮，帶所以持身。婦人質，於喪所以自卷持者，有除無變。○《圖式》：衰，降服，七升，正服，八升。其制並同成服。○已上斬齊婦人受服。〉○〈喪服〉記：女子子適人者爲其父母，卒哭，折笄首，布總。〈疏：卒哭，女子子哀殺，歸于夫氏，故折吉笄之首而著布總也。吉笄尺二寸，正服齊衰總八升，長八寸。變從大功總十升也○【案】十升則亦長一尺。〉傳：折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。〈註：折笄首者，爲其太飾。疏：可以加容，故著吉笄，爲太飾，故折去其首。○已上不杖朞婦人受服。〉○〈士虞〉記註：婦人大功小功者，至祔，葛帶以卽位。〈疏：大功小功葛帶者，按『大功』章，布衰裳牡麻絰纓布帶，三月受以小功衰，卽葛九月者。『小功』章，布衰裳澡麻帶絰，五月者。二章皆男女俱陳，大功小功婦人皆葛帶，可知。至祔葛帶以卽位者，與主婦同在廟門外，主婦不變，大功以下，不可以輕服之文變。主婦重服之質，故亦不變，入室可以變，故至祔朝，以葛帶卽位也。○已上大功小功婦人受服。○【案】疏所引澡麻帶絰五月者，乃是殤小功無受者，不得爲變葛之證。疑賈氏本引正服小功牡麻絰，卽葛五月之文，而傳寫之際，失於契勘。〉○朱子曰：「聖人之心，如四時然，其變也有漸。且如古者喪服，始死至終喪，中間節次，漸漸變去，不似今人直到服滿，一頓除脫，便衣華采也。」○楊氏曰：「按，古者，旣虞卒哭，有受服。練祥禫，皆有受服，蓋服以表哀。哀漸殺，則服漸輕。然受服數更，近於文繁。今世俗無受服，自始死至大祥，其哀無變，非古也。《書儀》ㆍ《家禮》，從俗而不泥古，所以從簡。」〈【案】今無卒哭受服，此條當於練後通看。〉

緦親除服

〈檀弓〉：旣葬，各以其服除。〈疏：若三月之親，至數滿應除者，葬竟各自除，不待主人卒哭之變。○勉齋黃氏曰：「〈小記〉云，緦小功，虞卒哭則免。首旣著免，則衰服，竢卒哭始除，可知。」〉

大功以下各以月數除服

〈雜記〉：兄弟之喪，內除。〈勉齋黃氏曰：「服輕者，不惟外除而內亦除也。」〉○寒岡曰：「大功以下，當以月數。喪或在晦，成服於開月初，則當以成服計月數而脫服。」○《問解》：朞以上，皆以死月爲計，獨於大功以下，以成服爲計，恐無義意，當以死月爲準。○南溪曰：「除服月數，從死月爲計，《問解》之論也。然以月數者數閏，以年數者不數閏，大功以下，以月數者，自當以成服之月數之。」○葛庵曰：「喪出月晦，成服在次月，而從死月計之，則不合生與來日之義。况成服之後，未滿月數而除，則九月五月之制，安所據乎？昔宋神宗昇遐，遺詔令羣臣三日除服，羣臣皆釋服於三日之朝。明道先生以爲若朝而除，則未滿三日之期，遂盡三日而後釋服。由此義推之，從死月計之說，恐不可行。」

自是朝夕之間哀至不哭

【本註】猶朝夕哭。〈《講錄》：朝夕哭，晨昏哭也。〉○〈喪服〉傳：旣虞，朝一哭夕一哭而已。○《開元禮》：自卒哭之後，朝一哭夕一哭。

主人兄弟疏食水飮不食采果寢席枕木

〈喪服〉傳：旣虞，翦屛，柱楣，寢有席。〈疏：翦屛者，三虞之後，乃改舊廬，西向開戶，翦去戶旁兩廂屛之餘草。柱楣者，前梁謂之楣，楣下兩頭竪柱，施梁也。寢有席者，〈間傳〉，芐翦不納，卽此席爲蒲席，加於苫上也。〉○〈間傳〉：父母之喪，旣虞卒哭，疏食水飮，不食蔬果，柱楣翦屛，芐翦不納。○〈喪大記〉：旣葬，柱楣，塗廬，不於顯者。君大夫士皆宮之。〈註：宮謂圍障之也。疏：旣葬情殺，故柱楣稍擧，以納日光。又以泥塗避風寒，不塗廬外顯處。〉

卒哭而歸

〈喪服〉傳註：卒哭而葬之，大事畢，女子子可以歸於夫家。〈疏：〈喪大記〉云，女子旣練而歸，與此註違者。彼小祥歸，是其正法，此歸者，容有故，可以權許之耳。〉○〈喪大記〉：婦人朞九月者，旣葬而歸。〈疏：女子出嫁，爲祖父母及兄弟爲父後者皆朞，九月謂本是朞而降在大功者。〉大夫士諸父兄弟之喪，旣卒哭而歸。〈疏：諸父兄弟並朞輕，故至卒哭而各歸。〉

並有喪先葬者卒哭祔祭退行

〈雜記〉疏：庾氏云，『後喪旣顈，前喪練祥皆行，後喪旣殯，得爲前喪虞祔。』未知然否，且依錄之。○明齋曰：「父喪中遭祖喪者，與祖喪中遭父喪者，無異。〈雜記〉疏庾氏說，『後喪旣殯，得爲前喪虞祔。』此說可據。然卒哭與祔，可以退行，故玄石以爲當只行虞祭，未知如何。」○後喪三虞後，當行前喪卒哭，後喪若重喪，則亦當於後喪卒哭後行之。○南溪曰：「祖葬後只行虞祭，其卒哭與祔，取比於三月。卒哭待父葬始行，亦不背於臣妾葬祭之說，蓋虞本凶禮故也。」〈『虞』章『將行虞祔遇喪』條互攷。〉

葬後朔朢奠

寒岡曰：「初喪之奠，則祝斟酒，蓋以主人自不能爲禮也。卒哭後，則主人恐自爲之。」○問：「虞祭後，則朔朢奠，亦用茅沙耶？」曰：「虞祭以後，有降神禮，當用茅沙。」○問：「虞卒哭祭，飯羹左設，而朝夕上食，還爲右設，《問解》旣有明文。朔日殷奠，亦依上食右設否？」南溪曰：「當右設。」〈【案】左右字，當互換，說見上。〉○問：「虞祔練祥，降神後止哭，蓋主於敬。則朔奠亦是殷奠，自初至徹，哭泣不止，未知如何？」曰：「朔奠，雖曰殷奠，節目不多，與上食無甚異，恐無止哭之義。」○問：「朔朢，葬前祭禮未備，固當疎略。以吉祭易喪祭之後，月朔殷禮，似不可疎略，當如參廟之禮有酹酒辭神之節。」曰：「所謂以吉祭易喪祭云者，指虞卒後大祭而言，非有與於朔朢殷奠也。朔朢之饌，雖曰用肉魚麪米食，而實則奠也，非祭也。其節目又不如祠堂之備者，蓋遵初喪禮如朝奠之儀，仍而不改耳。沙溪曰，『孝子常侍几筵，故不爲參降。』其義然也。」

節日殯奠廟參先後

《問解》：問，「三年內所重在几筵，朔朢俗節等禮，皆先几筵而後家廟爲宜邪？」答，「然。」○尤庵曰：「朔朢參禮，先祠後殯，此無可疑。祠中，雖有卑於新亡者，然旣統於尊，則似無所嫌矣。」○南溪曰：「《家禮》冬至祭始祖後，行祠堂祭，今雖喪祭之禮有別，當先行祠堂參。」○先師曰：「朱子曰，『卒哭之後，有四時祭日，以衰服特祀於几筵，用墨衰，常祀於家廟，可也。』又先生有子喪，就祠堂內致薦，用深衣幅巾，祭畢，反喪服哭奠子。據前說，先殯而後廟，後說，則先廟而後殯，蓋以喪有輕重也。」

祔

總論

【本註】〈檀弓〉曰，「殷旣練而祔，周卒哭而祔，孔子善殷。」註曰，「朞而神之，人情。」然殷禮旣亡，其本末不可考。今三虞ㆍ卒哭，皆用周禮次第，則此不得獨從殷禮。○朱子曰：「孔子以殷禮爲善，則當從殷禮，練而祔，無疑矣。然今難遽從者，蓋今喪禮，皆周禮也。葬而虞，虞而卒哭，卒哭而祔，是一項事，首尾相貫。若改從殷禮，俟練而祔，卽周人之虞，亦不可行，欲求殷禮而徵之，又不可得。是以，雖有孔子之言，而未敢改也。」

祔以昭穆

〈小記〉：祔必以昭穆。○朱子曰：「古者，廟有昭穆之次，昭常爲昭，穆常爲穆。故祔新死者于其祖父之廟，則爲告其祖父以當遷他廟，而告新死者以當入此廟之漸也。今公私之廟，皆爲同堂異室，以西爲上之制，而無復左昭右穆之次。一有遞遷，則羣室皆遷，而新死者當入于其禰之故室矣。此乃禮之大節，與古不同，而爲禮者猶執祔于祖父之文，似無意義。然欲遂變而祔于禰廟，則又非愛禮存羊之意。」○今不異廟，祔於祖，全無義理。但古人本是祔于祖，今又難改他底。若卒改他底，將來或有重立廟制，則又著改也。

卒哭明日祔

〈士虞〉記：明日以其班祔。〈註：卒哭之明日也。班，次也。〉

卒哭之祭旣徹卽陳器具饌

【本註】器如卒哭，惟陳之於祠堂。堂狹，卽於廳事隨便。酒甁玄酒甁於阼階上，火罏湯甁於西階上。〈《書儀》：設承祠版卓子於西方。〉具饌如卒哭而三分。母喪則兩分。○〈士虞〉記：用專膚爲折俎，取諸脰膉。〈古文頭嗌。○註：專，猶厚也。折俎，主婦以下俎也。體盡人多，今以脰膉，貶於純吉。疏：〈特牲〉，『主婦俎觳折。』〈少牢〉，『主婦俎臑折。』〉其他如饋食。〈註：如特牲饋食之事。疏：祔時變麻服葛，其辭稱孝，夫婦致爵，與〈特牲〉同，故云如特牲饋食之事。〉○〈雜記〉：上大夫祔大牢，下大夫祔少牢。〈疏：祔祭大，故加一等。〉

男子祔則配女子祔則不配

【本註】設亡者祖考妣位於中南向西上，設亡者位於其東南西面。母喪則不設祖考位。○〈雜記〉：男子祔於王父則配，女子祔於王母則不配。〈註：配，謂並祭。王母不配，則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑，有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌如一，祝辭異，不言『以某妃配某氏。』女子，謂未嫁者。嫁未三月而死，歸葬於女氏之黨。〉○《問解》：若祔父于祖考，則並設前後祖妣。

祖妣二人以上則以親者

〈小記〉：婦祔於祖姑，祖姑有三人，則祔於親者。〈註：親者，謂所生。〉○問：「親者是妾祖姑，婦却是嫡婦，妾祖姑祭，於孫止，婦乃傳重入廟者，豈可以混於彼乎？」朱子曰：「嫡婦祔於妾祖姑，誠似未安。然未有考，則不得已且從祔於親者之文，蓋舍此杜撰不得也。」〈【案】嫡婦祔於妾祖姑，誠似未安，以傳重大義而言也。蓋旣與尊者爲一體，不敢服其私親，則祔於嫡祖姑，似不悖於祔於親者之文。〉

祔祭時衰服入廟

《書儀》：主人以下，各服其服。○退溪曰：「旣無他服，可變，又不可使人代之，只得以衰服行之耳。《家禮》，卒哭後明日，已行祔祭於祠堂，到祥，又告遷兩處，皆主人所親行，而皆不言變服，則衰絰不入廟之說，恐不可爲準。」○尤庵曰：「祔祭時，五服之人，各服其服，無疑矣。蓋《家禮》『質明主人以下』註，言倚杖于階下，其下仍有詣祠堂奉神主之文，此可見仍服喪服矣。」○先師曰：「古者，祔祭行於廟中，雖凶服不嫌。今人行於正寢或廳事，然其禮則無異同。宗子自爲喪主，或主支子之喪，恐皆當以衰服行事。」

沐浴櫛髮

〈士虞〉記：沐浴櫛搔翦。〈註：彌自飾也。搔當爲爪。〉○牛溪曰：「以布子爲掠頭，恐未害義。」○《備要》：按，丘氏曰，「今綱巾，與纚頗相似」，但古禮只言其去纚之節，而不言其還施之時。至祔祭，主人沐浴櫛髮，則此時似當用纚。

厥明夙興設蔬果酒饌

【本註】並同卒哭。

質明主人以下哭於靈座前

【本註】主人兄弟，皆倚杖于階下，入哭盡哀，止。○此謂繼祖宗子之喪，其世嫡當爲後者主喪，乃用此禮。若喪主非宗子，則皆以亡者繼祖之宗，主此祔祭。○〈小記〉：祔杖，不升於堂。〈詳『虞』章『祝出神主』條。〉

詣祠堂奉神主出置于座

【本註】祝軸簾啓櫝，〈《丘儀》：主人以下俱往。〉奉所祠祖考之主，置于座。內執事者奉祖妣之主，置于座西上。〈《書儀》：設曾祖考妣座，南向。妣則但設祖妣座。〉

祭於他所則奉主由西階

【本註】若在他所，則〈《書儀》：影堂窄，則設座於他所。○《丘儀》：祝跪告曰，「請主詣某所，」乃奉櫝以行。〉置于西階上卓子上，然後啓櫝。〈《書儀》：祠版匣，置承祠版卓子上，出祠版，置於座，藉以褥。○『時祭』章『奉主升降由西階』條參攷。〉

支子異居者設虛位以祭

【本註】若喪主非宗子，而與繼祖之宗異居，則宗子爲告于祖，而設虛位以祭，祭訖除之。○《丘儀》：爲牌位，則祭畢焚之。○《備要》：設虛位，用紙牓。○《問解》：問，「祔祭，宗子前一日，以酒果，告所祔之龕耶？」答，「是。」○問：「設虛位以祭，鄭鈺以爲設祖考妣虛位，張楨云，爲新主，當祔於祖也，祖考妣之位，豈敢爲亡者設邪？此非以孫祔祖之義，諸說孰是？」南溪曰：「鄭說是。蓋以新主爲主，雖設紙牓，不至甚妨。」○問：「或云，『設新主虛位於宗家而祭之。』如何？」葛庵曰：「當於喪家設祖考妣虛位云爾，豈於宗家設新死者虛位之謂也？若宗家越在他國，則此禮安所施耶？」

還奉新主入祠堂置于座

【本註】主人以下，還詣靈座所哭。祝奉主櫝，詣祠堂西階上卓子上，主人以下哭從，如從柩之敍。至門止哭，祝啓櫝，〈《丘儀》：櫝置西階卓子上。〉出主，如前儀。若喪主非宗子，則惟喪主主婦以下還迎。○鄭道可問：「祔祭，仲兄以宗子爲主人，則還奉先妣神主時，仲兄當從還迎之列？抑以宗子壓尊於祖妣，而不敢往迎否？」退溪曰：「不敢往迎爲是。」

敍立

【本註】如虞祭之儀。若喪主非宗子，則宗子主婦分立兩階之下，喪主在宗子之右，喪主婦在宗子婦之左，長則居前，少則居後。

參神

【本註】在位者皆再拜，參祖考妣。

降神

【本註】宗子自爲喪主，則喪主行之，若喪主非宗子，則宗子行之，並同卒哭。

祝進饌

【本註】並同虞祭。○先師曰：「按，虞祭，是孝子荒迷號絶，未遑節文之日，故使祝進饌，而執事者佐之。至卒哭，則漸用吉禮，故主人主婦進饌，大小祥禮，並如其儀，而獨祔祭復使祝進饌，未知何意也。意者，祔祭並祭祖考，喪主不敢輒以衰絰之身，親自將事於祖考之位，故不免只依虞祭之儀，使祝代之歟？」〈【案】〈士虞禮〉，佐食擧鼎，贊薦菹醢，卒哭曰如初，則卒哭之無變於虞，可知。〈饋食禮〉，主人擧牲鼎，主婦薦兩豆，而祔祭曰如〈饋食〉，則祔祭之變於虞，亦可知矣。《家禮》吉凶之變，自卒哭始，而祔祭更使祝進饌，與古禮不同。〉

初獻

【本註】若宗子自爲喪主，則喪主行之，若喪主非宗子，則宗子行之，並同卒哭。但酌獻先詣祖考妣前，祝版云云，〈《書儀》：祝興，主人再拜。〉皆不哭。次詣亡者前，祝版云云。〈《書儀》：祝興降位，主人再拜不哭。〉若亡者於宗子爲卑幼，則宗子不拜。

祝式

【本註】祖考妣前，日子前同，但云，「孝子〈《書儀》：曾孫。○【案】據〈雜記〉，當稱孝曾孫。〉某，謹以潔牲柔毛粢盛醴齊，〈《備要》：淸酌庶羞。〉適于〈【案】適，謂往適祖考也。於祖位，恐無所當，且用此字，則全文卽〈士虞〉合祝，而偏告祖位，未安。《家禮》因《書儀》，未改。恐當依賀祝例云，謹用淸酌庶羞于顯曾祖考云云，似穩。〉某考〈《書儀》：曾祖考。○《丘儀》：顯曾祖考。〉某官府君，隮祔孫某官，尙饗。」內喪則云，「某妣〈《丘儀》：顯曾祖妣。〉某封某氏，隮祔孫婦某封某氏。」亡者前同前，〈《書儀》：孝子。○【案】此云同前者，謂醴齊以上，同於祖位祝也。今以《備要》，則恐當云謹以淸酌庶羞。〉但云，「薦祔事〈《書儀》：哀薦祔事。〉于先考〈《備要》：顯考。〉某官府君，適于某考〈《書儀》：祖考。〉某官府君，尙饗。」〈【案】〈士虞禮〉，本一祝兩告之，賀循始分爲兩祝，《書儀》ㆍ《家禮》因之。今以賀祝相照，且以古今禮書之宜於參用者，分註於逐句之下。〉若喪主非宗子，則隨宗子所稱。○〈士虞〉記：「孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧，〈註：稱孝者，吉祭。疏：對虞時稱哀。〉用尹祭〈註：尹祭，脯也。大夫士祭無云脯者。今不言牲號，而云尹祭，記者誤矣。疏：天子諸侯用脯，〈特牲〉ㆍ〈少牢〉無用脯，大夫士祭，惟餞尸有脯。此非餞尸而云尹祭，誤也。〉嘉薦普淖普薦溲酒，〈註：普薦，鉶羹。不稱牲，記其異者。疏：虞禮一鉶，此如饋食，則二鉶，故云普薦也。嘉薦普淖溲酒，與前不異，記之，以其普薦與前異，將言設薦在普淖後，溲酒前，故並言其次矣。〉適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫，〈〈雜記〉註：不配則祝辭不言以某妃配某氏。〉尙饗。」〈疏：欲使死者祔於皇祖，又使皇祖與死者合食，故須兩告之。是以告死者曰，『適爾皇祖某甫』，謂皇祖曰，『隮祔爾孫某甫』，二者俱饗，是其兩告也。○勉齋黃氏曰：「按，卒哭有饗辭，此祔禮，有尸則勸尸，亦合有饗辭。卒哭饗辭註，『祔及練祥亦同，但改哀爲孝耳』，則其辭當云，『孝子某，圭爲而孝薦之，饗。』今附見于此，練祥同。」〉○〈雜記〉：祭稱孝子孝孫。〈詳『題主』章『孤哀之稱』條。〉○祔昆弟之殤，則稱陽童某甫。〈註：陽童，謂庶殤也。宗子則曰陰童。○詳『殤喪』章。〉○《通典》：晉賀循祖座祝，「曾孫某，敢用潔牲嘉薦于曾祖某君，以隮祔某君之孫某。」亡者座祝，「哀子某，夙興夜處，不寧，敢用潔牲嘉薦，祔事于皇祖某君，〈【案】皇祖某君，疑皇考某君。〉適明祖某君，尙饗。」○東萊呂氏曰：「《儀禮》止稱祖，蓋自所祔之亡者言之，則祖也，故其文云『適爾皇祖』，『隮祔爾孫』。上稱祖，下稱孫，於辭爲順。」○問：「祔祭祝辭，《儀禮》ㆍ《家禮》稱孝子。今按，《儀禮》以一祝並告祖孫之位，欲其祔合，而告死者曰，『適爾皇祖』，告皇祖曰，『隮祔爾孫。』祖孫俱饗，而合辭兩告，所以爲祔合之義。其不稱孝曾孫，而稱孝子者，退翁所謂『此祭主於升祔考妣而設，故只稱孝子者』，似得禮經之本義也。《家禮》分爲二祝，而亦稱孝子者，似因《儀禮》本文，而未及修潤處也。」明齋曰：「所論極明備，可解祔稱孝子之疑矣。今只當如常時祝辭，曾祖考前，稱曾孫某告于曾祖考，亡者前，則稱孤子某告于考，如此似分明，如何？」〈【案】兩祝恐皆當稱孝。〉

宗子主祭屬稱

《問解》：問，「祔祭，告亡者祝文，隨宗子所稱，則哀字當不用之，府君字則仍用之否？」答，「哀字不用似是。府君乃尊之之辭，古人於兄，亦稱府君，卑幼則否。」

宗子祔本生喪屬稱

問：「家兄出爲大宗後，今遭本生喪，祔祭告亡者，自稱當如何？」尤庵曰：「生父母於所後長，則稱伯矣。自稱以從子，無疑矣。」

祝文不書亡者名

《問解》：問，「宗子告，不書亡者名否？」答，「亡者名亦不書。」○問：「祔祭祝文，不書亡者名，有違於廟中不諱之禮，何歟？」明齋曰：「《儀禮》祔祝云，『爾孫某甫』，蓋稱其字也。〈雜記〉云，『祔於殤，稱陽童某甫，不名，神也。』註，『某甫者，爲之立字而稱之，尊而神之，不以名呼。』然則殤童猶不名，况祔其父兄乎！《家禮》又不用某甫，此古今異宜處，只當從禮。」

亞獻終獻

【本註】若宗子爲喪主，則主婦亞獻，親賓終獻。若喪主非宗子，則喪主亞獻，主婦終獻。並同卒哭及初獻儀，惟不讀祝。○問：「喪主主婦以下還迎，則此主婦乃喪主婦？」退溪曰：「喪主之妻。」○南溪曰：「終獻主婦，卽宗子之婦。」〈【案】宗婦無次於喪主而爲終獻之理。此主婦似是喪主婦，蓋當時俗禮也。〉

侑食闔門啓門辭神

【本註】並同卒哭，但不哭。

祝奉主各還故處

【本註】祝先納祖考妣神主于龕中，匣之。次納亡者神主西階卓子上，匣之，奉之反于靈座。出門，主人以下哭從如來儀，盡哀止。若喪主非宗子，則哭而先行，宗子亦哭送之，盡哀止。若祭於他所，則祖考妣之主，亦如新主納之。

祔畢主復于寢三年喪終遷入于廟

〈士虞〉記註：凡祔已，復于寢。如旣祫，主反其廟，練而後遷廟。〈疏：大夫士無木主，以幣主其神。天子諸侯有木主者，以主祔祭訖，主反于寢，如祫祭訖，主反廟相似，故引爲證也。〉○朱子答陸子壽曰：「先王之制，本緣人情，吉凶之際，其變有漸。故始死，全用事生之禮，旣卒哭ㆍ祔廟然後，神之。然猶未忍盡變，故主復于寢，而以事生之禮事之，至三年而遷于廟然後，全以神事之也。其遷廟一節，鄭氏用《穀梁》練而壞廟之說，杜氏用賈逵ㆍ服虔說，則以三年爲斷。其間同異得失，雖未有考，然《穀梁》但言壞舊廟，不言遷新主，則安知其非於練而遷舊主，於三年而納新主耶？故區區之意，竊意，杜氏之說，爲合於人情也。來諭大槩以爲旣吉則不可復凶，旣神事之則不可復以事生之禮接爾。竊恐如此，非惟未嘗深考古人吉凶變革之漸，而亦未暇反求於孝子慈孫深愛至痛之情也。至謂古者几筵不終喪，而力詆鄭杜之非，此尤未敢聞命。據禮，小斂有席，〈【案】小疑大字之誤。〉至虞而後有几筵，但卒哭而後，不復饋食於下室耳。古今異宜，禮文之變，有未可深考。然《周禮》，『自虞至祔，曾不旬日』，不應方設，而遽徹之，如此其速也？」○答葉味道曰：「所諭旣祔之後，主不當復于寢，此恐不然。《大戴禮》〈諸侯遷廟〉篇云，『君及從者皆玄服』，則是三年大祥之後，旣除喪而後遷矣。其辭但告遷，而不言祔，則是旣祔之後，主復于寢，而至此方遷于廟矣。《穀梁》云，『易檐改塗』，〈禮志〉云，『更釁其廟』，則是必先遷高祖於太廟夾室然後，可以壞釁其故廟，而納祖考之主。又俟遷祖考於新廟然後，可以壞釁其故廟，而納新祔者之主矣。如左氏云『特祀於寢』，而《國語》有『日祭』之文，則是主復寢後，猶日上食矣。但《穀梁》所謂『練而壞廟』，乃在三年之內，似恐太速，〈禮志〉所謂『釁廟而移故主』，乃不俟其廟之虛而遽壞之，恐非人情。」○退溪曰：「祭畢，祖還于故龕，主反于几筵，以畢三年而後，遷且入也。」〈『小祥』章『朞而小祥』條ㆍ『大祥』章『奉神主入祠堂』條參攷。〉

尊可以祔卑卑不可以祔尊亡則中一以上而祔

〈雜記〉：大夫祔於士。士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟。無昆弟則從其昭穆。雖王父母在，亦然。〈註：大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑，別於尊者也。大夫之昆弟，謂爲士者也。從其昭穆，中一以上，祖又祖而已。疏：祖爲士，孫爲大夫，可祔祭於祖之爲士者。祖爲大夫，孫爲士，不可祔祭於大夫，惟得祔於大夫之兄弟爲士者。無昆弟則從其昭穆者，謂祖爲大夫，無昆弟爲士，則從其昭穆，祔於高祖爲士者。若高祖爲大夫，則祔於高祖昆弟爲士者。雖王父母在亦然者，謂孫死之後，王父見在，無可祔，亦祔於高祖也。中一以上，祖又祖而已者，中猶間也。謂自祖以上，間一世，各當昭穆而祔之。若不得祔祖，則間去曾祖一世，祔於高祖，若高祖無可祔，則間高祖之父一世，祔高祖之祖。〉○婦祔於其夫之所祔之妃，無妃，則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，無妾祖姑，則亦從其昭穆之妾。〈註：夫所祔之妃，於婦則祖姑。疏：從其昭穆之妃，亦間一以上，祔於高祖之妃。無妃，則亦祔於高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃，班爵同者，則亦祔之。〉○公子祔於公子。〈註：不敢戚君。疏：公子之祖爲君，公子不敢祔之，祔於祖之兄弟爲公子者。〉○〈小記〉：士大夫不得祔於諸侯，祔於諸祖父之爲士大夫者。其妻祔於諸祖姑，妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔。〈註：士大夫，謂公子公孫爲士大夫者。疏：祖無妾，則又間曾祖而祔高祖之妾。然『妾母不世祭』，當爲壇祔之。〉○諸侯不得祔於天子。天子諸侯大夫可以祔於士。

易牲而祔

〈小記〉：士祔於大夫，則易牲。〈疏：謂祖爲大夫，孫爲士。孫死祔祖，則用大夫牲，不敢用士牲。士牲卑，不可祭於尊者之前也。士祔大夫者，謂無士可祔，則不得不祔於大夫，猶妾無妾祖姑，易牲而祔於女君。若先祖兄弟有爲士者，則當祔於士，不得祔於大夫也。〉○妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。〈註：女君，適祖姑也。易牲而祔，則凡妾下女君一等。疏：無妾祖姑，當祔於高祖妾祖姑，故前云『亡則中一以上』。今又無高祖妾祖姑，則當易妾之牲，用女君之牲，祔於女君也。下女君一等，若女君少牢，妾則特牲，若女君特牲，妾則特豚也。〉

祖喪中孫死祔祖

〈雜記〉：王父死，未練祥而孫又死，猶是祔於王父。〈註：未練祥，嫌未祫祭序於昭穆。王父旣祔，則孫可祔焉。疏：云未練，足矣，兼言祥者，練時遷廟，三年喪畢，祫於太祖。序於昭穆，兼言祥者，恐未祫故也。但祔祭之後，卽得祔新死之孫，故云『王父旣祔，則孫可祔焉』。然王父雖祔，無廟，就王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉。〉○南溪曰：「〈雜記〉，『王父死，未練祥而孫又死，猶是祔於王父』，則似不可以未三年拘也。但祖考妣新舊兩主，未及同廟，而先行合享，恐有所未安，只當單行而已。」

父母偕喪祔祭

高氏曰：「若考妣同祔，則並設祖考及祖妣位。」○問：「母喪未祔，又遭父喪，先後喪若一日並祔，則依忌祀並祭儀行之耶？」尤庵曰：「前後喪祔祭，當依先重後輕之禮而各行之矣。」○問：「並有父母喪，同日祔祭，則其行祭也，並奉祖考妣位，而新主則分設東西，無悖於禮否？」明齋曰：「同堂合祔，而新主對設，如祔位之相向，似便於事，而亦無所礙。故曾於一家，依此行之矣。」〈『虞』章『並有父母喪虞祭先後』條參攷。〉

宗子喪中主朞大功祔祭

〈雜記〉：有父母之喪，尙功縗，而祔兄弟之殤，則練冠祔於殤。〈詳『殤喪』章『喪祭總論』條。〉○鄭道可問：「先妣祔祭，仲兄當爲主人，而仲兄所後父斬衰，尙未除，當服斬衰主祭否？」退溪曰：「恐然。」○《問解續》：問，「宗子居父母之喪，未練，又當朞大功祔祭，則著何服而祭歟？」答，「祭時，服其所祔之服也。」○問：「亡妻再朞，將行祔祭，而方在重喪斬衰中，以衰服主祭，似未安。」密庵曰：「喪人初無不主祭之義，且祔是喪祭，以深衣喪笠行之，似無不可。」

宗子在喪未葬喪人代行

先師曰：「未葬前，則使輕服子弟，代告于廟，而行祭於喪家。祝辭，以孤哀孫某，惸然在疚，使某云云，而以其喪人代行。」

攝主行祔

問：「祔是宗子之事，今主喪者於亡者，旣非主祭於祖廟，又屬旁親，則未知其禮如何。」南溪曰：「祔，重祭也。童子賤妾，所不得廢，且以朋友而猶爲之祭，况於諸親乎？蓋其爲亡友而行人廟中事者，以有幼子爲之主故也。朱子答李繼善曰，『兒名，攝主告』，今雖諸親爲之，所主者，不過拜跪之節耳。其祝辭，則當用皇辟。旁親之嫌，恐非所論也。」○又問：「有幼主，正可行攝，元無幼主，將何以攝？此尤是理窮處也。今下敎曰，『祝辭則當用皇辟云云』，然以諸親攝婦人，已非其宜，又况以夫家從叔父而稱使攝之，尢不便。此與幼主可攝者，大不同，如何？若稱皇辟攝之，則其祝當如何耶？」曰：「亦無不可，攝婦人行事之義，尊行不當用使字，則當用屬字耳。」○葛庵曰：「宗子方持重服，且遠在，則不若使其子代行。」○問：「仲姪雖爲亡兄攝主，而似不得主先代之祭，祔祭時主人之禮，誰可攝行？」曰：「旣權攝祀事，則祔祭時主人之禮，亦似當攝行。」〈『虞』章『攝主行虞』條參攷。〉

長房死祔於祧主則長房之子主祭

問：「祖考曾以最長房，奉高祖祧主矣。今當祖考祔祭之時，宗子則旣已親盡，家兄雖不親盡，亦非最長，舍叔次當最長，而姑未遷奉，祝辭當以誰爲主歟？」明齋曰：「恐當以見奉之主人爲主。蓋宗子則旣已親盡，且神主旣已祧遷，則不可爲主。尊叔父則支子也，且未遷奉，則亦不可爲主。伯氏於祧廟，雖非最長，於見奉之廟，則爲主人，以主人而主祭，恐無疑也。」

祔于祧主長房有故則喪主自主

問：「祖廟旣遷于長房，而今長房有故，祖位祔祭，誰當主之，而祝辭亦何以爲辭歟？」明齋曰：「長房有故，又與宗子略有不同，則喪主恐當自主，而祖位前祝辭，則略以攝行之意，措辭於謹以之上而行之也。」

婦喪祔祭

〈小記〉：婦之喪祔，則舅主之。〈詳『初終』章『父在父爲主』條。〉

支孫祔祭

尢庵曰：「雖非當祔於祖廟者，其魂氣則當與祖合。故虞祭祝不分宗子ㆍ支子，而皆曰哀薦祫事。祫，合也，欲其合於先祖也。據此則祔祭亦何間於宗子ㆍ支子乎？」○問：「支不當入廟者，亦告以將遷將入，不幾近於文具乎？」葛庵曰：「祔祭，不但告將遷與將入，所以使新死者有所依附之意。是以，雖庶孫亦祔，而《禮》有『士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟』之文，推此義，則祔祭，非但爲遷廟入廟而設也。」○密庵曰：「卒哭明日，必以班祔，不忍一日未有所歸也。故非但支子孫，雖妾姑ㆍ庶孫，猶必易牲而祔。」

庶孫祔祭

九思堂曰：「『妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君』，以此推之，雖庶孫，無不可祔祖之理。」

妾喪祔祭

〈雜記〉：主妾之喪，則自祔。〈註：祔自爲之者，以其祭於祖廟。疏：女君死，攝女君，則自祔妾合祔於妾祖姑，無則祔女君。尊祖，故自祔也。妾祖姑無廟，廟中爲壇祭之。○『初終』章『主妾喪』條互攷。〉

無後姑姊妹祔祭

〈雜記〉：妻之黨，雖親，不主。或曰，主之而祔於夫之黨。〈註：妻之黨自主之，非也。夫之黨，其祖姑也。〉

朋友祔

見『虞』章『朋友虞』條。

祔祭與先忌同日

見『忌祭』章。

祔祭與當祔之位忌日相値

問：「初二日將行祔祭，而與當祔之位忌日相値，奈何？」密庵曰：「忌與祔，似不可同日並行。如不得已，則初二日過忌祀，初三日行祔祀，如何？」

三年而祔

程子曰：「喪須三年而祔，若卒哭而祔，則三年却都無事。《禮》，『卒哭猶存朝夕哭』，若無主在寢，哭於何處？」〈朱子曰：「鄭氏說，凡祔已反于寢，《左傳》亦有特祀于主之文，則是古人之祔，固非遂徹几筵，程子於此，恐考之有未詳。」〉○高氏曰：「卒哭明日祔于祖，周制也。若商人，則以練祭之明日祔，故孔子曰，『周已戚，吾從殷』。蓋朞而神之，人之情也。若卒哭而遽祔于廟，亦太早矣。然唐《開元禮》，則旣禫而祔，又失之於緩，故今於大祥徹靈座之後，則明日祔于廟。」○朱子曰：「必不得已而從高氏之說，但祥祭之日，未可徹去几筵，直俟明日奉主祔廟然後，徹之，則猶爲無於禮者之禮耳。」○《五禮儀》：大祥祭行於靈座，畢卽謁祠堂，行祔祭。○退溪曰：「今爲同堂異室之制，一新主入，而羣主皆遷動，獨告祖，雖未安，猶有存羊之義。獨告禰，則與古違而今亦非宜。且今人廬墓，葬未返魂，祔旣失時，至喪畢乃返，而或都告羣主而入新主，皆非禮也。故愚意喪畢返魂，而獨祔於祖，新主猶未入其龕，且祔於祖龕，或祖龕有非便，則廟中別奉安。羣主依舊在各龕，及禫後時祭，新主與舊主合祭畢，還主之時，祧遷與新主，皆依禮入之，則旣不失祔祖之禮，又不違羣主皆告之義，恐兩全而可行也。」○葛庵曰：「卒哭而祔，朱子極意以明不得不然之意。士大夫家，只得從之，然今不得及時行事，則孔子雖有善殷之說，練而祔，旣無端的可據，不若從時王制，三年而祔，似寡過矣。」○先師曰：「祔是宗子所主，宗子遇喪未葬，不可主祭。雖旣葬，而本家已失卒哭之明日，勢當退行，而練則朱子以獨用殷禮爲未安。大祥而祔，乃《五禮儀》，今旣失周禮，則寧用時王之制。」

廬墓行祔

寒岡曰：「祔祭難行於山所，如欲廬墓，待喪畢返魂，而明日行祔，未祔之前，上食不可廢也。」○旅軒曰：「祔祭設虛位以祭，雖於廬墓，恐當從此禮也。」

謝人弔賻會葬

見『弔』章。