准胝法（密号最胜金刚）
问。今此菩萨六观音摄不摄如何。答。小野流六观音中指准胝除不空罥索。余流入不空罥索除准胝欤问。不空罥索观音义两流共许也。准胝摄观音事不明。夫观音皆顶上载本师阿弥陀佛。而今尊无此义（是一）观音多分居莲花部中。而准胝在遍知院（是二）又莲花部真言皆或有钵都摩句。或有.字。而无之（是三）又莲花部尊从极乐世界请之。而尊从阿迦尼吒天请之（是四）又观音皆劝请等云莲花部中。而今云如来部中（是五）又经轨等中不见观音（是六）依此等义非观音。何小野指观音耶。答。木幡口决云。小野僧正依摩诃止观文入六观音中（是一）又六字曼荼罗中央画释迦。回画六观音之中有准胝（是二）御口决云。胎藏八叶印中观音种子用.字。今尊又.字为种子（是三）又庄严宝王经皆说观音事。而彼经中准胝又有之（是四）又胎藏遍智印三角智印左大乐不空身（普贤延命）右七俱胝佛母（准胝）如次出生金刚部莲花诸尊。所生既莲花部观音院尊也。能生岂非观音摄耶。付中金刚手院能生既金刚萨多智身也。准胝岂非观音体乎（是五）又私检一文云。金刚智译准胝陀罗尼经奥题云。准胝观音经（文是六）又同译六字神咒王仪轨云。复说番作样（乃至）若有人欲彼械伽锁不安稳心者。以天番至心地番准胝观音对（文是七）二文俱云观音。明镜者欤。师主僧正御记云。金智译经奥题等。凡珍重珍重。在指掌。此事愚老之所见。及诸人传未出此证。先德犹不可免管见之失欤。犹直千金也。珍重珍重。但至诸难者。实虽难遮。天台灵山听众。止观文入之。观宿尊师弟子曼荼罗列彼。付中经轨诚说分明。何强疑之。但至观音戴本师等者。势至等虽观音部摄。不载本师。马头叶衣虽观音其真言中无钵都摩句及.字。次至云不居莲花部者。八叶观音居佛部中。文殊院虚空藏院观音。岂莲华部摄乎。又经云观音请极乐者。如意轮从[艹/補]陀落请之。何必西方乎。次至劝请者。以胎藏十三大院摄三部之时。遍知院文殊等佛部摄故。云如来部中也。又劝修寺莲花部中诸萨埵（文）又经云经轨不见者。金刚智译经轨说分明也。如此成申疑非相违欤。又先年于伏见即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相读话之次。申出金刚智经轨文时。彼僧正仰云。准胝菩萨观音摄不摄事。于仁和寺流古来异义。文理虽左右。未闻如此明证。即被书取毕。诚夫正预仁和酉〃贤哲之赞仰。宁非末世后代愚昧之龟镜乎。
问。此尊种子三形如何。答。如次第出。妙抄云。种子.。三形甲胄又五钴（小野）或贤瓶（云云）石山种子.。三形甲胃（云云）理性院宗命传。种子.。三形莲花。宝心传如今次第也。劝修寺传。种子.或.。三形商伽（云云）成就院传。种子.或.又.。三形贤瓶或甲胄又莲花（云云）泽抄。种子.。三如今次第也。次第里云。无名书云。小野僧正传云。种子.。三形三古或甲胄。大师御笔记云。种子.。三贤瓶（云云）御口决云。贤瓶者瓶有多种。宝瓶贤瓶水瓶胡瓶军持等也。所谓贤瓶常花瓶。以彩帛成庄严也。胡瓶是瓶颈外有取柄并小口。小口作龙头等欤。宝瓶通名欤。水瓶如常。军持常水瓶无小口也。
问。三教指归下出声闻僧所持云。破口军持（文）常水瓶（见）何。答。彼指归胜本破口瓦瓶（云云）。
问。劝请发愿句何乎。答。如下出之。理性院次第云。准胝佛此摩诃萨。如来部中诸圣众（云云）泽抄云。上句如今次第。下句云。如来部中诸尊圣众。彼抄里付云。六观音列行莲花部中。只别行如来部中。私云。小野专列六观音可云莲华部乎。广泽未必六观音摄欤。今劝请恐似反逆欤。故劝修寺次第云。本尊界会观世音莲花部众诸萨埵（文）。
问。道场观依何经轨乎。答。于此尊有金刚智所译经轨中轨文也。金智念诵法门云。其像作黄白色种种庄严。其身腰下著白衣衣上有花。又身着轻罗绵神天衣。以缓带系腰。朝霞络身。其手腕以白螺为钏。其臂上钏七宝庄严。一一手上着指环。都十八臂（手臂持物如次第）菩萨下作水池。二龙王共扶莲华茎。于莲华上安准胝菩萨。其像周圆安光明光焰。其像作怜愍眼看○（文）不空念诵仪轨云。其像面有三目十八臂。上二手作说法相。右第二手作施无畏。第三手执剑。第四手持宝鬘。第五手掌俱缘果。第六手持钺文。第七手执钩。第八手执金刚杵。第九手持念珠。左第二手执如意宝幢。第三持开敷莲华。第四手军持。第五手罥索。第六手持轮。第七手商佉。第八手贤瓶。第九手般若筴问。观中上二手作说法相。何印相乎答。仁王般若念诵法云。作说法印。以大拇指押无明指头。余师舒之。
问。持物中微若布罗迦果并澡灌者何物乎。答。泽抄云。口决云。孔雀明王所持俱缘果也（云云）御记云。不空轨俱缘果（云云）此果有沙汰。但别次第石留（云云）十卷抄（有图像）云。汉言子满果。不空本朝缘果（云云）私云。孔雀明王所持俱缘果吉祥果俱有。彼吉祥果是石留俱缘果何石留乎。况彼口决云。俱缘果是毒。吉祥果即药也（云云）今见不空轨。俱缘果（云云）理性院孔雀所持云俱缘果也。愚安云。金轨微若布罗果此间无（云云）若石留何唐国无。不空云俱缘果。可非孔雀所持俱缘果。故知非吉祥俱缘别果也。恐古德误。或孔雀所持云俱缘果。或云吉祥果欤。又朝缘果者。朝字误欤。第四手澡灌者。记云。别次第云水瓶。又云手洗。异说也（云云）私云。不空罥索心咒王经云。下手执持澡瓶（文）准此文者。澡灌者水瓶欤。彼法道场观水瓶（云云）又第四手数珠。不空轨云宝鬘。第九手宝鬘。不轨云数珠也。今次第金智轨也。
问。两四臂等文。手臂不同有何所表乎。答。念诵法门云。若求不二法门者应观两臂。若求四无量通观四臂。若求六通者当观六臂。若求八圣道当观八臂。若求十波罗蜜圆满十地者应观十臂。若求如来普通广地应观十二臂。若求十八不共法者观十八臂。即如画像法观也。若求三十二相当观三十二臂。若求八万四千法门者应观八十四臂（文）私云。随众生所求虽手臂不同。为本尊是可十八臂故。云即如画像法观。可思之。依之诸流道场观中。观十八臂像。金刚智不空两轨俱出十八臂画像欤。但不空轨中三摩耶形举商佉欤。劝修寺流道场依不空轨出商佉。
问。召请结界何等印言乎。答。今次第不出之。理性院宝次第云。召请大钩召印明用之。但真言末......诵加之。想法界宫阿迦尼吒天毗卢遮那自性眷属众会中坐给。准胝佛母并奉劝请。辟除结界不动又产生祈请时乌瑟沙摩。二手作莲华拳。左安腰。右加持五处。......（云云）泽抄云。迎请印言（内缚三古印二大来去）唵左隶祖隶准胝壹醯曳醯薄伽缚底..。避除印言（左右以大指押地水风甲。立合火头即成。以印旋身三匝）。唵俱噜悼那?惹（云云）御记云。结界。金刚智轨乌瑟沙摩。不空轨无能胜。虽然不动宜欤。召请。金智轨本尊印二大来去之由虽出之。通召请可宜欤（云云）私云。泽抄云。如金智轨召请结界用之。理性院通召请结界用之。
问。本尊赞何等乎。答。仪轨有赞不用之（云云）御记云。小赞出梵字轨。宽信法务用之欤。大赞出不空轨。广博故不用之（云云）。
问。礼佛句何乎。答。次第下出之。理性院云。..............。或南无准胝佛母摩诃萨。劝修寺云。南无阿利耶母陀婆誐嚩底。
问。本尊加持印言如何。答。初印三古杵印。今次第里云。金云。秘印外五古（云云）无名抄云。石山内供记云。弘法大师御传云。准胝根本印三古（云云）无抄云本师御传三古印。然者少开二头一变许不可付中指欤。又虽不说准义可知也（文）泽抄云。本尊内三古。但师说开二空着风侧。以二风付二火。是名身印。小咒用初加...也（云云）理性院劝修寺次第印相同泽抄也。金刚智轨云。先以二手小指二无名指相叉入掌。二中指直竖。头指者二头指头附二中指上节侧。二大指各附二头指侧（文）私云。泽抄理性院印相叶此轨文。此印未必三古印欤。今内五古印者。依大师传欤。无抄义准可知（云云）依此文而作内三古欤。又此即内三古印。常三古杵左右二古头着中古头。故云。泽抄云内三古。理性院云。口决云。内三古印也（云云）善无畏大道场法中名随身护身契因人独部法号总摄二十五部大曼荼罗印。但彼印文二母指捻右手无明指中节（文）此文内三古印也。真言出金智不空日照等轨中。皆以同。此三经同本异译欤。又无畏大道法中出之。
又印。金刚智轨云。以二手向外相叉。二头指二大母指并直竖即成（文）劝修寺口传云。外缚二头指如莲形。二大并立（云云）泽抄云。外缚并二风。莲形二空并立。名根本护身印。但师说内缚（云云）御记云。印金智不空轨共出之。言出不空轨。印护菩萨印也。护菩萨准胝同体故同印也（云云）言泽抄用此咒。劝修寺此印用前大咒。但泽抄前印此小咒初加...用之。理性院如今次第（矣）。
问。正散诵何等言乎。答。如次第出之。理性院泽抄正念诵用大咒也。散念诵理性院云。佛大本正延八孔易产梵帝炎诃大（云云）。
泽抄云。佛眼大日本尊（小咒如常）正观音白衣八字马头炎魔一字（云云）。
问。今散念诵释迦乌瑟沙摩炎魔天何故乎。答。准胝释迦化身故用本身明也。故无抄云。准胝是释迦如来所现也（云云）金智轨此尊结界出乌瑟沙摩故用彼言也。不动今所用故此言欤。独行法云。四部众命欲终时。敕阎魔王增二十一年寿命（云云）此故诵炎魔王言也。又今次第里此事被注之。
问。字轮观何乎。答。薄草云。字轮观五大（云云）今次第里云。石山别用之。金云.等（云云）。
石山图
劝修寺图
金智轨云。此唵字安月中。以左隶祖隶准胝莎嚩诃字从前右旋次第周布轮缘（文）不空轨同之。
问。劝修寺图契两轨。石山图似违轨乎。答。凡字轮观有二说。一自身胸中观如石山图观之。又于前一肘间观之如劝修寺图观之。随何观于前回故。两说俱不违轨文而已。又金智轨云。唵字门者。是流注不生灭。复于一切法为最胜义（不空云。是二身义）左字门者。于一切法无行义（不空云。不生不灭义）隶字门者。于一切法是无相义。祖字门者。于一切法是无起住义。隶字门者。于一切法是无好义（不空云。无垢义）准胝门者。于一切法无等觉。低字门者。于一切法是无取舍义。莎嚩字门者。于一切法是平等无言说义。诃字门者。于一切法是因寂静无住涅槃义（文）。
私云。两轨字义如此。而石山字义门依何经轨乎。可寻决之。
问。伴僧并御加持咒何等乎。答。如次第出也。理性院同也。泽抄又同（矣）。
问。护摩作法如何。答。
部主段（以释迦为部主。里云。金云。台藏大日。师说。马头正观音）护摩抄云。部主释迦（自加持印明如台藏召请。同印。右头召之。同咒）诸供物同咒拨遣（准召请）。
本尊段。护摩抄云。诸供物咒（大咒奥咒.........）泽抄云。本尊段以前身印并小咒一切用之（云云）私云。身印者内三古印。小咒者大咒奥咒也。
诸尊段（三十七尊请之。护摩抄云。能寂母加供之。今次第里云。金云。或六观音。云云）泽抄云。诸尊段。此尊佛部时。三十七尊请之。观音部时。六观音也。剑印各言用之（云云）。
问。此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命举之。仁录四法中息灾举之。本誓中不出之。妙抄除灾延命除病求儿修之。
牛黄加持事
问。付此尊有牛黄加持。其作法如何。答。如次第出之。但于牛黄加持独在。理性院尊师御所持牛黄即有御院故。御产御祈必此法彼院家勤之。彼理性房法眼记云。准胝若护摩若供之时。置佛前欲入时之时。神分前以三古或印诵军荼利小咒加持牛黄如常。次本尊咒百反。次易产咒。次孔雀明王咒。次延命咒各七反。然后神分供养法等如常。若近产生期者。取生气水（妊者生气方）入净瓦气。以上真言等咒之。本尊咒千反许。但牛黄磨水之间。诵本尊咒并产生安稳真言（唵钵罗抳〃〃娑嚩贺）以此水献产者而令涂产门也。又说散念诵终一字真言前。取五古加持牛黄。不动慈救咒。准胝咒。延命咒。孔雀明王。易产。诃利帝六个真言。各百反。每时可加持之。临产气分期者。取妊者生气方井水入土器。磨手黄随水加持。.字.字二字观军荼利小咒加持之。次以六个真言各三百反加持之毕妊者产门令涂之。此二说中后说为吉。法则已前加持作法颇物怠欤。
问。圣宝僧村上御降诞之时行之（云云）年记如何。答。御口决云。圣宝僧正延喜九年御入灭。而村上延长四年御降诞。年记已隔数回。虽祖师记恐误欤（云云）。
私云。自延喜九年至延长四年十五年欤。
常喜院抄云。尊师（圣宝僧正）天历皇帝降诞之时加持之（云云）或云。延喜二十二年（元辛酉）延长八年（元癸未）承平七年（元辛卯）天庆九年（元戊戌）村上帝天庆六年御降诞（云云）然则自尊师入灭延喜九年至天庆六年村上御降诞。隔三十四年也。又常喜院天庆皇帝者村上帝也。彼天历是天庆次季也。此文误欤。但秘抄所载者。被载常莲房三卷抄欤。今文不违彼也。故知常莲房误欤。又或云。彼御降诞之时。彼修求儿法。非牛黄加持法。理性院独相承。余流不知之。
问。牛黄加持本说何乎。答。常喜院抄云。理云。本文有许闻。不知何书未见及。但师师相传口传也（云云）予于伏见即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相事读话之次。彼僧正云。牛黄加持事。就准胝法依凭勘出。但彼尊经轨中虽有其文。依诃梨帝轨有得心合。设虽救彼文不得口传。难得心者也（云云）。
问。用两文知作法样如何。答。私推云。金刚智准胝经云。若求子于彼叶上书此陀罗尼并画童子。以紫彩裹之。念诵一千八反安着发中即孕（文）（陀罗尼者大咒也）诃利帝母法云。又法女人欲得男女者。月经后澡浴取黄牛乳母子同色者。揲乳一升置银器中。以左手无名指揽乳。诵真言加持一千八十返。然后取服。至七日内则得有胎（文）依两记者指此二文欤。
问。牛黄加持作法必付供护摩修法可此作法欤如何答。次第裹。全不可依修法。是则作法也。此事许行之。如法成其产期可行之。凡者作法全无风情。只磨牛黄以准胝真言加持之。咒师以牛黄与产人令涂产门也。但故实运僧都颇不被甘心（云云）又诃利底爱子成就法云。又法若有难产者。加持牛苏一百八反或二十一反。与产妇契及涂产门。必得易产（文）私云。此文指掌。何怀疑殆。但加持真言诃利帝（小咒）欤。说小咒后有此文故。准胝轨彼尊真言有怀妊切故。以彼言加持牛黄。师资相承秘决欤。
或记云。产生安稳真言。
唵钵罗罗抳〃〃〃〃娑婆呵。
唵砠缚曰罗欲济娑婆呵。
本尊咒
.（无行）.（无相）.（无起住）.（无收）.（无等）.（无取舍）.（平等无等言说）.（无因寂静无住）。
百反许加持之（云云）。
加持事。先以吉里〃〃〃真言加持水二十一反。次结印（如常三古）次摩彼洒摩也。摩之间以行手摩彼以左手咒遍。以千反为限（云云）真言根本真言也。以白地摩也（云云）如此后付产门（云云）或令呑（云云）此加持。故待贤门院御产时。故三宝院僧正胜觉度被仕之。必有效验（云云）理性房又美福门院御产勤仕之（云云）。
又符事
（里书云。或人云。理性房云。太元上佛陀罗尼经产生封我独传。三宝院僧正知之云云。私云。件封若此欤。可寻之）。
以薄样书此符极小书也。临期令呑之。又以杵此符エツテ。以其押脐字上上押之。三反若七反又二十一反（云云）人能能令教可令勤仕也。故待贤门院御产理性房勤仕之。件牛王加持一间笼居勤仕之。若屏风立回。
牛王根本印明（最秘秘）。
内缚二中指合立。真言.文牛王德咒者是也。
又印（秘中秘）结前根本印。以左大指押左风甲。以右大指越自左大指上押右风甲。右空风サキヲ左空风间穴入。又真言末娑婆贺之上。祈男子加野字。祈女子娑婆贺下加.字。牛王印结大德根本印。开二风着火背第三节也。或祈福结此印。为女人入左袖内。为男入右袖内也。为女以左风召之。为男以右风召之。行法结愿之时如此可作也。
先师权僧正之牛黄者。万德一门诸尊三摩地也。若供之时者。种子.本尊（有口传）印言如前（又有口传）真言。
归命.....。
此事相承希有也。
私云。理性院敌弟外不授之秘事。此等印言欤。
支度。遍知院僧都中宫御产祈。
注进。准胝佛母御修法支度事。
合。
五色糸。各三丈五尺。
苏密。名号。
五宝。金。银。真珠。琉璃。水精。
五香。沈。安息。薰陆。白檀。白胁。
五药。槟郎子。可梨勒。远志。甘草。石昌蒲。
五谷。稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
御明油。坛供等。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁。
净衣。（白色）。
右注进如件。
元永二年五月十四日。阿阇梨权少都。
坛等自本有之。仍不载此支度耳
自来二十一日始修件法。可令祈请中宫御产平安给之由有院宣者。此定支度令进上给了。
如意轮法。
问。此尊种子三形何乎。答。种子.（..）三摩耶形金刚宝莲（云云）（口传云。莲上宝幢轮上宝珠。云云）泽抄云。.（..）金刚宝莲（红莲上宝也。云云）野决云。轮无之如何。妙抄云。种子.（..）三摩金宝莲（师秘深秘云。红莲花上置震多摩尼宝。不空轨云。同上八叶莲花アリ。上有如意宝珠。如红颇梨色。赫赫光明至无世界。于光明中想自身本尊像。云云）理性院同今次第。种子座位如今也。劝修寺同泽抄。种子座位同彼也。授心抄云。师说云。种子..二字。或用一字。三形贤瓶上宝珠（云云）（此虽理性院是大异矣）私云。此说未审。违延命院次第。又背仪轨说故。金刚智轨云。中有纥哩宝怛罗安两边。之金刚宝莲共变为所尊（文）两边言醍醐劝修寺等得意替欤。今次第里云。此尊宝部莲花部共通。.字宝部也。.字莲花部也（云云）此义金刚不别体欤。
问。观中手臂等何。答。如十八道口决记之。敦抄云。光明山者补陀落山也。树花常有光明表大悲。南印度有此山（云云）私云。仁和劝修寺。三形莲花上宝珠（云云）阙轮欤。劝修寺道场观云。轮中三字纥哩字。变成宝莲花二怛洛字变成宝珠（文）泽抄云。月轮上有.字。左右..字。三字变成金刚宝（文）此意金刚名宝珠。非别体欤。故金刚宝莲印注。红莲上宝也。可悉之。今流习。御记云。或云。.本尊种子。.宝种子。又.轮种子（云云）此事出持宝金刚次第。可仰信（件次第有二本。大师一本尊师口传也。两本出之也）口云。以.字为轮种子事。粗虽有证据等。犹非无不审。一高雄曼荼罗御笔也。而降三世三昧耶会四波罗蜜内宝波罗蜜三昧耶形。不图宝珠被画八辐轮也。种子即任例.也。愚老未习之间。狐疑未休也。一金智轨以轮为妙智。能断诸结使。犹转大法轮。此为福智路文福一字为终。是又彿[髟/非]疑未散。今传一秘义随喜记者之稽古之间。显之翰墨也。宝轮共用.事。是财施（福）法施（智）也。.大悲本誓也。大悲本誓之故。以福智二严财施法施。施与众生幖示也（云云）野决云。.（..）此三字变成莲花轮宝也（云云）此意三字如次成三种三形欤。此三种变成本尊一尊也。若别取.字者。三形中莲何字所变乎。故知三字三种俱本尊种三也。故仪轨云。金刚宝莲共变为所尊（文）共字可思之。但延命院次第。宝莲变成本尊（文）持金刚次第。.字成如意轮（文）未必取三种欤。然持宝本一字为种故。延命院举二显显一欤。私云。三字变成金刚宝莲即变成本尊（云云）此意.（..）三字逆次成金刚宝莲。此三种三形俱变成本尊欤。若别.一字为本尊种子者。三形中莲何字所变耶。故知三字三种俱本尊种子三形也。
问。本尊加持印言何。答。三种印相表示等。如十八道记。御口决。此尊秘印秘明。心中心印用心咒为最甚秘事。此即依炽盛光轨也。此印言俱具莲花轮宝三种也。先印三种者。二火莲叶即莲花也。二风宝形是宝珠也。二地立交轮也。言三种者。钵头迷莲。震跢摩尼宝。吽轮也。今印言三种不具备也。
问。召请结界字轮观拨遣何。答。如十八道也。石山字轮观图如十八道也。成就院抄图。中央置.字。右旋布心中心咒。.安前也。
问。护摩本尊段印明何等乎。答。部主里云。正观音（小野醍醐）马头（小野云云）护摩抄云。增益宝菩萨（云云）自加持心中心印心咒召请莲花部中心印大指召之。诸供物心咒加持物心中心咒拨遣准召请（矣）。
问。本尊赞何用弥勒赞乎。答。御口云。大慈大悲拔苦与乐用虽异。慈悲体同故。或本文云。慈悲如胶染（文）可思之。
问。今此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中增益敬爱举之。本誓中不出之。仁录四法中息灾敬爱举之。本誓中福德灭罪产生出之。妙抄息灾增益敬行之。次第里云。常就息灾修之但敬爱增益随时共行之。
问。以六观音配六道方何妙抄第一云。圣观音大悲。破地狱道三障。此道重苦宜用大慈。千手大悲。破饿鬼道三障。此道饥浊宜用大悲（传受集。大悲救地狱大悲救饿鬼）马头师子无畏。破畜生道三障。兽王威猛宜无畏。十一面大光。普照阿修罗道三障。其道情忘嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三障。人道有事理。事伏憍慢称丈夫。理则见佛性故称丈夫。如意轮大梵深远。破天道三障。梵是天主。标主得臣也（云云）又小野僧正注进文云。
六观音像事。
注进
大慈观音者正观音变也。救地狱道。身色青白也。左手取青莲花。右手施无畏也。大悲观言者千手变也。救饿鬼道。身色黄金也。六面。左手取红莲花。右手施无畏。师子无畏观音马头变也。救畜生道。身青。右手取莲花。花上有梵箧。左施无畏。大光普照观音十一面变也。救阿修罗道。身肉色。左手取红莲花。花上有瓶。自瓶口出独?杵。左施无畏。天人丈夫观音者准胝母也。救人道。身色绀青右手取青莲花。左施无畏。大梵深远观音者如意轮变也。救天道。身色白。右手取莲花。花上立三古杵。左施无畏。右六观音名号及所变异名。出自摩诃止观。但形体色像取物等。依先师所传所注进如件。
治安三年三月二十二日权律师仁海。
私云。此依御堂关白为被造法城寺六观音像被仰下被勘进之状也（妙抄所载有种子印真言）彼殿下令旨（云云）。
彼殿下仰云。先日所被仰下六观音座位事。院源僧都说深誉僧都说不同。是非难指南也。但检古风。真言奥义相传泻瓶。无如弘法大师之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解厅而成居住之场。淳和天王受之仰内藏寮而赐饥塞之育者。足下选法之流未传眇眇秘中（云云）随中状我愿进山可有也。早可启给之状依仰上达如件。
七月二十八日。但马守。
谨上。醍醐大僧都御房。
常喜院抄云。一大悲观音。地狱道众生极悲深故。现大悲像救其中众生。二大慈观音。饿鬼道众生以慈悲为喜故。现悲念之心救其中众生。三师子无畏观音。畜生道众生小者为大被食弱为强被食故。施无畏救其中众生。四大光普照观音。阿修罗道众生在极闇之中。不知父不知母不辨妻夫不辨兄弟。只打讼为宗故。现光明相令知其义救故。五天人丈夫观音。人道众生不离欲之故。常乐天人貌能故。现大丈夫相故。六大梵深远观音。天道众生大梵天王为首故。现其天王像救其中众生（文）。
又云。大慈观音不空罥索变也。大悲观音者十一面变身也。大光普照观音马头变也。天人丈夫观音圣观音变也。师子无畏观音者如意轮变也。大梵深远观音千手变也（略抄）此抄意。六观音入不空除准胝也。妙抄意入准胝除不空也。故妙抄云。师主云。六字章句陀罗尼观音处所说也。依止观六字即是六观音之释是举。皆六观音（是所引文也）小野僧正取准胝不取不空罥索。可仰此说（云云）八家秘录以准胝不出观音部（云云）。
问。如六观音配六道。以如意轮六臂可配六道耶答。尔也。今次第报恩院里付云。金智轨云。第一手思惟（地）愍念有情故。第二持如意宝（鬼）能满一切愿。第三持念珠（畜）为度傍生苦。左按光明山（修）成就无倾动。第二持莲手（人）能净诸轨法。第三手持轮（天）能转无上轮法。六臂广博体（云云）。
问。如意轮六臂救六道苦。余五观音何用乎。
答。如意轮正虽度天道。兼度余五道也。准五观音又虽兼正各可度六道欤。
问。一观音度六道一观音力欤。又依五观音欤。答。二义俱可有。一观音力何不化六道。地狱既化六道。观音岂不然乎。又今教诸尊互具摄入故。六臂即六观音。例如彼六根互用作二释。或云。一根发识缘一切境。或云。一一根处遍有诸根。今又可二意也。
问。若尔六臂配六观音安在耶。答。金宝抄云。第一思惟手是即圣观音也。修无垢三昧能救地狱受苦。第二宝珠手是千手也。修心示三昧雨宝能救饿鬼饥馑。第三念珠手马头也。修不退三昧能度畜生愚痴。右第一光明山手十一面也。修欢喜三昧能度修罗斗诤。第二莲花手准胝也。修日光等四种三昧教化人道。第三金轮手如意轮也。修不动三昧等十七种三昧能破天道有也。石山内供传也（云云）。
不空罥索（密号。等引金刚）。
问。何故立此名乎。答。御口决。一切众生众鸟系此尊罥索网不误故。云不空罥索也。里云。观音菩萨说不空罥索神咒之时。现此形故。名不空罥索观音也（云云）。
问。今尊种子三形如何。答。如次第出。妙抄金宝同.罥索也。薄草子又同理性院。又同劝修寺传种子.或.或.。三形罥索或五古或半敷莲花赤色（云云）泽抄又.索也。成就院抄云。.字或.。三形二说同今次第也。
问。劝请发愿何乎。答。如次第出。理性院同泽之不空罥索大圣尊（云云）。
问。观中三目四臂（文）持物诸流同耶。答。常喜院云。三面四臂。面上有三目。左上手持赤莲花。下手持深瓶。右上手施无畏。下手执数珠（云云）成就院抄如今次第。理性院宝心传又同。但贤瓶云水瓶。劝修次第云宝瓶也。宗命传同十卷抄。但右上手念珠。下手施无畏也。左下手持水瓶（云云）。
问。此尊手臂有多少耶。答。尔也。妙抄云。师说云。宝志和尚现不空罥索身有八臂。南圆堂像亦尔也。近代世间所画作皆八臂（文）又云。南圆堂样（在别）但一面三目八臂。先二手当心莲合欤。左手索。右白拂。次左上
右锡杖。左下施无畏欤（或本军持也）右与愿欤。又次一面四臂。第一二手说法。次左索。次右军持也。次又三面六臂。左第一莲花。第二索。第三刃戟。右第一瓶。第二施无畏。第三扬牛也。又秘本（在别云云）金宝抄云。四臂（自在王咒经上在之）黄白三目也（手臂持物等如常喜院抄）八臂（无本说俗传也）第一手合掌。第二（左开敷莲花。右锡杖）第三手（左右施无畏）第四（左罥索右白拂）师主云。一卷经说形像云。如自在天（云云）彼天三目八臂也。知此可八臂。又十一面经淄州疏云。观音有八臂引不空罥索经（云云）私云。不空轨上图画不空罥索如大自在天。玄奘译云。画作观自在菩萨似大自在天（文）二十卷教王经第一同之。此三本经言三目八臂。不说八臂持物也。或云。昔长岳右承相被造丈六像安置兴福寺南圆堂。弘法大师为本尊。其像三目八臂。第一手合掌。第二（左持莲花右持锡杖）第三手（左持罥索右持白拂）第四手（左右俱与愿印）或云。左施无畏。右与愿（云云）金宝妙抄别书也。今次第里金云被引妙抄。恐误欤。又三十卷经第二卷说二臂。第八卷明六臂。第十三卷说十臂三十二臂。第十五卷说四臂。第二十卷说十八臂也。
问。礼佛句何乎。答。如下出之。
问。今尊何故以鹿皮为袈裟乎。答。或云。诸兽中鹿殊悲子故。菩萨悲众生之义表故也。。
问。本尊加持印言何答。初根本印言出千手仪轨。御口决云。此印莲花索也。二风外缚二空交入。是索形也。火已下合掌莲花合掌故。不动大独古印金刚索也。依不动索未有独古。今尊索未有莲花也。第二印言。印如先。言出三十卷经第二。泽抄此言名秘密真言也。第三印言。此印说处可寻之。金宝云。彼印八叶莲花印也。天台长宴口决云。以世间流布根本印为彼印（云云）是全无见处（云云）言出自在咒经上卷。妙抄名心真言。彼抄云。三卷不空罥索经上名不空陀罗尼自在咒。类秘抄有云。以此咒名决定成就真言（云云）第四印言。不动大独古印。言不空奋怒真言也。金宝云。师主僧授云。不空罥索之忿怒身不动独古印。是究竟秘事也（云云）不空奋怒王在三十卷经。彼经第四云。奋怒王印。合腕相着竖开掌。二中指二无名指二小指头各并相着。以相去半寸。二头指各中指侧中节上屈如钩。二大母指并伸之。相去半寸。置印顶上（文）此则忿怒王印也。今不用之。第五随作事业成就咒。此真言出心咒王经上卷。宗命传此真言用八叶印也。金宝云。不空罥索决定成就印言事。彼真言自在咒经初真言也。彼印八叶莲花印也（云云）。
问。何故此真言名随作事业成就乎。答。妙抄云。随作何事。若诵此咒悉皆成就（云云）师主口传云。今此咒用不动独古印（秘说云云）此法众物以此印可加持之（云云）私云。理性院宝心次第又用五个印言。第一印言如今次第。第二印。口决云。虚心合屈二头指押二中指后（似佛眼印）明今次第三明也。第三印。口决云。内缚二头指立合小屈之（出釼印）明今第三明也。第四印。口决云。连合二头环。二大并入中。二头索也（云云）.....第五口决云。决定成就真言（今次第第四言）印内缚立二中指合如针（右像结此印也）又更秘印明。口决云。瓶印.....（最秘）泽抄本尊加持二印二明也。初根本印秘密心真言（今第二言）又印（二手虚合屈二头指当中指上[/卽]。二大指并押出三十卷第三卷也）薄草子用二个印明。今次第第一第二印言也。
问。正散念诵何等言乎。答。如次第出之。泽抄云。正念诵事业成就咒。散念诵佛眼大日无量寿本尊二咒八字马头一字（云云）理性院用两说。
问。散念诵何举准胝乎。答。六观音中入不空罥索时。除准胝故欤。
问。伴僧后加持咒何等乎。答。今次第俱用第二咒。泽抄同今次第俱用秘密心真言（云云）理性院两说。一说同今次第。一说用作事业明。
问。字轮观何等乎。答。次第里云。石山别在之。金云.等（云云）
五大又石山图
问。护摩作法如何。答。
部主段（马头或圣观音）护摩抄云。部主忿怒王自加持（独古印）召请（同印。右头召）。
本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二头指当中指侧上第一[/卽]文。其二大母指相并平伸。真言。唵钵头摩陀罗阿暮伽惹野泥主鲁主鲁莎呵。召请同印。二大指召之同咒。诸供物同咒。加持物。唵阿暮伽毗阇耶?泮吒。拨遣准召请（云云）泽抄云。召请芥子等皆用作事业明（云云）。
问。今此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中息灾出之。本誓中不举之。仁录同之。
白衣法（密号离垢金刚）。
问。今尊何故名白衣乎。答。成就院抄云。此是莲花母。白是本净菩提心。莲花种子所含藏处。万德庄严从此出生。故以为名（云云）私云。彼七卷抄理性院次第白衣法外大白衣法有之。
问。今此尊法依何经轨乎。答。金宝抄云。白衣观音元指イル次第。或说以叶衣观音即为白衣。或师以白处尊为白衣（或说用莲花部母者即此也）不空罥索经第八云。白衣观世音菩萨。左手抟胁髀上。仰掌执不开莲花。右手侧扬掌半跏趺坐（云云）如意轮经云。白衣观世音菩萨（云云）第九云。白衣观世音母菩萨。左手执开莲花。右手仰伸脐下半跏趺坐（云云）又云。第二十二云。次半拏罗婆徒你白衣观世音菩萨。手执莲花（云云）胎轨云。白处尊发冠袭纯白。钵昙摩花手（云云）大日经疏第五云。半拏罗嚩悉宁。译云白处。以此尊常在白莲中故以为名。亦戴天发髻袭纯索衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出普贤故。此三昧名为莲花母也（云云）或师云。白处者白衣是也。唐折本宝冠上覆白缯。左右端垂肩上。验知不空罥索经第八·九·二十二·三十并云白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徒你之句。又十一面轨白衣真言有此句。又大疏译云白处（云云）理性院次第云。公家依宿曜勘文彼行之。七曜攘灾决云。一切星曜不吉祥。诵此真言能令吉祥（云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。如次第出。劝修寺种子.。三形未敷莲花白。七卷抄云。种子.或.。三形钵昙摩华（云云）泽抄云。种子.。三形白莲花（云云）理性院种.三白莲（云云）。
问。劝请发愿如何。答。如次第出之。劝修云。大慈大悲观世音（云云）。
问。观中钵昙摩花左手（文）二手一手不分明。又眷属围绕义两重违常例。又下举两手顶上佛手欤。若尔眷属围绕如何答。此观未审。十卷抄又同之。但无左字。彼朱付云。左钵头摩华。右作与愿势（云云）理性院次第同之。但左手二字无之。薄草子下二手为本尊手欤。泽抄云。坛中有.字变成月轮。月轮中有.字变成莲花台。花台上有.字变成白莲花。白莲花变成白衣观自在菩萨。首戴天冠身着叶衣。左手执念珠。右手持印文。足踏白莲花。光明赫奕乃至无量圣众前后围绕（文）劝修寺次第云。坛中有月轮。轮上有赤莲花。花上有沙字字变成白莲莲。花变成本尊。身色白黄二臂。左持莲花。右手安膝上。而立右膝。无量莲花部圣众前后围绕（文）私云。泽抄观宜欤。七卷抄同之。但星宿眷属缺矣。薄草子云。日月轮中有.字成钵昙摩花（白莲花）变成白衣观自在菩萨。冠袭纯白。其身白色。顶上有观自在王住说法相。以净天衣覆垂。左手执宝镜。右手把扬枝。莲花部圣众并一切星宿恭敬围绕（云云）此观宜欤。三十卷经云。左莲花。右扬掌（文）敦抄云。抑白衣观音为星宿主事。详不见。叶衣观音法说星宿事。然者用同一佛为星宿之主欤。但又此两尊颇异欤。私云。仁和劝修意。非星宿主欤。眷属不举星宿之故。然而十卷抄出此尊真言功能云。若有众生才诵一反。一切日月星宿皆大欢喜加护行人（云云）又七曜攘灾决云。一切星宿不吉祥。诵此真言能令吉祥（文）依此等文可星宿主之义显然也。
问。召请结界等何印言耶。答。莲花部召请结界如十八道。
问。礼佛何耶。答。如次第出。理性院同之。
问。本尊加持印言如何。答。初印出千手轨。又十一面轨中云。内缚二头指圆合也（文）泽抄此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。真言西天岳僧金俱吒撰大白衣观音陀罗尼出。彼书明功能云。若日月在人本命宫中及五星右本命宫斗战失度。可立大息灾观音或文珠八字炽盛光佛顶等道场。各依本法念诵。一切灾难自然消散。一切曜不吉祥。诵此真言能吉祥（文）私云。息灾观音者大白衣观音也。故题云九曜息灾大白衣观音陀罗尼也。泽抄云。此印用别真言。唵湿吠（二合）帝惹致你半拏罗嚩（引）悉你惹吒（引）么矩吒驮（引）哩抳娑嚩（二合）诃（云云）此出十一图轨（文）七卷抄此印用今次第第二言也。劝修寺同泽抄矣又印言。言出十一面轨。泽抄云。又印仰惠羽施愿定羽作拳进祥峰合。心真言。唵钵罗拏舍缚哩吽发吒（云云）。
问。正散念诵真言何等耶。答。正念诵小咒（云云）小咒第二（.).等咒欤。泽抄今咒云中咒欤。故今彼不举彼咒故第二咒云小咒欤。散念诵如次第出。里云。金云。字轮观.等（云云）泽抄云。佛眼大日无量寿本尊（用中咒)八字马头一字（云云）。
问。伴僧后加持何咒乎。答。大咒（云云）泽抄俱用心真言。
问。白衣何部母乎。答。御记云。命云白衣莲花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃之四种有之。凡一切法通部主。五佛通部母四波罗蜜也。别主母如各别法（云云）。
问。护摩作法何乎。答。
部主（圣观音）护摩抄（正观音。如千手法阿弥陀）。
本尊段（内缚印小咒）召请（莲花心印明）诸供物（本尊小咒）加持物（......）拨遣（准召请）。
诸尊段（六观音）。
问。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中息灾。本誓中不出之。仁录四法中不出之。本誓中天反。
叶衣法（密号。异行金刚）。
问。此种子三形何等乎。答。如次第出。理性院种子.三形钺斧（云云）劝修寺拓留钺斧俱出种子同。十卷抄种子同。三形吉祥果。或罥索。或未敷莲花。或伏或钺斧（云云）泽抄种子同三形未敷莲一三五（云云）.未敷莲（已上普通）又吉祥果（或用调伏）.（摧破义也。镇时有田欤）钺斧（云云）。
问。劝请发愿句何耶。答。如次第出之。里云。本尊界会观世音莲花部中诸圣众。理性院云。叶衣观音慈悲尊莲花部中诸圣众。二十八大药叉将各各部类诸神将。发愿云本尊界会叶衣观音莲花部中诸尊圣众二十八大药叉将等。泽抄云。叶衣观音诸萨埵莲花部中诸圣众。
问。道场观中本尊手臂等有异乎。答。诸流大体四臂像也。持物等又同也。今次第观全同宝寿院一三五道场观矣。泽抄云。六臂二臂随相对可观之。若观四臂时。不可用未敷莲三形也。二臂像时。随持物可有消息（云云）今次第里云。金云。图云。肉色。左手垂持索。右手当乳持如意幢。立左膝坐赤莲花。或本坐白莲花（云云）叶衣观自在经云。左手持罥索。右手仰施愿。或吉祥果持（云云）野决云。左实不持索。持索可观也（云云）一三五云。二臂四臂不同也。但镇时四臂像也。二臂时不可用钺斧。持物用三古也（云云）。
问。召请结界何等乎。答。理性院云。召请莲花部心结界马头（云云）一三五召请印（右手前把左右腕。于顶上左手四指来去）曩谟。吠室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉波缚睹多莎呵。四天王结界印（二手小指屈入掌中。右押左。竖二中指无名指左离一寸。二头指拄。二大指并屈入掌中）。唵波帝也畔驮畔驮含吽弭莎呵。两印言出毗沙门别行仪（云云）。
问。礼佛句如何。答。里云。金云。.........。又说。.........。理院云。..................。
问。本尊加持印言何等耶。答。如次第出二个印言。理性院命传八叶印大咒。初印言又用之。宝心传用第二印言。印或金掌也。劝修寺准用第二印言也。泽抄印八叶金掌。言同心真言也。七卷抄八叶印根本陀罗尼又心真言也。野决云。本尊真言..字。有无两本也。彼经诸本有之（云云）。
问。正散念诵何等言耶。答。正念诵心真言诸流同。散念诵如次第出。泽抄云。佛眼大日圣观音本尊（陀罗尼心真言）八字马头一字。
问。千手等诸观音皆圣观音所变。尤可有圣观音咒。泽抄举彼。今次第白衣又诵彼。入孔雀咒耶。答。里云。孔雀明王以二十八大药叉为眷属此叶衣又指领药叉故用之欤。但伴咒用否可随事欤（云云）野决云。两尊俱二十八大药叉为眷属故欤。用否可随心欤（云云）圣观音又可有。今繁故除之欤。
问。诸观音皆用千手等六观音咒。今何不尔耶。答。彼于六观音互用欤。今尊非六观音摄故欤。
问。若尔何故白衣散念诵用千手咒。又六观音摄准胝。何不尔耶。答。白衣非六观音摄。莲花部母故。准胝小野虽云六观音摄。他流不许故。又阿弥陀出设准之。正观音千手十一面如轮举弥陀罥索不尔。香王观音用弥陀咒。药衣多罗等不尔也。
问。字轮观何乎。答。里云。金字轮.等（云云）问。后加持伴僧咒何等乎。答。心真言诸流同之。一三五云。伴僧念诵事。先佛眼铃。后本尊小咒。日别各五十反（云云）。
问。护摩作法如何。答。
部主段（圣观音或马头）护摩抄云（孔雀明王）自加持（印明如常）召请（同印。外缚以大指召之。同咒）诸供物（同明）拨遣（准召请）。
本尊段。自加持（八叶印。..........）召请（莲花部心印明）诸供物（本尊咒）加持物（同咒）拨遣（准召请）。
诸尊尊（六观音。吒枳王二十八大药叉）自加持（如降三世印。二风互相钩。....。又诸药叉印明）召请（外缚二头指屈如钩召之。以八缚日罗经尸阿羯荼微羯荼..........）。
诸供物（同咒。二十八药叉各别也）拨遣（准召谓）。
问。今尊四法本誓中何乎。答。小集仁录中。四法本誓中无之。今次第就息灾行之。理性院云。息灾增益（云云）。
问。广泽就此尊有叶衣镇。当流用否如何。答。今次第里云。叶衣镇事可寻之（云云）又野决今尊散念诵用孔雀言以云叶衣镇。孔雀王咒用之（云云）私云。秘抄薄草玄秘等虽无叶衣镇作法。小野又非不行欤。其次第报恩院有之。外题云叶衣镇（私小野传云云）。
叶衣镇（息灾于新亭覆殿修之夜叉供一坛别行之）。
行法如常。但自护摩烧供时。伴僧八口八方天咒各诵之（一人别一天也）镇第七日夜也。但依日次第五六日可修之。或第八日后夜日中时以后修之。以镇可为结愿也（私云。为第八日者未明可修之欤）。
镇作法。
第七日初夜时。散念诵毕。未修护摩以前。阿阇梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各取之回宅。谓先伴僧一人悬像竿持之（无间断诵。先加持之）次一人持东方四夜叉机（诵.摘枳吽弱真言加持之不可间断）次一人南方四夜叉。次一人西方四药叉。次一人北方四药叉。次一人四隅四夜叉。次一人四方地下四药叉机（但此四夜叉机四枚或书作石埋土。为令不朽损也。纵难书木札可纳铜筒也）次大阿阇梨上方四药叉（已上加持并真言皆如东方）已上七口（伴僧六人阿阇梨）人别札四枚持之。都合二十八枚也（此内四枚或石也）凡伴僧入口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供也。其后阿阇梨并机出道场。绕家一遍（无间断诵真言）始自东方随方次第打机天井里板。暂取去桁内铭向外。以切钉次第东南西北打之。或铭向内（云云）次四角机。先东北角一枚（一夜叉）次东南次西南次西北。各一枚打之。次下方机四枚。先东方一枚（一夜叉）次南西北各一枚板敷下打之。但或传四方垣下掘地埋之（云云）或说不被踏之处埋之（云云）既不被踏之所（云云）然者诸说中垣下可宜欤。次上方前四角机上。今少上打之。东北东南西南西北。其次第子也。已上承仕升阶令打之欤。如此之间。各无间断可诵真言也。抑私云。下方上方打之（云云）上方阿阇梨持之。阿阇梨既为结句。仍约句上方打之欤。然而八方上下为常次第。其上升天井。次尤上方可打之欤。可寻之。如是镇毕。阿阇梨助修共。又三部被甲之后。还入道场。如本安置本尊修护摩毕。结愿之后乍纳柜雕寝殿梁可纳之也。开天井雕梁事。兼日可用意也。又后加持可行之。如常作法。
二十八大夜叉真言。
二十八枚札磨牛王合米书之。但地下四方夜叉。或作石书之。
.........（长大夜叉）。
..........（妙目夜叉）。
..........（圆满夜叉）。
....〃〃〃〃〃〃（黄色夜叉）。
已上东方四药叉。
....〃〃〃〃〃〃（师子）。
......〃〃〃〃〃〃（小师子）。
....〃〃〃〃〃〃（螺）。
...〃〃〃〃〃〃
已上南方四药叉。
...〃〃〃〃〃〃（师子）。
.....〃〃〃〃〃〃（师子发〃〃）。
...〃〃〃〃〃〃（自在师子）。
....〃〃〃〃〃〃（青色〃〃）。
已上西方四药叉（东方第四西方第四同也。叶衣经共加字。孔雀经共劫字也）。
....〃〃〃〃〃〃（能持〃〃）。
.....〃〃〃〃〃〃（持叶）。
......〃〃〃〃〃〃（勇进）。
...〃〃〃〃〃〃（无名〃〃）。
已上北方四药叉。
东北方）
....〃〃〃〃〃〃（有五〃〃）。
（西南）
......〃〃〃〃〃〃（五处〃〃）。
（西南）。
....〃〃〃〃〃〃（乎山）。
（西北方）
.....〃〃〃〃〃〃（雪山）。
已上四隅四药叉。
（地下东方）。
...〃〃〃〃〃〃（地〃〃）。
（地下南）
....〃〃〃〃〃〃（妙地〃〃）。
（地下西方）
..〃〃〃〃〃〃（黑〃〃）。
（地下北方）
.....〃〃〃〃〃〃（小黑）。
已上四方地下四药叉。
（东北方）
...〃〃〃〃〃〃（日神）。
（东南〃〃）
...〃〃〃〃〃〃（火神〃〃）。
（西南）
...〃〃〃〃〃〃（月神）。
（西北）
...〃〃〃〃〃〃（风神〃〃）。
已上四隅上方四药叉。
已上真言皆以梵字可书之。名号不可书也。
夜叉供（修法之间。每日初夜一时修之。或如修法小坛伴僧起座供之。或初夜时后供之）。
者座。涂香。三密净三业。三部被甲。加持香水。加持供物（三古印军荼利小咒）。次加持饮食印（右手以大指磨中指甲两三反。余三指直之。以大头弹指诵咒七反）真言曰。....怛他蘖多缚噜枳帝唵跋罗跋罗三婆罗婆罗吽。
次甘露法味印（作施无畏印。右手竖臂直上临食器）真言曰。曩谟苏鲁婆耶怛他蘖多耶怛侄妑唵苏鲁苏鲁钵罗苏噜苏噜莎呵。
次一字观。
先右手中有.字如乳色。变成功德海。流出一切甘露醍醐。即诵.字一七反。展开五指向下临食器上。想从字中流出乳等一切皆得饱满。明曰。.........。
次金刚起（乃至）表白神分等（如常）。
次发愿（本尊圣者二十八大诸夜叉将部类眷属两部〃〃）次五大愿（如常）次地结四方结。
次道场楼阁内有大坛。坛上有二十八荷叶座。座上有.字或二十八夜叉眷属围绕（七处加持。或云。种.。三形钩。二十八夜叉通用。云云）。
次大虚空藏三力偈（如常）。
次劝请（普印）。
至心劝请 二大八天诸药叉
与诸眷属 还念本誓 来临于此
受此供养
次送车辂。次诸车辂。次召请（以右手把左手腕。于顶上左手四指来去）真言曰。...室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉地婆睹婆多..。
次结界（二手小指屈入掌中。右押左。竖二中二无名指。相离一寸。二头相拄。二大指并屈入掌中）。唵婆帝也畔驮畔驮唅吽弥莎呵。
次虚空网。火院。阏伽。荷叶座。五供印明。次事供（但灯明。次粥上腊烛燃之。随位次第诵二十八药叉各别真言。供之合掌）赞（诸天又天龙八部）普供养等礼佛（南无诸天药叉）。
次药叉总印。外五古印（秘口也）真言曰。唵..湿嚩（二合）啰..。
散念诵（佛眼大日叶衣心真言药叉一字ム云。田水真言尤可诵之欤）。
次后佛养（如常）拨遣（弹指..穆乞叉莎呵）。
或付十八道可修之（云云）。
坛图坛方三尺六寸。虽向东一二次第不可违之也。
（此镇作法者。以报恩院僧正御房御自笔本写之ム者报恩欤）。
泽抄云。叶衣镇记。
一。可辨备事先兼白送支度。择鬼宿直日可令图绘等自本尊像。具可见经文（依台藏图肉色）次作石四枚并本札二十四枚。各别可书二十八大药叉将真言。有说。件札以布或纸可裹之。于四枚石者可入铜箱（自余支物悉载支度也）。
一。坛场事大坛如常。但依息灾修之。小坛内巡八方而各位涂白坛香可备供物。但中尊断殊可增加之（行法间拨遣可多有口传有用意）。
一。行法事限七个日修之。但本尊并机等开眼供养用意可有之。大阿阇梨正念诵了折念诵之时。小坛供师立座寄之（初夜时也）一。正镇事第五日或第七日初夜。如例供师寄小坛。或结愿作法了还着本座。大坛护摩供了（或以前之）后供养以前八日。伴助起座入幕内。更三部被甲。各持八方札诵吒枳王明绕坛三匝了。各持念本尊随方立烈。阿阇梨取上方札四枚捻之。次令解法。伴僧升高足。于天井之上下桁令打付之欤。小坛供师以四个石出道场外。相具承仕夫等。即四方城廓边。始自东方次第令掘穴埋之。有说。归入着本座。即大阿阇梨后供养。
一。结愿事第八日日中时。结愿仪式如常。但破坛之后。卷本尊像纳油椟。安置中心梁上了退出。
先行文。
经云。若欲作此者。先于我前诵此叶陀罗尼满三十万返。然后作法。无不应验（文）镇护文（宗睿云。叶衣镇国文）。
法云。护持国界拔济苦难（文）又云。亦能消除水火灾难（文）又云。亦能镇护方隅地界（文）。
车辂。次招请印（右手把左手腕。于顶上左手四指来去）曩谟吠室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉他波缚都莎呵。
四天结护印（二小叉入。无名二中开立。二头屈。二大立）。
佛眼。大日。圣观音。本尊（大小）。马头。不动。八方天。八字。护库。一字。小坛。
根本印（用台藏诸夜叉印）真言（二十八大药叉各别言）赞（诸天赞用也）佛眼。大日。叶衣。药叉等。各别咒。慈护。
二十八大药叉将真言。
（私云。梵汉并举。真言与前同故不载也）。
叶衣镇事。
支度有别本尊等身当日图之。
二十八大药叉将札作之（二十四木残四石）以牛王各书其明（作法口传）小坛立之。即伴僧中如法久修之。大坛振铃之后着座（作法如常）护摩（如常）伴僧八口本尊真言之次。令诵八方天明。各一天明令诵之。第五日若第七日当大阳直日镇之。阿阇梨散念诵毕起座。伴僧五人相共随方位取札各立本方。三部被甲。诵吒枳王真言二十一反打之（委细口决）镇了后护摩修之。
已上泽见记。
问。叶衣镇支度卷数何等乎。答。
注进。叶衣观音七个日支度事。
合
图绘。御等身本尊一铺（可安柜中）。
苏蜜。名香二裹（各安悉）白檀。
五宝。金一两。银一两。琉璃五粒。水精五粒。真珠五粒。
五香。沈。白檀。安悉。龙脑。郁金。
五药。白木。人参。黄精根。甘草。远志。
五谷。稻谷。大麦。小麦。大豆。胡摩。
牛王一颗。作石四（各方一寸。长六寸。一一纳银筒）。
大坛一面（六尺五寸。加炉桶）小坛一面（三尺五寸）。
胁机三前（一前小）灯台六本。
礼盘一脚。半叠二枚。
坛敷布二段。蜡烛布一枚
佛供覆布二丈。芥子袋。
大幕二帖。坛供米十一石九斗（八石四斗大坛供三石五斗小坛供）。
五谷各一斗。油一斗四升（一斗五合大坛供三斗五合小坛供）。
阏伽桶二口（加杓）。长柜二合。
供所杂事（如常）。三寸针二连。
铁锤一柄。新锄锹各一柄。
阿阇梨。伴僧八口。承仕二人。驱仕四人。见丁一人。
净衣（白色）。
右注进如件。
年。月。日。阿阇梨大法师。
卷数。
佛眼。大日。本尊。八字。马头八方天。护摩一字。
问。前代勤仕人谁乎。答。近江守显隆宅。天台永意阿阇梨镇之。幡磨守家成八条新宅。东寺永严律师修之。
又天养元年十月二十三日（日曜）当第七日有此镇（云云）宽信行之欤施主可寻之大势至（密号。持轮金刚）。
问。此尊种子三形如何。答。如次第出。泽抄同之。七卷抄云。种子.或.。三形同次第也。御口决云。观音势至施大定大悲德也。故观音种子加摩多表大定义也。未敷莲表众生本有心莲也。
问。劝请发愿如何。答。如下出。泽抄云。大慈大悲得大势莲花部中诸圣众。
问。道场观尊像如何。答。泽抄等同之。
问。本尊加持印言何。答。泽抄云。印虚合如未敷莲花（文）七卷抄同之。今次第印如初割莲花。但违三摩耶形欤。就中此抄以初割莲花为观音乎。言泽抄七卷抄有三.也。归命三髯髯索莎呵（云云）。
问。何故名大势至乎。答。大日经疏第五云。得大势至尊。如世间国王大臣。威势自在。名为势言。此圣者以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台既成毕已后。如是种子普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊亦同是处。亦能普护一切众生潜萠之善使不毁伤。念念增长即是莲花部持明王也（文）宝积经云。以智惠光普照一切。令离三途得无上力故。此名大势至（文）。
问。召请结界等如何十八道字轮观五大。
问。护摩本尊段印言如何。答。自加持本尊印言。召请莲花心印明。诸供物加持物同咒。拨遣准召请（矣）。
问。此尊四法本誓何。答。小集四种法本誓中不出也。仁录本誓中灭罪举之。传受集云。调伏时钺斧。
问。真言参髯髯索者何义耶。答。胎藏青龙轨云。髯髯生义。二重上生烦恼障。下生所知障。入阿字门即不生。有大空点。谓除二障得大空生也。索不动义。种子。动法有生灭经动。不动义。皆是不安相。傍加二点同于涅槃。即是竖义也离二障同于大空。如诸佛位（文）。
私云。台藏真言有三参字。今释不解。今次第有二.字。自契今释（矣）。
（本云）。
文明十七年卯月二十五日一交了。
同十月二十一日。以中性院经藏御自笔御本。又交合毕金刚佛子实雄。
永正十八年卯月二十六日书之毕。
金子明鑁。
元龟次年八月十二日书之毕贤映。
安永九庚子霜月上旬。野州毫誉谨拜校。