仁王经
问。本尊不动明王（云云）尔者于此法种三尊有异乎答。尔也。今流种子.。三形十二辐轮。尊形不动（右手持剑。左手持十二辐轮也）玄秘金宝妙抄以此种三尊同为所存也。又妙抄或传云。不动为本尊。种子.。三形剑（云云）宗命宝心两会种.三轮尊不动（云云）。
私云。此二传不动本尊义虽同当流。以.为种。以剑为三形。恐迷此法正道。.剑是大日所变常不动种三也。今不动是金刚波罗蜜菩萨所变故。以.轮为种三也。.轮是又金刚波罗蜜种三故。故金刚界羯磨三昧二会。.为金刚波罗蜜种。仁王经云。中方金刚波罗蜜菩萨手持金刚轮。故亦享抄云。种子.。三形梵箧。尊形般若菩萨（左手持梵箧右手作说法印）又说。种子.。三形十二辐轮。尊形金刚波罗蜜菩萨（手持金刚轮也）又奥云。更有口决。不动为本尊。种子..。三形十二辐轮（云云）今次第奥云。或说本尊般若菩萨。种子.（或）.。三形梵箧（或传云云）问。三传依冯何出乎。答。仁王经下卷云。中方金刚波罗蜜菩萨摩诃萨手持金刚轮。放五色光。与四俱胝菩萨往护其国矣。此文金刚波罗蜜本尊证也。仁王念诵法云。由结此印诵陀罗尼故。行者自心即变成般若波罗蜜菩萨○其菩萨像法结跏趺坐白莲华上。身黄金色○首戴宝冠○左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印（文）又修习般若轨云。行者即于坛中本尊前想七宝楼阁。而开四门。于其殿中观蛇字门。成般若波罗蜜佛母。以十波罗蜜围绕（文）此二文般若菩萨为本尊之证也。念诵法云。第一东方金刚手菩萨○依教令轮观作威怒降三世金刚。四头八臂。摧伏一切摩醯首罗大自在天○第二南方金刚宝菩萨○依教令轮观作威怒甘露军荼利金刚。示观八臂○第三西方金刚利菩萨○观作威怒六足尊。手臂头各六。坐水牛上。第四北方金刚药叉菩萨○观作威怒净牙金刚示现四臂。第五中方金刚波罗蜜菩萨○转法轮菩萨也○依教令轮现作威怒不动金刚。摧伏一切鬼魅惑乱诸障恼者（文）依此文以不动为本尊。也问。仁王经文分明也。何以金刚波罗蜜不为本尊乎。故泽抄以金刚波罗蜜为本尊乎答。私云。除内外障难教令轮殊胜故。经中虽明五菩萨护国利人。仪轨中探经意述五大尊。除灾与乐也。故仪轨云。摧伏一切鬼魅惑乱诸障难者（文）此意也。故今次第奥云。说说各虽有由绪。以不动为本尊。殊有深意（云云）御口决云。仁王经法于东寺修之。或以五菩萨为本尊。或引回五菩萨或引回五大尊欤。然当流笼十五尊引之。为秘本尊不令人知何尊也。五大尊为本尊之时。小坛大坛右边建之。五菩萨为本尊时。胁坛大坛左边可建之欤。又西南院御口决云。不动尊是大菩提心体。自初发心至成佛消灭内障。可依此尊力。又拂劫七难九横外难。又可任此明王之功故为本尊也。又最秘传般若菩萨不动明王不二体。所以般若菩萨又有消除内外障难之功。尤凡三世诸佛成觉道无不由智惠。断烦恼所知二障。降伏天魔成觉位故。但次第等举不动。是秘不二尊不显说也。劝请云。本尊般若持明王可思之。次第中口决所持剑轮自性教令二身和合义实有味（文）非无依冯。大师仁王经次第道场观云。观想。.....五轮世界于胜地上有.字变成五部楼。楼无量严饰本有具足。方别悬六幡缯彩珠网间间严之。内三重曼荼罗于五方中各有.字变成莲台。各于台上有.字变成轮光。又光中中方有....字变成十二辐金轮现作威怒金刚波罗蜜菩萨。即遮那法轮形。右持五忍剑。左持十二轮金轮。青黑色而火焰遍身。东中有.字变成五古金刚杵。现作威怒金刚利菩萨。身浅绿色。右利刃五古剑。左金刚拳。南中有.字变成如意宝珠。现作威怒金刚宝菩萨。身青黄色。右持吠琉璃色宝珠。上发黄光焰。左手如前西中有.字变成利刃三古剑。现作威怒金刚利菩萨。身赤肉色。右持三古剑。左手如前。六头面。北中有.字。变成忿怒五古。现作威怒金刚荼刃菩萨。浅黑色身。右持五古。左持金刚铃也。中尊八方如次羯磨三古宝冠箜篌观之。西角四瓶（已上二重）四角外四供四门四接四方八方天（已上三重）依本教观之。三重外界道四重四角钉于佉陀罗木橛。如是观毕（文）。
私云。中尊云威怒金刚波罗蜜多菩萨。是菩萨明王不二名也。又所持中轮菩萨三形（金刚波罗所持也）剑明王三形（不动所持故）是又预自性教令一体义也。四尊又准之。故知菩萨明王一体义。源出大师索意。深可信之。彼御次第奥记云。以此经次第并秘密曼荼罗绘图倍讲经座经嵯峨天皇高览。于时弘仁十三年九月十五日（文）见此御记泪与笔俱下。仍不恐繁文具载之。
问。诸次第出轮种子不同。御作....。泽抄..。理性院.。劝修寺.。今次第.。何有如此异耶。答。..是金轮梵号。.金刚波罗蜜种子。.不动种子。大师御意举自性教令二身种子。示不二义也。故出尊形云。现作威怒金刚波罗蜜菩萨。威怒言可思之。此菩萨明王即大日自性教令轮故云遮那法轮也。今次第用.字者。.金刚波罗蜜种子故为显同体义用.也。具如前记。理性院但不动为本尊。劝修寺般若菩萨为本尊。故用..也。泽抄依梵名也。问。金波般若其体别。.是般若菩萨种子。何为金波种乎。故元抄云。.字变作梵箧。梵箧变作般若菩萨（云云）加之般若菩萨六臂。金波二臂。手臂多少异乎答。金波般若二菩萨同异随宜。手臂持物等又不定。今经金波持轮。秘藏记金波持箧。秘抄般若秘记等六臂。仁王轨之身即便变成般若波罗蜜多菩萨。而为一切诸佛之母。其菩萨像结跏趺座白莲花上。身黄金色。众宝璎珞遍身庄严。首戴宝冠系冠白缯两边垂下。左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印（文）此文二臂欤。又种子随宜。元抄又说。.字为金波种。御作次第此意欤。凡今经或金波或般若或不动为本尊也。然当流意三尊一体义为所存欤。极秘之钞云。坛上有.字变成十二辐轮。轮变成中方金刚波罗蜜多菩萨。手持金刚轮（云云）一本仁王轨云。金刚波罗蜜多者。此云到彼岸也○依前法轮现妙胜身。行愿圆满住等觉位也○又以法轮化导有情令无数天至彼岸故。依教令轮现作威怒不动金刚（文）此轨示金波不动一体义。别本举般若故。又一体故欤。元抄注云。依经并轨意抄之（云云）又劝修寺秘本云。种子.变成十二辐轮。轮变成二臂不动。右手持剑。左手持轮（云云）此说同当流义欤。彼本云。种子.或.（云云）问。轮有八辐千辐等。何今用十二辐轮乎。答。今次等里云。世间灾难皆从十二因缘生起（文）仍今以此般若法轮摧破彼十二因缘灾难之意也（云云）。
私云。十二因缘是众生轮转烦恼业苦次第。未必可招灾难。故经中于难地因云。不孝父母。不敬师长等。不行正法等（文）又大师释中灾祸之奥出时运天罚等矣。天罚者由教令垂理。天即罚之（云云）今经所举当于天罚欤。然轮转故招灾难。宁不依十二因缘乎。经上文举灾起因云。一切有情造恶业故。令诸国土种种灾起（文）十二因支中行有二支无恶业哉。大师又灾起因出业感矣。又良贲疏云。一切有情造恶业故者。由衰灭十恶增也。由十恶增有诸难起（文）愚案云。多种轮中用十二辐轮者。轮有摧伏能。故为摧破十二月灾难故。诸流俱用十二辐轮欤。大师业感者。如此灾难是一切众生苦业感何开轮回别业。经中云。一切有情造恶故即此意（矣）。
问。劝请发愿何等耶。答。如下出之。
劝请。初夜日中。
本尊般若持明王。四大八大诸忿怒。护持仙院除不祥。玉体安稳增宝寿。
发愿（后夜）。
本尊界会。般若明王。四大八大。诸大忿怒。护持仙院。玉体安稳。
问。道观中五大尊种三等何乎。答。中尊种三前显毕。三世金宝泽抄理性劝修寺种.。玄秘妙抄今次第.字。御作次第.字也。三形皆五古也余三尊诸流种三同也。但御作次第西方种.。北方三形五古。异诸流也。
问。常五大尊种子....。今次第不尔乎。答。今五大尊是五菩萨合体五尊故异彼种子欤。
理性院次（宝）云。心前有.字变成广博严净宝殿楼阁。其内有殊妙坛场。齐分五位。其上皆有.字变成瑟瑟座。其内央瑟座上有.字成满月轮。月轮上有.字转成十二辐金轮。金轮变成本尊不动明王。身色青黑。童子肥满形。安坐宝般石上。住火生三昧。顶上戴莲华。左垂一结发。额有水波皱。两目开不瞬。以上齿啮下唇成忿怒相。右手持利剑。左手执十二辐轮。遍身有迦楼罗。炎炽盛过劫火。内心含慈悲。愍念有情。外相现忿怒降伏魔障。又东方瑟座上有.字成五古金刚杵。杵变成降三世尊。四面八臂形。持诸器扙蹈天及后。南方瑟座上有.字变成宝珠。珠变成军荼利明王。具四面八臂。以蛇为璎珞。西方瑟座上有.字变成利剑。利剑变为大威德尊。六面六臂六足形。以触髅为璎珞。坐水牛上。北方瑟座上有.字变成牙形。牙形转成金刚荼叉明王。五眼忿怒形。三首马王发以珠宝遍严饰。又八供四接菩萨护世八大等引率于所部眷属同绕恭敬（云云）仁王经念诵法云。于坛中心画十二辐轮。东画五股金刚杵。南边画金刚宝西边画金刚剑。北边画金刚牙。此上五事即是五方菩萨义中所执之热。东南隅画三股金刚杵。西南隅画宝冠。西北隅画箜篌。东化隅画羯磨金刚杵。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷杂瓦亦得受一斗。已下（别本念诵仪轨云。一升已下。云云）满瓶盛水。插技条花。用四色缯。各长四尺。青黄赤缘如上次第。系四瓶项次。第三重。东门画金钩。南门画金刚索。西门画金刚锁。北门画金刚铃。东南角画香炉。西南角画荷叶。于中画杂花。西北角画灯东北角画涂器。所画杵等皆有有光焰（文）。
私云。仪轨文无第二重言。诸流曼荼图异欤。仍劝修寺图第一重不动。第二重四方四明王。四隅羯磨三古宝冠箜篌。第三重四方四接。四隅涂香香吕荷叶灯器也。玄秘图中央不动。四方五古（东）宝珠（南）剑（西）牙（北）四隅三古（巽）宝冠（坤）箜篌（干）羯磨（艮）第二重四方降三世军荼利大威德金刚药叉。四隅四瓶。第三重四方四门钩索锁铃。四隅香花灯涂。东方帝释持国。南方火天增长。西方广目水天。北方风天多闻。此八天四方四隅间安之。八方天中取五天四天具举内四供何乎。此图息灾曼荼罗也。故玄秘云。北方悬曼荼罗（云云）又今次第就息灾修之（云云）御口决云。小野僧正时被图仁王经曼荼罗增益曼荼罗也（佛师如照也可悬东方欤）权僧正时改增益被图息灾曼荼罗（佛师珍海也）尔以降当流皆就息灾修此法也（云云）私云。十卷抄付增益修之。
此两本曼荼罗三宝院被安置。报恩院。寺务时被渡于报恩院毕。予此曼荼罗谁人可有御付属乎寻申之处。僧正御房仰云。一本付三宝院。一本可安当院家（云云）彼御意实深（莲藏院）定济（遍知院）两僧正可被付属也。而其年九月六日御入灭。不及两本配分。二本俱在报恩院。两方经藏付封。及敕封五旬间无开。五旬以后莲藏院僧正以报恩院僧正御契状备睿览之时。契状明镜故蒙敕许开经藏令管领给毕。故两本曼荼罗莲华院相承今奉安置报恩院。予永仁六年九月下旬两本曼荼罗亲奉拜毕。两本俱三辐也。诸尊座位随增益息灾异欤。报恩院御记云。命云。仁王经曼荼罗小野僧正始被图出之。增益曼荼罗也。僧正悬此曼荼罗息灾被行之。此曼荼罗利菩萨三形被图。钩事恐失错欤。仁和寺觉印阿阇梨（平等房法印永严亲弟也）谤云。不辨钩钩之两字之人所图欤。此事以外误欤（云云）又命云。权僧正（定海）此曼荼罗息灾被图。成是无诧事也（云云）又御记云。显良语云。故朗澄律师云。台藏文珠院文珠印作釼形也习之。云釼形是一传也。钩是文珠三昧耶形也。仍作釼形无其难。而觉印阿阇梨如此难也。颇以不可然矣。略出经云（羯磨会利菩萨）由绪金对藏钩契故（云云）（可见正文也）又命云。大僧正被图之时。以珍海已讲令图之。而珍海以草本令见觉信法务。他人梦欤分明不觉语。仍珍海感恶梦。谓众多兵士来搦珍海掷没深砂河。则自其时受病不几逝去（云云）是则清泷神罚也（云云）。
又命云。睿山妙香院僧正此曼荼罗可奉拜之由。以行严僧都被仰遣。此曼荼罗当寺之秘迹其圣目。但于今者曼荼罗集中ナントニ皆令图。所所披露。虽不可有子细。又无左右被奉请睿山之条愚意难测。进退惟谷。可慎可慎。
私云。命者遍智院僧正御房御命也。
曼荼罗图出之
玄秘图
莲藏院僧正御房秘抄奥被写玄秘图云。北方悬曼荼罗大僧被图之（云云）。
劝修寺图
问。本尊加持印言何。答。先五大尊（云云）薄云。不动（剑印救咒）降三世（大印大咒如金刚界）军荼利（两手各三古大咒）大威德（朔印大咒）金刚夜叉（印言如瑜祇欤。云云）西南仁王口云。五大尊印言如常。但不动剑印。慈救三三昧耶摄召印言（云云）理性院（宝云）五佛加持五菩萨加持有之。次根本印念诵法。以两手皆相附。二头指屈于掌中。以大拇指各押二指头。置心上（文）劝修寺口传云。以大指各押二头指之头也（云云）若依此口传今印相似违仪轨乎。私案既云二头指不云二头指。各字起字左右大指各押二指押风小头也。彼所引落文字故作此口传欤。青表纸引彼文云。以两手臂相附。收二头以二小指屈于掌中。以大拇指各押二小指头。置于心上诵经中...七反（文）此文加以二小指四字为善。二小指小字增欤。前本为胜。可胜本见矣。泽抄云。直立余四指师说也。轨文六指云。此说同劝修寺所引文矣。上想梵箧者。两手合竖。水火上有焚箧可观之。
泽抄云。想此印置梵箧。其中有八万法藏（云云）。
次梵箧印言如常。次无所不至印此印言当流不共相承欤。秘口云。二风宝形以之为最秘（云云）理性院宝心传云。护菩萨印。二手外缚。二头指立合加持四处真言曰。......次不动独古印。火界咒。次自在契。慈救咒。次经台印。陀罗尼七反（已上）。
宗命僧都传云。今次第中用前二印言也。
泽抄经台印。金刚缚风如针。此二印用地室利输噜多咒也。光宝记云。先无所不至印。无尽藏明。次经台印。经奥陀罗尼（或小咒）次外五古印。慈救咒（已上用印）次第最秘说极肝心也（云云）私云。薄草五大尊中。不动剑印慈救咒。西南院被觉洞院口云。五尊中不动外五古印慈救咒（云云）具如上辨矣。
问。召请结界等何印言乎。答。薄云。召请大钩召。结界降三世（云云）西南院（亲快）云。觉洞院御记抄云。结界不动剑印。慈救咒（云云）召请（如先）。
问。字轮观拨遣等何耶。答。薄云。字轮观（五大云云）发遣通发遣欤。宝心云。梵箧印。头指发遣真言末加发遣句也。问。护摩诸段作法如何。答。觉洞院三卷护摩抄。仁王经（息灾）部主（金刚界大日）自加持。召请。诸供物。拨遣。
本尊
自加持（经题经咒）。召请诸供物.。加持物。
拨遣。
诸尊段（五大尊）。
自加持（外五古慈救咒）召请（大钩召同）诸供物（同）拨遣（弹指）。
律御抄云。..火天段（如常）。部主（大日或般若菩萨）本尊（不动）诸尊（五大尊种三如前）世天（如常）加持物乳木等（息灾如常）本尊诸供物真言（一字明加持物同用之。或用护菩萨真言羯磨会也）余段段各咒可用（云云）。
律御抄者觉洞院僧正欤。东寺沙门亲快（云云）。
光宝法印记云。仁王经护摩火天段（如常）部主段（般若菩萨）种子.。三形梵箧。尊形（如胎）自加持印明梵箧印明。召请印明（大钩召印言）诸供物本尊言。拨遣印明（准召请）。
本尊段
中方尊种子.三形（十二辐轮）尊形（如曼荼罗）自加持印明（无所不至般若无尽藏）召请印明（同上。以右头指召之）诸供物（经陀罗尼小咒）加持物咒（种子言）.拨遣印明（准召请）。
诸尊段。
自加持印明（外五古慈救）
召请印明如前（以右头指召之）诸供物（苏油涂香乳木三种慈救咒混屯供各别咒。中央三杓。慈救咒。四大明王各一杓。各别咒）拨遣印明（准召请）世天段（如常。口传云。帝释并水火风三天各三杓供之）光宝法印为遍知院仁王经法伴僧一腊勤仕护摩坛。定依僧正御房口传记之欤。宝心记云。自观心上有.字成十二辐轮。我身举体十二辐轮也。变成不动明王。五古印慈救咒。劝请奉送仪式如常。以头指来去（云云）私云。今流改.用.。自加持经显印经咒。光宝记云。无所不至印无尽藏明也。诸供物加持物.也○宝心云。诸供物加持物慈救咒或一字心也。
问。后加持作法如何。答。西南院御记云。修法后加持作法。先率伴僧参后加持所著座。扇上置独古护身法（净三业三部被甲）四方结本尊印明。降三世虚。空网火院大三摩耶。次取独古。持左手摺念珠唱发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会
不动明王 四大八大 诸大忿怒
两部界会 诸尊圣众 外金刚部
护法天等 各各还念 慈悲本誓
皆来集会 同心加护 护持圣众（或佛院）
〃〃〃〃 消除不祥 消除灾难
恶灵邪气 三世怨敌 厌眉咒咀
作障难者 恶梦恶想 诸不吉祥
怖畏急难 非时中夭 天变怖畏
理运非常 年月日时 一切恶事
摧破岳尘 皆悉消除 真言法乐
薰入五体 御产平等 〃〃〃〃
除病延命 增长宝寿 玉体安稳
恒受快乐 无边御愿 决定成就
决定圆满
次出加持咒（本尊咒口云。慈救咒爱染王大咒等百反能程也。自余随真言大小可相计也）加持间有观。
口传云。施主心莲花台上观置本尊种子。施主无明妄想无始罪障消灭（云云）加持了念珠折暂令祈念（此间伴僧退出）。
次解界（大三摩耶火院空网降三世四方结地结）次护身法次退出。
已上初夜作法。
后夜后加持发愿无之。护身结界等后折念珠出加持咒（观念加初夜）咒遍满念珠折祈念耳次解界。次退出。
师云。息灾法加持之中间念珠不折之。初后二坐许折之。调伏初中后三度念珠折之（云云）。
已上普通御修法初后夜加持作法也。
问。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中息灾降伏。本誓中不出之。仁录四法中如先。本誓中除病天变出之。妙抄中天变举之问。新古二经五菩萨五大力同异如何。答。泽抄云。一金刚孔菩萨。轨云金刚手菩萨。真言。唵缚曰罗（二合）萨怛缚阿（入）二龙王孔菩萨。轨云金刚宝菩萨。真言。唵嚩曰罗（二合）罗怛那（二合）唵。三无畏力孔菩萨。轨云金刚利菩萨。真言。唵缚曰罗（二合）底乞瑟拏淡。四雷电孔菩萨。轨云金刚荼叉菩萨。真言。唵嚩曰罗荼叉吽。五无畏孔菩萨轨云金刚波罗蜜菩萨。真言。唵缚萨埵缚（二合）嚩曰哩（二合）吽（云云）此抄意之同也。
问。修仁王经法开白结愿等作法如何。答。遍知院御记云。
开白作法。
道场庄严毕开白时。承仕鸣金。伴僧（净衣白裳表裤五古袈裟）各闻金音皆参。大阿阇梨（净衣白裳表裤平袈裟）三衣筥随身（伴僧持之）上堂。先着平座。伴僧进三衣筥置胁机（至结愿不至之）退去着座矣。
次大阿阇梨起座。进佛前取香吕。三礼着礼盘。次前方便（如常）若有新佛开眼有之。次表白神分祈愿五悔（如常）三力金后伴僧二十口各读经（不诵佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。次护摩师大阿阇梨振铃后。起座举幔入内。至于护摩坛前。而大坛方三度礼毕登礼盘。次余小坛（十二天圣天）阿阇梨各起座又入幔内。各至小坛前着半叠。大阿阇梨散念诵间护摩并小坛所作毕退下复本座（矣）次大阿阇梨读经毕催下番金（以钟木叩胁机召承仕令打金）打金之间下番渐参（若伴僧宿所远。以驱使金以前兼可催之）下番皆参之后一字金打之。此时伴僧止读经。一字真言诵之。次后供养。次后铃。次赞（大阿阇梨出之或下座诵之）已下如常。但回向方便之后金一打。次下番上腊取经发愿（并）四弘一切讽诵（云云）大阿阇梨金一打。下番始经矣。大阿阇梨上番退出。下番不动座读经也。次时大阿阇临神分时金一打。尔时上番下腊申回向（云云）毕大阿阇梨金二打。令法久住等如常。其时下番退出。下番发愿。
至心发愿 转读般若 功德威力
天众地类 倍增法乐 圣朝安稳
天下泰平 护持仙院 玉体安稳
增长宝寿 院内安稳 诸人快乐
及以法界 平等利益 四弘（一切讽诵）
上番回向（开白时无回向）。
所修功德。回向三宝境界。回向天众地类。回向圣朝。
所修功德。回向护持仙院。玉体安稳。
增长宝寿。回向天下。回施法界。回向无上菩提。
一。结愿作法。
伴僧皆参如例。行日中行（结愿作法如常。神分祈愿等后供养之后行之）。
次庇间御帘上之。次公卿着座。
次出御。次幔上。
次劝赏仰之。次御加持
次御布施（并）御马。次各持布施退出。
无当座赏时出御后后加持也。
以上遍知院成僧正御房。于贺阳院殿被勤修仁王经御修法之时记也（初私取意改记之）光宝法印记云。
开白作法。
承久元年二月六日天晴。今日师主权僧正（成贤）于高阳院殿奉仕仁王经法。大行事法桥严圆并孝贤阿阇梨承仕等末明出京。堂庄严事等奉行之。大阿阇梨令出大炊御门猪熊之坛所给。予即出京。以藤大纳言（大炊御门室町）之亭为宿所。扈从昏黑之程参向猪熊之坛所。穿烛之后自御所御使到来（中御门中纳言奉）（云云）出御之克限也。早可被参仕（云云）仍伴僧等兼以参上。大阿阇梨曰。御参（净衣香平袈裟同裳）下及前驱从僧二人也（大法勤行已及度度。之其身为前宫不可及威仪之由兼以评定）予一人列辕参上。伴僧等（同平袈裟）行严僧都已下僧纲两三参向中门之外。即上堂（此中光海阿阇梨三衣筥役勤之）其后有职等皆参着。其间中御门纳言召承仕寻诸僧之参否。皆参之由申之。即申上事由忽出御。其后纳言历南殿南面来日隐间云早可被始行（云云）予召承仕仰金承仕重庆打金（三十六）其后大阿阇梨等着礼盘。作法如常。三力偈之后打金。上番同音读经。下番各退出。振铃之后予起座入幕内先一拜。大坛方小揖。次向护摩坛普礼三度。即登礼盘。作法如常。次行严进入修十二天供（不礼大坛直坛前普礼也）护摩末净真修神供（其所南迟潺后筑坛之际也）次大阿阇梨散念诵了。乍礼盘上读经（以成一时为克限）予护摩了着本座。行严又同复大座。大阿阇读经一部召承仕（以扇叩右胁机也）被催。下番其间大金刚轮真言二十一反被诵之。下番参上后打一字金。及至回向方便毕打金。下番发愿五大愿。其后又打金。下番即读经。大阿阇梨着下座之时止经声。次向御所（西方）御加持（作法如常）其后自下腊次第退出了。
结愿作法。
二月十三日天晴。午克被修结愿时。自猪熊之坛所乘车。予如初日扈从。午一点令参御前给。言仪如开白。全贤行严已下伴僧皆参即着。权中纳言宗行来道场云。御结愿可被相待左符御参（云云）大阿阇梨伴僧等暂祇候道场平终。遥有惊跸音。左符即令参给。玄御卿相多以参上。宗行卿又来云。已出御。早可被始行。仍·大阿阇梨登礼盘。三力偈之后上皇入御。振铃之后予起座修护摩。深贤律师又修圣天供。各复本座之后。大阿阇梨下座。予承仕令取张文相具现笔。次第令付部数卷数之清书兼书储之。付部数了之后。即书入之立文结付之（净真律师役也）立大坛东（案一通置左胁机）其后大阿阇梨着礼盘修后供养阏伽之后。供佛布施了金一打。读卷数读了（不打金）事由神分后铃等如常。回向方便了金一打。下礼盘着下座。次承仕令撤经机。令搴庇御帘（南格子五间。东妻户一间）其后小时间上皇出御。公卿着座。藤大纳言（师经）源大纳言（通具）三条中纳言（公直）按察使（光亲）别当（经通）等着座。次院司殿上人二人东妻参入。西第一间并御前之幕等褰之。次御加持。大阿阇梨向御前（西向）磨念珠发愿。五大愿伴僧诵咒百八反之后。又磨念珠良久。祈请之后止加持音。次被引御马一疋（置鞍）御随身二人引之。从僧一人请取之。次公卿起座（末座先起）列立中门廊。左符自无著公卿座欤。人人列立之后。左符被立加列。各立定之后被置御布施。大阿阇梨一重左符被取之（裹物中为九家取之）予也。下藤大纳言也。已下次第取之。其间宗行卿进出。仰之大阿阇梨以下从僧等不可升堂上。于阶下可请取布施（云云）仍大阿阇梨被物净真律师取出之。于日隐间给之。于从僧予分光海阿阇梨取之。于渡殿边给之。全贤僧都已下各自取之。下腊前退出。予并觉海阿阇梨为取出三衣箱之暂相待。大阿阇梨退下。予立渡殿西边。大阿阇梨自东妻户退下。予即进。从公卿犹列立中间廊。藤亚相按察使两人退出。大法无为神妙之由被贺申。小时之后即退出了。大阿阇梨今夕归本寺了。
报恩院僧正御记云。
仁王经法。
下番发愿（取经。结愿时无发愿）发愿句如先上番回向（开白时无回向）回向句如先.
一。伴僧。
净衣裳袈裟（平袈裟五帖随时）表裤。
开白经各怀中着座后置前轨。结愿各怀中退出。
一。三力金后。
开白时二十人伴僧同时读经。不诵佛眼真言。暂读经之后下番十人退出。次时大阿阇梨神分金（一打）其时上番下腊申回向。回向后大阿阇梨金二打。令法久住利益等如常。其时下番退出也。
一。一字金后（金以前随催下番皆参）伴僧止读经。一字真言诵之。待后铃。
一。金事。
开白时伴僧等皆参之后。奉行人来可始行之由（云云）其时伴僧一腊召承仕仰金（三十六抄之）其后始时次次左阿阇梨散念诵读经之后。以扇叩胁机。此时伴僧一腊召承仕。下番并令打金之间伴僧渐参。皆参之后一字金也（皆参之由一腊又示申之）大阿阇梨于下座读经时。只依示气色一腊召承仕也。
一。后铃后。赞四智不动大阿阇梨出之。或下座诵之。两赞共诵之。回向方便伴僧一腊出之如例。
一。回向方便金后。下番上腊取经发愿并四弘一切讽诵（云云）其后大阿阇梨金打。下番同时出经。即大阿阇梨上番退出。下番不动座读经矣。
后加持。初后夜两度也。回向方便并发愿金后。下番即读经大阿阇梨着下座之时。止经声微音读之。其后御加持发愿后。上番诵咒（慈救）下番微音读经。后夜无发愿如常。又开白结愿。次五大愿在。伴僧可得其意。
一。结愿作法。当日日中也。大旨午一点始也。下番伴僧互相替退出。结愿时以前皆参。上番十人又扈从人外参。大阿阇梨参入之时。僧纲少少门边参向。开白如此。又三衣箱役伴僧中公达有识一人。开白结愿同相从之。结愿作法如常。经卷数勘计卷数书入役等伴僧中勤之。后加持开白并中间上番十人许诵咒结愿二十人皆诵之也。大阿阇梨布施伴僧取之。于道场正面交替。从僧伴僧各自持中门廊边交替之。觉洞院僧正大佛顶之时。座主实继法眼先自分从僧给。归来僧正分取之了（云云）颇过分事欤。遍智院僧正之时。净真宪深等律师达大旨取之。座主光宝等分之门弟之中公达有职取出之而已。
已上伴僧为所知粗记之。余大法准知之。私云。已上报恩院僧正御房。正元元年四月比令勤仕仁王经法之时记之。当流末弟专守此旨。可为龟镜之故。不恐繁文具载之。
问。仁王经法表白神分等方何乎。答。
敬白。秘密教主三世常住净妙法身摩诃毗卢舍那如来。金刚界会三十七尊。四方四智四波罗蜜十六八供四摄萨埵。九会曼荼罗诸尊圣众。大悲台藏悲生曼荼罗四智四行十三大会海会诸尊。教令轮者五大明王外金刚部护世威德天等。殊本尊圣者（般若明王息下可唱〃〃〃）〃四大八大诸大忿怒。仁王般若甚深妙典五百余部金刚乘教总净法界宫密严国土帝网重重三密四曼境界。惊言。今南赡部州大日本国太上天皇为致攘灾。于一天施招福于万民殊择曜宿相应之嘉辰。建般若护国之密场。专一心之睿襟修三密秘法御事アリ。其御愿旨趣如何者。夫权智医王之良药神咒为醍醐。还念摩尼之灵宝。以般若为珠珍。才唱其首题无灾难而不除。咒仰其本尊无寿福而不备。方今瘴烟火炽千门万户之宅无道。饥馑烟细五几七道之民谁免。诚非佛陀之境界者难拂天照之灾殃者欤。依之太上天皇以民苦为正体之苦。以国忧为睿襟之忧故。早就瑜伽秘密之仪。则开般若护国之密场。於戏添五浊之乱慢。于天运之灾殃辄虽难转加十善之余薰。于神咒之秘密感应何空。昔普明之脱急难也。犹由般若八偈之功力。今上皇拂夭萨子也。偏答经王三密之德用者也。然则宝祚久耀日月之光。黎民永沾雨露之恩。仰愿本尊界会般若明王四大八大诸大忿怒。伏乞经中所说诸大萨埵帝释四王护法善神。转过为福。成就御愿。灭罪生善圆满悉地（御也）。
敬白。抑秘密勤修悉地圆满砌〃〃。次神分大般若经名（丁）仰乞真言教主大日如来两部曼荼罗诸尊圣众。外金刚部金刚天等殊本尊圣者〃〃〃〃。四大菩萨四大忿怒五方各具四俱胝圣众。八供四摄帝释天水火风神四大天王（乃至）一曼荼罗中诸大圣众。各各大悲本誓还念此瑜伽秘密道场临降影向。所设供具哀愍纳受。无二睿襟知见照览。速饥馑疾疫等众难消除。玉体安稳宝祚延长。天下泰平万民快乐。御愿速疾成就圆满。为摩诃毗卢舍那佛名（丁般若明王〃〃〃〃）打。金刚天等（丁）帝释四王（丁）水火风神（丁）十二大天（丁）部类使者（丁）七曜九执（丁）十二宫神（丁）二十八宿（丁）诸宿曜等（丁）乃至法界平等利益（丁）。
此又报恩院僧正御房正元年中被修此法之时表白也。
问。劝请发愿句何乎。答。本尊般若持明王（文）。
小野劝请集云。三世佛母般若尊。五大力等诸忿怒（文）法务御房枕双纸云。本尊般若持明王（文）。
元抄云。一说如今次第。又说本尊圣者般若尊。五大忿怒诸眷属（文）发愿如今次第也。
报恩院御记云劝请（神夜日中）本尊般若持明王。四大八方诸忿怒。护持仙院除不祥。玉体安稳增宝寿发愿（后夜）本尊界会般若明王。四大八大诸大忿怒。玉体安稳。
理性院云。本尊圣者不动尊。四大明王诸忿怒（劝请）本尊界会不动明王。四大八大诸忿怒。梵天四王水火风天（发愿）。
泽抄云。三世佛母般若尊。五菩萨等诸萨埵本尊界会般若佛母。五大力等诸大萨埵（云云）私云。泽抄本尊习般若菩萨。理性院习不动明王皆偏也。今习不二尊故云般若持明王也。持字显何字乎。
问。礼佛何等乎。答。五大明王梵号。元抄理抄等同之。
问。赞何等乎。答。先四智赞（如常）次不动赞（云云）。
里云。四智不动俱出声诵之。如不动法（云云）枕抄云。大阿阇梨不出赞也（云云）遍智院记云。四智不动大阿阇梨出之。或下座诵之（报恩院记又同之）法务御房抄云。大阿阇梨不出赞也（云云）玄秘云。四智并不动赞诵之（下座诵之）。
问。道场庄严法如何。答。遍智院指图云。
一。道场庄严。
先于御听闻所之方建大坛。大坛右边护摩。次十二天。次圣天。次第建立之。但随御所之便宜。护摩小坛等左右可不定欤。
又理性院口决抄云。坛场建立次第。御前方大坛建立。次护摩坛。圣天。十二天。次第建之。
暂付息灾大坛（西）护摩（东）十二天（次东）圣天（次东）皆本尊向南。行者向北也（云云）。
私云。图与记相违矣。可作处便宜欤。又幡悬作法图。此图未必所用出经说异欤。
（摄真实经中东南西北佛。白青金红五色是表。寂调财爱坛法守护经悉同之
（瞿醯经云。东白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。东北赤白幡。云云）。
或云。或又大坛左建护摩坛。大坛右立小坛（圣天十二天也）大坛圣天坛有本尊。护摩坛十二天坛无本尊也。劝请大坛尊供养之。又大坛护摩坛立橛引五色。圣天十二天坛不用橛五色也。又妙抄图。护摩坛以立圣天坛。其次立十二天坛。各灯台二本。坛左右立之。今图不见之。又彼图大坛金刚盘上置铃五古。护摩坛置铃并三杵。劝修寺图今图。护摩坛但置三古。大坛置铃三杵。圣天坛灯台二本坛奥隅立之。十二天坛无灯台也。理性院口决云十二天圣天次第异者。依勤仕人上下也（云云）大坛护摩坛各大佛供八坏。小佛供八坏汁果子十六坏（田果子木果子各八坏故）也。大佛供四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其次木果子田果子也。若坛狭汁果子内引入可居之。十二天坛不动阿伽器等左右佛供汁果子。十二天供十二坏各居本位也。圣天坛白饭二坏。交饭二坏。果子二坏。萝葍二坏。美酒二坏。欢喜团二坏。汁二坏备之。阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用之。理性院劝修寺佛供十二坏。不动中央一坏居之。十二天坛又花瓶二口立之。大阿阇梨座。妙抄图。慢内副西幔南小行敷之。今副南慢东西行敷之。劝修寺幔外副西壁南北行敷之。仁和寺同妙抄欤。劝修寺经机灯台立机右端。今机前中立之。又今图不断香火舍别不置。佛前火舍余三方火舍大置烧不断香也。玄秘图如此也。经箱后安佛舍利也。妙抄图此佛舍利所安别火舍烧不断香也问。后夜粥何乎答。理性院流四坏居之（云云）四角各一坏欤。当流八坏居之。瓶左右前居之欤。北斗次第见问。坛上经箱唯入仁王经许乎答。报恩院御勤仕时记云。今度经箱所纳（般若僧正御笔仁王经。今度无沙汰不纳〃〃）舍利张御笔施饿鬼仪轨一卷（三宝院在之）小野僧正笔两界小曼荼罗。大僧正持经仁王经一部（同院）御笔心经一卷（已上）。
私云。舍利张经箱后安之。箱内所纳物非欤。
问。护摩炉底三形何乎。答。报恩院记云。十二辐轮可书之。
问。天盖幡员数如何。答。其数如次第出之。
法务抄云。仁王经法时件八色幡支度载二十四流也（四方各同色二流。四角各同色四流）东北四流（赤白色）正东二流（白色）东南四流（红色）正南二流（黑色）西南四流（烟色）正西二流（赤色）西北四流（水色或青）正北二流（黄流。已上都合二十四流。一方皆同色）东南西北各二流。四角各四流（云云）但坛上青色天盖帐其盖悬（云云）天盖并幡等皆载支度。仍公家被调备给之物等也（云云）宗命僧都记云。仁王经法时八色幡各可用也。天盖又大坛长帐也。其盖青色也。其盖端悬八色幡也。天盖四方。幡色赤白（艮）白（东）红（巽）黑（离）烟（坤）赤（亥）缘（干）黄（坎。已上幡出瑜祇经）件幡二十四流一方皆同色。东西南北各二流。四角各四流也。八色幡有二说。一但八流。二二十四流悬天盖。画八叶莲华。每叶间在半三股（合八枚也云云）。
私云。法务抄出二十四流。宗命记虽出两说未判取舍。今抄里云。上代先德多用二十四流。而仁海僧正之时被用八流。仍定海元海实运皆悬八流（云云）两记赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。泽抄云。艮赤白（云云）元抄云。东北四流（肉色赤白色。云云）余文如今次第载之。
问。幡色师传如何。答。里云。肉色薄红梅（云云）肉色又赤白色（云云）薄红梅义也。又出红赤异云。以薄为赤色。以浓为红色。浅深差别也（云云）。
私云。赤色紫色摄欤。若论薄厚者。红薄紫深也。各有浅深。何红薄云赤色乎。释论疏云。红紫碧绿四浅四深（文）青纸云。赤白色（红梅）赤色可染苏芳也（云云）。
问。今法梵号密号何等乎。答。青纸云。密号智惠金刚巧惠金刚梵号
问。支卷何乎。答。
注进。仁王经御修法一七个日支度事。
合。
一。大坛所。
苏。密。名香（沈）。
五宝。金。银。水精。琥珀。真珠。
五香。沉香。白檀。薰陆。安息。甘松。
五药。豆菽。桂心。远志。白木。甘草。
五谷。稻谷。胡麻。大麦。小麦。菉豆。
礼盘一脚（在半叠）。坛敷布一段。
佛供覆布一段。大幕二帖（在慢代悬草二牧四寸钉二连）。经机二十前切灯台二十本。
坛供米五十六斛九斗四升四合（加人供之）。
御灯油一斗七升五合（七升御明。一斗五合不断经坊油等料）。
桶二口之内（阏伽桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三支之内（阏伽杓一。手水杓一。足桶杓一）。
折敷三枚。阏伽棚一脚。
长柜一合。
阿阇梨。伴僧二十口。
承仕六人。驱仕八人。
见丁二人。净衣白色。
一。护摩坛所。
坛一面。胁机二前。
灯台四本。礼盘一脚（在半叠）。
坛敷布一段。芥子袋。
坛供米八斛四斗。御灯油七升。
桶二口之内（炉桶一口。神供桶一口）。杓一支（神供料）。
折敷三枚。长柜一合。
一。十二天坛。
坛一面。胁机一前。
灯台二本。半叠一枚。
坛敷布一段。蜡烛布一段。
坛供米三石五斗。御明油三升五合。
一。圣天坛。
坛一面胁机一前。
灯台。半叠一枚。
坛敷布一段。坛供米三石五斗
御灯油七升。火钵一口（在火箸）。
一。供所杂具等如例。
右注进如件。
承久元年二月三日。
大行事法桥上人位严圆。
阿阇梨前权僧正法印大和尚位成贤。
注进仁王经御修法一七个日支度事。
合。
五色糸二流（各三丈五尺大坛护摩坛）。
苏。密。名香（沈）。芥子袋。
五宝。金。银。水精。琥珀。真珠。
五香。沈。白檀。熏陆。安息。龙脑。
五药。豆菽。桂心。远志。白木。甘松。
五谷。稻。胡麻。大麦。小麦。菉豆。
天盖一（青色）。
八色幡各一流（白。红。黑。烟赤。绿。黄。肉）。
坛四面（大坛一面。护磨坛一面。十二天坛一面。圣天坛一面）。
胁机六前（大坛二前。护摩坛二前十二天坛二前。圣天坛二前）。
礼盘二脚（半叠四枚）。
经机二十前。
灯台三十二本（高十二本坛坛料短二十本读经料）。
坛敷布四段。供盖布一段。蜡烛布（一段）。
大幔二帖（幔代木色草二枚。钉二连）。
阏伽棚一基。
桷五口之内（炉桶一口。阏伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）。
阏伽折敷五枚杓三支。
长柜二合。
米百十六石七斗六升（能米定坛供人供杂器等直合是）。
油六斗三升。
阿阇梨伴僧二十口行事一人承仕六人驱仕十人见丁二人。
净衣白色。
右注进如件。
建历三年七月日行事法桥严圆。
阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤仁王经御修法所。
奉仕
大坛供二十一个度
护摩供二十一个度
十二天供二十一个度
圣天供十四个度
诸神供三个度
奉读
仁王般若经七百五十部
奉念
佛眼真言二千一百遍
大日真言二千一百遍
般若无尽藏真言二万一千遍
仁王般若陀罗尼一百反
不动明王真言二万一千反
降三世明王真言二万一千反
军荼利明王真言二万一千反
大威德明王真言二万一千反
金刚夜叉明王真言二万一千反
护摩真言二万一千反
一字金轮真言二万一千反
右奉为大上天皇御息灾安稳增上宝寿御愿圆满。始自今月六日迄于今日。并一七个日夜之间殊致精诚奉修如件。
永久元年二月十三日阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤。
私云。
五香中甘松者。小野香药抄云。若无骨路草者可用甘松香（云云）近来唐人多持来（云云）以可用手膝草（云云）多在世间五药中豆菽者。或香药抄云。豆菽者多种。肉豆菽。红豆谷。白豆菽。草豆菽。和名云。高连香之实加宇礼牟加宇美（云云）。
问。御修法人交名注进方如何。答。遍智院时注进云。
注进仁王经御修法僧交名事。
大阿阇梨。
前权僧正法印大和尚位成贤。
伴僧。
权大僧都法眼和尚位光宝（护摩）。
权少僧都法眼和尚位行贤（十二天）。
权律师法桥上人位深贤（圣天）。
权律师法桥上人位净真（神供）。
大行事。
法桥上人位严圆。
右注进如件。
承久元年二月十三日。
大行事法桥上人位严圆。
阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤。
问。仁王经御修法供米支配如何。答（云云）。
仁王经御修法供米事。
合百十六石七斗六升。
支配。
十三石三斗。四坛御佛供料。
六十五石一斗。伴僧二十口行事一口供米。一石四斗四升。承仕六人供米。
一石二斗八升。驱仕六人并见丁二人供米。五石四斗。杂器料并立预请使。
并八十六石五斗二升。
所残米三十石二斗四升。
建保七年二月九日
问。请书请文如何。答。
正元元年四月日。为除天下疫疠饥馑之难。报恩院僧正御房被修仁王经法请书等。
四月十四日。院宣到来。
来二十七日可被始行仁王经法。可令参勤给者。院宣如此。仍执启如件。
四月十三日。左小辨高辅。
谨上。醍醐捡校僧正御房。
逐启（札纸）。
支度委可被注进申之由被仰下候也（同端书云）可申沙汰之条条注别纸。又可给候可存知候也。
即被进辞状云。
自来二十七日可被始行仁王经法。可令参勤之旨谨承候了。但宪｜智行皆阙人望尤卑。纵住先师之御传虽令勤修。于当时之效验者难至者欤。仍所辞申之趣可然之样可有御被露候宪｜恐惶谨言。
四月十四日。前权僧正〃〃。
十五日重。院宣到来。
仁王经法事以御请文之旨美闻候处。别仰争可被申子细哉。于心可令勤修给候者院宣所以也。仍执启如件。
四月十五日左少辨高辅（奉）。
谨上醍醐捡校僧正御房。
逐启。
急可令注进支度给候。伴僧永久之度十二口候欤。今度何样可候哉。可为二十口候哉。且可令计申给候由同被仰下候也。
被进御请文云。
仁王经法事重被仰下之旨谨承候毕。犹犹乍贵莫大之所用。不算秘法之效验。为胡为法恐惮不少候。然而敕定及度度候。争遁避申候哉。早自来二十七日卒二十口伴僧可参勤之旨。可然之样可有泄御披露候宪｜诚恐惶谨言。
四月十五日前权僧正〃〃（请文）。
逐言上。
支度进上之候。随被仰下之旨委注之候也。此外可罢入之物任先例令注进别纸候。大慢普通四大之布用之候欤。犹大法者大坛小坛皆引回候间。以外长久罢入候也。大法大慢二重引之候间。乍二帖长久罢入候也。伴僧员数事。中古以来大旨二十口候欤。就中先师成贤僧正五个度奉仕皆二十口候。如此事大旨依近例欤。仍无左右二十口之由载支度候毕。然而可依御定候也。供供十六日又院宣到来。
仁王经法支度入见参了。天盖幡等四数迫之间新调难叶候欤。早可被借渡。兼又经并经机御用意可候欤。先规又何样候哉。随御存知可被注申。且如此事委为有御寻。门弟一人今明之间可令进给之由。内内被仰下候也。仍执启如件。
四月十六日。左少辨高辅（奉）。
谨上。醍醐僧正御房。
（札纸）内内启。
经机者。白木物候欤。故僧正御房令勤修给之时。开白结愿仪委细可注给候。为存知候也。供所杂具等可有御用意候间。可被下任官功之由内内沙汰候也。其间事御弟子御参之时委细可申承候也。一定何日可有御参哉。承存可参会候也。幡若必可被新调之物候哉。然者其样委细可被申候也。
（同端书云）叠者不被载支度候。然者不净之所之叠被借渡候条何样可候哉。不可有苦候欤。
御请文云。
大法支度之内。天盖幡被借渡候事。可存其旨候。经者大阿阇梨伴僧皆令随身候也。于经机二十前载支度候毕。可有御用意候。先规如然候也。白木之物也。门弟一人参上事。明后日日早旦座主定｜法印可有参上之旨令申候。早可有御参会候也。恐恐谨言。
四月十六日（申刻）前权僧正〃〃。
叠事自本被敷叠强无不净候者可被用之候。不然者可被借渡候也。兼又道场之板敷兼日不被洗候也。开白结愿之仪即付回季被注进毕（在别）。
问。供米下行事如何。答。二十七日申克院宣到来。
仁王经供米事如此催定候也。早遣请使可有御问答候。不进见来之人人。虽代物任和市可令致沙汰之由可被仰遣申子细杂掌候者。示蒙仰严密可触遣候也。内内御沙汰分者。申定杂掌御参之时可申候。为御存知委细注申候也。恐恐谨言。
四月二十七日。左少辨高辅。
叠员数事昨日令申毕。急急可承存候。
来三十日可被始行候（云云）前日可有御参候。恐恐谨言。
别纸注文被相副之。
御修法供米。
（左大臣）三十石。赞岐国。（春宫大夫）三十石。幡磨国（新大纳言）十石萨摩国。（中宫权大夫）十石。尾张国。（平宰相）十石。出云国。（行证）三石。丹波国。杂掌追可申。十七国ノ内ニ御サタ（一位殿御房）六石油（同）。已上神崎庄。
御返事云。
仁王经供米注文给预候毕。早遣请使可令问答候子细候者。急可申入候也。虽代物任和市同可致沙汰之由承毕。可召仰此旨内内御沙汰分事同承候毕。可存其旨候。来二十九日先令参之由候同承候毕。可存其旨候。恐恐谨言。
四月二十七日。法印定海（座主御房）。
问。伴僧请定如何。答。二十八日伴僧请定出之。
请定。
仁王经御修法伴僧。
定济法印（护摩）。定俊大僧都
俊誉法眼（十二天）。圣显律师。
显成律师。宗遍律师。
通海阿阇梨（圣天）。亲尊阿阇梨（神供）。
实照阿阇梨。祐严阿阇梨（回向。）
全成阿阇梨（发顾）。莹贤阿阇梨。
宽真阿阇梨。范秀阿阇梨。
宪位阿阇梨。俊真阿阇梨。
忠觉阿阇梨。实助阿阇梨。
右依院宣。自来三十日于冷泉殿御所可致始行。仍请定如件。
正元元年四月日行事法桥上人位胜进问。道场庄严方如何。答。二十九日座主法印通海律师出京。当日巳克参御前。承仕六人驱仕等。坛胁机并杂具等。随身参储。仍道场庄严了。佛供等借之了。但阏伽棚短之间大行事返之。仍造改之间开白以前不进之。又幔代木用椙之间返之了。仍以桧造改进之。
问。开白作法如何。答。三十日酉下克被下净衣（带相具之）戌克开白。左行事法桥胜进（钝色指贯下结。裳袈裟紫五帖）参御前着座。道场东大床催伴僧。以驱仕申案内次伴僧皆参（各着平袈裟）但僧纲两三人大阿阇梨御参之时。为参向门前徘徊中门廊边。次伴僧一腊座主法印参上（乘舆从僧二人。钝色指贯下结。大童子二人下结）伴僧之内一两人参门前也。次大阿阇梨申案内。即御参。净衣香染御裳袈裟也。每时如此（御舆从僧二人。钝色指贯。大童子二人下结）伴僧之内僧纲两三人参向门前矣。大阿阇梨中门廊东面履脱登。南端妻户入。经大床御参。实助阿阇梨持三衣笞扈从。参向之僧纲同相从。大阿阇梨经渡殿道场东妻户入堂。相从僧僧纲之内亲尊律师勤御帘役。南面大幔端间入云（幔役同人）经幔内御着座。次三衣笞役人经幔外西端入置胁机。即经本路着伴僧座了。扈从僧纲各着座了。次奉行人申案内。次出御御听闻所。次奉行辨可始之由仰之。次伴僧一腊召承仕令打金（三十六。承仕蹲踞礼盘前。取右边金マクヲ居左右打之）次大阿阇梨登礼盘。次三力金后伴僧读续（不诵佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。次振铃后护摩（座主法印）十二天（俊誉法眼）如次起座入堂。圣天不起。后夜时可开白之故。次护摩末神供（亲尊律师）起座出。经大床中门廊南妻沓脱下南庭南楼木下供之。承仕兼用意储之。次护摩十二天。出堂复座之后。大阿阇梨着平座读经。
次伴僧一腊召承仕催下番。其词云。下番モヨヲセ（云云）次下番皆参（但结番之间五人也。凡虽下番十人可读经。哀穷屈分五人勤之。其番张如下出之。且先师僧正例也）一腊又被申云。下番皆参（云云）。
次大阿阇梨登礼盘一字金后。伴僧一字真言诵之。但伴僧一两犹微音读经。不断之故也。
次后铃之后赞四智不动。下座出之（亲尊律师诵之每时如此）。
次后供养如常次回向方便伴僧一腊出之。
次回向方便终金后下番上腊发愿（微音也云云）终一切讽诵云时。大阿阇梨一打。下礼盘着座。
次后加持。于道场有之。大阿阇梨发愿五大愿之后。伴僧唱慈救咒。大阿阇梨折念珠之时止声。次伴僧退出（下腊前）但下番五人犹留道场读经次大阿阇梨退出矣。
问。后夜时如何。答。后夜时印初克申案内。伴僧皆参（步行开白结愿时之外。修中皆五?袈裟也）大阿阇梨（舆）参堂时着座以前承仕打金。此间阿阇梨经道场东大床承仕宿入入堂。经圣天坛东南着座修中间每日三时如此次登礼盘。始时每事如初夜。但神分之时大阿阇梨金一打。其时上番下腊申回向矣其后又金二打。令法久住等如常。其时下番五人退出也。但后夜时发愿也。次振铃后护摩师圣天师入堂（圣天是开白也）十二天每日初夜时许行之。故不起座也。护摩圣天出堂复座。大阿阇梨下座读。其后一腊召承催下番事如开白时。已下作法不违开白。但以前打金诵后夜偈异彼矣。
次后加持。大阿阇梨大慢南面端经慢外东妻户出被参常御所。伴僧上番十人随阿阇梨之后参。阿阇梨并伴僧两三入后加持处。其外御持佛堂前弘庇着座。后加持发愿无之。阿阇梨折念珠之后出咒。伴僧同音诵之。念珠折毕时止声退出矣。
问。日时作法如何。答。日中时午初克申案内。伴僧阿阇梨参如例。大阿阇梨入堂路次如后夜时。俱后夜时之外御着座之后随仰打金。护摩圣天有之。十二天无之。每事不违后夜。但用劝请如初夜时矣。次日初夜时酉终成头申案内。出御无之。后加持被参常御所路次同后夜。圣显律师勤指烛役。着座之样同后夜。御加持发愿以下如开白。但五大愿开白结愿之外无之。
问。御修法效验如何。答。第三日初夜时终地振有之。自梶井宫内内被召寻。晴继彼请文云。一昨日亥克许小地震候。吉动天下可立直候欤。天子吉大臣可受福之由见候也。内内以此旨可令申入给。恐恐谨言。
五月四日。大舍人头晴继。
五月三日于弘御所去夜地振吉瑞也。法验之至无止事之由卿相待臣有其沙汰（云云）又冷泉前相国御梦想之洛中异类异形鬼等集会云。仁王经法被行之各于今者洛外可退出（云云）此事又严重之由同前广御所有其沙汰（云云）此事左少辨语申座主御房（云云）又隆亲卿灵梦事有之（云云）如此奇瑞上古未闻。末代何有欤。一七日之间风雨不侵枝块。都鄙殊以静谧是则七难即灭之金言无误。国土安乐玉章忽显。非祖师僧正之验。末代谁人有此事哉。
问。结愿作法如何。答。七日庚戌日中时结愿。先午一点大行事（衣裳并着座如开白）参御所催伴僧。即伴僧参上（各着平袈裟）僧纲各从僧一人大童子一人（如开白）次座主法印（舆）从僧二人大童子二人（如开白）僧纲两三人参向门前（亦如开白）中门廊东南北妻户入着座次大阿阇梨申案内。即御参。从僧大童子等。僧纲两三参向门前如开白。次大阿阇梨着座之后。奉行院司申案内。公卿七人着公卿座（大纳言。资季。道雅。宰相。中纳言。雅忠。定实。经俊）。次出御（御读经如例有之）。次奉行院司可被始时之由示也（伴僧后御帘引上告之）次一腊召承仕仰金。承仕打金。次大阿阇梨登礼盘。振铃之后护摩圣天如例。出堂复座。大阿阇梨又着平座读经。其时通海律师勤卷数役。以承仕令立本尊左边（矣）。
次阿阇梨登礼盘后供养等如常。次下礼盘着座。次一腊召承仕时说之由亦奉行人（此间承仕撤经机置承仕宿矣）。
次五位殿上人六人参庇御粗卷（自卷至东六间也）次四位殿上人大幔西端一间上之（打悬幔代自怀取出纸捻结付幔代也）次公卿着座大床次御加持（如常但五大愿有之如开白）次被仰劝赏敕使藏人东宫大进资宣。先仰一座公卿。次入东面妻户。于大阿阇梨前仰之。其词云。仁王经法劝赏醍醐寺五重塔可被置阿阇梨三口（云云）。
大阿阇聊令指给。
次御布施绫被物一重公卿（资季）一腊取之。裹物一殿上人（光国）取之。次御马（黑糟毛号朝霜）被引之御随身二人。自西中门庭上东向引之。东中门前引向御前。然后东向引之。其时大阿阇梨从僧真誉进出请取之。于中门中赐大童子。大童子赐御力者。此间伴僧布施置之。各裹物一（僧网绢凡僧纸）座主法印布施花山院大纳言（道雅）取之。其外着座公卿次第取之。末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次伴僧各持布施。下腊前退出赐面面从僧。但实助阿阇梨为三衣筥役之间归参透渡殿边徘徊。次圣显律师归参撤座主布施赐从僧退出。又俊誉法眼撤大阿阇梨御布施赐从僧。大阿阇梨座主御退出之时。僧纲两三人如先参门前。通海律师自门前归参。本尊道具等以驱仕奉渡阿阇梨御宿所矣。
御布施取交名事。
光国朝臣。长显朝臣。（褰大幔院司）亲继朝臣。高经朝臣。盛长朝臣。（仰劝赏职事）资宣朝臣。经藤光朝。经任。时俊。兼赖。赖。信。高辅。
成功院宣。
仁王经法供所杂具并拵事。早召付成功可令致沙汰给候僧事也。次可被举法桥一人欤之由被仰下候也。仍执达如件。
五月一日左少辨高辅。
谨上醍醐法印御房。
仁王经结愿次第（自余大法同之）。
道场仪如日来。但寝殿东西妻户并御念诵堂悬覆御帘克限大阿阇梨伴僧等参集。先是公卿已下皆参次奉行院司申事具之由次入御御听闻处次院司仰出御之由次承仕打钟次日中时始（其义如开白）次结愿时毕之由阿阇梨以预告奉行院司（或伴僧上众劝御帘）次令殿上人卷御帘（建久元年大法结愿藏人役之。建历二年藏人役之。承元三年殿上人卷之。建长四年六位无人之间殿上人卷御帘）此间承仕法师撤经二十前。自道场内撤之（建历长例如此）次公卿着座（日隐东帘卷。高丽帖）次四院司参进（入东面妻户）褰阿阇梨座前大幔代（大阿阇梨或付纸捻。于幔常不然）（云云）次被仰劝赏（建保例如此。建历二年三月普贤延命法结。亲辅仰为藏人头劝赏件度记后加持之后由注之。仍建长度加持已后被仰之。先例已不同也）。次后加持次公卿起座（奉行院司角牛之）次御布施（院司仰主曲代催储之）阿阇梨一重一裹（大臣取被物之时参议若从三位取裹物。大纳言取被物者四位殿上人取裹物）伴僧一裹（僧网绢。凡僧纸）。次伴僧持布施退出。次伴僧撤大阿阇梨布施。次阿阇梨退。次公卿退。
此报恩院僧正御房被下伴僧中记。
问。支度何乎。答。报恩院御勤仕时支卷云彼记云。
釜一口。臼一基。杵二支。箕一枝。
已上。
此外供所之苞垣等临期有御沙汰欤。
已上折纸书之加进支度毕。
支度先师仁孔支卷之内仁支度不违之令书进之。但季号等书改之（云云）。
正元元年三月一日行事法桥胜延。
阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪｜（深）。
私云。仁支卷者仁王经孔雀经支度卷数之事也。日付违诸文日矣。
御修法所
奉供
大坛供二十一个度
护摩供二十一个度
十二天供一七个度
圣天供一十二二个度
诸神供三个度
奉读
二王般若经六百十五部
奉念
佛眼真言二千一百返
大日真言二千一百返
本尊真言二万一千返
不动真言二千一百返
降三世真言二千一百返
军荼利真言二千一百返
本威德真言二千一百返
金刚荼叉真言二千一百返
一字金轮真言二千一百返
右奉为太上天皇御息灾延命增长宝寿玉体安稳天下泰平御愿圆满。始自四月三十日迄今月今日。并一七个日夜之间。率二十口僧纲大法师等殊致精诚奉修如件。
正元元年五月七日阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪深（礼之）。
仁王经御修法前权僧正宪深。
问。张文方何乎。答。
上番。十五部。
定济法印（十八部）。定俊大僧都（二十五部）。
俊誉法眼（二十七部）。圣显律师。
显成律师（二十五部）。守遍律师（二十九部）。
运海律师（三十部）。亲尊律师（二十部）。
实照律师（三十部）。祐严律师（二十五部）。
下番。
全成阿阇梨（三十二部）莹贤阿阇梨（二十八部）宽真阿阇梨（三十部）。范秀阿阇梨（五十部）。
宪位阿阇梨（五十部）。俊真阿阇梨（三十五部）。
俊圆阿阇梨（三十部）。印禅阿阇梨（三十六部）。
忠觉阿阇梨（二十七部）。实助阿阇梨（十七部）。
私云。遍知院张文案二十人此定出之。
定。
下番上五人。
小辅阿阇梨（发愿）。加贺阿阇梨。
三川阿阇梨。大贰阿阇梨。
二位阿阇梨。
初日亥子丑可勤之。第二日辰半巳同二日申半酉。第五日卯辰半。
同日未申半。
下番下五人。
形阿阇梨。幡磨阿阇梨。
治部阿阇梨。大辅阿阇梨。
大臣阿阇梨。
第二日卯辰半。同日未申半。同日亥子丑。第三日辰半巳。
同日申半酉。
已上三个日勘之。后后准前。
问。就当流被修仁王经法先例事何。答。三宝院权僧正胜觉（遍智院僧都义范写瓶）。
长治二年（乙酉）彗星出现。其戒如曳红绢长五丈许。仍以醍醐座主法眼胜觉被修仁王经法。三七个日中消失了。始行之月日不记。重可勘之。
保安元年十月十三日。于土御门内里同法被始行之。
同二年五月十九日。于本寺同法被修之同四年十月三日。同法始行三七日（云云）修处不注之。
去二月十九日御即位同十月十五日御襟也（若此祈人不分明）。
三宝院大僧定海（胜觉付法写瓶也）。
长承元年二月十六日。于室町泉殿以醍醐座主定海被修之。
保安六年正月内里（什始也）御恼殆及危急。一七个日中御恼平愈欤。
同年七月日于鸟羽殿同法又被行之。
康治二年正月二十一日。于昭阳舍勤修同法。
（松桥）权大僧都元海（定海付法写瓶也）。
久安六年十月七日。于白河殿美福门院御祈。以醍醐座主元海被始行（同法三七日）。
结愿之御布施解御衣一袭给之。左大臣取之。
仁平三年八月二十日。于花山院同法被修之。三七日（依日次不宜犹一日延引）。
（胜俱胝院）权少僧都实运（元海付法写瓶之）。
保元三年二月二十六日。于本寺三宝院日蚀御祈。以醍醐座主实运同法被修之。三七日之内一日忽密云覆天。蚀不正见（矣）。
法印权大僧都乘海。
嘉应二年二月二十一日。于闲院殿以醍醐座主律师二七个日。为天变饥馑疫疠等消除修同法。修中施其验。
遍智院权僧正成贤。
建历三年七月二十七日。于押小路殿被修同法之。
建保四年三月二十三日。于贺阳院殿被修之。
同五年。六月二十日。于同院御所被修之。
同七年二月六日。于同御所被修之。
同年四月又被行之。
报恩院权僧正宪深。
正元元年四月二十七日。饥馑疫疠等消除被修之。
长治二年月日。天变御祈。三七日被修之。
大阿阇梨胜觉（于时座主法眼）伴僧十六口。
同三年正月二十二日始行三七日。阿阇梨同。
保安元年十月十三日。于土御门内里被修之。阿阇梨同（于时少僧都伴僧十六口）。
同二年五月十九日。于本寺被修之。阿阇梨同。
同四年十月三日。二七个日被修之（御褉御祈欤）阿阇梨同。
天承二年二月十六日。于角殿二七个日被修之。阿阇梨定海伴僧二十人（结愿被引马）。
同年九月十三日。于土御门内里被修之。二七个日。
长安二岁三月十七日。于白河殿被修之。二七个日。伴僧二十人（结愿被引马）。
同三年四月二十五日。于鸟羽南殿被修之（七个日）结愿被引马。
同四年四月二十八日。于二条内里被修之。二七个日。
保延二年六月十八日。于白河泉殿御祈被修之。
同六年二月一日于北六条坛所被修之。七个日。同十日依劝赏阿阇梨五口赐。
康治二正月二十一日。于土御门内里被修之。但二十八日日次不宜之间一日被延修之。大阿阇梨伴僧法眼平袈裟。当座赐劝赏贤觉令叙法眼了。已上定海。
久安六年十月七日。于白河殿美福门院御所被修之三七日。阿阇梨元海（于时座主）仁平三年八月二十日。公家御所于花山院被修之。
保元二年二月十三日。于鸟羽田中殿被修之。三七日伴僧十六口。结愿被引御牛。已上元海。
保元三年二月二十六日。于本寺三宝院公家日蚀御祈修之。二七日。
私云。此度有验之间被转少僧都欤建保三年十月二十六日。于押小路殿二七日被修之（实运修之）劝赏。定范叙法印了（护摩坛被引御马）。
同四年三月二十五日。于高阳院殿被修之（结愿被引马）。
同五年六月二十日。于同御所被修之。劝赏。光宝转大僧都。又被引马。
同七年二月六日。于高阳院殿被修之。
同年四月日又被修之。已上成贤。
元永元年四月二十八日。禁中严觉僧都修之。是天下发疫疠之难。国土有饥馑之忧故。有验。
嘉应二年二月二十一日。于闲院内里乘海修之。二七个日。但后七日依御神事于本坊修之。是为天下饥馑并疫疠之难所消除之也。太白星尽观冒日轮之故也。修中有其验。
私云。大体虽同少少相违事有之。又先记不载伴僧员数。被引御马事等无之故再载之。
问。仁王经法本经仪轨有几种乎。答。
仁王护国般若波罗蜜经二卷（亦云仁王般若经。或一卷。圆觉。贞元）新译仁王经二卷（内云。仁王护国般若波罗蜜多经。御请来仁王经二卷。不空译。贞元新入目录。圆觉）。
仁王般若念诵法一卷（不空译。真元新入目录。仁。圆觉）。
仁王念诵仪轨一卷（内云。仁王护国般若波罗蜜多经念诵仪轨。不空译。贞元新入。御请来列外题）。
仁王护国般若波罗蜜并观行念诵仪轨一卷（不空。仁。珍）。
仁王般若陀罗尼义释一卷（不空译。贞元新入。仁。珍）。
新译仁王经疏三卷（本末御请来六卷良贲作）。
新译仁王疏法冲抄五卷（遇荣作）。
（御本云）。
于时文明十六年十月十一日书写毕。
次年正月十三日夜一交毕。
三宝院末弟沙门实雄。
于时永正十八年四月十九日书写毕。
佛子明鑁。