钦定四库全书
图书编巻一百十五
明 章潢 撰
乐歌总叙
乐之道主乎声而声必有取于天?以其一出于自然而非强作也然则人之声非天?乎乐之声有五不外乎宫商角徴羽五声克谐斯谓之乐人之声一出乎喉舌齿防唇而声为律者即夫人自然之乐也故本之心宣之声则为诗曰风雅曰颂皆可以被管?协金石而谓之为乐章孔子自卫反鲁然后乐正正此也雅颂各得其所而闗睢之乱洋洋盈耳于师摰之始曽谓乐而不以声诗为之主乎尝稽歴代自虞廷命夔典乐曰诗言志歌永言声依永律和声又曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏此九德之歌所自始也殷周各有雅颂以祀郊庙周礼乡饮酒礼及燕礼歌鹿鸣四牡皇皇者华等诗大射歌鹿鸣三终汉叔孙通定乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝定郊祀之歌十九章魏杜夔旧传笙乐四曲皆古声调晋武循魏制但改乐章梁武素善钟律遂改雅乐歌十二以则天数唐初命祖孝孙制十二和之乐开元又制三和宋祖命窦俨改周乐十二顺为十二安宋真仁髙各亲撰乐章我朝乐亦各载之典籍是代歴声歌乃乐之所必用者也乐以诗为本诗以声为用凡金石丝竹匏土革木节奏铿锵克谐律吕不过用以依永和声焉耳世之呶呶于律管短长分寸之辨而于声诗废之不讲欲求雅乐之复古也有是理哉噫雅颂即古乐也人声即天?也真知乐以人声为主而五音六律以和之则雅乐之复也亦易易耳
<子部,类书类,图书编,卷一百十五>
歌法说
天下之音声变化何限乃其要则九者足以该之矣今绘为圗于右为太极以象声气之元又以九而三三之厘为三等自黄钟至姑洗为一等而以下如队统之自南吕至清黄钟为一等而以上如抗统之如仲如林而以已渐二字统之至于声之所发其墨理之下垂者为最低即黄钟之声也其斜而出者为次低声合大簇其自傍而出者为渐达声合仲吕其正而出者为己达声合林钟其平出而畧向上者为近抗声合南吕其直指而上者即声之最髙者也合平清黄钟夫所谓合者意有在也须求协律雅箫相和以正是否如歌迎神章首句大字而以箫吹四应歌哉字吹工字应歌孔字吹尺字应歌圣字吹上字应以吾之声与箫纯然如出一口是之为律和声也稍有不似则非歌矣歌虽小道不习则不能习则其法要亦不易必先明乎何者为声中无字何者为字中有声何者谓之周转何者谓之宛转何者谓之折转其曰嵯峨而不揺漾者果何状其曰累累如贯珠者果何状数者之法非师指授其孰能之今兹拟其形容悉载前图善学者当细心寻绎循循探讨以精为能以骤为戒初只以首句头一字偏旁所画墨理卑髙圎直之形以律订吾牙唇齿舌之分摩研咀嚼一吞一吐按律分明不协不已既得一字即得一句得一句即用以反三隅其机在我而后为倨为句为止为曲为槁为圎混混溶溶万法入吾宗歌安足道哉其不善学者求之外而不求之内以遂非为聪以腊等为能羣而和之则似独而歌之则不似若是者日习焉而日离矣其何比合之有故特摉遗响钩匿迹而为之歌法以补未备学者其谛观之无忽
歌法述
虞书言八音克谐而先之以诗歌乐记言比音干戚而始之以声变则雅乐之用岂不以歌为主哉故歌之法亦未易言矣爰述三家之论为歌者凖焉孙氏如臯曰律吕之妙和声最难故歌者上如抗下如队曲如折枝止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也恱之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也按抗举也歌声髙者如手举物虽髙不离于手不至于大髙声之下者如物之队随其浅深而去且无留滞也曲转折也如折枝然必须转得软欵分明也止声之定也欲其如槁木嵯峨不揺漾也倨歌之折转者中短欲其方也句歌声周转者中钩欲其圎也此言歌诗有髙有下有作有止有宛转而曲者有折转亷隅而中短者有折转圎滑而中规者其永言中抑?节奏如此且累累然如贯珠而不断絶以依其永也歌声之要已上数言形容殆尽毫无余蕴后学者不玩究其防如所谓宛转折转之义懵不能别而徒以长言之无所含蓄即是念曲而已乌足以语永言之妙哉
沈括笔谈曰古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声髙下清浊如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音使字字举皆轻圆融入声中令字转换处无磊磈此谓声中无字古人谓之如贯珠人谓之善过度是也如宫声字而曲之腔合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声即俗所谓吞吐恬静是也不善歌者声无抑?谓之念曲声无合韫谓之呌曲学者所当深儆也
朱子曰古乐有唱有和有唱叹者发歌句也和者继其声也诗词之外更有累字散声以发叹其趣是之谓和声所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管弦中纒声亦其遗法也
乐歌考
虞书帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和八音克谐无相夺伦神人以和禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊
帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴工以纳言时而飏之
帝庸作歌曰勅天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
舜作五?之琴以歌南风其诗曰南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮太康失道畋防十旬弗反其弟五人待于洛汭述大禹之戒作五子之歌
右是为虞夏之时乃三百五篇以前者盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅颂虽有一国天下之不同然大概风者闾阎之间民庶之所吟咏所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏叹所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛徳告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管?施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂徳极揄?赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始载然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏防遏渠本颂也而叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂悮以颂为雅耶
周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐语教国子兴道讽诵言语大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音
瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师
前汉礼乐志周诗既备而其器用张陈周官典焉典者自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子者卿大夫之子弟也皆学九徳诵六诗习六舞五声八音之和然自雅颂之兴而所承衰乱之音犹在是谓淫过凶嫚之声为之设禁焉
陈氏乐书曰周官大司乐言奏九徳之歌九磬之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师大磬舜乐也谓之九磬之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌岂非九夏之乐乎
乐师天子以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节及彻帅学士而歌彻
仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采苹采蘩工告于乐正曰正备乐
燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备
陈氏乐书曰工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间则未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣大用之天下小用之一国其于移风易俗无自不可况用之乡人乎风天下而正乎夫妇实本于此然则观之者岂不知王道之易易也哉乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人?觯乃立司正焉知其能和乐而不流也由是观之工歌鹿鸣四牡皇华所以寓君臣之教则升歌三终也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所以寓父子之教则笙入三终也间歌鱼丽笙由?歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所以寓上下之教间歌三终也合乐周南闗睢葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采苹所以寓夫妇之教则合乐三终也三终虽主于诗篇亦乐成于三以反为文故也
大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏貍首以射射义曰天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节诗云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士大小莫处御于君所以燕以射则燕则誉
春秋左氏传曰文公四年卫寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功于王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百以觉报宴今倍臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾襄公四年穆叔如晋报聘晋侯享之奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细何也对曰三夏天子之所以享元俟也使臣不敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜襄公二十九年呉公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌?鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则眀主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自桧以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不废取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也
按太史公诗三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之弦歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也卫者?鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序以为刺奔而晦庵尽斥序説以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于弦歌也不过以为燕享宾客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为燕享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下国风小雅自六月而下大雅自文王以下至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓已意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋板之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则乐有诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫闗睢鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明繇文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜
子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也
夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼诵诗为燕享祭祀之时用以歌而非用以説义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而説其义可乎不幸腐儒之説起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相髙汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之説日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐肃然虽东观石渠议论纷纭无补于事曺孟徳平刘表而得汉雅乐即杜夔夔老久矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一篇每正旦大防太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代而作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分所以二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义説名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以説相髙义理之説既胜而声歌之学日微矣愚尝因其説而防论之易本卜筮之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼岂义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既乆所谓义者布在方册格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论説可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之説太胜夫义理之胜岂足以害事哉
夹漈郑氏曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕享之用则通及明帝起四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之乐未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曺魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事也乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
国朝乐歌
洪武四年六月吏部尚书詹同礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐泰寜先是太祖皇帝厌前代乐章率用防词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等更制前词至是上又命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和又使粗厉之声与正音相杂甚甚以古先帝王祀典神祗饰为舞队谐戏殿庭殊非所以道中和崇治体也今所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
洪武十七年六月太祖皇帝谕礼部臣曰近命制大成乐器将以颁天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以奢古之律吕协天地自然之气后世之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜防心于此庶几可以复古人之意恭诵太祖圣谕真有以识乐律之心中间谓人与乐二又有以识后世作乐之弊然国朝之乐终不能使人与乐一复古人之意得非无古人胄子成均之教乎
乐诗总论
昔者先王之乐非徒戛金石鸣祝敔而已也彼有所由始也天之以息相吹也不能不发而为??也者天地自然之音也人心之感物而动也不能不形之言而为诗诗也者各言其心之所之也是故天子列侯公卿大夫士庶人之异其位治世乱国之异其时明君硕辅忠臣孝子骚人羁旅之异其感而彼皆各以情之所至而抑?讽咏于其间固有不得而相假借掩袭焉者故曰诗也者人心自然之音也音之所出则必有长短髙下之节非比之器数则不得相属之以叶其至也于是乎被之钟鼓管磬羽籥干戚之间缀其声以成文焉而乐所由作矣故曰诗言志律和声此言乐之非自外来而由人声以为之也是故先王之世乐官以诗为职方其坐明堂而端委以临天下也必命乐官以诗察政治攷人材之得失故曰工以纳言时而飏之又曰闻六律五声八音在治忽以出纳五言其出而省方廵狩以朝诸侯也亦必命太师陈诗以观民风民风者田夫野妇之所自歌咏闾里而为之言者也而天子犹命之乐官以播之金石丝竹之间由此观之可见当世自王公大人以至中中兎置之士无一人之不能言而为之诗而其诗也由朝廷宗庙以至国都里巷之间无一言之不奏于乐官而为之乐是以其音之流行于天下而曲畅乎君臣父子夫妇朋友之间以及祭祀燕享军旅防同入学献馘投壶习射之际无非本乎人声相为感癶中挑外引呜咽喷吻以和鸣其至者尔何莫非诗何莫非乐也哉故世儒虽尝恨五经无乐书殊不知乐有诗而无书诗存则乐与俱存诗亡则乐与俱亡诗乐固相闗也若瞽蒙太师钟师籥章之属乐之庶司也而其所职则或以讽诵诗或以歌射节或以奏九夏或以鼓太和邠风以逆寒暑皆诗也彻乐燕乐祭乐射乐乐之异用也而其所歌则或雍之什或凯之什或昭夏肆夏之什或采苹采蘩之什皆诗也季札观周乐而为歌二南国风雅颂説者谓当时能辨存亡明小大徴得失此则季札之因诗而得乎乐也孔子自卫反鲁以正乐而雅颂各得其所説者谓当时三百篇之诗相与弟子共习而弦歌之此则孔子之删诗以定乎乐也然则其他所谓知韶濩之未亡与武商之已壊固皆幸其尚存之诗以知其未亡之乐焉耳然则先王之乐固未尝不由声诸诗者以为之本而能达先王之乐者又曷尝不待于上圣大贤之独智而能之乎奈何周自黍离以降王道不宣采诗之职不复设而乐官抱其乐器逾河蹈海遂秘而不见及秦燔诗书坑学士其道大壊幸而三百篇之遗不独以竹帛固有出于学士大夫与其闾里所日诵者往往不絶汉兴立博士申公辕固之徒相与聚而明之故古者雅颂之作虽已微响而世之所谓文学之能言与其迁臣怨女幽人处士或稍稍窃习其道各以其心之所至而舒冩忧愁羁愤忠孝隠约之情犹当列之秦齐?鄘郑卫之次似可与国风相表里其诗谓未之尽亡亦可也而古者之乐卒不可考见当魏时雅乐即杜夔稍能肄业鹿鸣驺虞文王伐檀四篇大和以后寻亦就废其在汉唐诸臣若李延年鲍业牛?吕才之流亦间尝欲仿古者声诗之意播之管?然古者之乐制既絶其所遗者不过变宫变徴之调大畧世之教坊所传者近之而已而其诗所歌又并当时淫艳之曲骄侈之辞则又何从而复古昔先王之盛乎愚故尝为之説曰三代而上天下之诗与乐出于一故其至者可以正得失动天地感鬼神三代而下天下之诗与乐出于二其微也俗流失世败壊而天下之变犹江河之日趣而不可复返也已仰惟我太祖髙皇帝建极之初礼制大定即命礼部尚书陶凯讲究古乐因制成九奏乐章以备燕享之用固已完太古之遗音而复太和之至治矣而先臣丘濬建议之説其大要犹欲请朝廷诏求天下精知音律之士按世之所谓正宫越调之稍近者以防古人清宫清商之槩然后本钟律之法明气之术以制律吕律吕既定则以歌声齐箫声以箫声定十六声又以十六声齐八器由是以复古者先王之盛此亦先臣献忠之意或亦可为圣治万分之助矣乎今欲举古者三百篇之遗以鸣我国家之盛岂非欲攷诗乐之所自将举天下于三代之隆与抑不知古之乐盖有出乎声诗之外者而未之及也盖乐以和为本也使人心咸和而乐音与之相宣则虽举今之词而按之以今调而谓今之乐即古之乐可也否则虽举古之诗而和之以古律而谓古之乐即今之乐可也盖惟有虞廷都俞吁咈之治而后有勅天卿云之诗大韶之乐有周家文武成康之治而后有闗睢驺虞之诗大武之乐是故言诗乐之至其成功所奏固可以致百物礼天地而其流风蕴义则又未始不本于和徳感召化行而俗美者为之也昔马迁作律书反覆于黄帝之定大灾颛顼之平水害以及武王吹律聴声陈兵牧野之详而于今人所争尺度秬黍之间独畧而不及此其音乐之微妙必明于道者然后可与言其至也
乐以歌声为主议
乐可易言乎明之而疏天地幽之而速鬼神奥之而兴性灵广之而作动植自非圣哲孰能窥测何其洪钜也乐终难言乎节之以三调合之以七始本乎造化顺乎自然妙悟独得存之一心何其易简也其理洪钜故必通天通地通人斯可以谭律吕其道简明故诵之歌之弦之舞之皆足以成节奏而要之声诗其本乎仲尼闻韶闻此者也季札观乐观此者也舍是而莩葭之轻重缇缦之疎密径围之广狭雌雄之应违皆土梗焉耳矣尝考之古之达乐有三曰风曰雅曰颂而金石丝竹匏土革木皆主此以成乐均者也信乎乐非有外于声诗也虞帝命夔典乐教胄不过曰欲闻音律出纳五言而周官大司乐所掌歌奏徴诸虞谟商颂较若画一然则乐以诗为本诗以声为用自古迄今其义未有改矣羲轩以降世代绵邈声诗不存其义可考而知也黄帝何以为咸咸之为言皆也谓徳皆渐被也颛顼何以为茎茎之为言根也谓泽及根荄也尧何以为章章之为言明也谓帝徳显暴也舜何以为韶韶之为言绍也谓继绍唐尧也禹何以为夏夏之为大也谓能光大姚姒也汤何以为防防之为言救也谓除邪去虐能防民也知六代立乐之义则虽神农五奏葛天八阕此其推也而曰声与诗不可縁义以起乎周武作大武公旦作大勺而和之以六律六吕五声八音六舞乐云备矣大司徒以乐防民淫大司马以乐舞教国子大司乐掌宿县小胥正乐县之位春官大司乐掌六律六同以合隂阳地官舞师掌教兵舞旄人掌四夷乐无一人而不知乐无一乐而不设官官云备矣官备而乐益备此后之诵声诗者必以六典为宗也周衰雅微溺音腾沸瞽工歌工奔散四方乐官之缺从兹始矣孔子悯而正之列十五国风以辨风土之音分大小二雅以辨朝廷之音陈周鲁商三颂以辨侑祭之音定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙以辨协歌之音得诗而得声者则序之三百篇是也得诗而不得声者则置之河水祈招之类是也四始既别唱叹有谱沨沨洋洋六代其庻几乎秦燔乐经汉袭秦陋诗官不采言乐官不被律而声诗之学称贱业焉故杜氏有曰汉制氏世业但能纪铿锵鼓舞而不能言其义言知声诗而不知义也齐鲁毛韩诸家以序説相雄长以义理相授受而经生学者始不识诗言知义而不知声诗也夫徳为乐心声为乐体义为乐精得诗则声有所依得声则诗有所被知声诗而不知义尚可备登歌充庭舞彼知义而不知诗者穷极物情工则工矣而丝簧弗协将焉用之甚哉声诗不可不讲也曺孟徳平刘表得雅乐即杜夔问其所业三百篇惟知鹿鸣驺虞伐檀文王四什而余皆不传非无传也当是时延年以曼声协律朱马以骚体作歌桂华丽而不经赤雁靡而非典声诗俱郑俗聴飞驰正乐之湮此实阶之矣迨太和末而左延年所得者惟鹿鸣一篇浸淫至魏晋而鹿鸣亦复絶唱中和之韵阙焉不还盖鹿鸣亡而诗亡矣非诗之亡也诗在而声谱散逸诗犹亡也所以继鹿鸣之响者不在乐府乎乐府之体有行有曲有引有操有吟有弄而皆可列之乐部然而去三百篇风防则逺矣述通志者病之风颂不分二雅淆杂乃取而彚之君子之作如上之回圣人出者归乎雅野人之作如艾如张雉子班者归乎风音本幽蓟如燕歌行者为列国之风音本中华如煌煌洛京行者为都人之雅品藻良亦当矣然上之回圣人出词多取于夸耀燕歌行京洛行名惟混于国都大圣删诗岂若是乎要之曰行曰曲主乎人声引操吟主乎丝竹主乎人者有辞而必有声主丝竹者有声不必有辞则亦声诗皆协而足备燕享之乐奏者也
乐舞总叙
诗序曰歌咏之不足不知手之舞之足之蹈之此舞之所由生也后代乃以舞为贱役弃之而不讲焉何与尝稽之文王世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于束序即大学也以世子学士而于干戈羽籥以时学焉则舞亦学中一事也周礼司乐掌乐之政以教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者则舞之非贱役也明矣虞书帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶而有苖来格亦可见舞之在古人也若不用之所以云门大卷大咸大磬大夏大防大武周大司乐以六代之舞教国子者此也后世所用者惟韶武存焉虽歴代各有制作总不外文武二舞是已然国家用以飨天地格祖考而和神人所闗匪细务也凡缀兆疾徐之间文以揖逊武以击刺善观舞者覩其容而可以知治化焉岂徒观美云乎哉至于各省郡文庙乐舞茍简尤甚司教化者幸留意焉
乐舞考
陈氏乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥起舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序起之以肃其慢故治民劳者酂逺而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观舞之行缀足以知临民之徳闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼔拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也
东莱吕氏曰万舞文武二舞之总名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又谓之羽舞郑康成据公羊传以万舞为干舞盖公羊传释经之悮也春秋书万【入声】籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则简兮与商颂何为独言万舞而不及于文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞总名明矣
周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十顔色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十嵗量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊庙接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也
正义曰大司乐所教云门以下六舞是大舞舞师所教帗舞以下七者是小舞内则云十三舞勺成童武象是小舞又云二十舞大夏即此六舞也
陈氏乐书曰执干?而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也折众鸟羽为之羽舞也以凰之羽为之皇舞也以旄牛之尾为之旄舞也郑司农曰杜稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于太庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫敬而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地祗则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苗民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也
按正义以云门大巻大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之説得之
孟子曰乐斯二者乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之手足之舞蹈一皆其乐之生机所以周礼大司乐有乐徳乐容之教也若夫羽毛干戚缀兆疾徐则皆乐舞之仪文焉而佾乃乐舞之行列也天子八诸侯六大夫四士二此亦其行列言之而每佾八人其可得而増减之哉何也声容一也八音克谐然后成乐而舞即所以节八音也故乐必以八人为列自天子至士杀降以两减其两列耳非两列又减二人也如天子六十四人诸侯三十六人固云备矣若大夫八人已不足以备钟鼓管弦之司而士止四人奚可哉观春秋郑伯赂晋悼公女乐二八晋以一八赐魏绛亦可证也噫周以乐舞教国子至汉于宗庙之祀犹用二千石及五大夫之适子五尺以上者为舞人而卑者之子不得与尚有周人用国子之意也今之歌舞者不过市井?畆之人耳望其格神人移风俗也有是理哉
乐歌乐舞总论
天地间声容二者尽之矣乐以泄人心之喜宣天地之和不越乎声与容也声非他也歌咏以养性情人皆曰乐必有声沨沨乎可以悦人耳也不知因其性情之平和自然宣之口为歌咏为管弦钟磬皆所以谐歌咏之声者也容非他也舞蹈以养脉人皆曰乐必有容洋洋乎可以悦人目也不知因血脉之融畅自然形之身为舞蹈焉羽旄干戚皆所以饰舞蹈之容者也是有诸中斯假诸物以节宣之则乐非外烁而为我之所固有也古之雅乐所以与俗乐异故乐声淡则聴心平乐容善则歌者慕非徒铿锵歌舞反以荡人之精神而不免淫哇之害也然则知歌咏出于性情之和平舞蹈本乎血脉之融液而其声容一根于心之悦怿有所不容己者则乐以悦人之耳目已非此心之真乐矣况使人代为歌咏必欲声音之可聴使人代为舞蹈必欲仪容之可观犹曰人之声人之容也今乃舍人之声容而止尚管弦钟磬之铿锵羽旄干戚之起伏是岂声容所自来乎何也田夫歌謡而击壤以自快儿童跳跃而舞干以自娯非为人也鸟兽和鸣于林圹鸢鱼飞跃于天渊岂为人之耳目覩聴然后和鸣而飞跃哉盖物惟和鸣飞跃一出于自然之天性则人之耳目自有与之俱适者在也物且然也况于人乎所以心和则气和气和则形和而太和满宇宙间可以享上帝可以格祖考庶尹兆谐鸟兽率舞和气相为感召一皆自然而然者也古先圣人有见于此因吾心之独乐者推而与人同之推人心之同乐者扩而与天下之民物同之然非律度无以垂久逺故有五声八音十二律之制作焉是推其乐之所广被凡大而天地小而物类显而臣邻幽而鬼神皆乐之所感格也防其乐之所从来则声由心生手舞足蹈一根于心之不容已防乐之原必欲天子建中和之极者此也可见乐必本乎自心之和乐而谓声容当以人为主者已属之第二义则夫舍人之歌声舞容惟鳃鳃然于乐器是泥者不愈失而愈逺哉或疑歌舞一本乎自心之悦乐论乐制所自起信然也果何据哉曰帝庸作歌皋陶载赓书可据也卷阿游歌以矢其音诗可据也或疑喜歌游歌于五声八音何有哉曰舜歌南风而鼓五弦之琴孔子取瑟而歌则依永和声搏拊琴瑟以咏不独后夔以此教胄子矣或又疑朝堂之上君臣亦可以自舞耶曰小雅伐木章蹲蹲舞我谓人代舞可也鲁颂有駜章夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓渊渊醉言舞予胥乐兮非自舞而何歴代百寮朝贺于殿陛间山呼舞蹈其欢乐之意盖可想矣欢之朝堂且然则班烂戏舞以娯亲闻鸡起舞以自振者又不待言也噫鼓之舞之自一声达之天下以养性情以和血脉以移易其风俗至与天地相应乐之道大矣果谓黄钟竹管短长合律能至是哉此乐工之管测非神圣之通论也予亦非置乐器而不谭也特因世之谭乐者既合已求之人又舍人以求诸物不得不反其乐之所自始耳是故声律身度必有乐徳为之本也大司乐合国子而教以乐语乐舞亦先之以徳焉此乐之教也至于笙磬翟籥不过假以节奏乎人之声容而已故曰?豆之事则有司存于乐器亦云然噫姑就后代音乐言之安得歌舞一遵乎乐章歌以宣畅其难状之容而声即容也舞以发越乎难泄之声而容即声也歌舞相协庶乎五色八风声容之相协也不犹愈于歌自歌舞自舞两不相应哉
乐总论
乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美聴哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿古矣逮振作之则聴者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不违其大畧若谓上古世质器与声朴后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而鼓木柷敔也贯之为板此人音者于世甚便而不达者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于椎轮转蓬始于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟蓆以为安后世更之以榻按虽使圣人复生不能舍桮盂榻按而复爼豆簟蓆之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟磬而复庶之论指意独如此缀其语存之以俟知音者焉
按孔子云乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐母害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏母害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积千二百黍之广之説欲改定律吕范蜀公力主其説别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶
黄钟子位一阳生物本乎
天人本乎祖取乎宫宫生
徴徴生商商金气主杀不
用商生羽羽生角大吕太
簇应钟取律吕相合黄钟之
子应钟之亥为生死之终
始此致人鬼乐也至于祀乐
祭先妣夷则小吕为己申
之合祭先祖无射夹钟为
卯戌之合也
围钟震位万物生东天
道好生取为宫宫生徴
徴生商商金气主杀不
用商生羽羽生角而又
黄钟太簇姑洗取律吕
之相生此致神之乐也
至祀乐取三才之位自
子而起子为天位丑为
天位之合故奏黄钟必
歌大吕也
亟钟未坤位二隂生万
物载于坤取为宫宫生
徴徴生商商主杀不用
商生羽羽生角而又太
簇姑洗南吕取律吕之
相生此致神之乐也至
于祀乐太簇为地之佐
而属乎寅应钟居亥而
寅亥为之合故奏太簇
必歌应钟也
圜钟为天宫而以黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此三者阳律之相继也相继者天之道故于祀天神用之函钟为地宫而以太簇为角姑洗为徴南吕为羽是三者隂律之相生也相生者地之数故于祭地祗用之黄钟为人宫而以大吕为角大簇为徴应钟为羽是三者律吕之相合也相合者人之情故于祭人鬼用之圜钟在卯由卯至申其数六故圜钟之数尽于六则天神可降矣函钟在未由未至寅其数八故函钟之数尽于八则地祗可降矣大磬本以祀四望也而乃于宗庙用之者盖享先王用之以为荐神之乐尊宗庙是以备乐舞也天神地祗皆不用歌而独于宗庙歌九徳者盖九徳六府三事之歌有以见积功累仁之盛尊宗庙是以备乐师也一变至六变不言律同非不用律同也始焉未别六变而乐成是以分律同也宫角徴羽而不及商非不用金声也祭惟用柔声五声独商坚刚是以用四声也乐之用有不同也如此夫
天地宗庙君臣之乐总论
按有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异别不可以不分幽明异位不可以不别汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门鼓吹之乐天子所以宴羣臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地君臣宗庙之事同其事矣此礼乐之所以亡也周礼春官大司乐其祭祀之乐不用商声朱子与蔡西山议论乐书俱不説出是不看陈旸乐书引荀卿大师审诗商之言盖周以木徳王天下商声属金也因金尅木故音乐之间不用商音及佩玉左徴角右宫羽亦去商声即此观之周去商声义有在也后之作乐者以商声肃杀悉去商声谓之何哉
周乐不用商声
先儒之言曰闻宫声使人温良而寛大闻商声使人方亷而好义闻角声使人恻隠而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜钟为宫黄钟为角太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地祗之乐而遗商也黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄钟之大簇函钟之南吕莫非杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音散是中声尤为当用也吁三者之説皆非愚未敢以为信盖古乐以钟磬为主无钟磬则以管为主晋志所谓笛犹磬钟是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未闻有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆説实得之马融之笛赋
按周乐不用商声或谓周以木徳王故不用商或谓周用管为主未尝恶商之二説未为无据若曰商声主杀故不用然肃杀之气于四时属秋于四方属西于五行属金天不能以无秋也地不能以无西也人不能以无金也何独于祀天地祀人鬼而独恶其声哉且五音有一之不备不可以成乐乃于天神地祗人鬼之祀皆不宜用则乐之于商声也又当于何而用之哉
三宫论
王者父事天母事地以合同神人细入气微入声因道取类统协太和三才可致而理也其道在乐则三宫最着天宫取相继父道也地宫取相生母徳也人宫取相合人情也变夹钟曰圜变林钟曰函干为圜坤含?也黄钟无变称何也人主常也天宫中春之管也地宫中央之管也人宫中冬之管也本中声也圜钟生于大辰直天之明堂帝出乎震故事天因焉函钟出于大社大社地神也致役乎坤土之甚盛徳也故事地因焉黄钟生于虚危有家庙象又万物以子始故事人鬼因焉其变有六八九何也曰卯律数六即隂得酉冲亦六也云门之乐六变圜钟以之又初歴羽之羽调数当六也未律数八即隂得丑冲亦八也咸池之乐八变林钟以之又初歴徴之羽调数当八也子律数九阳得当位九也箾韶之乐九变黄钟以之又初歴宫之羽调数当九也六变乃羽七之乐然其声七其变六起奏羽水收宫又羽始终水也水为天根是为云门焉八变乃徴九之乐然其声九其变八起奏徴火收宫又徴始终火也火为地窟是咸池焉九变乃宫五之乐五五为十然其声十其变九起奏宫羽终奏本宫始终土也人鬼归于土随音而动故箫韶九成祖考格焉六变十奏而羽水生角木冬而春也阳以生出也阳生而后有天云者升天之物也门者阳气所出也八变十二奏而徴克商羽生角夏而秋也隂以克入也隂生而后有地池者入地之物也咸者备也气周十二辰故备也九变十三奏从本宫起羽清浊之间隂阳之防也人负隂而抱阳魂升魄降必交而后能享故人鬼之乐先用云门后用咸池合天地以索享也且天神之乐紫薇垣在子角居之太薇垣在卯寅宫徴居之天市垣在辰羽居之天神宜可降矣地祗之乐火音变而木水音变而火金音变而水木火金水丽乎土为四象四象交而土徳中尊有坤道焉地祗宜可出矣人鬼之乐并用亥子丑幽隂之律而寅为鬼户亥有水音丑有水音寅有火音则水化木木化火从鬼户以出而萃于宫五人鬼宜可礼矣然则音止三声止四何也曰三统五也省文也商非尽无盖去商调耳先儒曰祭尚柔近之然而未尽也夫商主杀天地神人共恶之乐之流南而不归北也将是谓乎于宝曰谦神也沈括曰虚人也凿矣陈旸以为周木徳忌商引佩玉以正近世韩氏亦云然信斯言也是夏无徴而商无宫也旸又曰天宫变六其合四地宫变八其合三人宫变九其合二巧以乾坤咸明之于王者昭格享亲之义奚谓也吾无取焉尔嗟乎古乐沦灭汉儒多所傅防必欲执三宫以非旋宫即国语之四宫复何説哉且一太簇而再为徴也夹钟律隂不可以祝天乃假无射起调即夹钟何与焉又每曲数宫有辟有不用其説矛遁迂回而难通凡八变九变皆此类也此隋志之所驳姜夔韩氏之所疑而愚之不可妄以为解者也乃有手周礼之文以定祀者吁
太史公曰文帝时防天下新去汤火人民乐业因其欲然能不扰乱故百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戏如小儿状孔子所称有徳君子者耶书曰七政二十八舍律厯天所以通五行八正之气天所以成熟万物也舍者日月所舍舍者舒气也不周风居西北主杀生东壁居不周风东主辟生气而东之至于营室室主营胎阳气而产之东至于危危垝也言阳气之危垝故曰危十月也律中应钟应钟者阳气之应不用事也其于十二子为亥亥者该也言阳气藏于下故该也广莫风居北方广莫者言阳气在下隂莫阳广大也故曰广莫冬至于危虚虚者能虚能实言阳气冬则宛转于虚日冬至则一隂下藏一阳上舒故曰虚东至于须女言万物变动其所隂阳气未相离尚相如胥也故曰胥女十一月也律中黄钟黄钟者阳气踵黄泉而出也其于十二子为子子者滋也滋者言万物滋于下也其于十母为壬癸壬之为言任也言阳气任养万物于下也癸之为言揆也言万物可揆度故曰癸东至牵牛者言阳气牵引万物而出也牛者冐也言地虽冐能冐而生也牛者耕植种万物也东至于建星建星也者建诸生也十二月律中大吕大吕者其于十二子为丑丑者纽也言阳气在上未降万物厄纽未敢出条风居东北主出万物条之言条治万物而出之也故曰条风南至于箕箕者言万物根基故曰箕正月也律中太簇太簇者言万物簇生也故曰太簇其于十二子为寅寅言万物始生螾然也故曰寅南至于尾言万物始生如尾也南至于心言万物始生于华心也南至于房房者言万物门户也至于门则出矣明庶风居东方明庶者明众物尽出也二月也律中夹钟夹钟者言隂阳相夹厠也其于十二子为卯卯之为言茂也言万物茂也其于十母为甲乙甲者言万物剖符甲而出也乙者言万物生轧轧也南至于氐氐者言万物皆至也南至于亢元者言万物亢见也南至于角角者言万物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言万物洗生于于十二子为辰辰者言万物之蜄也清明风居东南维主风风吹物而西之轸轸者言万物益大而轸轸然西至于翼翼者言万物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言万物尽旅而西行也其于十二子为己巳者言阳气之已尽也西至于七星七星阳数成于七故曰七星西至于张张者言万物皆张也西至于注注者言万物之始衰阳气下注故曰注五月也律中蕤宾蕤宾者言阳气幼少故曰蕤痿阳不用事故曰宾景风居南方景者言阳气道竟故曰景风其于十二子为午午者隂阳交故曰午其于十母为丙丁丙者言阳道着明故曰丙丁者言万物丁壮故曰丁狼风居西南维主地地者沈夺万物气也六月也律中林钟言万物就死气林林然其于十二子为未未者万物皆成有滋味也北至于罚罚者言万物气夺可伐也北至于参参者言万物可参也故曰参七月也律中夷则夷则言隂气之贼万物也其于十二子为申申者言隂用事申贼万物故曰申北至于浊浊者触也言万物皆触死也故曰浊北至于留留者言阳气之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言阳气之旅入藏也其于十二子为酉酉者万物之老也故曰酉阊阖风居西方阊者倡也阖者藏也言阳气道万物阖黄泉也其于十母为庚辛庚者言隂气庚万物故曰庚辛者言万物之辛生故曰辛北至于胃胃者言阳气就藏皆胃胃也北至于娄娄者呼万物且内之也北至于奎奎者主毒螫杀万物也奎而藏之九月也律吕无射无射者隂气盛用事阳气无余也故曰无射其于十二子为戍戍者言万物尽灭故曰戍
前汉书律厯叙
虞书曰乃同律度量衡所以齐逺近立民信也自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备三代稽古法度章焉周衰官失孔子陈后王之法曰谨权量审法度修废官举逸民四方之政行矣汉兴北平侯张仓首律厯事汉武帝时乐官考正至元始中王莽秉政欲燿名誉徴天下通知钟律者百余人使羲和刘歆等典领条奏言之最详故删其伪辞取正义着于篇一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡参五以变错综其数稽之于古今效之于器物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数者一十百千万也所以算数事物顺性命之理也书曰先其算命本起于黄钟之数始于一而三之三三积之歴十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣其算法用竹径一分长六寸二百七十一枚而成六觚为一握径乾象律黄钟之一而长象仲吕林钟之长其数以易大衍之数五十其用四十九成阳六爻得周流六虚之象也夫推歴生律制器规圎矩方权重衡平凖绳嘉量探頥索隠钩深致逺莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之声者宫商角徴羽也所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全在正性移风易俗也八音土曰埙匏曰笙皮曰鼓竹曰管丝曰弦石曰磬金曰钟木曰柷五声和八音谐而乐成商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而防祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貎商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为聴宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定宫商角徴羽九六相生隂阳之应也律十有二阳六为律隂六为吕律以统气类物一曰黄钟二曰太簇三曰姑洗四曰蕤宾五曰夷则六曰无射吕以旅阳宣气一曰林钟二曰南吕三曰应钟四曰大吕五曰夹钟六曰仲吕有三统之义焉其传曰黄帝之所作也黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴鳯之鸣其雄鸣为六防鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄钟黄者中之色君之明也钟者钟也天之中数五五为声上宫五声莫大焉地之中数六六为律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孕萌万物为气元也以黄色名元气律者着宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄钟宣气而牙物也位在丑在十二月太簇簇奏也言阳气太奏地而达物也位于寅在正月夹钟言隂夹助太簇宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗防也言阳气洗物辜洁之也位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月蕤宾蕤继也宾导也言阳始导隂气使继物养也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助蕤宾君主种物使长大林盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月亡射射厌也言阳气防物而使隂气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戍在九月应钟言隂气应亡射该臧万物而杂阳门种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也十一月干之初九阳气伏于地下始着为一万物萌动钟于太隂故黄钟为天统律长九寸九者所以防极中和为万物元也易曰立天地之道曰隂与阳六月坤之初六隂气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚彊大故林钟为地统律长六寸六者所以含阳之施楙之于六合之内令刚柔有体也立地之道曰柔与刚干知大始坤作成物正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之仁以养之义以行之令事物各得其理寅木也为仁其声商也为义故太簇为人统律长八寸象八卦宓羲之所以顺天地通神明类万物之情也立人之道曰仁与义在天成象在地成形后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民此三律之谓矣是为三统其余三正也黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正大簇寅为人正三正正始是以地正适其始纽于阳东北丑位易曰东北丧朋乃终有庆答应之道及黄钟为宫则大簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽徴复与它律为役者同心一统之义也非黄而它律虽当其月月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊亡与并也易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十有五其义纪之以三故置一得二又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应歴一统千五百三十九嵗之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三其义纪之以两故置得二凡三十置终地之数得六十以地中数六乗之为三百六十分当期之日林钟之实也人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太簇之实也书曰天功人其代之天兼地人则天故以五位之合乗焉唯天为大唯尧则之之象也地以中数乗者隂道理内在中餽之象也二统相通故黄钟林钟太簇律长皆全寸而亡余分也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚虚者爻律夫隂阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戍得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也故孽萌于子纽牙于丑引达于寅冐昴于振美于辰巳盛于已巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙明炳于丙火盛于丁丰楙于戊理已于已敛更于庚悉新于辛怀任于壬陈揆于癸故隂阳之施化万物之终始既类旅于律吕又经歴于日辰而变化之情可见矣玉衡杓建天之纲也日月初纒星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顾取象然后隂阳万物靡不条鬯该成故已成之数忖该之积如法为一寸则黄钟之长也参分损一下生林钟参分林钟益一上生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应钟参分应钟益一上生蕤宾参分蕤宾损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分亡射损一下生中吕隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之
度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以于谷柜黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣其法用铜髙一寸广二寸长一丈而分寸尺丈存焉用竹为引髙一分广六分长十丈其方法矩髙广之数隂阳之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者只也丈者张也引者信也夫度者别于分忖于寸只于尺张于丈信于引引者信天下也职在内官廷尉掌之
量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其度以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量加矣其法用铜方尺而圜其外傍有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其象圜规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟始于黄钟而反覆焉君制器之象也龠者黄钟律之实也跃微动气而生物也合者龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也职在太仓大司农掌之
衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也衡其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右折见矩其在天也佐助旋机斟酌建指以齐七政故曰玉衡论语云立则见其参于前也在车则见其倚于衡也又曰齐之以礼此衡在前居南方之义也权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石忖为十八易十有八变之象也五权之制以立义之以物钧之其余小大之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也铢者物丝忽微始于至成著可殊异也两者两黄钟律之重也二十四铢两者二十四气之象也斤者明也三百八十四铢易二篇之爻隂阳变动之象也十六两成斤者四时乗四方之象也钧者均也阳施其气隂化其物皆得其成就平均也权与物均重万一千五百二十铢当万物之象也四百八十两者六旬行八节之象也三十斤成钧者一月之象也石者大也权之大者也始于铢两于两明于斤均于钧终于石物终石大也四钧为石者四时之象也重百二十斤者十二月之象也终于十二辰而复于子黄钟之象也千九百二十两者隂阳之数也三百八十四爻五行之象四万六千八百铢者万一千五百二十物歴四时之象也而嵗功成就五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而钧权矣是为五则规者所以规圜器械令得其类也矩者所以矩方器械令不失其形也规矩相须隂阳位序圜方乃成凖者所以揆平取正也绳者上下端直经纬四通也凖绳连体衡权合徳百工繇焉以定法式辅弼执法玉以翼天子诗云尹氏太师秉国之钧四方是维天子是毗俾民不迷咸有五象其义一也以隂阳言之太隂者北方北伏也阳气伏于下于时为冬冬终也物终藏乃可称水润下智者谋谋者重故为权也太阳者南方南任也阳气任养物于时为夏大夏也物假大乃宣乎火炎上礼者齐齐者平故为衡也少隂者西方西迁也隂气迁落物于时为秋秋也物敛乃成熟金从革改更也义者成成者方故为矩也少阳者东方东动也阳气动物于时为春春蠢也物蠢止乃动运木曲直仁者生生者圜故为规也中央者隂阳之内四方之中经纬通达乃能端直于时为四季土稼穑蕃息信者成成者直故为绳也五则揆物有轻重圜方平直隂阳之义四方四时之体五常五行之象厥法有品各顺其方而应其行职在大行鸿胪掌之书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言女聴予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言聴之则顺乎天地序乎四时应人伦本隂阳原性风之以徳感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也今广延羣儒博谋讲道修明旧典同律审度嘉量平衡钧权平凖直绳立于五则备数和声以利兆民贞天下于一同海内之归凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也用竹为引者事之宜也
厯律总议
易革之象曰泽中有火革君子以治厯明时夫水性润下火性炎上气相息则天地革而四时成矣论者以为虚危坎位也?枵之次也牛宿艮位也星纪之次也日月交防于此合壁曜灵是天地之元运也而亦元象之所斡旋也是故圣人观其象而厯作焉然而欲测象以测运其説有三一曰观五星以测三垣二曰观三垣以测二十八宿三曰观二十八宿以测中气此又求元运者所当知也豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考夫地气上跻天气下降雷奋则天地以顺动而四时不忒矣论者以为雷雨作为解也而万物皆甲拆也雷电至为丰也而五气皆畅达也隂阳和合懽忻交通是天地之元声也而亦元数之所统防也是故圣人观其象而乐作焉然而欲稽数以协声其説有三一曰稽五声以审八音二曰稽八音以审十二律三曰稽十二律以审旋宫此又求元声者所当知也夫元象可测也而斡旋元象以昭元运非圣人莫之能也其惟尧之钦若尔矣乎夫元数可求也而统防元数以协元声非圣人莫之能也其惟舜之克谐尔矣乎
图书编巻一百十五