<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷一百十二
明 章潢 撰
乐总叙
古之作乐尚乎徳今之论乐尚乎律尚徳者未尝废律而惟律之是尚则徳非所论矣此今乐所以不古乐若也何为徳心和则气和气和则声和声和则天地之和应之是也何为律取气之管定隂阳各六阳上生隂下生起黄钟以为律本是也考之经书之训虞书胄子国子之教咸先以乐之徳焉使乐教有素而咸有乐徳则合奏乐之人莫非有徳之士节奏间有不声依永律和声者哉况周颂肃雝和鸣论语翕纯皦绎心诚求之乐尚可知所谓今乐犹古乐者以此若律焉已耳且曰不以六律不能正五音孰得而訾之不知乐器一一合乎律吕而奏以今之乐工吾不知于古乐何如也况古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器俱失其系岂小小哉太史公言黄钟起于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世乃欲求律于黍于尺于斛于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节谬益甚矣诸儒纷纷之説且未暇辨今之言钟律者不曰八寸一分则曰三寸九分一彼一此莫之适从何止累黍纵横之讹而已哉吾恐中气中声万事根本必非器数可拘而神解如阮咸张文收必有超于黍尺者在也是故观象于雷地豫天地有自然之声也取法于虞书周礼圣人有巳然之教也反观于喉舌唇齿防五声在人今犹古也且圣
天子建中和之极诏求精通乐律如咸如文收者四海未必无人徳以本之律以谐之大雅其庶几矣虽然圣门成乐之教尤有顷刻不可离者心定则气清而声和心躁则气浮而声厉乐在人身何俟比竹欲求声律在我敢曰知音鲜人哉
粤稽古论乐皆本于律因律管短长而度数量衡皆由此生正变倍半皆由此定若有不可易者孔子于易大象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而不及夫律何哉盖震之一阳天地之元气也天地之大徳曰生而元阳者其生生之本焉方其天地闭藏一阳来复而伏于地之下万物已资始矣及帝出乎震而奋于地之上万物莫不资以发生此天地之大和也天地自然之乐也可见元阳藏伏地中斯元声自为之震动天地开泰万物莫不欣欣向荣乃豫之所以为豫故先王作乐崇徳正以象天地自然之豫而律吕即此以定之耳乐记曰天地防合隂阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕育胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳正谓此也又曰乐者非谓黄钟大吕弦歌干扬也乐之末节也知其所谓末节则其所谓本者可知也然则生物之心非吾人之元阳乎惟大生之徳充积于中斯发之声音自恊乎律吕何也以耳齐其声非以声而齐其耳以心定其律非以律而定其心因律以生乎尺非以尺而生乎律茍区区于律管短长之辩如黄钟九寸一分则其所谓寸与分又以何为凖而定其分寸之则也又何怪乎雅乐不作而声音之和不与天地应也是非谓古人所定之钟律可尽废也要有乐徳以为之本耳噫真知雷出地奋豫为天地大和之乐则古人郊祭庙祀不用商音亦有自来矣
人之气即天地之气人之声即天地之声然必有是气斯有是声气必以和为尚也是故孔子于六十四卦独于豫卦示人以作乐崇徳之象观其象思其名义而乐之道偹是矣何为象震上坤下为一阳寓于五隂之中即此可以制器可以恊律而中气中声可黙会也何为名义雷出地奋为豫阳气发泄于地上即此可以作乐崇徳荐上帝配祖考而大和与天地通者可黙防也何为象之以乐葢乐以声音为主而雷乃天声之出于自然者也人之作乐当效法天地自然之声而同归于大和焉耳何为又象之以徳葢闻乐可以知徳而一阳乃天徳之发生万物者也人之作乐当效法天地元阳之徳而发之声音焉耳然则徳即五隂中之一阳所谓元气所谓元声合天地人而一之者也天地有是徳故雷出地奋而万物发生人心有是徳故作乐崇徳殷荐上帝以配祖考总名之豫者此也夫孔子以乐归之豫先儒悉以黄钟归之复得无有不同乎葢阳一也复则在乎地之下豫则在乎地之上雷一也在乎地之下声尚隠于无在乎地之上声始见于有是以雷声一动则天地太和之气盈满两间而百蛰悉启万类俱生矣乐主乎声孔子独象于豫有深意也噫一阳之徳在天徳谓之元在天心谓之仁本与天地神人相为贯通人惟有是徳则心和而气和气和而声和又何律吕之不和也若曰黄钟取诸复此上以卦气言则于十一月之律谓之黄钟于正月之律谓之太簇其名义亦可想矣彼不知乐以崇徳而徒泥于律管之分寸何哉虽然人心果有是中和之徳则其心固与天地合徳矣由此被之管弦而声必和之管灰而气必应斯人也声为律身为度者也又何患分寸毫厘之不恊也此所以论律吕者湏涵养乐徳以为之本古乐经传
虞书曰协时月正日同律度量衡
帝曰防命尔典乐教胄子直而寛温而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞禹曰九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾弗坏
帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苖格
予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽箫韶九成凤凰来仪防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
商颂曰鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿
周颂曰有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既偹乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是聴我客戾止永观厥成
周礼春官大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗?賔夷则无射隂声大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以就逺人以作动物礼运曰五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也
乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以亷其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声正以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑衞之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音其政散其民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道偹矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则防于礼矣
乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王着其教焉夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志防噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅亷直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕静好顺成和动之音作而民慈爱流僻邪散狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以防徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长防男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣土敝则草木不长水烦则鱼鳖不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯节流?以忘本广则容奸狭则思欲减条畅之气防平和之徳是以君子贱之也凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理是故清明象天广大象地始终象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风昜俗天下皆宁故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣古者天地顺而四时当民有徳而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为君臣父子以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声?歌诗颂此之谓徳音
钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所合之也论语子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也 子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也 乐则韶舞放郑声逺佞人郑声淫佞人殆恶郑声之乱雅乐也 子语鲁大师乐曰乐其可
知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所 子
曰师挚之始闗睢之乱洋洋乎盈耳哉 人而不仁如乐何 乐云乐云钟鼓云乎哉 子贡曰闻其乐而知其徳
孟子曰王之好乐甚则齐其庶几乎今之乐犹古之乐也曰独乐乐与人乐乐孰乐曰不若与人曰与少乐乐与众乐乐孰乐曰不若与众 师旷之聪不以六律不能正五音 圣人既竭耳力焉继之以六律正五音不可胜用也 乐之实乐斯二者是也乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之 集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也
周子曰隂阳理而后和君君臣臣父父子子夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后 故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释 优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也 后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足聴也代变新声淫荡愁怨欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣 乐者本乎政也政善民安则天下之心和圣人作乐以宣畅其和心逹于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神只格鸟兽驯 乐声淡则聴心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声艳辞之化也亦然呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨程子曰礼乐大矣然以进退之间则已得性情之正乐随风气至韶则极备若尧之洪水方割四凶方去和有未至也至舜以圣继圣治之极和之至故韶为备
张子曰古乐不可见葢为今人求古乐太深如以古乐为不可知只以虞书诗言志歌永言声依永律和声求之得乐之意葢书于是诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可听今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后却要入于律律则知音者知之知此声入得何律古乐所以养人徳性中和之气后之言乐者止以求哀故晋平公曰哀无哀于此乎哀则正以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙则入于噍杀太下则入于啴缓葢穷本知变乐之情也 声音之道与天地同和与政通蚕吐丝而商弦絶故与天地相应方蚕吐丝木之气极盛之时商金之气衰如言律中太簇律中林钟于此盛则彼衰方春木当盛却金气不衰此便是不和不与天地之气相似 五峯胡氏曰等级至严也失礼乐则不威山河至险也失礼乐则不守礼乎乐乎天下所日用不可以造次颠沛废焉者乎朱子曰古者教法礼乐射御书数不可缺一就中乐之教尤亲切防敎胄子只用乐大司徒之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此拘得心长在这上靣葢为节奏学他底急也不得慢也不得久之都换了他一副当情性 乐律自黄钟至中宫皆属阳自?賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂太簇为阳夹钟为隂毎一阳间一隂又是一个小隂阳古乐考总论
乐记曰凡音之起由心生也此乐之本也论乐者一凖诸此乐之道可得而明矣何也记中又曰钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆疾徐乐之文也曰论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也凡器也文也情也官也皆作乐者所必有而孰不起于心乎后世言乐者则皆器而已矣情与官且弗之及况于乐之本者也耶舍本求末欲其与政相通奋至徳之光动四气之和以着万物之理也不可得矣孔子曰人而不仁如乐何曰乐云乐云钟鼓云乎哉观其以善美论韶武以翕纯皦绎语鲁大师以雅颂各得其所为乐之正其崇本之意可识矣且以虞周之乐言之舜命后防典乐以教胄子固有在于直温寛栗刚简之徳然益稷篇有曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪同此器也其所以和神人格鸟兽者何也周礼大司乐掌成均之法固有取于乐徳乐语乐容之教然周颂有曰设业设虡崇牙树羽应田县鼓鼗磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是聴我客戾止永观厥成亦同此器也其所以格祖考悦嘉客者何也胄子成均之教有素也以之昭徳故徳溥而神人和以之象功故功成而神人悦也若云后代乐不古若以音律之不传焉是不知郑师文总四弦而翔庆云晋师旷歌南风而知楚弱阮咸听晋乐而识国运信都芳造轮扇而合律气李嗣真振铎于地而黄钟自应张文收防竹为律而哑钟自鸣彼数人者不过闻音知乐者耳乐律且由己而定也奈何若而人也世亦不恒有焉后之人不求音乐之本于吾心而纷纷于器数之末遂拟议防酌于京房之凖梁武之通郑津之七调王朴之律凖和岘之表尺刘几之主人声范镇之用真黍魏汉津之则人指而蔡元定着之为律吕新书近有所谓律吕元声焉是皆求诸器数者也虽其所论黄钟之小大长短较之度量权衡亦似脗合然施之气则不应付之音乐则不调亦徒详于简册已耳所谓流而不息合同而化声音与天地相应者不防于虚语哉且乐记所谓钟磬丝石鼓鼙之声乃万世循声正乐之凖也不此之信而惟器数之较或专尚编钟或専尚石磬亦未必无见若止谓伶伦截嶰谷之竹聴凤凰鸣为律吕之元然后夔一则曰于予击石拊石百兽率舞二则曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐独不可以石为之凖哉即如黄钟为声气之元而元气元声果起于心耶果起于竹管之短长也太史公曰黄钟者阳气踵黄泉而出也是亦可以观其义矣惟黄钟不恊乎声气之中则失其所以为君也故五声八音十二律髙则过乎君而失之亢卑则不及乎君而失之慢皆起于中心之不定耳然则欲求中声当如之何书谓诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦即诗歌之间而抑扬节奏各协乎宫商角徴羽焉律在其中矣所谓变宫变徴亦只于永言之间转声而不变字使其上下接续不防乐在其中矣如此则声即为律黄钟律吕在吾身中矣夫岂易言哉必如虞书之教胄子周礼之敎成均所以涵濡于乐徳乐舞乐容之教者亦既有年矣身具夫直温寛栗刚简之徳则其发之声音自合律吕播之乐器自尔肃雝即此可识元气元声之所自而管之短长皆自我定之矣何必拘拘于竹管之较量哉否则不求乐本于吾心纵使分寸毫厘之不爽人而不仁如乐何
总论
古乐以徳为本闻乐可以知徳有徳斯可以作乐是徳为乐之本也前已述其概矣然器数亦乐之所必用者惟有乐徳之人心和气和考古证今自能尽其制也但古人于器数之间亦尝殚心思以防竟之虽所见不同而所尚短长亦因以异故于黄钟九寸及三寸九分之说各有所据然以理裁之管之长者则其气沉其声必徐而婉管之短者其气浮其声必急而剽求元声元气者此亦可以得其义也若以声之清浊论则短长之管皆有清有浊如人之硕大者岂其声皆重而浊癯痩者岂其声皆轻而清乎知清浊不在短长之管则一阳之气为黄钟之元声者岂可尽以管之短长论哉今采其无害于义者并存于后以俟正乐之君子云
乐 徳 【中和祗庸孝友】
乐 语 【兴道讽诵言语】
乐 舞 【云门 大卷 大咸 大磬大夏 大濩 大武】
孔子论诗礼乐之教孟子论仁义知礼乐之实俱终之以乐乐之闗于人也大矣虞廷命后防典乐教胄子周礼大乐正掌成均之法以敎合国之子弟乐之敷于敎也专矣惟其闗于人也大则其敷之敎也不容以不専不専则教不行教不行则人心无所养躁言妄动而人之成也难矣尝考国子之教有三曰乐徳曰乐语曰乐舞所谓徳者何中和祗庸孝友是也所谓语者何兴道讽诵言语是也所谓舞者何云门大卷大咸大磬大夏大濩大武是也以此三者立教又使有道有徳者掌乎教则合国之子弟孰不涵养薰陶于乐教之中乎自今观之虽三者并重必以乐徳为之本也舜命后防典乐教胄子所谓直温寛栗刚无虐简无傲亦自徳言而诗歌声律皆于此乎泄之也何也中和祗庸孝友之徳皆心之徳也教之由外以养其中也歌咏以养性情舞蹈以养血脉随其所语随其所舞莫非养徳之助也久之则吾心之邪秽为之荡涤吾心之查滓为之消融辞气之出也自无鄙悖容貌之动也自无暴慢而乐徳庶防可成矣故由中以逹乎外也凡音之起由心而生沨沨乎皆徳音也根心生色四体不言而喻雍雍乎皆徳容也耳目聪明心气和平虽不言不动此心固自有乐徳在矣由是率是子弟以搏拊琴瑟考击钟鼓而舞动乎羽毛干戚有不合律吕之节中疾徐之度而大奋其至徳之光者哉否则斯须不和不乐鄙诈之心入之矣徒欲五色成文八风从律不可得也此所以乐徳尤为乐语乐舞之本也是故虞周之教皆以徳为先虞周之乐皆以徳为本而二代之乐所以不可及也先王作乐崇徳崇此焉耳后人闻乐知徳知此焉耳孔子曰成于乐孟子曰乐则生矣生则恶可已也则不知足之蹈之手之舞之皆是道也乐教之有益于人也如是哉奈何乐之不明也久矣后代虽有国子之设而乐教无闻也间有谈乐者止详于竹管之短长积黍之多寡以为黄钟万事之根夲在兹也审声知音审音知乐当有出乎此者若谈乐徳于其前鲜不嗤其迂而鄙其陋矣故尝为之说曰设取大韶大武之乐噐付之今日大常之乐工一节奏之即得尽善尽美俾先祖是听庶尹允谐吾不信也设取今日乐器付之后防所教之胄子与周大乐正所教合国子弟而使之戛击咏歌舞蹈其间焉祗以宣其奸声逆气欲长悲吾亦不之信也况普天率土固自有精宻乐器之人也有志古乐者必先之以乐教夲之以乐徳而后可
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乐主乎声而亦本诸太极图书何哉葢太极图书万化之原也是故声夲诸气太极隂阳之完气也天转地之元气自东方而左行水始生木木生火而土生金及水河圗是也地运天之元气自西方而右行水始克火火克金而木克土及水洛书是也圣人则之以调五音行八风音非生不和风非克不动其自为宫也左行以应斗其应声也右行以应日【十二宫各周十二律凡百四十四声应坤之防】宫商皆相克【羽徴角商宫】其流行也皆相生【角徴宫商羽】而始终之序【宫徴商羽角】还相为宫一太极之全体也声气和而万物畅大乐与天地同和矣
<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >
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五声总考
太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
汉志曰商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏覆宇下也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也恊之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生隂阳之应也
八音总考
陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兊其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓时谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也
石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辩立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉葢金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徴音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗濵石其声下而不和以华原所出者易之信乎审一以定和难哉
丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律?賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉葢琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚义其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为毋象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚义其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制葢匏竹相合而成声得清浊之适故也
土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉葢埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信之矣
革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用之以为鼓之属焉葢鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地只以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鼗鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为柷敔之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也
律吕名义
律法也度也又述也宣也其数一合升阳之度其声则宣阳气之声也
吕侣也配也又助也与律为侣而助之宣气其功与律配也
五音名义
宫者宏也容也以其音宏而有容故曰宫商者刚也方也以其音刚而成方故曰商角者确也作也以其音作而坚确故曰角徴夲作澂静也凝也以其音静而凝止故曰徴羽者遽也举也以其音遽而轻举故曰羽
十二律名义
黄钟【黄土色钟聚也律宣阳气于黄泉以孳萌万物而翕聚者发散也位于子】
大吕【与阳为侣而助之宣气此其首而大者故曰大吕位于丑】
太簇【太大也簇奏也进也大进阳气而发逹万物也位于寅】
夹钟【夹辅也辅太簇进阳气以发散乎万物之聚而未逹者也位于卯】
姑洗【姑始也洗鲜防也宣阳生物而形色始露鲜防可观也位于辰】
仲吕【助姑洗宣阳而居大吕夹钟二吕之后故曰仲吕位于己】
?賔【?柔弱也一隂始生其气柔弱不得用事如为賔然故曰?賔位于午】
林钟【林盛也大也助?賔宣阳生物万物之生至六月而成大丛聚也位于未】
夷则【夷平也皆也则法也阳气生物遇秋而止皆有法则不至于过也位于申】
南吕【南任也助夷则宣阳任成万物也位于酉】
无射【射厌也宣阳生物之功至于九月犹不厌射也位于戌】
应钟【应和也应和阳功收万物而聚之也位于亥】
书曰六律五声孟子曰不以六律不能正五音是五音必依六律以节宣之而后和也茍不知律吕五音十二律之名义而徒以管之长短定律可乎
夫律吕之数隂阳竒偶之情也阳六为律律以统气类物隂六为吕吕以旅阳宣气凡十二管而黄钟之长独得九寸大吕而下律吕相间以次而短至应钟而极焉葢黄钟阳声之始故其数九而度量权衡由是而出十一律由是而损益则黄钟万事根本之说也十一月干之初九阳气始动而钟于物故黄钟为天统六月坤之初六隂气始动而楙于物故林钟为地统正月干之九三万物凑进人奉而承之故太簇为人统黄钟子为天正阳之始也林钟未之冲丑为地正隂之始也太簇寅为人正隂阳得而人物生之也此则三统三正之义也然天兼乎地而地无逾天之理人法乎天而天有始物之功林钟太簇之律虽与黄钟相配而不敢以相役则君有常尊而位定矣故明于三统之义而隂阳之情得然后损益之分定而律吕之位可求也何也阳以圎为形其性动故其数三隂以方为节其性静故其数二以阳生隂三分本律而损其一是曰下生以隂生阳三分本律而增其一是曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实故曰黄钟为律日之首而生十一律者也自黄钟而至应钟阳皆下生隂皆上生葢从子至巳阳生而隂退也自?賔以至仲吕隂反下生阳反上生葢从午至亥隂升而阳退也凡此莫非顺隂阳之消长以为损益而岂能以私意防于其间哉至于变律之説所以补正律之不足者葢十二律各自为宫每一律则役六律以生五声二变自黄钟以至应钟则各足其相役之数故不用变律而以本律当之自?賔以至仲吕未免上役黄钟太簇故不用正律而以变律应之此所以相和而不至于相凌也变声所以济五声之不及者自殷以前惟五音而已至周则加二变谓之七声葢角徴之间近徴收一声谓之变徴羽宫之间近宫收一声谓之变宫迩而不偪逺而不携此所以克谐而无相夺伦也然变律止于六者以数至应钟而穷至此则十二律七声循环相役固不俟强加而自足也变声止于二者以音节相去太逺而设若宫与商商与角徴与羽相去皆一律固不待变声而自和也京房不知此义自仲吕而下再生执始以至南事四十八律其于三分损益不尽之筭或增破坏自然之数尚得谓之律乎万实常用礼运旋宫之法以五正二变衍之而为八十四调沈重凖易之防当期之日而为三百六十律牵合傅防繁杂而无统纪尚得谓之乐乎夫不能审声故无以正律而得其周径?积之数不能正律故无以定器而辩其髙下清浊之宜何怪乎议者之纷纷而莫一也他如汉人作凖以代竹而其法罔效晋人制尺以定律而其声过髙梁隋以来或求之金石而音韵鲜谐或防之秬黍而肥瘠难定古器散亡音声防乐果何时而兴乎近世儒者乃倡为之说曰黄钟非九寸之管而引通鉴外纪吕氏春秋所载含少之说为徴殊不知黄钟以八十一分之管吹三十九分以为声故谓之含少今遂以三十九分为黄钟之律而执含少以为清管使十一律无从取正是诋毁先儒之言而增异説之蹊径何足取信于后哉如欲见诸施行莫若截竹为筒以拟黄钟之管筑室布灰以为气之法如宋儒蔡元定之所论近世丘文庄之所议庶几黄钟之律可得而十一律可因之以损益矣声律辩
五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢其正当众声和与未和用与未用隂阳际会之中所以为盛若角则惟当五声之中而非众声之防且以七均轮之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半律以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上也不可为乐者也【正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声四属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前叚如子初四刻之为者但无声气之可纪耳】由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之任亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之说者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子赞干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉
昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之东取嶰谷之竹以其窍厚而均者防两节之间而吹之为黄钟清宫之管管最长者制十二筩以聴凤凰之鸣其雄鸣六雌鸣六自清宫皆可以生之是黄钟为律本故干之初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟【以六乗黄钟之九得五十四也】大吕故坤之初六吕之首隂之变也皆参天两地之法也九六隂阳夫妇子母之道也异类为子母【谓黄钟生林钟须得大吕而生】同类为夫妇【谓大吕须嫁于黄钟是为夫妇而能生六月】葢天地之情也且夫阳气始归戊巳清宫是其黄钟之母也才得五月?賔之交其律已付长子冬至而用也黄钟自十一月阳气始生而用事是为律本也然五月一隂生后得清宫还付而收之方生仲吕耳按晋书云汉京房知六律五音之数六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于仲吕而十二管异矣仲吕上生执始执始下生去防上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之为六十四也
阳下生隂隂上生阳法
黄钟娶大吕生林钟 太簇娶仲吕生南吕林钟妃?賔生太簇 南吕妃夷则生姑洗无射交应钟生夹钟 夹钟妃太簇生夷则夷则娶南吕生大吕 大吕生?賔
?賔交与戊巳清宫 清宫却付长子也
黄钟九寸律之本也三分损一下生林钟【互相生至五月防賔交戊巳却付黄钟遂生清宫最长之管一尺二寸三分损九寸余三寸三分生仲吕】大吕【三寸七分乃三分益一上生?賔】太簇【八寸遂三分损一下生南吕】夹钟【四寸二分乃三分益一上生夷则】姑洗【七寸一分乃三分损一生应钟】仲吕【交得夫大簇管长三寸三分乃三分益一生执始】?賔【四寸九分始作少阳终为后夫乃三分损一交与戊巳清宫】林钟【六寸乃三分益一下生太簇】夷则【五寸六分乃三分损一上生大吕】南吕【五寸二分乃三分益一下生姑洗】无射【交得妻应钟管长六寸三分乃三分损一生夹钟】应钟【四寸七分乃三分益一交与夫无射为首唱】执始【在黄钟部下仲吕之生也今却下生去防在林钟林钟之下不敢不交与南事至此而周毕矣】南事【生?賔之旁】
律吕损益之数
汉书所载律吕生皆一上一下起黄钟九寸为首展转生之脩于仲吕得十二律所云下生者谓长管生短管也所谓上生者谓短管生长管也皆云三分其管而损益之应下生者损其一分应上生者益其一分各得其所生之管长短之数是则损常为短益常为长也假如黄钟九寸之管分作三分毎分各有三寸计九寸除其三分自然合成六寸即得六月林钟之管谓之下生也如以林钟六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之数加于六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管谓之上生也尽十二管其例一同阳下生隂隂上生阳然则准黄钟林钟太簇三管各得全寸之分余外九管则有徴分之数中三分损益自然之所致也
五声六律十二管还相为宫
礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑元注云宫数八十一黄钟长九寸九九八十一也三分宫损一生征徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一生羽羽数四十八南吕长六寸六八四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长八寸八八六十四也
图书编巻一百十二