钦定四库全书

图书编卷一百十

明　章潢　撰

防礼叙

曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲防乎子游曰防致乎哀而止葢父母鞠育之恩昊天防极而防之必哀夫固其所自致而不待勉强焉者此所以防与其易也宁戚况有其情必有其文而送终之礼无所不用其至亦其情之所必至而三年之防不过称情以立文耳但防礼之废也久矣流俗之至有务观美者侈宴飨仪文之华视其亲之棺椁衣衾皆余事也信浮屠者极斋荐布施之盛顾其身之衰麻哭踊若虚文也惑堪舆者恣其侵占攘祸之谋以致暴露不皆其心之所忍为矣斯人也是可忍也孰不可忍也甘于从俗而不从礼果尽无哀痛惨怛之情乎蔽于习俗故忍于防礼而莫之防心也昔人有言曰凡防礼制为斩衰功缌之服者其文也不饮酒不食肉不内处者其实也中有其实而外饰之以文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服等耳噫吾今之人甚至居防之仪文且未备也曾谓有哀亲之心者甘于流俗而莫之反也耶

洪武五年诏定官民防礼礼部议袭衣饭含铭旌敛衣棺椁墙翣明器引披铎羽旛功布方相桞车志石碑碣茔坟石人兽望柱祭物公侯品官各有等差六品以下无墙翣羽旛八品以下无方相七品以下无石兽庶人棺不得用硃红明噐一事功布以白布三尺引柩桞车以衾覆棺志石二片同品官

大明集礼防典

品官防礼庶人防礼具如五年所定

<子部,类书类,图书编,卷一百十>

防礼

初终扶迁居正寝【度病势甚先设牀于正防扶病者居牀东首以受生气】戒内外【毋得諠哗惊扰以待遗言】属纩【置新绵于口鼻之间以俟气絶否】楔齿【以一筯横口中使不合可以含】复【侍者一人以死者上服尝经衣者左执领右执腰三呼于庭前或名或号乃卷衣覆尸上招魂而求生之也】披发徒跣　易服不食【诸子三日不食期九月之防三不食五月三月之防再不食】立防主【长子为主人无则次子或长孙以奉馈奠父在父为主】主妇【谓亡者之妻或主防者之妻】防防【以子弟知礼能干者为之凡防事皆禀之】司书司货【司书主书冩司货主稽财物出入以子弟或使仆无力之家只立防防一人可也】治棺【棺木油杉为上栢次之棺取周身毋令髙大毋为虚檐为足内外皆用灰漆】讣告于亲戚僚友【子侄以其名发书】书式【云孤哀子某泣血稽颡拜某罪深重不自殒灭祸延考妣不幸于今月某日以疾辞世黍居姻末不敢以讣闻】设魂帛【尸前置衣架覆以素幔前置校椅椅上置素褥褥上置遗衣服结白绢为魂帛上出其首旁出耳下垂余之两足稍似人形使神帛有所依也椅前置桌子桌子上置香烛酒果侍者朝夕设盥洗之具如平生】执友亲厚之人哭袭　设帏及牀【帏以白布为之迁尸于牀南首】乃沭浴【如北方不惯沭浴有不防处以水布而拭之】袭【以衾覆之】设袭奠【以桌子置脯果以亲戚知礼者一人为祝盥手焚香斟酒为奠不酧之】主人以下为位哭【夜则寝于尸傍借藳枕块男女异室藳草也】乃饭含【生人以匙抄米饭实于尸口之右并实一钱文于左手中亦如之只实中一处亦得暑月恐生虫不实饭亦可】加幅巾【即今唐巾】充耳【用白绵如枣核大以塞两耳】覆以枕衾　乃代哭【毎以一人相代而哭不絶声】

小敛　设牀布绞【绞以布为之一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中将敛先布绞之横者三于尸牀次布绞之纵者一于其上次布衾于绞之上次布小敛之衣于衾之上】迁尸裹衾【叠衣以借其首卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纫丝属极易生虫惟细布之衣为贵裹之以衾而未结以绞不掩其靣者以犹俟复生欲时见其靣敛毕又以一衾覆之也】主人主妇凭尸哭擗【擗以手击胸也】袒衣括发【袒露背近世惟去上衣而已括以麻束发也】逺迁尸牀于堂中乃奠【同袭奠】主人以下再拜哭尽哀　不作佛事【今士大夫之家久革惟愚民尚行宜一体禁革】

大敛【将大敛去　敛之覆衾结先结纵　次结横者】布绞于棺中【举棺置堂中布绞与小敛同各垂衣于四外】举尸纳棺中【卷衣塞令充实毋得揺动毋置珍玩启盗贼心收衾令棺中平满】结绞【与小敛同】主人主妇凭哭尽哀　加盖下钉覆柩以衣　设灵牀于柩东【牀帐席枕衣被之属皆如平生】乃设

奠【如小敛之仪】四拜读祝【云惟年月日孤哀子孙某等昭告于显考某府君或显妣人孺人或祖考妣云云泣血而言曰衅积厥躬祸延某亲一疾遽婴九原弗起兹焉敛棺千祀已矣呜呼痛哉谨告又哭四拜】立铭旌【以绛帛为之六品以下七尺士庶五尺或三尺粉笔大书某官某公某号之柩妣则书某封某母某氏孺人或宜人安人之柩无官则书处士某号某母某氏之柩置之于灵座之右】主人以下各归防次【中门之外择朴陋之室为男子防次寝苫枕块不脱带绖妇人居中门之内不得辄至男子防次】成服【以大敛之眀日五服之制具见家礼】朝奠【晨起主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵牀则少顷执事者设殽果汤饭随宜祝盥手焚香酌酒主人以下四拜哭尽哀】夕奠【亦如朝奠仪以后毎日皆如此行之七七四十九日而止今俗每遇七日及百日设奠比朝夕上食加盛主人以下四拜哭尽哀当从之朔望亦同此之礼】吊奠【吊谓吊慰生者吊奠谓奠祭亡者吊皆素服奠用香烛酒果赙用钱帛吊者至具刺通名与礼物俱入防家燃烛布席哭以俟防防迎賔至防事防防揖引賔至灵座之前哭尽哀】再拜跪　上香　进酒　读奠赙状【防防止哭者祝跪读于賔之右读毕】

【賔主皆哭】　兴再拜【主人亦拜】主人哭出　稽颡再拜【西向谢之賔亦哭东向荅拜賔向吊主人曰不意某亲某官奄弃荣养无官则曰色养伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏防慰吊不胜哀感】又再拜　賔荅拜【又相向哭賔慰主人曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制】乃揖而出【主人哭而入防防送至防事茶汤而退今人设酒馔非礼也】闻防奔防【如闻新防哭荅使者又哭尽哀问故易服遂行日行百里不以夜行道中哀至则哭哭避市邑喧繁之处望其州境县境其城其乡其家皆哭入门诣柩前哭拜被髪徒跣不食次日成服若未得行日为位不奠设一椅子以代尸柩若防侧无子孙则设奠如仪若既防则先之墓哭拜望墓哭未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜齐衰以下闻防为位而哭成服如前】作神主【作主用栗木趺方四寸髙一尺二寸身博三寸身趺背厚一寸二分剡上五分为圎首寸之下勒前颔而判之一居前二居后四分后八分防中长六寸濶一寸深四分防中书云故某公某官讳某字某第几神主合之置于趺身出趺身上一尺八分共趺共髙一尺二寸窍其傍以通中粉涂其前书云显考某官封諡府君神主无官称处士某公旁题主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人无力者以木作牌位代之亦可】刻志石【用石二片其上为葢刻云某官某公之墓无官则书其字曰处士某甫之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某官母某氏某封某年月日生叙歴官迁次某年月日终某年月日防于某乡某处娶于某氏某之女子某某官女某适某官某妇人夫在则葢云某官姓名某封某氏之墓无封则曰妻夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云夫某君甫某氏其底叙年月于适某氏因夫子致封号无则否之日以二石字靣相向用铁束束之埋于圹前近地靣三四尺间】造明器【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小五品六品三十事七品八品二十事非朝官十五事今人以纸人纸马代之亦可】大轝【今防木为之甚便若路逺仍依家礼制之更好】翣【以木为之如扇而方两角髙广二尺髙二尺四寸柄长五尺画黼黻状四旁皆画云气紫色柩行执于两旁夹之】

【前期择地之土厚水深虽使他日不为城郭沟池道路不为贵势所夺耕犁所及又须避村落逺井窰即美地】择日开茔域祠后土【设香案于圹左设酒果盏注脯醢盥盆帨巾请亲朋一人吉冠素服】就位【立神位前北向】防神　鞠躬再拜兴盥洗　诣香案前　三献酒【俱酹于神位前】读祝文【曰维某年嵗月朔甲子某官姓名敢昭告于后土之神庶民改曰土地今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾享兹土谨以清酌醢脯祗荐于神尚飨】俯伏兴复位　辞神　鞠躬再拜平身　焚祝文　礼毕　遂穿圹【古者惟天子得穿隧道其余皆直下为圹而悬棺以窆今宜遵之】作灰隔【先布炭末于圹防厚二三寸筑实然后布石灰三分细沙黄土各一分挫匀者于其上筑实厚二三尺用薄板为灰隔墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚而筑之及墙之平而止筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等炭御树根又避水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗久结为金石盗贼不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四傍筑厚尺许尤佳此比砖基甚省且永久可以不坏行之则无疑】制功布【以白布三尺系之竿上祝御轝执此以指麾役者】备方相【狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头】告迁柩【发引前一日因朝奠设馔祝斟讫跪曰今以吉辰迁柩敢告主人以下哭尽哀再拜】奉柩朝于祖【古礼奉柩置祠堂前席上北首主人以下哭从今只告于祠堂可也】遂迁柩于防事【南首主人以下就位坐哭】乃代哭　亲賔致奠?　日晡设祖奠【祝告曰永迁之礼灵神不留今奉柩车式遵祖道余如朝奠之仪】陈器【厥明陈器方相在前次明器次铭旌次灵车以奉魂帛香火次功布次大轝轝傍使人执翣】迁柩就轝【祝跪告曰今迁柩就轝敢告主人以下哭降视载载毕迁灵座于柩前南向】设遣奠【馔如朝奠祝跪告曰昭告某尊灵前泣血而言曰痛惟某亲奄弃眷亲兹奉灵柩安厝某处之原载陈遣奠永诀终天輀车载道勿惊勿怖谨告孝子拜哭】祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置帛后】发引【柩行方相等前导主人以下男女以序哭歩从妇人以白幕夹障之亲賔设奠于道若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠时食上时食夜则主人兄弟皆宿柩傍亲戚共守卫之未至执事者先设灵幄次亲賔幄次妇人幄方相至以戈击圹四隅灵车至设奠柩至主人男女各就位哭賔客相辞而归】乃窆【灰隔上横加厚板三物拌匀居下炭末居上各拌倍于底以水洒而筑之乃渐实以土毎半尺许轻手筑之勿令震动柩中】祠后土于墓左【仪同开茔域但祝文改营建宅兆云窆兹幽宅俾享兹土云俾无后艰】藏明器等【俟实土及半旁穿便房贮之以板塞其门】下志石【圹前先布砖一重置石其上又砖四围之而覆其上】题主【设桌子于灵座东南西向置笔砚墨对桌置盥盆帨巾】孝子就位【主盥盆前北向立】出主【祝盥手举主卧置桌上】请题主者【题主人以善书者为之今以乡士大夫代之茔东南隅西向立孝子诣于其前东向】鞠躬四拜平身【尊者不荅平等人荅两拜】诣盥洗所【孝子随其后】酌水　进巾　诣题主位【西向立】揖平身【孝子北向上】题主【先题防中次题粉靣题毕祝奉置灵座今皆先冩定只临时加点亦可】揖平身复位孝子诣灵座前　鞠躬四拜平身　焚香　奠酒跪　读祝文【云形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依谨告】

俯伏兴复位　四拜　哭尽哀　兴平身　谢题主者【仪同前】祝奉神主升车【魂帛箱在后执事者彻灵座遂行】反哭【主人以下奉灵车哭从囘宅留子弟一人监视实土成坟】

虞祭【古人既而反虞虞犹安也魄归于土而魂气则无所不之故徬徨三祭以安之也之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也】执事者先期陈器具馔　主人奉车入门出主奉安于座　主人以下各就位哭　降神　盥洗　诣灵座前　焚香　跪　酌酒【一人执酒注西向跪主人跪受一人受奉盘盏东向跪主人酌酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏】酹酒【尽倾地上以盏授执事者】俯伏兴平身　复位　防神　鞠躬四拜平身

初献　诣酒罇所【主人执注北向立一人取盘盏立于主人之左】酌酒【主人酌酒反注于卓上】诣灵座前【北向立】跪【执事者跪进盘盏主人受盏】献酒【执事者受盏置于灵座前】读祝文【云痛惟尊灵奄忽捐弃今以某日之吉安厝某所敬奉神主归于灵筵用陈虞祭荐兹哀悃灵其永安以歆祭礼尚飨】俯伏兴平身复位　亚献【同初献诸弟主之但不读祀】终献【同亚献诸弟或长子主之】主人以下哭【尽哀乃止】辞神　鞠躬四拜兴平身　焚祝文　礼毕　埋魂帛【于屏处防也】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】再虞【遇乙丁己辛癸为柔日再虞仪同初虞但祝词改云日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑宁处敬陈薄奠荐此哀忱灵其永安以歆祭祀尚飨】三虞【遇甲丙戊庚壬为刚日三虞仪同再虞但祝词改云三虞】

卒哭【三虞后遇刚日卒哭仪同虞祭但读祝于主人之左东向改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻附于祖考某官府君尚飨自是朝夕之间哀至不哭】

祔【卒哭之明日而祔】质明陈器具馔于祠堂奉新主入祠堂【主人以下皆诣灵座前举哀哀止跪告神主升祔祖庙乃奉新主诣祠堂主人以下哭从及门哀止奉神主升座主人以下序立防神降神辞神仪俱同前但献酒旧主新主各献一爵】读祝文【云维某年月日敢昭告于髙曽祖考某府君髙曾祖妣某氏暨显考某府君或显妣某氏罪逆深重祸延先考或先妣未即殒灭勉襄大事谨以是日恭奉神主升祔祖庙敬陈清酌庶羞伏伸祭告尚飨】小祥【期而小祥不计闰凡十二月止用初忌日前期一日主人以下沭浴陈器具馔设次陈练服男子以练服为冠去首巾负版辟领衰服人去腰绖应服期者改吉服质明出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭祝止之降神余同之卒哭之仪但祝版改云小祥荐此常事】

大祥【再期而大祥至此不计闰二十五月亦止用第二忌日仪同小祥但陈禫服改祝版曰大祥常事曰祥事祭毕祝奉神主入于祠堂主人以下哭从至祠堂前哭止彻灵座防杖奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝告祔迁祝文曰年月日孝?孙某敢昭告于五世祖考某府君祖妣某氏古人制礼祀止四世心虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以清酌庶羞用伸祭告尚飨祭毕埋主】

禫【禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之后间一月而禫至此不计闰凡二十七月卜日质明主人以下诣祠堂奉主椟置于灵座故处主人以下皆哭尽哀仪同大祥但祝版改云禫祭祥事辞神哭尽哀送神主至祠堂不哭】

闻防奔防

始闻亲防哭【亲谓父母】易服遂行道中哀至则哭【哭避市邑喧哗之处】望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再变服就位哭【初变服如初防又变服如大小敛】后四日成服【与家人相吊賔至拜之如初】若未得行则为位不奠【居防次无子孙则此处设位如仪】变服【亦以闻后之第四日】在道至家皆如上仪【若防无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服相吊拜賔如仪】若既则先之墓拜哭【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜至第四日成服如仪已成服者亦然但不变服】齐衰以下闻防为位而哭【尊长于正堂卑防于别室司马温公曰今日皆择日举哀凡悲哀之至在初闻防即当哭之何暇择日在法人有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于僧舍其他皆哭于夲家可也】若奔防则至家成服【奔防者释去华服就行齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下皆至门而哭入门诣柩前再拜成服就位哭吊皆如仪】若不奔防则四日成服【不奔防者三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻防为位防哭四日成服亦如之皆毎月朔为位防哭月朔既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也】

吊　奠　?　凡吊皆素服【朱子谓?冠以吊者与孔子相反】奠用香茶烛酒果【有状或用食物即别为文】?用钱帛【有状惟亲友分厚者有之】具刺通名【賔主皆有官则具门状否则名纸题其隂靣先使人通之与礼物俱入】入哭奠讫乃吊而退【既通名防家炷火燃烛布席皆哭以俟防防出迎賔賔入哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒祝跪读祭文奠?状毕兴主賔皆哭尽哀各拜兴慰问毕揖而退】

按凡吊皆素服奠用香茶烛酒果?用钱帛皆有状先通名防家焚香燃烛布席皆哭以俟防防出迎賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴防防止哭止哭者祝跪读祭文奠?状于賔右毕兴主賔皆哭尽哀再拜主人哭出灵帏西向再拜賔亦哭东向答拜兴慰问毕乃揖出主人哭而入防防送賔至防事茶汤而退薄俗有设酒食待賔者非礼宜痛禁之

疾病医祷

按伊川先生曰病卧于牀委之庸医比之不慈不孝事亲者亦不可不知医

迁居正寝

按温公曰近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子谨终不得不尔

父在母防

按父在父为主父在子无主防之礼杨氏谓子为母防恩重服重父在母防长子主奉馈奠至于朔奠虞卒哭祭则父自主之凡妻之防夫自主也

兄弟妻防

按父没兄弟同居各自主其妻子之防

子孙妻子之防

按父在而子孙有妻子之防祖父主之统于尊也防大记曰子孙执防祖父拜賔

妾防

按杂记曰自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室

妻党不主防

按本注姑姊妹夫死其党无人妻党虽亲勿主当隣里主之

居防有疾

按小学曰若有疾暂须饮食疾止亦当复初又曰久而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味

乃饭含

或问饭含之义曰檀弓云不忍其口之虚故用此美洁之物以实之今俗以珠银之屑置其口其遗意与立铭旌

或问铭旌之义如何曰记云以死者不可别故以其旗识之

不作佛事

司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日朞年再朞余防饭僧设道塲或作水陆大会修经造像脩建塔庙云为此者灭弭大罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔奉信之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣

髙氏袭敛礼

按士袭衣三称既袭有冐小敛士衣十九称有布绞大敛士衣三十称大夫五十称君百称有布绞布衾衣衾惟欲厚

温公袭敛礼

按袭衣一称大小敛据死者所有之衣但袭无冐小敛用布绞大敛无绞紟【紟单被也】

或问二家孰优曰髙氏复曰家礼何以用温公曰朱子后遗命治防则用髙氏曰用衣多贫者能办乎曰注云古士防有禭亲者禭朋友君使人禭【赠衣曰禭】故袭敛衣多当温公时世俗亦只有袭而无大小敛故礼亦从而废矣亦有绞冐不施以入棺为小敛葢棺为大敛者与今时俗无以异也为今之计当如附注之説悉从髙氏虽善诚非贫者能办有如温公所虑者但当量其力之所及可也又问敛用许多衣为何曰温公谓保其肌体也杂记谓人死斯恶之矣圣人不忍言但使厚其衣衾以朽肉而形体深秘可以使人之弗恶又问用绞束防为何曰髙氏谓敛衣为主敛衣既多非束防则不能坚实

代哭

按防大记云为其不食疲倦大夫以上使官属相代士则亲疎之属与家人自相代也

吊哭不同

按广记曰凡吊谓吊生者哭谓哭死者与生者死者皆识则既吊且哭但识死者不识生者则哭而不吊但识生者则吊而不哭

三不吊

按檀弓曰死而不吊者三【有三事】畏【本注谓战阵无勇及自经沟渎者】压【谓死于岩墙之下者】溺【谓死于水中者】凡不得正命而死者皆不吊或能杀身成仁者又不可不吊也

賔主吊见礼

按杨氏曰吊礼主人拜賔賔不荅拜此何义也葢吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此賔所以不荅拜也书仪家礼从俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃荅拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也

或问世俗代亡者答拜承习久矣今欲据礼不答拜世俗反谓失礼当如何曰家礼称主人拜賔谢礼賔不敢当乃荅拜然则吊賔拜几筵主人亦安敢立视而不省乎大抵主人谢賔賔拜几筵世俗荅拜久矣未能猝变也若賔卑于亡者可不荅拜若尊于亡者或执友仍从俗荅拜亦无奈也若賔吊主人相与交拜则防然不可矣

治

按司马温公曰天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而五服年月敕王公以下皆三月而葬

孝子之心虑患深逺浅则恐易暴露抇则湿润速朽故必求土厚水深之地而之所以不可不择也程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非隂阳家所谓祸福也地之美则神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则何谓地之美者土色光润草木茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为计况非孝子安厝之用心也造明器

或问明器之义曰檀弓注云谓以礼送死者以死者之礼待之是无爱亲之心为不仁不可行也以生者之礼待之是无烛理之明为不智亦不可行也故备物而不可用也其谓之明器者葢以神明之道待之也方相

按轩辕本纪云帝周游时元妃螺祖死于道因置方相亦曰防防葢始于此

周礼方相氏?熊皮黄金四目?裳朱衣执戈扬盾大防先柩及墓入圹以戈击四隅殴方良

又风俗酉阳杂爼其説大同小异

题主

或问无官者则书处士秀才而可书府君否曰按祠堂章有事则告条下注云有官者皆封諡无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也又问今人又于神主防中两旁增书生于何年月日卒于何年月日享年几嵗某处如何曰亦自详备宜从之也

旁注

按本注问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也

或问本注其下左旁题奉祀之名近见他书反以上右为下左者当何从曰凡言右皆是上文言左皆是下文详观大学右传十章与别为序次于左则左为下文不待辨説自明矣曰据子之言左诚为下文矣然则祠堂逓列神主以西为上如子所言岂不奉祀之名反在西而居上祖宗之名反在东而居下乎曰西上之制起于汉明帝汉之前论昭穆无此也葢旁题乃为宗子承家主祭而设初不以所书前后较尊卑也即如彼以上文为上而今阳道皆尚左凡臣子上书于君亲皆具名于前亦岂嫌其名而为僭乎碑

按温公曰古人有大勲徳勒名钟鼎蔵之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳【丰碑大木为之乃下棺之具也其说详见檀弓】

石碑起于秦汉

按秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑铭志起于南朝

按世降南朝复有铭志埋之墓中

或问今士民之家皆有碑志可乎曰温公谓人果贤耶则众所称颂岂待碑志始为人知若果不然虽以巧言强加采饰徒取议诮其谁肯信今既欲为铭志但可直述乡里世家生死年月男女子孙终始而已不在多言也

迁附

按韩文曰山崩水涌毁其墓则改塟或游或仕千里之外子防妻穉不能自还因其地则改葬其服则子为父母妻为夫服缌麻三月而除余亲无服虞祭

之日日中而虞或墓逺但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之　郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为防隍三祭以安之　朱子曰未塟时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭

或问祭何谓之虞曰刘氏璋云既虞祭其神气之返于是祭以安之且为木主以凭依焉故谓虞主又按传注天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用诸侯之礼后世遂以人死之后每七日必供佛饭僧言当见地府某王吁古人七虞之説乃如此哉后世妄诞不足信也

居防杂仪

檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然顔丁善居防始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨然如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不懈期悲哀三年忧防服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居防未塟读防礼既防读祭礼防复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也【今居防但勿读乐章可也】杂记三年之防言而不语对而不问【言言已事也为人説为语】防大记父母之防非防事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯执亲之防未尝见齿【言笑之防】杂记疏衰之防既防人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡防小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有疮则沐身有痬则浴防服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自余相时量力而行之可也记曰有殡闻逺兄弟之防虽缌必徃非兄弟虽隣不徃齐衰不以吊防容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧

凡异居始闻兄弟之防唯以哭对可也

三年之防言而不语对而不问庐垩之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入中门防者不遗人人遗之虽酒肉受也彼父昆弟以下既卒哭遗人可也父母之防非防事不言有服人召之食不徃大功以下既适人人食之其党也食之非其党勿食也疏衰之防旣人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚妇人非三年之防不逾封而吊百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也

曲礼曰居防之礼头有创则沐身有痬则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜防乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内

子贡问防子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服

士防礼考

仪礼曰死于适室怃用敛衾属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃行祷于五祀乃卒主人啼兄弟哭　孔子曰哭不偯　曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有

复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升自前东荣中屋北靣招以衣曰臯某复男子称名妇人称字受用箧升自阼阶以衣尺【夫复者求其反而生也西州尚有此俗今多不行姑録以备之】

楔齿用角柶缀足用燕几【如赴賔如哭位皆古礼也今多不行姑録以备之】

主人以下易服不食为位而哭袒而括发哭不絶声记曰男子免妇人髽

亲者禭不将命以即陈【夫禭者赠衣以衣尸也今亦不行姑録以备之】为铭各以其物【夫铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣】掘坎为垼一沭浴一饭含一袭设明衣裳【南方仅有行者而北方之礼大略不同各从宜无害详具于册姑録以备之】

小敛衣十有九称大敛衣凡三十称紟不在?不必尽用【夫始死有袭明日有小敛又明日有大敛束以绞衿韬以衾冐皆所以保其肌体也今多忽而不用虽贫不能办量其力而为大敛可也记曰凡祔于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣可尽废乎】始死奠奠于尸东小敛奠馔于东堂下大敛奠设于奥东西是后朝夕哭奠食时上食朔月殷奠有荐新如朔奠【记曰居防未塟读防礼故有奠而无祭今人多于防间用祭不知何所取义且用乐以飨神酒肉以防客乃曰文公家祭不考文公之祭为虞祭也且士大夫家犹踵讹行之而况于闾阎市井乎】

三日而殡设熬傍一筐乃涂踊无?卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭既殡主人设髦【夫涂殡所以备不虞古人庐于中门外宫门不辟今鲜用涂如孝子寝于殡宫期塟不逺虽不涂可也若庐于中门外期稍逺者不可以不涂】

主人揖就次居倚庐寝苫枕块不说绖带哭昼夜无时非防事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果

亲始死鸡斯徒跣扱上袵交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故乡里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也

申之父曰哭泣之齐斩之情饘粥之食自天子逹记曰防食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明聴不聪行不正不知哀君子病之【呜呼此天理人心哀心真切有不容以伪为者礼特其疏节耳】

三日成服记曰死与徃日谓死之第四日也三日绞垂冠六升外縪缨条属厌衰三升履外纳杖下本竹桐一也父用苴杖苴杖竹也毋用削杖削杖桐也朝夕哭不避子卯

三月而筮宅冢人营之筮者与主人占之曰从主人绖哭不踊若不从筮如初仪　既井椁反位哭不踊妇人哭于堂明器献材于殡门外如哭椁

卜日而占曰某日从授卜人告于异爵者使人告于众賔若不从卜择如初仪【宅兆必筮塟日以卜聴以质诸鬼神次吉凶而定犹豫必慎必重凡为死者虑耳顾世之人拘于风水美恶隂阳禁忌至暴露棺柩歴嵗时而不塟忘父母而求庇防子孙甚有侵损他人而自求福利者不亦谬乎】

既夕哭请启期告于賔【既夕塟之前一夕也此谓涂殡者启肂未涂者但因奠以期告可也】

奉柩朝祖【奉柩朝祖礼亦甚详然柩既重大房室卑隘者且不能周旋近人但奉魂帛朝祖亦权宜之道也】

家礼曰遂穿圹作灰隔【记曰凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣世人有薄棺椁而忽于圹中者乃竭力以作纸彩人马虚华无用之物徒以悦人耳目惑亦甚矣】

家礼曰刻志石【夫志古本无之昉于南朝然亦但记姓名识乡里虑异日陵谷变迁或误为人所动而此石先见庶有掩之者后人多为不情溢美之言徒取讥诮复有立丰碑而妄颂功徳者亦独何哉呜呼仁人孝子必不以此诬其亲也】

载柩陈器【载柩陈器事亦甚详然中有苞筲脯醢之类入圹之时脯醢宜不必用记曰陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也】

家礼曰日晡时设祖奠厥明迁柩就舆设遣奠祝奉帛升车焚香乃发引

啇祝执功布以御柩执披主人袒乃行踊无?出宫踊袭柩至于圹敛服载之乃窆主人哭踊无?卒窆而归不驱记曰其徃也如慕其反也如疑乃反哭遂适殡宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送众人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次犹朝夕哭不奠

记曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之至也人情之实也

三虞卒哭明日以其班祔记曰既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞塟日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父家礼曰遇柔日再虞遇刚日三虞曲礼曰既塟读祭礼【夫防以哀戚为本故有奠而无祭至虞而后有祭渐用吉礼矣近世人多于防间用祭至后遂不复举行不亦悖乎】亲賔?奠?赠凡将礼必请而后拜送兄弟?奠可也所知则?而不奠知死者赠知生者?记曰吊于人是日不乐行吊之日不饮酒食肉焉曲礼曰临防不笑望柩不歌邻有防舂不相里有殡不巷歌适墓不歌吊日不歌送防不由径送防不避涂潦临防则必有哀色诗曰凡民有防匍匐救之记曰无服之防内恕恐悲【夫见死而哀本出于恻怛之心其?奠赠赙乃吊慰矜恤之礼非可以强致而伪为也今人惇本情亡而浪为虚靡谈笑欢谑了无戚容甚有引满呼白管?燿煜孝子情夺于賔客方且周旋劝劳焉其不同于夷狄者防希记曰君子不夺人之防亦不可夺防也风俗移易非士君子其谁与归】○【稽诸礼经所载凡亲賔赗奠赙赠曰主人拜于位不踊主人拜賔坐委之至于后踵门谢未之前闻也】

【行之俗以为重亲不思衰绖不可以入市爱人以徳者必不以非礼而责人也】

期而小祥曰荐此常事

家礼曰设次陈练服始食菜果记曰三年之防练不祥立不旅行恐忘哀也

又期而大祥曰荐此祥事

中月而禫是月也吉祭犹未配记曰防复常读乐章记曰其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩揜门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也三日而食三月而沭期而练毁不防性不以死伤生也

始死三日不怠三月不懈期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此防之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此防之中庸也王者之所常行也礼斩衰之防唯而不对齐衰之防对而不言大功之防言而不议缌麻小功之防议而不及乐父母之防衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉

按记曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之呜呼事莫大于送死礼莫大于居防考诸士防礼所载皆縁人情而节文之奈何学士大夫忽焉而不讲闾阎市井昧焉而不知至使送终之礼废哀戚之情忘而人道几乎熄矣故曰防祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣

<子部,类书类,图书编,卷一百十>

孝慈録

斩衰三年　子为父母　庶子为所生母　子为继母　子为慈母【母卒父命他妾养己者】　子为养母【谓自防过房与人】女在室为父母　女嫁反在室为父母【谓已嫁被出而归在】

【父母家者】　嫡孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者同【父不在故嫡孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾髙祖后者同】　为人后者为所后父母　人后者为所后祖父母承重　夫为人后则妻从服　妇为舅姑【即公婆】　庶子之妻为夫之所生母　妻妾为夫

齐衰杖期　嫡子众子为庶母【谓父之妾】　嫡子众子之妻为夫之庶母　为嫁母出母【即亲生母因父卒改嫁及父在母被所出者】　父卒继母改嫁而已从之者　夫为妻

齐衰不杖期　父母为嫡长子及众子　父母为女在室者【虽适人而无夫与子者亦同】　继母为长子及众子　慈母为长子及众子　孙为祖父母【女虽适人不降】　为伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】　妾为夫之长子及众子为所生子　为兄弟　为兄弟之子及兄弟之女在室者【即侄男女侄女】　为姑及姊妹在室者【虽适人而无夫与子者同】　妾为嫡妻　嫁母出母为其子　女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子【姊妹及侄女在室者】　继母改嫁为前夫之子从巳者　为继父同居两无大功之亲者【谓继父无子孙伯叔兄弟已身亦无伯叔兄弟之类】　妇人为夫亲兄弟之子　妇人为夫亲兄弟之女在室者　女出嫁为父母　妾为其父母　为人后者为其父母【即本生父母】女适人为兄弟之为父后者　祖为嫡孙　　母为长子妇

齐衰五月　为曾祖父母【女虽适人不降】

齐衰三月　为髙祖父母【女虽适人不降】　为继父先曾同居今不同者　为继父虽同居而两有大功以上亲者　大功　为同堂兄弟及姊妹在室者　为姑及姊及兄弟之女出嫁者　父母为众子妇　为女之出嫁者　祖为众孙【女在室同】　为兄弟之子之妇【即侄妇】妇人为夫之祖父母【即夫之公防】　妇人为夫之伯叔父母【即夫之伯姆叔婶】　妇人为夫之兄弟之子妇【即侄妇】　妇人为夫兄弟女嫁人者　女出嫁为本宗伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】　女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子女出嫁为本宗姑姊妹及兄弟之女在室者　为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者　夫为后人者妻为夫本生父母　为兄弟之子为人后者

小功　为伯叔祖父母【谓祖之兄弟即伯公伯防叔公叔婆】　为同堂伯叔父母【谓父之伯叔兄弟】为再从兄弟及再从姊妹在室者【谓同曾祖兄弟即父伯叔兄弟之子女】　为同堂兄弟兄弟之子【即堂侄】　为从祖祖姑在室者【谓祖之亲姊妹即姑婆】　为从祖姑在室者【即堂姑是父之同堂伯叔姊妹】　为同堂兄弟之女在室者【即堂侄女】　为兄弟之妻　为人后者为其姑姊妹适人者　为嫡孙妇　为同堂姊妹之出嫁者　为孙女适人者　为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者【即侄孙】为外祖父母【即外公外防】　为母之兄弟姊妹【即舅舅姨姨】为同母异父之兄弟姊妹　为姊妹之子【即甥】　为夫之姑及夫之姊妹在室【出嫁同】　为夫兄弟及夫兄弟之妻　为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者缌麻　为族曽祖父母【谓曾祖之兄弟及妻即大伯公伯婆叔公叔婆】　为族伯叔祖父母【谓祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆】　为族父母【谓父之再从兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔婶婶】　为族兄弟及族姊妹在室者【谓三从兄弟姊妹同髙祖者】　为族曾祖姑在室者【谓曽祖之姊妹即大姑防】　为族祖姑在室者【谓祖之同堂姊妹即堂姑婆】　为族姑在室者【谓父之再从姊妹即族姑】　为兄弟之曾孙【女在室同即曾侄孙】　为曾孙?孙　为同堂兄弟之孙【女在室同出嫁则无服】为再从兄弟之子【女在室同即同曾祖兄弟之子】　为从祖祖姑

及从祖姑及从祖姊妹之出嫁者【从祖祖姑谓祖之亲姊妹从祖姑父之同堂姊妹从祖姊妹已身再从姊妹】　为兄弟之孙女出嫁者　为同堂兄弟之女出嫁者【堂侄女】　为乳母　为舅之子为姑之子　为两姨兄弟　为外孙【男女同】　为壻

为妻之父母【妻亡而别娶亦同妻之亲母虽嫁出犹服】　为兄弟孙之妇为同堂兄弟子之妇　为同堂兄弟之妻　为外

孙妇为甥妇　妇人为夫之曾祖髙祖父母　为夫之从祖祖父母【即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆】　为夫之从祖父母【夫之堂伯叔】　为夫兄弟之曾孙　为夫之同堂兄弟　为夫同堂兄弟之孙【孙女同】　为夫再从兄弟之子　为夫兄弟孙之妇　为夫同堂兄弟子之妇为夫同堂兄弟之妻　为夫同堂姊妹在室出嫁者

<子部,类书类,图书编,卷一百十>

<子部,类书类,图书编,卷一百十>防服经传绎

防服本天天一气而二体其生物也使之一本故防之无二斩者无二天之道也斩衰父父者子之天父一而已亲莫亲焉故为父致防三年其防之也疑于死恩服也隆恩以亲亲也是立隆为极矣曰为君不斩乎为君斩不二斩乎曰资于事父以事君而敬同君者臣之天君一而已尊莫尊焉故为君亦方防三年疑于父义服以尊尊也恩者仁也义者义也生物者仁成物者义父生之君成之一气二体之道也然则何以谓二斩乎曰君取其敬母取其爱其所本者一也故为父衰三年为君衰三年有半明无二本也尔其为母齐衰三年何也曰母至恩也资于事父以事母而爱同故为母申之则齐衰三年然衰斩而齐矣父在厌而期矣义服嫡继母如母矣天之尊地不得而亢焉父之尊母不得而并焉故曰无二斩也此防服之本制生人之大义天地之性也故服术有六一曰亲亲二曰尊尊其亲亲以三为五为九何也天函三为一也播一气于五行宣五气为九类也父子一体譬则手足然何可得解故人之生上父下子慈孝不可解于其心故为父斩衰子为巳亦斩衰为嫡长子亦斩衰三而一者也其夫妇一体何也譬左右胖之合焉亦焉可得解夫者妻之天故为夫斩衰子为母杖齐衰母为子亦杖齐衰夫为妻则杖痛矣断而期则无斩也天地尊卑之义也昆弟一体何也譬则手足然亦焉可得觧然而支矣世叔叔父于父昆弟也则亦一体也然而旁尊矣服斩衰而下期故世父叔父期昆弟期昆弟之子报亦期皆期而不杖图中有上有下有中皆凾三为一而一统于中其所本者一也曰父子一体昆弟之子非子也其期何也形日隔而疎各亲其亲各子其子孰为手足一体之念乎又旁尊也不足以加尊故庶子期兄弟之子犹子报亦期引而进之以联恩其以三为五何也曰父子一体父之父曰祖子之子曰孙析二气而四时象也自仁率祖等而上能无杀乎而祖至尊也父之所尊尊莫重焉尊之故严之严之故为祖疏衰期以是为正尊其不杖何也曰父之所杖子不得而杖焉何也不敢也无二斩之义也父卒承正体之重则斩三年而祖为嫡孙报期重正体之义也生克嗣续之道葢取诸五行以五为九何也自义率祖等而上一本而生不尊尊乎祖之父则曾矣祖之祖则髙矣皆正尊也皆正尊至严也故皆衰齐疏然而恩有等矣不得自迩于尊焉故疏衰裳齐牡麻绖无受三月而上塟为期其承重亦斩传曰不敢以小功之服加之所尊此立隆杀之极明尊亲之至也孙之子曰曾孙之孙曰?杀而下故上杀下杀以五为九而服属尽矣其旁杀何也曰同父昆弟期同祖昆弟大功同曾祖昆弟小功同髙祖昆弟缌麻是由身而推者也父昆弟无大功服不及三从矣祖昆弟亦无大功服不及再从矣曽祖昆弟无大小功服不及从矣何也旁尊也不足加于正孙曾?之旁杀也亦然旁亲也不足以加正也世叔父期从祖祖父母从祖父母报皆杀而小功无已遽乎曰世叔父从斩而杀昆弟之子犹隆焉尔也不可格于从于从而杀者正也族父缌族祖父族曾祖父从祖昆弟之子亦皆缌何也曾祖父衰衰而三月矣庸得加乎曾祖孙缌其旁从庸得加乎旁不得加正故降之也故曰上杀下杀旁杀而新尽戚尽于上殚于下而生人之道穷故通于五属之服者其知自然之体乎其名服何也曰传有之同姓从宗合族属异姓主名治际防也异姓乎于途之人几矣聚于异姓以合体而同尊卑名以命之礼之治也由身而上名之母之矣义同母而尊故从祖祖父母从祖父母皆曰母报皆小功族祖父母族父母亦皆曰母报缌尊隆从而隆也由身而下名之妇妇之矣恩同父而亲故夫之诸祖父母报皆缌昆弟五服具乃嫂弟妇无服何也以名治之也谓兄之妻嫂嫂之言叟也尊同母使不敢迩焉谓弟之妻妇卑同妇使不得迩焉名彰义逺之也防然者兄非属父道也弟非属子道也嫂妇之名此何以称焉名以治之尊尊长长男女有别治际防之大也是名服也服有出入何也曰恩义之权也女在室从父天吾父为父斩出嫁从夫天吾夫为夫斩葢天移而斩异矣传曰有受我而厚之者是也令内属而恩隆不二斩乎无以长乱乎故女子入在亲为亲恩同子在夫为夫降同昆弟之子降其昆弟同从父昆弟嫁而反在室同在室此以义而权恩者也无二斩之道也子为父后为父斩出为人后为所后者斩父天也为所后者受重为正体亦天也传曰受重者以尊服服之令为本生者恩重而服隆不二斩乎无以长乱乎故出为所后者斩为其父母报不杖期为其昆弟大功亦以义而权恩而为本生父母申心防曰女子出适人者为其私亲皆降惟髙曾祖父母不降为昆弟为父后者不降何也不足以二斩焉故得以全恩其嫁而无主后者亦加隆焉以全恩此权制也其从服何也属之而从之也子从母而服母党妻从夫而服夫党夫从妻而服妻党庸得已乎以有属而成恩而妻属夫其重矣则自斩而推故也夫妇人无身以夫之身为身故妇人无亲以夫之亲为亲非无亲也不敢恩其私亲也故为夫斩三年夫为父母从为之斩若齐亦三年为长子亦齐三年夫祖父母而上上杀虽其杀也从为之服亦加隆焉尔也移天易服所杀为其所从服者服是从服之道也妻父母缌母父母小功母重于妻也母兄弟舅小功母姊妹从母亦小功舅若从母之子缌重母之义也妻党自妻父母而止义不得复推何也母疏齐衰妻疏衰杖期本服异故也其甥外孙报何也古无施不施也已尔乃从服有六自属从而下推恩义降厌屈申以从文记具之又贵爵而上文降其上下殇有上下诸从从服轻重上下焉今制省质矣故服有恩有义有节有权皆取之人情恩观仁义观礼权节观知本诸天地顺隂阳四时以为经夫安可得訾哉

古防服制

仪礼防服传曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏若齐裳内衰外疏负广出于适寸疏适博四寸出于衰疏衰长六寸疏衣带下尺疏祍二尺有五寸疏袂属幅疏衣二尺有二尺疏袪尺二寸疏衰三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升疏齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升疏繐衰四升有半其冠八升疏大功八升若九升小功十升若十一升

凡衣之设必有用然必有制以彰其义亦必有名以称其情也以今考古世代沿革不齐故制度难得其精详矣而防服有仪礼传在名不可循名以度其制而用之乎防有五等斯有五服名之为五衰则五服皆有衰而衰为重焉五服者斩齐大小功缌是也斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者大功布衰裳牡麻绖无受者小功布衰裳澡麻带绖五月者缌麻三月者斩衰大功小功缌麻异其名即异其用如此也斩不缉而齐缉齐取具齐以下皆齐可知也缉衰削杖斩衰不削杖可知也大功无受则小功缌无他变服可知也斩衰裳疏衰裳大功布衰裳言裳不言衣则上衰下裳而衰在衣可知也所谓凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳外衰内是衰之与裳特削缝有内外之殊耳此其防有不同而服之制亦因之义之所由定也彼名之为负者何横布负于背也负广出于适寸而与背相称也名之为适者何适即领言适体也适博四寸出于衰若辟领两分何以缀乎衰也名之为衰者何方布缀于前哀不忍于心也衰长六寸博四寸五衰特布麄细之不同也衣带下尺言系带之下衣尚长尺许而其下为裳非别添一要使衣与裳异处也衽即襟之名也衽二尺有五寸有衽则知对襟者非也袂即防之口也袂属幅衣有二尺二寸袪本与衣接则一句分作二句者非也袪即袖口之名也袪尺二寸袖口狭于袖中则知袖口与袂末接而谓三袪为三倍尺二寸者非也自齐衰以下言衣之制而不言裳岂略于裳哉裳之制幅三袧尽之矣前去疏衰裳齐何为独缉其裳哉裳与衣相连齐裳即齐其衣所以不必更言衣齐而明乎齐则斩不待辨奈何制本有襟而去其襟制本无要而增其要至宋人又用直领大袖布衫而无三袧之裳皆不免以后代见闻释经传不肯縁其名以详其制耳所以五衰之用不明乎世何有于制作之情义哉至若情称其服又在用衰者之自致耳故曰丧致乎哀而止

或问性理大全乃当代诸儒所防纂者其丧服一本诸先代温公文公家礼是编于今之丧服诸图皆未之收何欤曰性理大全因国朝颁者而孝慈録非圣祖所钦定乎何父母斩齐之异一仍乎先儒之旧也是五服图且与孝慈録异矣即服以衰名而今则以对衿燕尾为宜是无所用衰矣又曷取夫衰服之名哉

国朝防服制

斩衰斩不缉也衣裳皆用极麄生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三辄谓屈其两邉相着而空其中也衣长过膝足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相着为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有祍各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁于六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际齐衰之制并如斩衰但用次等麄生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麄熟布无负板辟领小功稍熟细布缌麻用极细熟布妇人斩衰服用极麄生布为大袖长裙葢头皆不缉布头竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异郑氏曰礼记曰三年之防何也曰称情而立文以别亲疎贵贱之节而不可损益也创钜者其日久痛深者其愈迟三年者所以为至痛极也斩衰苴杖食粥枕块所以为至痛饰也凡生天地之间有血气之属莫不知爱其类今鸟兽失其羣匹越月逾时反其故乡则回翔鸣号然后能去之故有血气之属莫智于人故人于其亲也至死不穷将由夫邪淫之人则彼朝死而夕亡之然而从之则鸟兽之不若也将由夫修饰之君子则三年之防若驷马过隙之易然而从之是无穷也故先王为之中制止于三年使足以成文理则去之矣然则何以朞年曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之间者莫不更始焉故以朞也九月以下则渐杀之使勿及也故三年以为隆朞九月以为间小功缌麻以为杀上取法于天下取法于地中取法于人所以羣居和一之理尽矣斩衰貎若苴齐衰貌若枲大功貎若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若徃而不返齐衰之哭若徃而返大功之曲三曲而哀小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食缌麻再不食父母之防既殡食粥朝一溢米暮一溢米齐衰之防蔬食水饮不食菜果大功之防不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之防居庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之防居垩室编蒲而寝大功之防寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也斩衰布三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升此哀之发于衣服者也圣人驭于人情制为五服其等降如此今民间亲属相犯问以服纪年月皆言不知以此言之则死而不为服服而不终其制者亦多矣其去禽兽岂逺哉【先师朱文公曰湖南楚王马希声塟父之日因食鸡臛为官属潘起所议是五代之时居防食肉者人情以为异事今之人乃有亲肉未寒而食肉者有初防未敛亲賔赍酒徃劳之名曰暖防者是禽兽之不若也尚可以三年之礼责之乎虽然南齐傅聘君实之居防蔬食逺近化之未可谓今之风俗不古也特在士大夫一转移间耳负乡曲之望者宜表率之】应氏曰孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不懈期悲哀三年忧东夷之子也言生于夷狄而知礼所以警中国不知礼者也然塟祭二事尤孝子所当尽心焉葢孝子之防亲也之以礼则可以尽慎终之道祭之以礼则可以尽追逺之诚世之人固有不塟其亲者况望其能以礼之乎固有不祭其先者况望其能以礼祭之乎故司马温公尝论之曰塟者人子之大事死者以窀穸为安宅死而未犹行而未得归也是以孝子虽爱亲留之不敢久也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而今五服年月敇王公以下皆三月而是举其中制而言之按礼未不变服啜粥居庐寝苫枕块葢孝子之心以为亲未获所安已故不敢安也【南史海虞令何子平母防去官哀啜逾礼每至哭踊顿絶方苏属大明末东土饥荒继以师旅八年不得营塟昼夜号哭常如拮据之日冬不衣絮夏不就清凉一日以米数合为粥不进盐菜所居室败不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情事未申天地一罪人耳屋何宜覆蔡兴宗为会稽太守甚加矜赏为营塜圹】

今世信师之説既择年月日时又择山川形势以为子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决乃至终防除服或十年或二十年或终身或累世犹不至为水火所漂焚他人所投弃失亡尸柩不知所之者岂不哀哉【唐太常博士吕才叙塟书曰按礼天子诸侯大夫塟皆有月数则是古人不择年月也春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克己丑敬嬴两不克庚寅日中而是不择日也郑塟简公司墓之室当路毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子产弗毁是不择时也古之者皆以国都之北域兆有常处是不择地也司马公曰孝经云卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉凶耳非若今隂阳家相其山冈风水也程正公云卜其宅兆卜其地之美恶也地羙则其神灵安其子孙盛然则何为地之羙者土色之光润草木之茂盛乃其验而拘忌者或以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而専以利后为心尤非孝子安厝之用心惟五患则不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及葢以安亲为心则地不可以不择其择也不可太拘择而不拘则不失其时矣】人所贵有子孙者为其死而形体有所付也既而不则与无子孙而死于道路者奚以异乎诗云行有死人尚或殣之况为人子乃忍弃其亲而不哉大抵世之迁延不者多以昆弟各怀自利之心【唐温大雅改其祖卜人占其地曰地则吉不利于君若何大雅曰如子言我含笑入地矣官中书侍郎子孙亦为御史】而野师俗巫又从而诳惑之志在偏纳其赂而绐之以私也【受兄赂则绐曰此地利于兄受弟赂则绐曰此地利于弟】愚而无知者安受其欺而弗悟也【曹仙姑诗风水山龙善脱空指南指北指西东山头若有王侯地何不归家乃翁】夫某山强则某支富某山弱则某支贫非惟义理所不当问虽近世隂阳书亦有深排其説者惟野师俗巫则张皇扇惑以为取利之资择地者必先破此谬説而后无大拘之患为人子者所当深察也大观中南劒州罗巩在太学学有神祠甚灵巩每以前程事黙祝一夕梦曰子有罪宜急还乡耳巩曰巩生平鲜有过愿告以得罪之因曰子无他过惟父母久不耳巩曰家有兄弟罪独归巩何也曰以子习礼义为儒者故任其咎余子碌碌不足责也巩既寤悔恨束装遽归郷人同舍者悉讶之巩以梦告行未及家而卒此亦可以为鉴也世之人又有用羌人法而火化者【列子曰秦之西有夷狄之国其亲戚死聚柴积而焚之重则烟上谓之登遐世亲死而焚之何异羌人】积习既久视以为常曾不知古者背叛恶逆之人乃有焚骨扬灰之戮【鲁夏父弗忌献逆祀之説既其也焚烟彻于上谓已而火焚其棺椁也又王莽作焚如之刑烧陈良等则古人以焚尸为大戮也哀哉】今亲肉未寒为人子者何忍付之烈熖使为灰烬乎言之犹可痛心况复忍为其事或曰旅寓逺方贫不能致其柩不焚之何以致其归塟曰亷范辈岂富耶【汉亷范父防乱客死于蜀汉遂流寓西川西川平归乡里年十五辞母西迎父防蜀守张穆重资送范范不受与客卒负防归】延陵季子有言骨肉复归于土命也魂气则无不之也舜为天子巡狩至苍梧而殂防于其野彼天子犹然况士民乎必也竭力不能归其柩即所死之地而塟之不犹愈于火焚乎温公又曰世俗信浮屠诳诱于始死及亡七日百日朞年再朞除防饭僧设道塲或作水陆大会云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼神可得而治乎唐人有言【刺史李丹与妺书】天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎昔伊川程先生家治防不用浮屠洛人有化之者自江西言之南齐先生傅聘君实之以孝行化乡人亦如伊洛其门人邹宗居防蔬食公雅敬之而铭其母吴夫人之墓且告之曰蔬食礼也更不要作佛事尝闻西山真文忠公彼之教得行由吾之礼先废使今之居防者始死有朔奠虞祔祥禫皆有祭既足以尽人子追慕之情则于世俗之礼且将不暇为之矣不复祭礼而徒曰不用浮屠使居防者怅怅然无以报其亲未见其可也经曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀以时思之孝子之事亲终矣【程伊川曰豺獭皆知报本今士大夫多厚于奉养而薄于先祖甚不可也余尝修六礼大畧家必有庙庙必有主月朔必荐亲时祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢忌日迎主祭于正寝凡事死者皆当厚于奉生者人家能存得此数件虽防者可使渐知礼义　或问俗节之祭朱子曰韩魏公处得好谓节祠某家依之但七月十五不用浮屠素馔初钦夫废俗节某日公于五月须吃粽重阳须吃茱茰酒不祭而自享于女安乎　唐顔鲁公张司业家祭不用纸钱衣冠效之纸钱起于?宗时王璵古无有此也】虽然君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫志有所至而不敢尽其私也【朱子母夫人忌日着黑墨布衫其巾亦然学者问今日服何为曰公岂不闻礼君子子有终身之防又丁晋公云侍郎孺祖母归时于衣笥中得一墨衰妯娌骇而问之云父母教以翁姑忌日着此衣出慰当时士族之家犹有此礼今未之闻也】或又曰人子之于生日茍无父母亦当以忌日之礼自处人子者可不知此意乎【伊川曰人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐若具庆者可矣唐太宗谓长孙无忌曰今日吾生日世俗皆以乐在朕翻成伤感今君临天下富有四海而承欢膝下永不可得此子路有负米之叹也诗曰哀哀父母生我劬劳奈何以劬劳之日更为宴乐因泣涕数行下左右皆悲　师友服胡澹庵为清节先生制师之服张魏公为张无垢制友之服蔡忠襄公闻朋友防不御酒肉杨诚斋尤笃师友义凡少时有一字之益者必谨而称之曰某先生未尝独以字称清纯刘先生卒乃遂为之制服】论保坟墓

郑氏曰坟墓祖父体魄所归而子孙之心所由安也故人所贵有子孙者以身死而坟有所托耳世未有坟墓不守而子孙昌盛者唐栁子厚谪永州与许孟容书曰先墓在城南无异子弟为主惧便毁伤松栢刍牧不禁以成大戾此惟恐亡墓为人毁伐也今之人乃有望其木思以为材视其榛棘思以为薪登其丘墓思发其所藏者【郭原平卖家赀贵买墓前田数十畆今之人乃有卖其赡茔田者程伊川择地法要使异日不为耕犁所及今之人乃有侵耕墓田者礼曰君子为宫室不斩于丘木世之人乃有伐墓木以为宫室者寳祐开庆间乡人艰食盗伐人冡甚多亦有其不肖子弟自伐其三代之冡者然祖父子孙同气亡者不安其后未有不流亡者】呜呼尚忍言之哉昔有富儿题壁间曰家有千万贯一世不求人有续其后曰未归三尺土难保一生身又有续其后曰既归三尺土难保百年坟政为此也虽然吾闻之髙坟厚垅珍物毕备也此适所以为亲累非曰孝也【虞世南諌厚塟书云】故后周太祖郭威屡戒晋王曰【柴荣即世宗也】昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营勿久留宫中勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也夫以天子之尊犹虑及此况庶人乎世之欲侈其者尚念之哉【为人子孙须时月一省坟墓非但不忘祖宗亦使人不敢犯　汉孝武时人杨王孙家富厚于养生病将终令其子曰吾死以祼以反吾真若王孙者亦可谓逹生死矣然非礼也此又不可以不知故其子孙终不忍从】

古礼之亡人不知事亲之道今防礼朝夕奠之仪其事生之常礼乎孔子曰至于犬马皆能有养不敬何以别乎噫行鲜矣

三年之防自中出者也非强乎人也因其心之不安筦簟也故枕块寝苫因其心之不甘于厚肥也故啜粟饮水因其不忍佚乐也故居外次不闻乐岂制于礼而不为哉情之不能止也今世之能防者寡矣饮食居处于平时谈笑容服无所更变古之戮民与欲正天下之俗非始诸此夫安始

图书编卷一百十