钦定四库全书
图书编卷一百一
明 章潢 撰
专祀太嵗风云雷雨师总叙
太歳者十二辰之神按说文歳之字从歩从戍木星一歳行一次十二辰十二周天若歩然也自子至已为阳自午至亥为隂所谓太歳十二神也隂阳家说又有十二月将十二时所直之神若天罡太乙功曹大冲之类虽不经见歴代因之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太歳月将日直时直于太史院若其风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既祀于圜丘以太歳风雨雷师从祀且增云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专祀本歳太歳及风师云师雨师于国南羣祀坛天子降香遣官展事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
太歳坛
在正阳门外之西与圜丘相对中为太歳殿东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神庙神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫殿驾库外为东天门又神祗坛今罢祀护坛地六百畆供粢盛及荐新品物又种九十四畆有竒每年额税四石七斗有竒本寺防白礼部收贮神仓以备旱潦又坛官种一百九十畆坛万二百六十六畆七分歳孟春歳除遣太常寺卿祭太歳之神于太歳殿四季月将从祀春秋东庑夏冬西庑先十五日题遣官行礼委协律郎率乐舞生演礼乐先三日同享祫奏斋诣大和殿观礼乐牺牲所看牲先一日乐舞生烧香陈设乐器厨役洗祭器至夜陈设笾豆祭品太歳礼神帛一【白色】磁爵三酒盏三十黝牛一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二四季月将同惟帛一每季爵三至期导引官导遣官由拜殿右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初仪献惟不献帛读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止典仪唱赐福胙执事进福酒胙于遣官右赞跪赞搢笏赞饮福酒赞受排赞出笏赞俯伏兴平身赞两拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位赞拜奏乐捧祝帛官下陛赞礼毕孟春祝文皇帝遣致祭于某甲太歳之神四季月将之神时维孟春聿新歳序特用遣祭以牲帛庶品之仪神其歆此祭诚敷佑康吉尚享歳暮则改云时维歳暮将届新春祭诚则改为报诚
乐章【乐八奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎神【保和】 吉日良辰祀典式陈辅国佑民太岁尊神四时月将功曹司神濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆
奠帛【保和】 灵其?止有赫其威一念濳通幽防弗违有仪在篚物薄而防神兮安畱尚其享之
初献【安和】 神兮我畱有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升详徴应候何以侑觞乐陈初奏
亚献【中和】 我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐二觞再升洋洋如在式燕以宁庻表防忱交于神明
终献【肃和】 执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只
彻馔【雍和】 春祈冬报率为我民我民之生赖于尔神惟神祐之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆
送神【宁和】 三献礼终九成乐作神人以和旣燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
望燎【宁和】 俎豆旣彻礼乐已终神之云旋倐将焉从以望以燎庶几感通时和嵗丰惟神之功
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
先农坛【南京】
洪武二年建坛于山川坛之西南墠崇尺许南为籍田北为神仓歳仲春遣应天府官祭先农之神于先农坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗所搢笏出笏赞引赞就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐止赞引赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐诣神位前搢笏执事官以帛跪进于奠官奠讫执事官以爵跪进于献官赞引赞献爵出笏诣读祝位跪读祝官跪于献官左读祝毕进祝于神位前赞引赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱亚献礼奏乐执事以爵进于神位前乐止典仪唱终献礼【仪同亚献】典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位执事以爵进于献官赞饮福酒受胙出笏俯伏兴平身复位赞引赞二拜典仪唱彻馔奏乐执事于神位前彻馔乐止典仪唱送神赞奏乐唱引赞四拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位望瘗赞引赞诣望瘗位赞礼毕祝文皇帝谨遣致祭于先农之神惟神功兴农事乃种嘉谷为民立命万世永頼今将亲作亲耕籍田谨以牲醴庶品用修常祀尚享乐八奏【乐八奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎神【永和】 东风起蛰地脉奋然苍龙挂角蔚蔚天田民命维食创物有先圜钟既奏有降斯延
奠帛【永和】 帝出乎震天发农祥神降于筵霭霭洋洋礼神有帛其色惟苍岂伊具物诚敬之将
初献【寿和】 九谷未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒礼是供献帛之初以蕲感通
亚献【宁和】 倬彼甫田其隰其原来耜云载骖御之间报本斯享亚献惟防神其歆之自古有年
终献【雍和】 帝籍之典享祀是兹洁丰嘉栗咸仰于斯时维亲耕享我农师礼成于三以讫陈词
彻馔【景和】 于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于馐礼成告彻神恵感畱馂及终畆丰年是求
送神【泰和】 神无不在于昭于天日迎日送于享于筵冠裳在列金石在悬徃无不知其佩翩翩
望瘗【泰和】 祀帛特醴先农既歆不畱不防瘗之厚深有幽其瘗有赫其临曰礼之常匪今斯今
洪武元年御史寻适请耕籍田享先农以劝天下上从之二年建坛以后稷配正月十七日告祭于先农之神惟神生于天地开辟之初创田器别嘉种以肇兴农事古今亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢防因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载防书今东作方兴礼宜告祭谨命太常寺筑坛于京城之阳躬率百司诣坛展礼缅惟神明造化万世如新冀发太古之苗寳初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常仪陈其名荐以神作主尚享是日亲祀先农毕太常寺卿引皇帝至耕籍位南靣立三公以下及合从耕者各就耕位万部尚书北靣进耒耜太常卿引皇帝秉耒三推讫尚书跪受耒太常卿奏请皇帝复耕籍位南向坐三公五推尚书九卿九推讫奏礼毕应天府并两县官率耆老终畆已而奉仁祖配八年奉钦依我想先农只是上古一个种田的人今后祭先农时百官都致斋那当致日子教应天府官率耆老并种田的老人去祭祭毕我率百官到那田所钦前亲耕钦此遣应天尹祭不设配上亲耕如故永乐建坛如南京耕籍亲祭仲春遣顺天府尹礼乐如旧?治元年二月十三日孝宗耕籍礼部尚书李敏题顺天府添上中下等农夫各十人穿本等衣鞋各执农器引进叩头令其终畆或赐食赐布以慰之奉钦依朕正要看农夫艰苦着顺天府分付终畆庶人只穿本等衣鞋耕地人赐布一疋嘉靖元年奉钦依终畆农夫照例引见只穿本等衣鞋每人赏布一疋二年耕籍用乐舞仲春教坊奏乐九年建圆廪方仓备黍盛祝文嗣天子御名致祭于先农神曰惟神肇兴农事始种嘉种立斯民命万世攸頼兹当东作之期躬耕籍田惟頼神慈黙施化理俾年谷丰茂率土皆同以牲帛醴齐之仪用伸祭告之诚十六年遣万部尚书用乐舞四十一年仍遣顺天府尹免乐舞皇帝即位行耕籍礼亲祀焉先农坛【以下太常寺】在太歳坛之西南为制一成四靣石阶九级西为瘗位东为具服殿前为观耕台南即籍田东北建神仓歳仲春上戊日遣顺天府尹祭先十五日委恊律郎率乐生演礼乐先二日奏至斋具本奏省牲进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日上告辞内殿省牲官具本服命博士捧祝版候填御名捧安于香亭厨役舁至神库奉安乐舞生陈设乐器厨役洗器夜三更捧安于神版设笾豆祭器先农告祀帛一【青色】磁爵三酒盏三十黝牛一羊豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十祭日昧爽本寺卿于皇极殿候请圣驾上由正阳门至神祗坛东西入导至具服殿具皮弁服出导至先农坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引导至御拜位【位设于坛上】奏就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐奏陞坛内赞导上至香案前奏搢圭奏上香奏出圭奏复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵献于神位前乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】典仪唱读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐止典仪唱行亚献礼唱奏乐执事官献于神前乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿于坛东西向唱答福胙光禄寺卿跪进福酒胙于上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒奏受胙出圭奏俯伏兴平身奏再拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐捧祝帛官下级奏礼毕导引官导上囘具服殿更翼善冠黄袍本寺卿入奏诣耕位导驾官同卿导上至观耕?前耕籍位南向立三公以下从耕者各吉服侍万部尚书北向跪进鞭导驾官同卿导上秉耒耜三推三返毕万部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭卿跪奏请复位顺天府捧青箱随以种子播而覆之上御观于耕?上南向坐观三公五推尚书九卿九推讫卿跪奏耕毕从耕官各就位教坊司承应毕卿跪奏礼毕导驾官同卿导上还至斋宫宴从耕官宴毕上囘参内殿祝文两京同乐章太祖御制两京同歳仲春祭赞引导遣官诣盥洗所洗讫典仪唱执事官各司其事赞就位【位设于坛下】典仪唱迎神【自迎神至送神同前惟不答福胙无乐舞】
先蚕嘉靖九年坛于北郊十年改筑于内苑以仲春上巳祀二十七年罢歳春择日皇后祭公主内外命妇陪祀前三日内尚仪奏斋戒洗宫令陈祭物乐女生陈乐器祭品先蚕之神爵三盏三十黍稷稻笾豆各十帛一羊一豕一是日未明司礼监备仪仗及重翟车蚕宫令备钩筐一副俱候西华门外将明皇后出宫门乗肩舆侍卫警跸如常公主及内命妇应入坛者各着其服以从至西华门升重翟车兵卫仪仗导女官捧钩筐行于车前至具服殿皇后至祭拜位司赞奏就位公主内外命妇各以次就位内赞唱瘗毛血迎神奏乐乐止司赞奏四拜公主内外命妇同内赞唱奠帛行初献礼乐作执事官捧帛爵于神位前各奠跪讫乐暂止司赞奏跪皇后跪公主以下同跪内赞唱读祝讫乐复作司赞奏兴皇后公主以下同兴乐止内赞唱亚献礼终献礼乐作执事官捧爵于神位前跪奠讫乐止执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞跪奏皇后跪执事女官捧福酒胙跪进于皇后右奏饮福酒奏受胙讫奏兴皇后兴奏两拜公主以下同内赞唱彻馔乐作乐止内赞唱送神乐作奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位乐止皇后退拜位之东立捧祝帛馔官过讫司賛奏礼毕皇后还具服殿更常服诣采桑?行采桑礼祝文皇后某氏致祭于先蚕氏之神曰惟神肇兴蚕织衣我万世永頼仰冀黙垂庇佑相兹蚕事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齐之仪用伸祭告尚享
乐章【乐六奏去舞】
迎神【贞和】
于穆惟神肇启蚕桑衣我万民保有家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵气洋洋
初献【寿和】
神其灵只有苾其芬乃献玉齍乃奠文纁仰祈昭鍳淑景氤氲顾兹蚕妇祁祁如云
亚献【顺和】
载举清觞蚕祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤仪久贞神之听之鍳此禋诚
终献【宁和】
神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘其仪
彻馔【安和】
爼豆具彻式礼莫愆既筐既敇我祀孔防我思古人葛覃惟贤明灵歆只永顾桑阡
送神【恒和】
神之升矣日霄霞蒸相此女红杼柚其兴兹返?宫銮凤翔腾瞻望弗及永赐嘉徴
三公命妇五采列侯九卿命妇三采蚕成内命妇十人行三盆手礼遂布于织妇献织于蚕宫令
社稷总叙
周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以逹天地之气凡起大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亾而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因高祖除亾秦社稷立官太社太稷一歳各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一歳三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之?宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每歳春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其歴代制度仪文之同异者详具于左方
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
社稷坛
坛建于午门之右制二成四靣石阶各三级上成用五色土随方筑之坛西砌瘗位四靣开櫺星门西门外西南建神库库南为神厨北门外为拜殿外天门四座西门外南为宰牲亭国初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之
歳仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太社皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告国初太社太稷异坛同壝北向勾龙后稷配社石主半埋土中稷不设主洪武元年令风雨斋宫望祭三年建祭殿于坛北又北拜殿十年更祭社稷于阙右同坛同壝坛二成四出陛用五色土如其方色埋石主于坛中比祭设神牌北向是年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又奉成祖配嘉靖九年世宗皇帝谕礼官奉太祖成祖配位藏大寝仍以勾龙后稷配先是高皇帝曰古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎于是合祀更正奠献国朝祭社稷仪节
【事例】洪武元年定社稷配祀歳仲春秋上戊日祭社稷于西南郊其坛壝石主并依?仪在京官给祭物各府州县官给米三石
三年诏京师于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨祭祀
七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配十年本部议社稷合社稷共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕复奉贮于库
二十九年令陪祭未入流官用祭服
【祭期】歳仲春秋上戊日行事
【斋戒】前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如?惟不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人贠斋各一日于祭所
【省牲】执事者引献官至省牲位南立执事者自门东宰牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血
【献官】在省城者布政司官主祭府不别祭县附府者亦如之
【仪注】正祭日将行礼起鼓初严遍燃令庭燎香烛鼓再严执事者各序立于两阶鼓三严赞引引各献官立俟行礼 通赞唱 执事者各执其事 陪祭官各就位 献官各就位 瘗毛血 迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身 奠帛 行初献礼 赞引唱诣?洗所 搢笏 出笏 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣司社神位前 跪 搢笏 奠帛 献爵 出笏 俯伏兴平身 诣司稷神位前 跪搢笏 奠帛 献爵 出笏 俯伏兴平身 诣读祝位 跪 通赞唱 众官皆跪 赞引唱 读祝 通引同唱 俯伏兴平身 赞引唱 复位通赞唱 行亚献礼 赞引唱 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣司社神位前 跪 搢笏 献爵出笏 俯伏兴平身 诣司稷神位前 跪 搢笏 献爵 出笏 俯伏兴平身 复位 通赞唱行终献礼 赞引唱 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣司社神位前 跪 搢笏 献爵 出笏俯伏兴平身 复位 通赞唱 饮福受胙赞引唱诣饮福位 搢笏 跪 饮福酒 受胙 出笏俯伏兴平身 复位 通赞唱 鞠叅拜兴拜兴平身 彻馔 送神 鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所 望瘗 赞引唱 诣望瘗位 通赞唱 焚帛一段 焚帛二段礼毕
【祝文】维 年歳次 月 朔 日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于司社之神司稷之神曰惟神赞辅皇祗发生嘉谷粒我蒸民万世永頼时当仲【春秋】礼严【告祀报谢】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚飨
社稷总论
按周礼小司徒凢建国立其社稷封人凢封国设其社稷之壝社土神稷谷神白虎通曰人非土不立非谷不食土地广博不可偏敬也五谷众多不可一一而祭也故封土立社有土之尊五谷之长故封稷而祭之也祭法共工氏之子曰后土能平九土故祀以为社厉山氏之子曰农能殖百谷周弃继之故祀以为稷此盖以其有功于土谷祀土谷之神则以之配食焉耳周制诸侯立三社大夫以下立一社祭法诸侯为百姓立社曰国社大夫以下成羣立社曰置社国社者今之县羣社也置社者今所谓里社也不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之泽故祭社必及稷以其同功均利而养人也诗载芟春祈也良耜秋报也汉高帝初起祷丰枌榆令天下立灵星祀后稷灵星龙星左角曰天田农祥也光武二年令郡县皆置社稷令长侍祠牲用羊豕隋文帝开皇初郡县社稷春秋二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐天寳四载定社稷为大祀宋自京师至州县皆有社稷而社主不以石礼部言社稷不屋而坛受霜露风雨以逹天地之气故用石主取其坚久从之于是社主以石为之形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其半瘗坎于坛之北壬地春秋二祭刺史县丞初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢致斋三日服用常服正配坐尊各二笾豆各八簠簋各二爼三从祖笾豆各二簠簋爼各一绍兴元年命春秋二仲及腊前为三祭元太祖三十年立社稷国朝洪武元年令郡县置社稷七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配颁降图式社稷同坛夫孔门为宰已有社稷为重言务民义必言敬鬼神鬼神固莫先于社稷矣自上世以来惟社稷天下得通祀我高祖稽酌前代之制立坛设壝品式仪数至周至慎颁行郡邑然而有司知毖恤者鲜矣
歴代社稷
颛帝祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷高辛氏唐虞夏皆因之商汤为旱迁柱以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止周制天子立三社稷法云王为羣姓立社曰大社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亾国之社曰毫社庙门之外立之诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社于臯门之西立之自为立社曰侯社亦于籍田中立之而亦立毫社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之祗援神契曰稷者原隰之中能生五谷之祗也社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四靣门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆植木以表其处又别为主以象其神大夫以下皆但以其地所宜之木而立之汉高帝初起祷丰枌榆社二年东撃项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷平帝时王莽奏建立社稷自高祖除秦社稷立汉社稷时已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷种谷树徐州牧歳贡五色土一斗后汉光武建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙有门而已二月八月及腊一歳三祀皆大牢具使有司祠郡县皆置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷以其使官也魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝大康九年诏曰社实一神其并社之祀东晋元帝建武元年又依京洛立二社一稷宋仍晋旧无所改作梁社稷在大庙西依晋元帝所创有大社帝大稷凡三坛至大同初又加官社官稷为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龙配社周弃配稷并有司侍祠北齐立大社帝社大稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊皆以太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农献终后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒仲冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐社稷亦于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后土配武太后天授三年九月为社至长安四年三月制社依旧用八月神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同大社大稷其坛不备方色异于大社又其年五月诏于东都建置大社天寳三载二月诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀
宋制祀大社大稷为大祀每歳春秋二仲月及腊日奉之其常祀州县惟春秋二祭
图书编卷一百一