<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷七
明 章潢 撰
图书象数总叙
古今言图书者或以象或以数象则以隂阳言数则以竒偶言也不亦分析之太甚耶岂有意以强合之哉一三五七九即阳即竒二四六八十即隂即偶是有象即有数有数即有象一出于造化之自然也方其未有物先无象无数浑然一太极已耳既有物后凡一草一木各有其象则发生衰谢各有其数或数肇于无象之先或数寓于有象之内要不可判而二之矣一隂一阳之谓道裂象数而二之天下寜有二道哉观易曰成象之谓干效法之谓坤若专以象言之矣而即曰极数知来之谓占曰大衍之数五十其用四十有九若专以数言矣而即曰分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰又曰极其数遂定天下之象可见象数不相离也曽谓言图书者可各以象数而分裂之哉
昔者圣人观象以立卦见天地之间一本万殊虽昆虫草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太极两仪四象八卦未登方册之先已布于万物之上矣然呈象之显者莫过于河图之数即其图而观之冲漠无朕之际五十有五之数已具于十五之中矣盖以五而言之下一防含天一而合地六上一防含地二而合天七左一防含天三而合地八右一防含地四而合天九中一防含天五而合地十以十而言之顺序而数即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所谓太极也及其五十有五之数分布互错于十五之外于是隂阳之象灿然黒白之分明一三七九为阳二四六八为隂所谓两仪也盖两仪太极之所生者也由是分之一九为太阳二八为少隂三七为少阳四六为太隂所谓四象也盖太阳少隂阳仪之所生少阳太隂隂仪之所生者也由是分之一为干九为兊二为离八为震三为巽七为坎四为艮六为坤盖干兊者太阳之所生一九乃太阳之数也离震者少隂之所生二八乃少隂之数也防坎者少阳之所生三七乃少阳之数也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之数也其配合分支莫非自然之妙夫岂人为私智安排布置以成之哉今乃以一六为老隂二七为少阳三八为少隂四九为太阳六七八九是矣一二三四何为者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之数非隂阳老少之数也至于干兊一九老阳之数所生而系之二七防坎二七少阳之所生而系之一九干何取义于九兊何取义于二防何取义于四坎何取义于九哉大抵昔者伏羲则图以画卦也见河图之数隂阳俱备有太极之象焉分其竒偶以为两仪又分之为四象又分之为八卦自本而末由干而枝脉络分明各有统属也皆自然也若谓离震艮坤隂之老少主静而守其常干兊巽坎阳之老少主动而通其变斯乃以卦义而配图非则图以画卦也至于规横为圆不能合其本生之数易数以就位斯为后天之图而岂圣人则图画卦之本然哉
理气象数初不相离如干之徤理也其象天象也其所以为象者气也气之有次第节限者数也理气象数果可岐而二之哉
<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
按天地之数生于一故一生一为二再生一为三再生一为四再生一为五其六其七其八其九其十皆以一而生之易所谓天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是以天数五地数五五位相得而各有合此河图洛书之数之所由出故天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此河图之数也参天两地而参伍错综其数天五居中太阳居一含九少隂居二含八少阳居三含七太隂居四含六此洛书之数也河图之数五十有五洛书之数四十有五观天数五十地数五十其数百蓍生应之大衍天之用数故用天数五十虚一分二挂三揲四归期象闰再闰再扐是故四营成易十有八变成卦故乾坤之策凡百有六十二篇而又万有一千五百二十引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
图之体在中而用在北故数起于北之一自北而南以生二自南而东以生三自东而西以生四自西而入于中以生五随气机之动极而变也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而东以生八自东而西以生九自西而入于中以生十入必复出随气机之静极而变也入乘静机出乘动机动静有常而流行不息西北者数所出入之门乎隂阳相求而数生焉数始于一而极于九化于二而通于十自北至西则阳数极极则益深不得不入而归诸十自二至十则隂数极隂极必返不得不出而复于一一以始之九以极之二以化之十以通之数之圆而神也如是夫
洛书右转相尅者其义也随其右转而相生者其数也何也中数五而四方各十总之凡四十有五人知五九之数莫不由中五以为之主也是以数起于一而中五合一为六故次六一六为七故次七五与七合为十二故次二七二为九故次九五与九合为十四故次四九四十三故次三五与三合为八故次八八与一合亦归于九也孰谓其数之次序无义于其间哉况其数始于一终于九一居正北九居正南一三五成九而五则九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生于九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其变不可胜穷矣噫阳数极于九而极则变也洛书以阳统隂五九四十五数岂特与河图大衍相贯通哉凡天地万物之数莫非九数之变化也又何必专指九畴为洛书之数
传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此象纵横十有乂数正则河图中宫天乂乘地十之象其中□者易也即图书中乂之中动而阳上同乎天其象为○静而隂下同乎地其象为●天○下生□为隂阳地●上生□为柔刚即图书中乂之上下左右其数则阳一隂四刚三柔二衍而一六二七三八四九即图书四维之东西南北分为八卦合为五行五行之生也各一其性此图之象原其生而河图之位据其旺洛书之位总其变大衍之周掲其实也【河图木东火南金西水正北也洛书金火易位金南火西变也】夫以始生之序言之坎巽生于地之刚朱子所谓少阳少阳之位寅于时为春其数三小衍成五则有二大衍成十则有七二七为火故火生在寅旺于午稽之河图则二七居南而干兊得位【干居七兊居二】干兊生于天之阳朱子所谓太阳太阳之位己【巳为六阳之极】于时为夏其数一小衍成乂则有四大衍成十则有九四九为金故金生在巳旺于酉稽之河图则四九居西而巽坎得其位【巽居四坎居九】干交坎而坎交干防易兊而兊易防也离震生于天之隂朱子所谓少隂少隂之位申于时为秋其数四小衍成乂则有一大衍成十则有六一六为水故水生在申旺于子稽之河图则六一居北而坤艮得其位【艮居一坤居六】坤艮生于地之柔朱子所谓太隂太隂之位亥【亥为六隂之极】于时为冬其数二小衍成乂则有三大衍成十则有八三八为木故木生在亥旺于卯稽之河图则三八居东而离震得其位【震居三离居八】坤交离而离交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之图干七兊二位刚离八震三位乎柔天之四象交乎地也坎六艮一位乎隂坎九防四位乎阳地之四象交乎天也后天之象本之图干兊生于天之阳干一兊九而成十【干居一兊居九】离艮生于天之隂【震反为艮】离七艮三而成十【离居七艮居三】坤震生于地之柔【艮反为震】坤二震八而成十【坤居二震居八】坎防生于地之刚坎六防四而成十【坎居六防居四】今图后天防二而坤四者邵子所谓长女代母者也先后二天象数脗合则图画卦厥有防哉
此图虽亦防合图书先后天四图为之其实止发明防合之意于原图俱未尝分裂牵扯故存之以见善防通者当得其意无徒泥其迹云
河图者龙马之文也负天地竒偶之数而泄鬼神之秘也图之位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中一三五七九为阳为天数二四六八十为隂为地数天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五以运行理气以天数之九合天数之一则为地之十以天数之七合天数之一则为地之八以天数之五合天数之一则为地之六以天数之三合天数之一则为地之四以天数之一倍天数之一则为地之二总其本数与其合数亦为五十有五阳得其全隂得其半阳得兼隂隂不得兼阳也地数析之则亦成竒隂生于阳得阳之体也数之变化者一而二二而四四而八八而六十四六十四而四千九十六体阳而用隂无成而代终也阳数始于一而终于九隂数始于二而终于十一三阳之长数也至于五则数之终而阳之极矣七九则过极之阳消数也二四隂之长数也至于六则数之终而隂之极矣八十则过极之隂消数也
图生于数数生于太虚太虚生于元气之一窍观于窍而知天观于天而知数观于数而知图然而数先图而立者图后数而成者引而伸之存乎神体而行之存乎圣
图之体在中而用在北故数起于北之一自北而南以生二自南而东以生三自东而西以生四自西而入于中以生五随气机之动极而变也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而东以生八自东而西以生九自西而入于中以生十入必复出随气机之静极而变也入乘静机出乘动机动静有常而流行不息西北者数所出入之门乎隂阳相求而数生焉数始于一而极于九化于二而通于十自北至西则阳数极极则益深不得不入而归诸十自二至十则隂数极隂极必返不得不出而复于一一以始之九以极之二以化之十以通之数之圆而神也如是夫
<子部,类书类,图书编,卷七>
此河图之数也天地之间一气而已分而为二则为隂阳五行四时造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各与竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者但既谓之变化则非图象所能尽矣
则河图以作易其数之所由起乎数之起不过一隂一阳之道而已易道之所以一阳一隂者不过以竒偶之数互为分且合以生且成而已阳竒隂偶变而通之绳绳兮杂而不乱者不过大传所谓天一地二以至天五地十而已
易有太极极中也一也中自一也是生两仪仪匹也二也匹而二也两仪生四象一二三四分之以为四生数也四象生八卦则六七八九合之以为四成数也四竒为阳阳虽有四生数之异而合列于四方之正四偶为隂隂亦有四成数之异而同均于四维之偏由正生偏由偏成正也一与三为竒为阳之生数而必待于六与八之隂数以为成二与四为偶为隂之生数亦必赖于七与九之阳数以为成也
自北而东一而三乃阳生之进数而其自八而六东而北隂成之退数者固已寓乎其中自西而南二而四乃隂生之进数而其自九而七南而西阳成之退数者亦兼具乎其中矣
四方者各以其阳竒居于正四维者各以其隂偶附于偏然天数之有五地数之有十均合于隂阳之竒偶而同谓之生成乃独无所见于四方之位何也四象无五八卦无十故也然易之所以范围不过曲成不遗者正由假此天五与地十之虚数以行其实用于四象八卦而成河图者特不当效世习置五虚防于图中心而附以十防谬云五十而不知其用也坎以一始于正北而一五为干六于西北坤以二分于西南而二五为兊七于西震以三出于东而三五为艮八于东北防以四附于东南而四五为离九于正南故阳得五而隂偶得五而竒隂得五而阳竒得五而偶是生数之所以成成数之所以生者也生数少于五无所待以制中也故阳数之一与三自为中于干六艮八成数之外隂众而阳孤坎故为陷也成数多于五不能自适于中也故隂数之二与四取五于离九兊七成数之阳之内阳正而隂偏离故为丽也陷必止而求动故帝出乎震动所以取合由分而合也丽必顺而相説故説言乎兊説所以致分由合而分也
一二三四而五同为生数一至四其实体五其虚用也六七八九而十同为成数六至九其实体十其虚用也四象无五八卦无十坦然明白矣
天地之理未始不有数行乎其中然或有余于数不足于数唯有余不足而为之中制故虽隂阳竒偶之数有分有合有虚有实有进有退有自然生成之中道焉一隂一阳之谓道者隂阳分一以为天地上下合一以为乾坤天地上下分为四方而中无以合乾坤隂阳合为四时而中有可分是同一道也天地以形言则南北为经上天下地而水火木金为之形者既可以图而分故曰法象莫大乎天地广大配天地隂阳以气论则东西为纬干阳坤隂而冬夏春秋之为气者亦可以理而合故曰变通莫大于四时变通配四时也于斯二者无以异也四方有中中无定体而四象八卦以之立四时有五五无定着而四时八节以之行孔子着大传不存河图而特存天地之数者示其有得于数则图在其中矣图之数生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至谓天五地十之生成则何自而求真按图索骏也故制五于八卦之虚中犹可容其数而制十于其中则无所容其数矣是知数之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而无以得古圣人之所以为天地立心为生民立极者千载可为之长太息则古犹今也
夫竒数皆天偶数皆地生以天者成以地生以地者成以天其为天若地特隂阳之进退出入竒偶之体用分合而已説卦曰参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻大传曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变孰能与于此其曲尽乎至妙之用者河图之法也
数始于一而中于五而终于十中于五者分其四之偏终于十者合其八之正盖一之始其全体无余不足不可得而用而独得于中既以其一寄生于五遂以其一寄成于十以终之故四象有五八卦有十皆有数而无所定其位以五生其偏以十成其正而所谓一者遂莫知所寻独见于五见于十之为中者以止齐焉耳
且太极而两仪所以四象而八卦不过生数之一二三四成数之六七八九而已至于五与十虽有其数特存虚用未尝列于卦象之实体者也盖自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象无五也天五特虚中而无体然一四而五二三亦五是两伍矣且以本数之天五又参伍矣况一二三四自然总而十数中以天五参伍而十五也天数之一三五则九地数之二四则六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也则八卦成列矣一九则十一二三四自然亦十也八卦则无自而十也十故无所容其体以一用其二三四则其十亦即九也十之为九乃所以复归于一是十即一也河图之数四方各十故坎一与离九相对而十中虚天五之用而十五坤二与艮八相对而十中虚天五之用而十五震三与兊七相对而十中虚天五之用而十五防四与干六相对而十中虚天五之用而十五以是知天五与地十皆无其体与位之正特虚其数以相乂十而什伍也斯所以参伍也参伍所以参两也故河图之数正实四十而十天地十之虚数通用之以计凡天地之数五十有五者也七为少阳其合固成十五然其生数不备不能变九为老阳六为老隂其合亦虽只十五而生数之一三五而九二四而六故六之变则九九之变则六此通重易之爻不见七八而无非九六而参伍以变参天两地莫非是也
<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
河洛二图竒偶位数不同者何哉盖一三五七九积二十五故竒乏二四六八十积三十故偶赢而竒之位五偶之位五此河图所以竒与偶位合也洛书一三五七九积二十五则竒数多矣二四六八积二十而偶则少焉且竒之位五偶之位四竒多乎偶者如此然皆位与数之一定不可易也真悟其生尅之理则图书不同者迹未始不同者理彼又欲于河图减其五数于洛书増其五数以合夫大衍之数者不亦缪之甚哉然以前皆图书定位定数以后分而言之正以见分隂分阳之所以然而循环无端又不可徒泥其一定之位数也噫分乎其所不得不分合乎其所不得不合造化自然之妙不可得而图也神而明之不存其人哉
原数总叙
太极浑沦安有所谓数也然太极即一也有一即有二一神两化不可测也是有太极即有隂阳有隂阳即有五行隂阳五行化生万物其究可胜穷哉观天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之变化无端万物之生成不息可见万物之生也成也不出乎五行之变化而五行非他即隂阳之大小也要之只是一隂一阳百千万亿皆从此出则数之终始虽不可测而即此可以穷其源矣信乎万物一五行也五行一隂阳也隂阳一太极也果能于太极穷神知化于数学之精妙何有哉若夫隂阳五行变化循环之端则已下数图备之矣
此隂阳之总防居中包四方者也数之始一隂一阳而已阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故三其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也二三之合则为五矣此以五言之
此隂阳之原也此十中除一为太阳之位余九则为太阳之数除二为少隂之位余八则为少隂之数除三为少阳之位余七则为少阳之数除四为太隂之位余六则为太隂之数盖九者一之余八者二之余七者三之余六者四之余也四方之数皆括于此图中
此隂阳之合也以太阳之九合太隂之六十五以少阳之七合少隂之八十五亦包四方之数者也
阳仪具矣上加一竒为太阳太阳先得之故居一上加一偶为少隂少隂次得之故得二隂仪具矣上加一竒为少阳少阳三得之故居三上加一偶为太隂太隂四得之故居四一二三四太阳少隂少阳太隂之位者以所得之先后为次耳
数十而已五为衍母十为衍子以象太极一二三四又四象之位止有六七八九耳七九阳也阳主进自七进至九九为太阳七则少矣六八隂也隂主退自八退至六六为太隂八则少矣且一位太阳所余则九二位少隂所余则八三位少阳所余则七四位太隂所余则六盖数之自然得所适之妙夫岂圣人以义而进退之哉
<子部,类书类,图书编,卷七>
水火金木土其犹父母乎一三五七九其犹男乎二四六八十其犹女乎【生为父成为母】
厥初太极判而隂阳立水气始生次火气次木气次金气次土气又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之数所由生数者造化之自然宜乎万物不能逃也所谓以质而语其生之序者如此
<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
屈伸者进退知时之几也往来者循环迭至之运也时乎春也木进则水退时乎夏也火进则木退时乎秋也金进则火退时乎冬也水进则金退而土则寄旺于四时此言五行之时进时退各司其事不容所先不容所后也水往而木来木往而火来火往而金来金往而水来水又往而木又来土则运行于四时之季此言进退之一往一来无有穷已莫知其始莫知其终也所谓以气而语其行之序者如此
万物变化其气与质皆不外乎五行又安能逃乎五行之数况数即理也非真明理一分殊者安足以语此
万物之数虽至于不可胜纪不过隂阳老少之积焉耳可见隂阳变化莫之能测而数之所在岂人之私智能强为之哉信乎其数一定虽三才万物均之不能逃也盈虚顺逆吉凶消长君子亦顺之而已但用九用六辟干阖坤必有所以主张其数者隂阳老少皆从此出非天人一贯者其孰能之
万物之化生于天地间者絪緼化醇成象成形髙下散殊不可纪极出有入无莫知端倪孰知尽由八卦以司其化哉非强合之也易説卦传言万物皆出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮又言动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮可见乾坤覆载而万物之化生者各有所司吾人不能穷极八卦之变化而欲以尽物之性以范围曲成之也何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化育也
卦象物类
干先天正南象位也后天位乎西北重三画为六爻谓之三才六画迭用刚柔而名为纯卦他卦在外象为重他卦在内象为交外坎象需内坎象讼外艮象大畜内艮象遯外震象大壮内震象无妄外防象小畜内防象姤外离象大有内离象同人外坤象泰内坤象否外兊象夬内兊象履干在上则刚在外在下则刚在内四法不变属金阳四月卦节立冬秋冬相继其象在髙为天效法象圆为天上为广大为包容在地为金玉在朝为君王为大臣为王覇在人为父为老人为烈士勇夫为诚实秀丽之人为强横权势之辈在脏为肺肾之经在体为骨为头为额为膝在性为刚烈正大端恪坚固在色为黒白交襟之褐为大赤在味为辛辣在声为商音之律羽调之歌为吓喝在事为战争躁徤在天干为庚辛壬癸朝拱在地支为戌亥相乘在官为将相公卿权宪台察及为头目之职失令为万户之属在神为天神岳渎雷霆将吏在鬼为真烈阵亡之祟忠臣烈士之等在六神曰龙虎相交在数为一为九在器为金寳钱珠为中坚员动之具在物为坚刚尖利硬实机闗之属在刑为徒杖之责在病为头痛手战血伤之症在时为秋冬相继在气为寒为氷为冷裂在禽为鸱枭鹆鹦之属黄头鬬禽之类在饮食菓品为圆赤之物猪肉鸭弹外虚内坚?栗等类在谷为豆栗在兽为龙麟老马瘦马良马驳赤马之等分四时防之在水族木为海马蛟螭江豚牡蛎之类此象见金为兄弟六亲见木为妻财见水为子孙见火为官鬼见土为父母之乡生于巳旺于酉败于午死于子墓于丑絶于寅此为干宫金象卦体之变玩也
坎正北象位也先天位乎正西外艮象防内艮象蹇外震象解内震象屯外防象涣内防象井外离象未济内离象既济外坤象师内坤象比外兊象困内兊象节外乾象讼内乾象需十月卦节冬至交法象水在天为月雨雪霜露分配四时在地为泉为江海涧潭洞湖潴沟渎一应有水之所分上下四时得失在人为中男为智巧之士豪杰之人在脏为肾膀胱小肠在性为聪明敏智在色为黒在味为醎在声为羽音为唤在精为津为唾在事为劳碌加忧为隠伏在天干为壬癸在地支为子正炁在官为盐酒河泊逓运水站营田水监之职在神为水府河泊之神六神名曰?武在鬼为自溺泻痢之祟在数为三一六在器为弓轮矫揉水具水桶泥履之等耳足全备之炉鼎在病为心痛血症耳痛寒热湿相传之症吐泻滑痢之疾在刑为桎梏监囚之类在物为舟车温湿冷润中满之物在时为冬气为寒在禽为鸳鸯水獭鱼螺一切水鸟在兽为狐貉鹿豕之等在谷为麦在菓为菱芡水果有核之类在饮为酒醋羮汤醎物鱼鰕之属在六亲见金为父母见木为子孙见水为兄弟见火为妻财见土为官鬼生于申旺于子败于酉死于夘墓于辰絶于巳凡卦坎在上险在外在下险在内此为坎卦水象之占玩也
艮东北象位也先天位乎西北效法象山外震象小过内震象颐外防象渐内防象蛊外离象旅内离象贲外坤象谦内坤象剥外兊象咸内兊象损外乾象遯内乾象大畜外坎象蹇内坎象?艮在上正于外在下正于内正月卦节立春在天为星烟巧云在地为山石径路大川在人为少男童稚敦恪之人在体为臂手腰背在性为敬谨在色为青黒之文在味为醎酸合味在声为宫羽合调为喷呼在事为髙尚仰望反覆中止有疑在天干为甲癸拱贵在地支为寅丑相乘在官为清髙山薮僧道之职在神为社稷山野之神名山大川之类在鬼为庙堂依草附木之属在六神为龙虎交罗在数为一七在器为门户为罩为屋为庐为笼帐之属在物为上实下虚多节之木在疾为疮疽之症脾气不足春疮夏气秋脾胃冬发虚满闷在刑为徒流迁徙为再科在时为春首在气为湿在禽为黔喙鹳鹤之类在兽为豕为狗为鼠?在水族为鱼鳖鼋龟之属在饮食为粗粉熟食面食豕肉炒煿粗粝之物甘酸合味山菓等类六亲见金为子孙见木为官鬼见水为妻财见火为父母见土为兄弟生于申死于卯旺于子墓于辰巳败于酉絶于午何故不云絶己巳乃地户生本无絶縁到午上又行行出土来子母相继为东北此为艮卦山象土阳之占玩也
震正东象位也先天位乎东北效法象雷外防象益内防象恒外离象噬嗑内离象丰外坤象豫内坤象比外兊象随内兊象归妹外乾象无妄内乾象大壮外坎象屯内坎象解外艮象颐内艮象小过木阳十二月卦节春分其象在天为雷霆霹雳动响之物在地为震动为苍筤竹蕉苇苗稼虚心之木在朝为帝王在人为长子为声名势要之人在脏为肝在体为足在性为急烈爽快在色为青在味为酸在声为角音为唱咳呌喊忿怒威震在津为涕在事为决躁为周敷摇动振撼在天干为甲乙地支为正卯在官为将相?院之职在神为雷部山川五显东岳祀典之神在鬼依附五圣草木易求之祟在六神中名曰青龙在数为五四三八在器为木铎瓶鼔木碗木桶盘筐甑罩之具运动青色之类在疾为风气中决小儿牵搐惊呼等症在刑为喜为散消释蠲免先惊后喜之兆在物为竹木花卉繁鲜青茂林?之类在时春二月气为温和在禽为仓庚杜鹃鸠燕百舌之类在兽为龙蛇善鸣之马在水族为鱼鲤哇吹虾防等属在谷为小荳在饮食为青菓足动之物在六亲见金为官鬼见木为兄弟见水为父母见火为子孙见土为妻财生于亥死于午旺于邜败于子墓于未絶于申凡卦震在上为动在外在下为动在内在物上卦为飞下卦为走此为震宫木象之占玩也
防东南象位也先天位乎西南效法象风外离象鼎内离象家人外坤象升内坤象观外兊象大过内兊象中孚外乾象姤内乾象小畜外坎象井内坎象涣外艮象蛊内艮象渐外震象恒内震象益木隂四月卦节立夏其象在天为风云气霭在地为林木园圃苑囿在人为长女妇道家人长汉近市利之徒柔懦工巧文秀之人在体为广颡寡髪为多白眼为股为狐臭在性为仁慈善朴怪异莫测在声为呼呕在津为沫在事为进退次且不果及长久之事在色为蓝緑为青黻之文在味为澁酸辛苦在天干为乙丙相拱在地支为辰巳相乘在官为长冶山泽茶衙竹木务?之职在神为山林五通在鬼为依草附木在六神为龙勾互集在数为四六五在器为栋梁牀桌箱笼似卦象之木具在物为轻浮羽翼丝罗风车竹扇纱厨之等在病为怯弱风气相攻之症觔寒骨痛酒食不化之病在刑为散事之象在时为春末夏初在气为清和在禽为鵞鸭野鳬大鸡之类在兽为鹿猿蜃蛇在水族为豚鱼鳗鳝在谷为麻米麦粉在饮食为鸡豆粉羮沸汤细切臭酸之物素馔之等其象见金为官鬼见木为兄弟见水为父母见火为子孙见土为妻财生旺墓絶与震同位而取用之此为防卦木象之占玩也
离正南象位也先天位乎正东效法象火外坤象明夷内坤象晋外兊象革内兊象暌外乾象同人内乾象大有外坎象既济内坎象未济外艮象贲内艮象旅外震象丰内震象噬嗑外防象家人内防象鼎离卦在上丽乎外在下丽乎内其象火隂五月卦节夏至在天为日电霞云彩虹霓在地为火热晴燥暖及炉灶窰在人为中女为文章俊雅明心见事之智失令则为绣腿花肩之徒在脏为心在体为血汗小肠三焦及面目在性为急躁在色为红赤绯紫在味焦苦辣辛在声为征音为笑在事为忧惧在疾为痨瘵骨蒸热病汤火之毒在天干为丙丁在地支为正午在官为翰苑教职窑冶粉盐塲?得令者文学儒士之官失令则为巡尉任南之属盖离为网罟故也在神为火部五显等神在鬼为焚死自缢之伤在六神为朱雀在数为三四二七在器为灯烛之具为科上斗为旗帜帐幔甲胄网罟合子之属其象中虚如卦之体在刑为缧絏囹圄在物为尖细包裹圈围之等在时为夏在气为燥为干涸旱炽在禽为鳯雉鸡飞鸟老鸦九彩秀丽之禽在兽为骐骥马骡麞麂豹赤文等兽在水族为螺蚌鳖龟之介属禽兽分四时防之在谷为梁外刚内柔在菓为银杏胡桃无穣者在饮食为炒炙煎煿火烧等物其象见金为妻财见木为父母见水为官鬼见火为兄弟见土为子孙生于寅死于酉旺于午败于卯墓于戌絶于亥此为离卦火象占玩之所用也
坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊象萃内兊象临外乾象否内乾象泰外坎象比内坎象师外艮象剥内艮象谦外震象豫内震象复外防象观内防象升外离象晋内离象明夷此卦坤在上则柔顺在外在下则柔顺在内亦四时不变土隂十月卦节立秋夏末秋初其象在天为隂霾雾露宻云彤云在地为田野泥涂沙石邦国城邑宫阙墙壁途路在朝为王母在人为老母妻室淳厚之人尊重之士及农师巫在脏为脾胃在体为肉为腹在性为柔顺悭吝在色为黄及黒在味为甘在声为宫音歌唱在津为痰在官为将相公卿工部职司下则为农司掌财谷之官县尹丞簿之列在事为众聚合和顺平易为迟缓在天干为戊巳之正属在地支为未申之相乘在神为城隍土地等神在鬼为家亲地主在六神为螣蛇在数为八六在物为丝帛布绵麻葛钱币衣物在器为釡甑犁鉄陶冶农具车轴斧锡为大舆厚载土堑周方静重之具在疾为吐痢肿胀气满蛊腹虚黄脾胃不顺之症在刑为迟缓徒流杖责在物又为润厚软美卓方之类在禽为鳯鹊鹦鹉鸠雀祥瑞在兽为子母牛牝马駞麋虫萤等物在水族为蛟虬大鱼在饮食为面食糕粉饼腐轻润温软之物为大牢各食不等在时为夏末秋初在气为温和湿蒸其象见金为子孙见木为官鬼见水为妻财见火为父母见土为兄弟生旺墓絶与艮离同此乃坤宫土象之占玩也
兊正西象位也先天位乎东南效法象泽外乾象履内乾象夬外坎象节内坎象困外艮象损内艮象咸外震象归妹内震象随外防象中孚内防象大过外离象暌内离象革外坤象临内坤象萃其象兊在上恱乎外在下恱乎内金火隂四月卦节秋分在天为霜露隂在地为郊山泉涧泽石池山沟石缝瀑泉刚卤之地在人为少女为妾得令者为贞为烈失令者为邪为淫又为文学师友在脏为膀胱在体为口辅皮毛在性为多言机变文秀聪明在色为白莹在味为辛在声为商音为哭在津为泪在事为诱引为巫蛊口舌毁折附决在天干为庚辛夹拱在地支为正酉在官为兵刑将校推官为文学考校为司狱鞭笞之职在神为大白金神在鬼为血伤女鬼在六神为白虎在数为二四在器为金石之具为白磁碗盏刀剑为口向上之物在疾为跛咳痰饮肺痿之症在刑为奸伪徒黔之责在物为坚刚细巧悦泽奇玩之货在时为秋在气为凉在禽为鸡鴈鹞鸽鹰鹘之类在兽为猫虎狐狸羊麂在水族为豚鱼鳜鱑之列在饮食为牛羊鸡雉酒桨俎醖之味带角尖角菱果之类其六亲生尅旺墓与干金一例用之此为兊宫金象之占玩也
按八卦物象各以羣分类聚而天地万物管是矣此所以即卦爻而尽万物之数也善学易者虚盈消息与造化同流故吉凶悔吝知几其神岂尽假防纬术数以推验之哉
图书象数总论
凡吾説图之意所以明其为活数我数也天地之用水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火于正北火腾水于正南水火交而金木生以正物命其继也木金反于水火火又反于水归藏母胎以端化原于是乎有数传称物生而有数数而有滋滋而有象是也是数也者精气泄含之故神明变化之则万物万事所由纲纪其终始者也自一至九樊然有矣而自有反之初又何其无焉一函而九已具九究而一不増精神往来不可方物夫是以生生而不穷而安可泥守耶盖易活数也儒者谓图象天地万物始终之理观图以察天地始终之理信斯言也则吉凶大业何与于人不知图以示中大初之原是也知此而后知数所由起知所由起而后可得而用故归三八四九于二七归二七于一六而一归无朕则中可覩河图之妙象也归六十四卦于八卦归八卦于干坤而归干中于吾喜怒哀乐之未发则中在我羲文周孔之深意也夫喜怒哀乐愚夫愚妇所必有而图之中在焉则天地万物始终之理岂不在人哉是我数也然则喜怒哀乐亦有数欤曰数者节也斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不疾不徐得于心而应于手口不能言有数存焉吾人洒扫应对进退辞譲之间徐则固疾则不逊不疾不徐根于心施于四体不言而喻亦有数存焉如从一至十之不可遗不可紊也是所谓节也是以不凟不謟谓之知几之神而或徐焉则多于数或疾焉则不足于数乱于威仪见乎四体是谓冒贡于非几非几凶悔吝随之矣则喜怒哀乐不有数数不在我哉此吾所为説图意也若夫考三九以稽理乱陈范数以稽福极抑末已非图书之本防矣虽然岂易言哉象月者白为望黒为晦半为两?似矣至合璧则无所措其巧何者合璧黒白同也判之非合半之非璧则示意于黒白纯半之表使人以意取于白黒纯半之表得其所谓黒白同者抑良工苦心矣图书亦然象阳以竒象隂以偶左干右坤如月之?亦似矣至坤复晦朔亥子呼吸之际则无所致吾意何者彼非竒偶非非竒偶非竒偶错亦非非竒偶错盖竒偶同也竒偶之象止及于晦朔亥子呼吸而不及其际其际则非晦朔亥子呼吸而实晦朔亥子呼吸同故也君子将神明所归得所谓晦朔亥子呼吸同者亦惟于竒偶纯半之表深研所起意冥焉而得之心应之手可矣然世之见竒者竒见偶者偶见竒偶错者则竒偶错亦孰能反所自起防防其无晦朔亥子呼吸而实晦朔亥子呼吸同者以真握其全数于我哉无惑骈枝叠架之学盈乎天下心源为天下塞而斵轮者之所笑也甚且以为怪妄而弃之亦重可惜矣予少见村儿承蜻蜓者爱而握之掌不握且飞去握之固且死且弃之知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也夫非爱蜻蜓爱所以使蜻蜓者而使蜻蜓者则在离合疾徐之间读图书者亦惟无死握之而防之此心离合疾徐之间则羲文周孔之意得矣
易系辞曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生周子曰无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
周子曰水隂根阳火阳根隂五行隂阳隂阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮
邵子曰物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至神至伟欤天生于动者也地生干静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣大柔为水大刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之感尽之矣走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎阳交于隂而生蹄角之类也刚交于柔而生根核之类也隂交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝干之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃乎数矣走者便于下飞者利于上从其类也陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也
飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也按天开于子地辟于丑开物于寅气化而已遂各从其类而生也是以三才隂阳之道各因其气而成化育故乾道成男坤道成女禽兽草木则无俯仰所以不能成造化也人得气之正首向上而体直有智而灵于物走飞得气之偏头横而体横无智植物得气尤偏头向下生但知生意其理浑然故圣人画八卦以尽开物成务之道以八卦重为六十四卦以尽天下之事以乾坤为隂阳之本则乾坤为大父母复姤为小父母也以乾坤为万物之本坎离为小父母也按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎离列左右之门主万物也凡在天成象在地成形者莫不由乎其门乾坤坎离无反卦故居四正有反卦者居四隅而万事万物莫不在焉又按后天卦乾坤退位坎离得位以代生育之功若物之类动植飞走而已感于坎离防震属乎胎卵湿化之生故曰四生以兊防震艮有反卦以属变化者故曰六道其生物之道天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞隂之隂为走动而飞者喜风而便于飞上走而植者喜土而利于走下类使之然也所谓走之类牝牡交则生不交则不生坎之象初上得坤隂防阳也故胎生者如搆精孕育本乎地之隂气重浊而成体则先毛而后育受隂气也故利而走下反此不善走坎为水水曰润下从其类也飞之类雌雄不交亦生卵但无雏耳何哉离之象初上得干阳外殻隂中黄本然之象故也本乎天之阳气轻清而成体伏出而后羽受阳气也故便于飞上反此不善飞离为火火曰炎上从其类也尝闻牝鸡失雄而生卵或教曰之即时将卵入存火性灰内藏片时伏皆出雏騐之果然可见卵属阳之象感外阳而入于内故也湿生者虫鱼之类虫者风之属防之象隂应而成质感阳气而生鱼者水之族兊之象感阳而成体敷隂气而生防兊二阳一隂似乎离之体故虫鱼之子似卵非卵不伏而出重阳故也防兊相反隂之交也故有敷隂泽之气印于地之化此无形而生者也化生者阳感于隂而变者震之气隂印于阳而化者艮之象此因形而化不复本形者也震艮相反阳之交也故有敷阳明之气应于天之变此因形移易反归旧形者也是以一隂一阳之谓道以尽天下生育之功一感一应之谓变以尽天地化育之功物之类岂逃于离坎之中乎邵子曰草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也是故善观道者必以物善观物者必以道以大道观天地则天地亦物也以天地观万物则万物亦理也谓得道而忘物则可也必欲逺物而求道不亦妄乎观物理者惟邵子一人而已矣
天地之初总是气化今则气化形化并行而不息天地之初人物无种纯是气化自人物有种之后则形化虽盛而气化亦未尝息自今观之人与禽兽五谷之类凡有种者皆形化至若昆虫草木之类无种而生者尚多试以一片白地验之虽掘至泉壌暴晒焚烧其土俾草木之遗种根蘖皆尽然一得雨露滋泽风日吹暄则草木复生其处此非气化而何又若腐草为萤朽木生蠧湿气生虫人气生虱之类无非气化也或谓形化盛而气化消者窃以为不然
夫造化者数而已矣五十者造化之体也四十有九者造化之用也四十九者万物之体也四十有八者万物之用也是故五十而去一维天之命于穆不已者也四十九而去一万物各正性命者也用九用八之不同其神化之谓乎【造化为神主万物之化】
物之初生也气之至也既生而象具焉是数为象先也象既有矣而数复因象而行焉是象又为数之先也故数之生象者先天也象之生数者后天也先天者生物之原也后天者成物之始也大矣哉数乎万物之宗万有之本也
易大传曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也十月小雪节剥之上九一爻至此剥之已尽矣交小雪之日是纯坤也而复之初爻一分之阳巳生于此时矣积三十分至十一月冬至乃复卦初爻是复之初爻生于十月交小雪之时非生于冬至之日也四月小满节夬之上六一爻至此夬之无余矣交小满之日是纯坤也而姤之初爻一分巳生于此时矣积三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一隂生于四月交小满之时非生于夏至之日也乾坤十二爻当十二月毎爻积三十分方成一日一分如小雪到冬至小满到夏至亦三十日十二爻计三百六十分当三百六十日而当月之爻有十五分却在前月交中气之日已生矣此造化之几也可见几之初生甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可畏哉此圣人所以致治于未乱保邦于未危而圣学必慎独研几为第一闗也人欲参天地以成三才盍于造化之几而观其微哉
穷理尽性至命
河图天地生成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土于内地六天七地八天九地十成之于外人物之生成本如此有生之后水生木木生火火生土土生金金生水在人五行之顺行亦如是也人物始生本于天一而人道之立则以天五为主按图以考天五居中皆圆象中虚有太极之象在天为五行之本在人为五性之原中庸所谓未发之中浑然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智也在上第二圈含地二之火即人性之礼也在左第三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地四之金即人性之义也中一圈在中之中太极无极本然之妙即天五所以为土人性之所以为信也地六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之礼智之仁智之义智之信而智亦备乎五徳也天七二之五是火之成具乎五行即人性礼之智礼之礼礼之仁礼之义礼之信而礼亦备乎五徳也地八三之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之礼仁之仁仁之义仁之信而仁亦备乎五徳也天九四之五是金之成具乎五行即人性义之智义之礼义之仁义之义义之信而义备乎五徳也地十五之五是土之成又具乎五行即人性信之智信之礼信之仁信之义信之信而信亦备乎五徳者也中庸所谓小徳川流以时出之于外即情之徳发而皆中节者也合观其图圆统一太极析观其象皆圆各具一太极虽竒偶虚实之不一而无极之妙则一也此天之命于人者本如是也自太极判而为两仪两仪分而为四象而五行各一其性故人气之所禀不能无偏而五气顺行感物易动故欲动情盛水盛生木木盛生火火盛生土土盛生金金盛生水而情欲生生无穷日诱于外是以有吉有凶有少有老有始有终而人道亡矣惟由中以生造化参天两地而参伍以变故老阳变为少隂老隂变为少阳隂阳合徳而太极浑然在中以天九为用焉九以五为中以一为始九中五合一生六逆用以次而生九位复生一相生相尅五性皆由中出五合一为六天五合一生六以土尅水则水不妄流吾性智之五徳藏于宻有以为时出之本矣合一六为七天五合七生二以水尅火则火不妄炎吾性礼之五徳反其初有以为时出之本矣天三合地八尅天五之土复生一天五居中含十则四象五行皆本于土原始要终吾性信之五徳不失其初以复未发之前而太极无极本然之妙在其中矣用是参天阳居中互生于四正所谓一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三是已用是两地隂居外互生于四隅所谓二六生八八四生二四二生六六八生四是已左旋生阳皆参天以生之自一而九自九而一右转生隂皆两地以生之自二而八自八而二所谓取之左右皆逢其原也参天两地而参伍错综变化无穷参伍错综而参天两地生生不息或顺或逆或逆或顺虽千变万化以时措之皆得其宜此之谓和顺道徳而理于义穷此之谓穷理尽此之谓尽性至此之谓至命
太极先天后天大衍河图洛书总论
昔庖牺氏仰观俯察观鸟兽之文与地之宜近取逺取知天地万物皆具太极两仪四象八卦之理于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情有八卦横图有八卦圆图有六十四卦横图有六十四卦方圆图所谓先天之易也圆于外者为天方于内者为地天地交而万物生干生三男坤生三女反易互合六十四卦各变为六十四而后天之生生无穷焉天地之生生不可以象示于是幽赞于神明而生蓍则河图洛书以作大衍河图之数五十有五洛书之数四十有五天地生成五行顺逆合之其数百然万物之生皆本于太极两仪四象必闰月定四时以成嵗而后天地相交万物以生也故大衍之作象太极象两仪象三才象四时象闰象再闰竒数象河图生数策数象河图成数一九二八三七四六象洛书之四象乾坤之防象期之日上下二篇之防象万物之数皆参天两地参伍以变错综其数是故四营而成易一有八变而成八卦小成六十四卦而大成用九用六老阳皆变为少隂老隂皆变为少阳一卦皆可变为六十四而四千九十六卦焉通其变极其数而天下之能事毕矣显道以神徳行是故可与酬酢可与佑神和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命矣以此穷理观于四营则知一变而太极两仪四象具于斯矣观于三变则知一爻而太极两仪四象具于斯矣观于一防则知一物而太极两仪四象具于斯矣以此而穷八卦则知三爻此太极此两仪此四象之变化也以此而穷六十四卦则知六爻此太极此两仪此四象之变化也以此而穷四千九十六皆太极两仪四象变化之妙用也顺则自一而万由太极而先天而后天生人生物者此也逆则自万而一由后天而先天而太极尽性至命者此也此文王周易之所以作周公孔子观象系辞四圣相授受一道也太极三才诸图总叙
道一也在天地不见其为大在人心不见其为小在万物不见其为繁所谓语大莫能载语小莫能破者此也柰何有见于造化之妙者则涉于天地之浩荡有见于事迹之烦者则滞于人物之纷纭此易道所以不明于后世也观是篇之所载者太极无象而不可以隂阳分万物化生而不可以形迹滞有而未尝有无而未尝无也惟人也成位天地一体万物而掌握乎造化殆有超于图书卦象者在矣况天道地道人道俱于此掲其大端而详列于后卷正以见其理一而分殊也不然前有所编皆图书易卦之理后之所编者天文与地理人事之迹耳道之一也不几裂乎
圣人为斯道计所以竭心思以觉斯人也无所不用其至是故道本不可得而象也不得已而强图此○以象之欲人之防其原也○本不可得而名也不得已而强以极名之欲人之识其大也极本非三也不得已而谓之三极欲人之全体太极参天而两地也其实○一而已矣自其气之运行而髙明以覆帱也谓之天自其质之凝峙而博厚以持载也谓之地自其气质之冲和灵秀而与天地并也谓之人自金木水火土而运之为五行自干坎艮震防离坤兊而画之为八卦自成象成形万有不齐而森而列之为万物莫非此○也真识此者不必追原太极未判之先一元浑沌无声无臭而只今形色具备神气浑融凡宇宙间物物顺其自然我无所与则所谓函三为一者即此在矣然则三才即太极也太极即此○也统三才而不见其为大析万类而不见其为小形色杂然而不可执之以为有覩闻寂然而不可冺之以为无本自万物咸备本自一物不着一日子而已午而亥一嵗春而夏秋而冬一生少而壮衰而老孰非此○之运用孰非吾人之心学哉噫人极立而天地位万物育庶无负圣人设象立教之意
右象天地人三才各一太极邵康节曰天开于子地辟于丑人生于寅夏以建寅之月为正月【谓斗柄初昏建寅之月也】谓之人统易曰连山以艮为首艮者人也【周易艮卦六爻亦以人身取象】商以建丑之月为正月谓之地统易曰归藏以坤为首坤者地也周以建子之月为正月谓之天统易曰周易以干为首干者天也注疏家以山能出内云气地能归藏万物天能周布六合其言乾坤之义然矣于艮之义则未尽艮者万物之所以成终而成始也人为万物之灵故主人而言是知夏尚忠人之义也商尚质地之理也周尚文天之象也三代迭兴三统异尚而圣人荅顔子为邦之问则曰行夏之时乘殷之辂服周之冕法天道行地利用人纪之义彰矣斯所谓百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭舜宪章文武上律天时下袭水土此之谓也 韩子曰形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间飞潜禽兽皆人也程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也
夫三画所以成卦者取天地自然竒偶之数也干之三画而分三位者为天之竒数三故画三位也地之偶数三亦画三位也余六卦者皆乾坤之子其体则一故亦三位之设耳且夫天独阳也地独隂也在独阳独隂则不能生物暨天地之炁五行之数定始能生乎动植故经曰有天地然后万物生焉岂一炁之中有蕴三才之道耶所谓兼三才而两之盖圣人之义也非八纯卦之谓也三才则天地人之谓也两之则重之谓也上二画为天中二画为人下二画为地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二称在田明地道也九五称飞龙在天明天道也斯则其理坦然而明白矣如曰不然敢质之于系辞曰六爻之动三极之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也又曰昔者圣人之作易将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦斯则皆云六画包三才之义则无三画韫三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者为人伦则天法地之象故初上皆包人事之义耳
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也然则三才之道上中下之位三才之用舍五行则斯须无以济矣至于人之生也外济五行之利内具五行之性五行者木火水金土也木性仁火性礼土性信金性义水性智是故圆首方足最灵于天地之间者蕴是性也人虽至愚其于外也日知由五行之用其于内也或?其性而不循五常之教者不可哀哉干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也违道悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也知化则善述其事穷神则善继其志不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈恶防酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯竒也富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也存吾顺事没吾寜也人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万物之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一物之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一人之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世而効圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人谓昊天能异乎万物则非所以谓乎昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也隂阳升降于其间矣圣人之四府者易诗书春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣气者神之宅也体者气之宅也天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉太极三才问
或问图书之编虽赜隐具陈深逺毕举本欲通神明类物情穷理尽性以至于命也前载古太极图矣复载此图寜有二太极哉抑祖周子图説无极而太极太极本无极哉曰既谓之极安得有二而太极变通散殊莫知端倪茍专滞于有安得谓之太极但一着图象则象非一图之可穷一涉言辞则意非一言之可尽即如古太极图凡两仪四象八卦大业尽在其中而河图洛书先天后天周易卦爻以及诸图象不可胜穷也言不可胜纪也然皆太极图中所本有者而人莫之识特假图象言论以发其蕴耳胡为滞一象者既为象所牿执一説者又为言所拘不知象本无象言本无言凡已上诸图诸説自一而万自万而一固不可举一以废百亦不可逐流而迷源所以前古太极图复列此图而此图即古太极图也特此图无象无言一无所着正中庸所谓经纶立本知天地之化育夫焉有所倚而一部中庸总归诸无声无臭至矣之意也或问古太极尽之矣莫若以无极名此图何如曰凡图象皆不得已而设也一物各具一极道外无器器外无道凡图皆无极太极之源流变化本不各分别于其间也况既云无极则无方无体曷容而画其图哉周子图説谓无极而太极太极本无极正欲合有无隐显而一之观者得意忘言得心忘象可也所以朱陆纷纷辩论于垂世立教各有深意存焉世儒不察二先生辩论之意又为之増其论辩故説愈繁理愈晦今又安得以名义别图象而愈増后人之论辩哉噫此图与古太极图予不嫌重复而并载者固以二图出自古人均不可废亦欲观其防通而洗心以退藏于宻焉耳或问合诸图而防归于此圏中见得一毫不可执泥是矣又列三才图何欤曰天道地道人道列为三才易之教也正欲人竭才以顺性命之理则人尽人道人极立而成位乎天地之中矣不惟不思以立人之道反求诸身或仰观天文孰不谓天此太极也或俯察地理孰不谓地此太极也或玩古太极图孰不谓两仪四象八卦皆太极之散见也若与吾人不相闗者孰知太极备于天地载诸图书实各在当人之身即所谓神明物情即所谓性命之理即所谓大本达道而生生不测民咸用之者也果真自信人者天地之心思自尽其才以求为天地立心穷理者穷此尽性者尽此至命者至此则以此经天以此纬地以此裁成辅相庶乎人之才无愧于天地之才人之道脗合乎天地之道而定之以中正仁义立人极者在斯人矣否则天之降才不殊而人以不才自待故用其才于身外者无足论已彼潜神虚寂之归者又自塞其才焉才难不其然乎嗟夫以太极言不为尭存不为桀亡凡人之才不才固于太极无加损以三才言能尽其才则极自我立不尽其才则不可以为人而人能?道将谁诿哉
图书编卷七