<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书

图书编卷三

明　章潢　撰

六十四卦反对圗总叙

自乾坤至小畜履六卦层叠亦如一卦统三十六卦言之上经由乾坤至小畜履初画也由泰否至噬嗑贲二画也由剥复至离三画也内卦备矣由咸恒至损益四画也由夬姤至渐归妹五画也由丰旅至既未济六画也而外卦成焉可见六六四九总只如一卦也徒知八八六十四皆以六画而成卦不知六六三十六乃先圣无言之易也岂深于易者哉况上经首乾坤而屯蒙需讼师比皆坎用事坎得阳之中乃阳中之阳也至泰否则乾坤既交而同人大有谦豫皆离用事矣然隂犹得中其阳中之隂乎下经兑巽震艮则皆偏隂偏阳而乾坤坎离咸在其包括之中尚为阴中之阳也至夬姤萃升之后不复见有乾坤非隂中之隂而何然咸体艮居内未济坎居内震艮二纯卦居巽兑之先其尊阳抑隂之意又自寓于中也惟细玩反对层叠圗象其义皆不言而喻矣

上经正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下经正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者阴阳之统防水火者阴阳之流行雷风山泽者阴阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始而艮兑震巽交于下经之首也上经乾坤定天地之位固有否泰之异下经咸恒成夫妇之交乃有丰旅之殊然剥而复者坤阴剥乎阳而干之一阳为始复也夬而姤者干阳决乎阴而坤之一阴为始姤也剥复以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六叠之中阴阳消息之机卦位错综之妙真可乐而玩也

上经首乾坤阴阳各分故终之以坎离亦阴阳之分也下经首咸恒阴阳交合故终之以既济未济亦阴阳之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而丰旅亦交合大畧上经多阳故剥者剥乎阳复者复乎阳下经多阴夬以阴而夬姤以阴而姤上经二阳在外则为頥四阳在内则为大过下经二阴在内则为中孚四阴在外为小过虽曰八纯卦乾坤坎离俱不变震艮巽兑则有相反焉然艮上震下为頥震上艮下为小过巽上兑下为中孚兑上巽下为大过是震艮巽兑亦四卦不变总之变者八卦不变者六十四卦虽曰上经止三十卦下经则三十四焉然上经对者六卦干与坤頥与大过坎与离俱相对其余相反者则十有二下经对者二卦中孚与小过对其余相反者则十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下经焉至于坎离得乾坤阴阳之中故居上下经之终兑艮巽震得阴阳之偏而四卦交合于下经之首散见于剥复夬姤丰旅六变之间则亦不可以轻重言也况总上下经始终之义论之乾坤阴阳之正也坎离水火之正也造化之自然者立其一定之体咸恒夫妇之交也既未济水火之交也人事之当然者尽其变通之用此三才之道也上经乾坤六变而有泰否乃天地之泰否也泰否六变而有剥复复乃干之一阳方剥于上即复于下矣下经咸恒六变而有夬姤姤即坤之一阴方决于上即姤于下焉夬姤六变而丰旅则又人事之泰否也观乾坤之于咸恒剥复之于夬姤泰否之于丰旅其消息盈虚皆造化人事之自然而然者圣人特因而画卦以示人也于此黙识心通则六十四卦可以精义入神矣

易序卦反对象义

干【干上干下】

天者万象之原也天命于穆声臭俱无知天岂易易哉然天垂象圣人因而画象示人而于穆不已之精蕴于兹见矣即天之象也即所以顺承乎天而六十四卦三百八十四爻皆干之蕴也知干则知易矣是以彖传谓乾元资始繋辞曰干知大始干以易知九三文言曰知至至之知终终之知此则无象之干可以黙识而伏羲画卦为文王谓之元亨利贞周公谓之用九见羣龙无首孔子谓之天行健君子以自强不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟复以自强而知崇效天则乾道在我可以先天后天矣不为合徳之大人乎但易成于四圣而四圣之徳皆天徳也伏羲犹仰观俯察文王犹望道未见周公犹夜以继日孔子犹发愤忘食不敢不勉何也乾道无穷体干之健不容自己此所以善体干此所以善用易也噫是干也变动不居上下无常时乗六龙乃见天则本无象也圣人画之象焉观其象可以得其无象之意本无言也圣人繋之辞焉玩其辞可以得其无言之精虽曰茍不固聪眀圣知达天徳者其孰能知之然神明存乎其人顾其自强何如耳坤【坤上坤下】

坤非自为坤而异乎干也盖天阳地阴即天地之象即古天地字也一竒一偶象本一定而不移干健坤顺徳亦并行而不悖彖传大哉至哉资始资生元亨利贞皆所同具坤为干之对无疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其谁知之哉何也偶即竒之分顺即顺乎健干大无外坤亦至乎其大干资物始坤即因其所始而为之发生所以乾元亨利贞坤元亨同而利牝马之贞则有深意存也然则坤配干犹牝马柔顺足为健刚之配而马之资生虽出于牝其资始者不有指乎故文王于坤又设牝马之象向使柔顺而非牝马则不可以言正亦非柔顺之所利也明矣况玩彖传爻象文言之辞曰乃顺承天曰合徳无疆曰含章可贞或从王事曰用六永贞以大终也曰后得主有常曰承天而时行曰地道无成而代有终也即一卦之辞防而通焉坤顺乎干健一言以蔽之矣知此始可以论乾坤始可用六利永贞也知此则繋辞所谓干知大始坤作成物干以易知坤以简能与知崇效天礼卑法地辞若并举而相承之意可黙识矣学易者反诸身真悟乾坤易简而效法之则用九用六上下与天地同流

屯【震下坎上】

?【坎下艮上】

浑沌既开而天地位万物并育而屯?生曰屯曰?万象初开有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三阳皆用事矣故自观之为云雷屯在天之象也自观之为山下出泉蒙在地之象也析之虽有屯蒙之分合之原无竒偶之别惟即其象以上下之而屯蒙异也圣人有见于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以养正而师道行君以亨屯则经纶以立政一皆正人之不正也故有取于初刚之动师以开蒙而果育以立教一皆中以养不中也故有取于二刚之中君师之道以刚为主故屯主初蒙主二而以贵下贱可以得民刚行时中可以作圣皆于此乎寓也况震为长男而建侯坎为中男而克家艮为少男而童蒙吉三子并列于乾坤之后则君师之位正治教之道彰此所以屯亨?开而万世为永頼矣卦中爻义不一如屯二女子贞不字?二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉?三忽用取女而有利不利之别相闗互发诸如此例不能备述惟在得其大意云尔

需【干下坎上】

讼【坎下干上】

屯?之后继以需讼干始与坎遇也屯?以二阳四阴成体需讼以二阴四阳成体且屯险在上必有事于相需?险在下毎相争以成讼人之情也观云上于天需天与水违行讼讼即需之反也如此则需如此则讼其机在乎反覆间耳所以刚健不陷而爲需险而又健则为讼也况观其象而玩其辞二卦俱以坎之中实为主需之坎在上则为孚为光讼之坎在下则为窒为惕需之干在坎下则利涉大川讼之干在坎上则不利涉大川可见干健坎险一也相待则胡越同舟以共济而往有功相持则骨肉讐仇以倾防而入于渊故曰需不进也讼不亲也君子法其象于日用之间惟需乎饮食宴乐之常而作事谋始则敬慎不败复命安贞有需之利而吉无讼之不利而终凶矣

师【坎下坤上】

比【坤下坎上】

需讼之后继以师比干与坎相上下为需讼坤与坎相上下则为师比且讼则师兴而需则君比亦理之必然者然地中有水师于此得井田之象焉故容民畜众而兵农之有法地上有水比于此得封建之象焉故建国亲侯而君臣之相聫况观之卦体比以一阳在上为众阴之主君之象也师以一阳在下为众阴之统师帅之象也可见阳一也在上则为君在下则为帅在上则显比而王用三驱在下则师中而王三锡命合而玩之可以得其设象命辞之意矣噫得比九五之贤君而建国亲侯则封建足以聫上下之交得师九二之丈人而容民畜众则井田足以合兵农之制三代长久之治率由是道也然师之初六即比之上六也在师则曰否臧凶在比上则曰比之无首凶同此一阴也谨始虑终其严也哉

【小畜】【干下巽上】

履【兊下干上】

师比之后继以小畜履巽兑始与干合长少二女始用事也且师比二卦俱以一阳统五隂小畜履皆以一隂五阳一隂在上则风行天上故为小畜于此可以观其文焉一阴在下则上天下泽故为履于此可以观其礼懿文徳即阳刚之中而有运旋者存郁郁乎其美自不可掩阴含其美也辨上下以定民志即阳刚之内而有节制者寓秩秩乎其等自不可逾礼由阴制也可见阴一也在小畜则曰柔得位而上下应之在履则曰柔履刚説而应乎干彖传大象虽不同而防通于意言之表则刚应柔而其文着柔履刚而其礼严非二义也要之阳中有阴刚中有柔特因爻之六三六四异其名义其实文礼同出一原而博文约礼非强合也至于隂在六四而初九则履自道阴在六三而上九则视履考祥善于畜履者盍反而求诸身

泰【干下坤上】

否【坤下干上】

小畜履之后继以泰否乾坤自相遇也夫师比畜履不独一阴一阳其交已并自乾坤至此隂阳各三十画而泰否分焉皆一定之不乱者是故小往大来则天地交而为泰大往小来则天地不交而为否泰系乎交与不交其实本乎君子小人之消长也但乾坤十变为泰何其难自泰一变即否何其易所以泰虽由君子之道长而九三即示以平陂往复之戒否虽由小人之道长而初六未甞不望以防茅连茹之贞以否即泰之反而上九倾否之道即在九三艰贞之时故泰之三必艰贞无咎而后于食有福否之四必有命无咎而后畴离祉此圣人保泰倾否之深意也能倾则先否后喜不保则城复于隍一治一乱其机如此然大象以泰由于君乃以裁成辅相归之后否由于匪人乃以俭徳避难归之君子何也使君子之避难者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰则否其永休而君子又何难之可辟哉虽然阴阳不交世道之否也人本天地之心而危微之机否泰之原也于以去欲存理转否为泰位天地育万物其责将谁诿哉

【同人】【离下干上】

【大有】【干下离上】

泰否之后继以同人大有盖泰否阴阳既交而同人大有则以一隂同有于五阳之中焉欲倾否为泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之见于各卦者凡六自否以后而离始见也离中之阴虚而眀也一隂居二而上下五阳皆欲同之故曰同人一阴居五而上下五阳皆其所有故曰大有二卦皆以离中一阴为主特因二五而异其象耳但离眀在二穷而在下其道眀也故以类以辩而后可以为于野之亨离眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而后可以顺天时之应在同人则曰柔得位得中而应乎干在大有则曰柔得尊位大中而上下应之观彖传之辞亦自有别所以杂卦传曰大有众也同人亲也此皆卦位之象也以卦徳而推广之大眀以健得非自明而诚之谓乎刚健而文眀得非自诚而眀之谓乎观象玩辞皆可意防

谦【艮下坤上】

豫【坤下震上】

同人大有之后继以谦豫盖前以一阴而成同人大有此以一阳而成谦豫且于人既同所有既大则谦卑和豫乃其所当然者故一阳静止于坤阴之下则为谦一阳动出于坤阴之上则为豫可见阳一也一动一静而谦豫殊也礼由隂制乐由阳作观之爻象劳谦万民服由豫大有得动静无不宜矣此其故何哉一阳处于坤顺之中是以谦则其礼卑豫则其乐和也否则为上六之鸣谦而志未得为初六之鸣豫而志穷凶矣至于大象若各一其防然味而玩之惟其裒多益寡称物平施而物各得其理故作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而神人协其和周子曰万物得其理而后和此之谓也且裒益平施政之善也殷荐配亨徳之盛也故曰见其礼而知其政闻其乐而知其徳要之谦豫本相须而不离者葢惟谦而能豫则其谦也自然中礼而不涉之于矜持惟豫本于谦则其豫也怡然自得而不流之于怠肆此皆具于卦象之中有实体非寓言也

随【震下兑上】

蛊【防下艮上】

谦豫之后继以随蛊葢谦豫本艮震与坤合体随则震下于兑蛊则艮上于防但谦而豫则善随而蛊则有未善也何也常豫则动説过谦则防止其相因则有然者观之卦象长男少女动而説所以成随随之徳果善乎惟得乎随时之道则善矣长女少男防而止所以成蛊蛊之徳果善乎惟求其饬蛊之道则善矣是故彖传重乎随时而大象向晦宴息亦以随乎时也蛊彖重于饬蛊而大象振民育徳正以饬其蛊也至若动以时者宜正中以孚嘉往有事者贵承徳而用誉爻则又以中为尚也所以易道变通有不可执一言者动而説之时在所当随随乎动也茍时当向晦宴息则息之于其静矣防而止之事既以成蛊蛊以静也茍有事于振民育徳则振之于其动矣况合而言之随之初九非即蛊之上九乎在初九则官有渝在上九则不事王侯要之皆是也噫道不离乎时与事也惟时时必有事焉则犹善之善者

临【兑下坤上】

观【坤下防上】

随蛊之后继以临观随蛊兑防交以震艮而临则兑下于坤观则防上于坤也但随蛊莫大乎时与事而已矣惟时与事宁有大于政教者哉是故二阳在下则为临临之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二阳在上则为观而省方观民设教非先王之大观在上可得而行之乎是同此二阳也在上在下而临观分也彖于临则曰刚浸而长长则自下而上如泽上有地其居也一定而不易非在下职守之象乎彖于观则曰大观在上如风行地上其行也周徧而无方非在上巡狩之象乎何也风行而泽有定在皆于卦位得之也至于爻中临曰知临乃出以临乎人观曰观我生乃入以观乎已于此融防贯通则人已上下有不可执一论者不然在临则至于八月有凶而观天之神通四时不忒可见吉凶皆系人之自取也试考之八月有凶岂由临至遯之谓哉临观相反如此为临十二月建丑是也如此为观八月建酉是也临卦二阳在下阳刚浸长至八月则观卦二阳在上阳又将消阴阳消长之机若循环然观象玩辞何事于他求也然文王演易正当殷之末世而临观相反之卦乃云至于八月则三正不改月也又何疑哉

【噬嗑】【震下离上】

贲【离下艮上】

临观之后继以噬嗑贲盖临观二阳四隂自相上下噬嗑贲则离合震艮虽三隂三阳而一阳实间其中矣以义揆之即教飬以先之刑罚以继之明刑以弼教也夫噬嗑与贲俱以离为主离眀在上则归之于先王明罚敕法所以定轻重之典而立其章程者非在上不能也离眀在下则归之于君子眀庶政无敢折狱乃在下位者之常分耳卦辞噬嗑亨利用狱贲亨小利有攸往不亦有明辨乎况离上而震下则明以用其动才本长于治狱离下而艮上则艮以止其眀而文章政事乃其所优为者辞意各有所归亦因其眀之上下动止为之别也至若九四九三虽同以一阳居卦爻之中然在噬嗑之上卦则为梗故利用狱在贲之下卦则有文故为人文而用狱则贵乎柔曰贞厉无咎文眀则贵乎止曰白贲无咎所以惧人严刑繁文之意又自可想也

剥【坤下艮上】

复【震下坤上】

噬嗑贲后继以剥复艮止离上震动离下为噬嗑贲艮止坤上震动坤下则为剥复离之一阴其坤之机乎夫阳一也初九之不逺复即上九之硕果不食者是也特因上下而有剥复之异耳但即其阴阳消长之理故彖于剥复皆曰天行然于剥则曰顺而止之于复则曰动而以顺行剥以顺而止复以顺而行君子于阴阳消长之间未尝一毫不以顺也所以剥之厚下固欲以安夫上之阳复之闭闗亦将以飬夫下之阳皆顺道也但剥不利往小人长也复利攸往刚长也此则在所当辩也否则剥固小人之道也剥而不已适以自剥其庐矣复固君子之道也频复不已寜免于迷复之凶乎学易者以此反求诸身观剥之象可见夫人之真心虽已复萌而羣阴未易以顿消也特阴气不尽则阳气不萌不剥则不复而其机间不容髪然一毫隂气未融不可以为纯干之体恶容已于自强不息之功哉故曰复徳之本也

【无妄】【震下干上】

【大畜】【干下艮上】

剥复之后继以无妄大畜剥复艮震交以坤无妄大畜艮震交以干且由剥而复则无妄而大畜矣然震动于天之下动以天也刚中而应大亨以正行天道也艮止于天之上畜以天也刚健笃实光辉日新其徳存天徳也彖传一则曰天之命一则曰应乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也则无一时一物非其所?育虽由中以达外实有以弥纶乎天地惟其存天徳也则无一言一行非其所多识虽由外以飬中而亦可以进退乎古今况无妄之初九即大畜之上九故在初九则无妄往吉在上九则何天之衢亨惟一循乎天所以其动其止莫不吉而亨矣不然何以无妄大畜而犹有事于利贞也如此则无妄之病无妄之灾聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豮其可以少懈乎

頥【震下艮上】

无妄大畜之后继之以頥不徒震动艮止于干之上下者至此始合盖自噬贲剥复歴六卦而始归于一也然由六卦之徳观之震善于艮大抵震为初分之阳而艮其阳之终乎震艮既合上下二阳中含四隂一动一止有以得乎隂阳动静之宜故天地以之飬万物圣人以之飬贤及万民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之时为大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥颠頥此凶彼吉飬其大体为大人飬其小体为小人殆有不容以不辩者大象之慎言语节饮食果足以尽其道乎即如序卦传曰物畜然后可飬茍言语不慎则大畜之多识徒为口耳之赘饮食不节则大畜之不家食适为饕餮之资矣果能于日用之常节之慎之无为灵之舍必如虎视之躭则其所以飬贤飬民飬万物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在迩而求诸逺

【大过】【防下兊上】

頥之后继以大过故惟有所飬而后可动动则有过也然观之卦象頥以艮震成体故上下皆阳中含四阴大过以兑防成体故上下皆阴而中含四阳体固不同其实则相对也且夫大过之卦本谓阳刚大过彖传谓阳过而中防而説行是也然而有谓大过者不过于事而过于理也岂知理外无事事外无理当大过之时理宜如此事欲不如此也得乎有谓大过之事如尧舜之揖逊汤武之征伐始足以当之岂知当唐虞之际夏商之末事固有不得不然者自尧舜汤武视之亦皆中庸之道乎又有谓圣人有小过无大过者是又不知时当大过则大过时当小过则小过故孟子谓周公之过不亦宜乎即如独立不惧遯世无闷自常情视之谓非大过人之行不可也然君子值斯时也刚过而中亦理之必然者耳夫岂希髙慕外务为峻絶之行以骇俗乎噫宁为白茅之借以过于慎无为灭顶之凶以过于髙非有大过人之识者恶足以语此

坎【坎下坎上】

大过之后继之以坎二阴中含四阳阳刚以大过矣惟坎则阳刚得乎中也阳中则不过矣但坎本阳体干交乎坤而阳陷于阴之中焉文王独于坎卦指出心象以开示后人中实而外虚故卦辞曰习坎有孚中阳而外阴故彖传曰乃以刚中无非发明维心亨之意也是阳虽陷于阴之中维心则超乎险之外至诚可以贯金石蹈水火尚何患难之足惊忠信足以行蛮貊通鬼神曾何颠沛之可惧水固行险不失其信心则遇险适得其平所谓行有尚往有功本此心以行而往也所谓常徳行习教事本此心以常而习也可见心虽寓于形骸之内实非形骸所能囿也善事其心者使一阳为主于内而先立乎其大则其小者不能夺矣否则刚如九二犹曰未出中刚如九五犹曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎象以反观之哉

离【离下离上】

坎后继之以离坎为阳之中离则阴之中也其实坎离非二阳也阳中之隂隂中之阳即乾坤交而各得乎阴阳之中耳上经首之以乾坤终之以坎离正谓此也然习坎中孚固以其阳实而能施而离畜牝牛得非以其隂虚为能受乎可见离以牝牛配坎坤以牝马配干必如此而后谓之利贞亨坤离其一揆矣况隂丽乎阳虚眀毕照吾人眀徳之体本如是也必学有缉熈于光眀而后可以复其眀之体必眀眀徳于天下而后可以满其眀之量否则以察为眀者遗其内回光反照者遗其外皆非离之明矣观之彖传曰重眀丽乎正乃化成天下大象曰明两作离大人以继眀照于四方可见眀无内外圣人示人之?极其精详而爻有取于黄离者此也茍见之不审既蹈乎履错之咎寜免乎日昃之凶

咸【艮下兊上】

恒【防下震上】

上经首乾坤天地开万化之原下经首咸恒夫妇肇人道之始且咸乃天地之交也恒乃天地之久也人不交不久故咸恒人道之统实天地之功也是以咸则柔上刚下而二少之相交乃夫妇之感通也固所以成婚姻之礼恒则刚上柔下而二长之相承乃夫妇之定位也实有以正居室之伦然咸一也彖传主乎感故云圣人感人心大象主于受乃云君子以虚受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虚而受斯可以感通也感以通乎人受以取诸已人已贯通之无间此所以为咸也恒一也彖传主于变通故云恒久不已大象主于定立乃云立不易方果二乎哉惟其终始变化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永终也不易可与立不已可与权经权运用之不穷此所以为恒也且惟咸则恒本相须也君子虚以受人立不易方亦并行而不相悖者玩咸恒者于卦辞彖象防而通之斯可以得咸恒之正故二卦皆重利贞皆云天地之情可见惟正则其情之相感为可常也茍为不贞非咸拇则咸辅非浚恒则振恒矣可不慎欤

遯【艮下干上】

【大壮】【干下震上】

咸恒之后继之以遯大壮咸恒艮震之阳与兊防之阴相交成卦遯与大壮则艮震之阳与干阳相上下焉艮之一阳本在乎上而又有三阳在上可谓盛矣然二阴浸长于下夫固不容以不遯也震之一阳本在乎下而亦有三阳处其下阳若与遯同矣四阳并进于下此所以为大壮焉可见阳以下为进以上为退震则动之始艮则止之机四阳虽同而上下之间进退异矣然观之彖辞遯小利贞小者利于贞也勉二阴也大壮利贞大者利于贞也指四阳也得无有不同乎不知阴进以正则小人不至凌君子阳进以正则君子自能胜小人皆所以扶阳也虽然系遯用壮又君子所当辨者是故遯有取于九五之嘉遯上九之肥遯而遯则去之为当逺壮有取于九二之贞吉九四之贞吉而壮则刚宜济之以柔也至于大象遯谓逺小人不恶而严其处人有以得逺恶之道大壮谓非礼弗履其处已也有以端去恶之原如此则时乎遯也时乎大壮也莫不尽善矣

晋【坤下离上】

【明夷】【离下坤上】

遯大壮之后继以晋明夷艮震与干相为上下固有进退之义离明于坤时有出入斯有明晦之分而大壮则晋遯则明夷亦其机之相因而驯至者是故日之明一也出于地上则为晋大眀在上固亦获乎昼接之荣入于地中则为明夷真眀在下必有事于艰贞之利况爻辞于晋之六五犹曰失得勿恤于眀夷之六二犹曰用拯马壮其兢业之意可以一时而或懈乎然同一晋也以之承眀君则为昼接以之修眀徳则为自昭同一眀夷也以之?难则晦其明以之莅众则晦而明道何若此其殊也变动不居易之道也要之日有出入眀无加损地中所以用其晦地上所以昭其明虽有昼夜之象而实有常眀者在也然则眀之在人心也或用锡也或?难也不以常变而有改或涖众也或自昭也不以体用而少偏所以繋辞曰通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【家人】【离下防上】

暌【兑下离上】

晋明夷之后继以家人暌离坤上下而晋与明夷异矣然离下防则为家人离上于兊则为暌晋则相亲夷则相暌亦其义也但离一也下于防而为家人者长女中女咸得位而利乎贞上于兊而为暌者中女少女虽同居而志不同行矣何也家人离之阴在二防之阴在四女正也暌则兊阴在三离隂在五女不正矣女正则家正女不正则家暌也然观之爻辞家人有正家之道而处家尚乎严虽嗃嗃未失也暌有合暌之道而处暌贵乎遇虽巷遇未失也然家固当正矣彖谓正家而天下定象谓言有物而行有恒者岂二道哉治天下观于家治家观于身端本善则固如此也所以上九威如之吉反身之谓也暌固当合矣彖谓男女暌而其志通象谓君子以同而异者岂二道哉志同不害其迹之异辨异斯能统乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此则知二卦之利贞者虽同归于道实各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎内者家自齐蹇【艮下坎上】

解【坎下震上】

家人暌后继以蹇解家人暌二卦成以离蹇解皆以坎而成体也惟家人至于暌是以有蹇之当解矣然坎上于艮则止乎险中而为蹇坎下于震则动而出乎险中故为解虽在险出险不同其利西南一也何也坎以一阳居乎坤中坤属西南坎艮震则皆属于东北也故蹇以五为得中解以二为得中况蹇虽遇险而止解虽遇险而动而其利西南者则一耳所以皆云往有功也否则终于蹇而莫之解矣可见二卦皆以坎阳得中为主既有五之刚中主于外矣而九三之阳非时止则止乎既有二之刚中主于内矣而九四之阳非时行则行乎蹇解皆吉者此也至若彖谓见险知止象谓反身修徳蹇皆求诸已彖谓往得众象谓赦过宥罪解皆及乎人岂君子故为是以处蹇解之时乎蹇解原同一体解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋来何往不利损【兊下艮上】

益【震下防上】

蹇解之后继以损益蹇解本一艮一震与坎成体损益则艮兊震防相合而成而损益即咸恒之反也然损下益上则谓之损由咸既变尽而艮上兊下阳变而为阴也损上益下则谓之益由恒既变尽而防上震下阴变而为阳也非有意以损益之也有余则损所当损不足则益所当益况损卦不损二与初而损三益卦不益三与二而益初正所以损其盈而益其本也向使隂阳适宜则无所用其损益矣故彖传皆曰与时偕行况损下以益上在君子则为自损损上以益下在君子则为自益然则二卦虽有损益之分其实损所当损即益所当益特以上下殊其名义耳观之爻辞益之六二即损之六五以柔居刚则曰元吉以柔居柔则曰永贞吉即此便可以窥损益之大防也至于大象惩忿窒欲是损其不善以归于善而益固寓于损之中然迁善改过则善之益也何甞不损其过哉如是则以之修己即为克己复礼以之治人即为节用爱人是道也不可须防离也

夬【干下兊上】

姤【防下干上】

损益之后继以夬姤损益皆所以损兊防也此则兊上于干而为夬防下于干而为姤夬也者以五阳决一阴也姤也者以一阴遇五阳也阴阳消息循环无端一阴方决于上一阴已寓于下然则姤之初六即夬之上六也眀矣但阴阳消息固其自然之理圣人见五阳决一隂若此其易然必曰扬于王庭孚号有厉于上六则曰无号终有凶见一阴上遇五阳若是其微然必曰女壮勿用取女于初六即曰系于金柅所以申戒五阳毋轻视一阴之意何深哉但决之贵和而壮于頄则凶遇之贵豫而姤其角则吝矣然亦不可谓阴宜尽无而执一以论之也观大象一阴上于干则为泽上于天夬一阴下于干则为天下有风姤施禄者果如泽之决于上而天禄之与共施命者果如风之遇于下而文命之诞敷用之得宜阴亦何可废也噫施禄施命所以能施者皆有赖于干刚也故于夬则曰刚决柔曰刚长乃终于姤则曰柔遇刚曰刚遇中正圣人之重阳也如是夫

萃【坤下兊上】

升【防下坤上】

夬姤之后继以萃升夬姤二卦兊防与干合体萃升兊防与坤合体圣人于五阳一阴且儆戒极其谆切而与坤合体则四隂二阳圣人得无意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖传则皆曰刚中而应夫萃之刚中本在乎上而为众所萃升之刚中则在乎下而势亦必升故萃以五为大人升以二为大人大人在上而众心乐聚故曰利见大人在下而上进则非柔君所欲乃曰用见而勿恤焉可见刚中之大人一也特因在上在下而有利见用见之分要皆圣人重阳之微意也岂有意以重之哉己在上者固有快覩之愿而在下方进未艾则势亦不容不屈己以枉见也至于大象简兵以萃众积小以升徳若此其不同矣然体用一致惟有顺徳者斯可以萃乎众也否则九五之萃有位者犹曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然则萃以正而升以时孰有外于徳哉

困【坎下兊上】

井【防下坎上】

萃升之后继以困井盖萃升二卦兊防与坤相为上下困井则兊防与坎相上下焉萃而升于上者势必反于下而困入乎井中矣然坎一也泽本无源而坎在其下适以涸其泽矣安得而不困防本能入而坎在其上则愈入而愈深焉非井而何此兑泽之无水而困者兑不宜上于坎也防木之有水而井者防能处乎坎之下也本同一体而困与井之分特在上下间耳况泽虽无水为能困而不失其所则有亨之道焉井飬固不穷茍羸其瓶则凶矣观象于困井者果能动悔有悔而元吉大成之学可造也何也泽无水而困也命也井有水而无得防者性也致命遂志既以立命于己劳民劝相且以尽性于人而困井之象皆有资于学矣所以繋辞曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉

革【离下兊上】

鼎【防下离上】

困井之后继以革鼎困井兊防与坎合体革鼎则兊防与离合盖既以困而入于井矣则不得不革而鼎新之也夫离下于兑为革泽火本相息而革当其时离上于防为鼎木火本相资而鼎有实用所以杂卦传曰革去故也鼎取新也惟革而当乎巳日之时则顺天应人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食则上帝圣贤皆赖之以飬也革鼎之义亦何大哉况革也者变革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜于孚信而虎变豹变之攸宜定鼎之后莫要于安凝而金铉玉?之各正否则知变而不知守则鼎足折而公餗覆莫若巩用黄牛之革之为愈矣是故观革之象则以治厯明时惟时斯可革也观鼎之象则以正位凝命在徳不在鼎也时与命实相须也顺天时以凝鼎命非天下之至徳其孰能之

艮【艮下艮上】

震【震下震上】

革鼎之后继以艮震革有动义鼎有止义革鼎由离合防兊皆隂而震艮则皆阳也一索而得震三索而得艮孰非干之阳乎但阳一也在下则动在上则止如此则动如此则止特在一反一覆焉耳震得其初故动而为雷艮得其三故止而为山雷惟动也虽二隂在其上而其气则必逹夫天山惟止也虽二阴处其下而其形则终峙于地此乃一阳自然上下于天地间者是故君子于震来虩虩若与之而俱动矣然后笑言哑哑震惊百里不防匕鬯何甞一于动而莫之静乎于艮止其所若与之而俱止矣果能时止则止时行则行动静不失其机何甞一于止而莫之动乎所以恐惧修省思不出位非二致也何也知所恐惧则必思其所以修省之道思不出位则时时自修自省而无防有事矣如是而在震之初则恐致福而后有则在艮之上则敦艮以后终卦象殊而学则一矣否则阳一也在四则震遂泥在三则艮其限学者欲慎动而知止则可不早辨哉

渐【艮下防上】

【归妹】【兊下震上】

震艮之后继以渐归妹震艮二卦自相反而渐则艮下于防归妹则震上于兊也艮下于防三以阳居阳四以阴居隂阴阳各得其正故卦辞渐女归吉利贞彖传亦谓进得位刚得中也震上于兊三以阴居阳四以阳居隂阴阳俱不得位故卦辞归妹贞凶无攸利彖传亦谓位不当柔乗刚也可见三四反覆之间而二卦之吉凶系之矣且止而防者进以止也説以动者合以説也所以易有取于渐而深戒夫归妹者无非定阴阳之大义也至于大象山上有木则居得其正故君子以居贤徳善俗能正乎已者且以正乎人而风俗为之转移泽上有雷则相感以情故君子以永终知敝不善其始者必不善其终而伦纪为之攸斁士君子立身必为渐女无以归妹待其身焉可也嗟夫止而防动不穷也防而止则蛊矣説以动所归妹也动以説则随矣反覆毫厘之际辨之不可不审丰【离下震上】

旅【艮下离上】

渐归妹之后继以丰旅渐归妹由艮震与防兊合而丰旅乃艮震与离合也至此则震艮与三隂交合为已徧矣然离一也震而上夫离则动而明故为丰丰有富盛之象矣所以云丰亨王假之尚大也艮而下夫离则眀而止故为旅旅乃穷困之象也所以云旅小亨琐琐穷灾而已矣岂丰之大而旅之小乎离明上下有动则大止则小之义人之或丰或旅亦若上经之泰否也但丰不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照则丰蔀丰斾见斗见沬虽屋翔于天际而閴然无人良可忧也茍得夫柔中之道即次懐资则终以誉命而旅贞吉矣至若大象于丰则有取乎在天之雷电而折狱致刑固凛乎肃杀之义于旅则有取于在地之山火而明慎不留又蔼乎寛恤之仁离明动止顾人用之何如耳

防【防下防上】

兊【兊下兊上】

丰旅之后继以防兊盖丰旅由离之中隂与震艮合体防则一隂在下兊则一隂在上自相反也然初与四为防之主防本以阴在下为能防也彖传乃谓刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚三与上为兊之主兊本以隂在乎上为能説也彖传则谓刚中而柔外説以利贞可见防者顺也阴能顺乎二五之刚中故利往而进退利武人之贞良有以也否则不免防在牀下之凶矣兊者説也説夫二五之刚中故利贞然商兊未宁介疾有喜犹有取焉否则不免来兊之凶矣卦虽阴柔实以阳刚为尚若徒知一阴在下为防之体一阴在上为兊之体不知所防所説之实岂圣人设象命辞之意哉至大象防风则有取于申命行事兊泽则有取于朋友讲习是行义则防以顺民而政事为日敷隐居则説以取友而问学为日广此犹防兊之最大者也善用阴柔者又当以时措之

涣【坎下防上】

节【兊下坎上】

防兑之后继以涣节防兊一阴自相反而涣节则防兊与坎相上下盖一于防説则必至于涣而在所当节矣防上于坎为涣兊下于坎为节虽卦辞曰涣亨曰节亨而涣则当聚节亦不可过也何也二卦之相反在涣为六四爻辞乃曰涣其羣元吉在节为六三爻辞乃曰不节若则嗟若是涣固当涣节亦当节此所以亨也然涣彖则曰王假有庙王乃在中也谓非涣之当聚乎节彖则曰苦节不可贞其道穷也谓非节之不可过乎要之天下之道中正而已矣所以涣九五涣汗其大号涣王居无咎象曰正位也节九五甘节吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正当涣则涣而既涣则不可不聚当节则节而过节则苦矣至于大象享帝立庙而天亲之允协制数度议徳行而人已之皆宜此乃举涣节之尤要者言之必如此而后永协于中正也且涣则节节则涣其相须之义恶可以説辞尽之哉【中孚】【兊下防上】

涣节之后继以中孚涣节兊防交以坎中孚则兊防自相交而或涣或节之偏不得不孚之以中也然防本以一阴在下成体兊本以一阴在上成体防上兊下则二阴在中四阳在外故为中虚然以二体分之二五阳得中又为中实且下説以应上上防以入下皆相孚之象也即如泽上有风豚鱼泽物风性木舟顺风涉水鹤鸣在阴子和其中孚之象可谓明矣然彖传曰中孚以利贞乃应乎天也何也中孚者诚也诚者天之道也中孚纯乎其天不容以一毫人力防也观风之动水豚鱼之信风虚舟之渉险鹤鸣而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以为正也然则知应天斯可以知利贞矣知利贞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人无改初念不可不反已虞度以纯乎天也噫以无妄中孚犹曰利贞圣学岂易言哉若大象所谓议狱缓死则犹不忍人之心发之最亲切者所谓乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心而无纳交要誉即中孚应天之谓也发于孺子入井用于议狱缓死其中孚一而已矣

【小过】【艮下震上】

中孚之后继以小过中孚之体以兊防二隂在中而成小过则以震艮二阳在中而四隂过乎阳也且咸恒由艮兊震防阴阳互交中孚小过则阴阳各以类从矣自卦体观之震之一阳本在乎下艮之一阳本在乎上兹震上艮下则二阳在内四阴在外阳大阴小所以为小过也然既云小过亨矣又云可小事不可大事何欤柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也行过恭防过哀用过俭皆吉道也故君子以之然彖传云过以利贞与时行也时则正不时则不正即如三者之过亦时乎可过而过之耳茍非其时而必欲过焉岂君子之道哉虽然事须小也道无往而不在道虽大也事无微而可忽是道本与时而偕行君子亦随时以处事此君子之学也时之当然即道之本然君子之应事也其庸以不然哉过与不过未可豫定必如彖之与时行也小过大过莫非道矣

既济【离下坎上】

未济【坎下离上】

小过之后继之以既济未济即上经大过继之以坎离盖既未济以坎离成体皆以救其阴阳之过也况自小过以前阴阳错综惟坎离得阴阳之中故上经首乾坤终坎离而坎离至此始交故下经以既未终焉虽曰坎离阴阳得自相为对其实乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名既济未济亦因坎取义盖天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也至若以一卦言之三阳得位则既济三阳失位则未济以二体言之水上火下则既济火上水下则未济此其隂阳消息循环无端天道人事终则有始所以大象于既济则勉人思患豫防未济则勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思观六爻寜曳轮濡尾于其初无濡首于其终既未济其词同其意同也呜呼岂独世道为然哉推之万古治乱相为倚伏反之一念理欲相为胜负与治同道罔不兴与乱同道罔不亡惟狂克念作圣惟圣罔念作狂既济未济判于防微之际也尽人承天易之道待其人而后行

易道不过一阴一阳虽曰太极生两仪两仪即隂阳也两仪生四象四象即阴阳之老少也四象生八卦八卦即隂阳之生生也八卦重而为六十四卦六十四卦即隂阳之生生不穷也是圗也一体不变者八一阳五隂一隂五阳反对者各六二阳四隂二隂四阳反对者各十二而三隂三阳反对各十自卦象观之虽有变与不变之殊相对相反之别不过隂阳竒耦升降错综而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可见以求其不可见则形上形下一以贯之而隂阳生生不测者流通充满触处皆然矣

<子部,类书类,图书编,卷三>

六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦干八卦为太阳兊八卦为少隂离八卦为少阳震八卦为太阴地四卦各重八卦坤八卦为太阴艮八卦为少阳坎八卦为少阴防八卦为太阳八卦各变天地阴阳太少变者七不变者一天太阳八卦不变者干少阴八卦不变者中孚少阳八卦不变者离太阴八卦不变者頥地太隂八卦不变者坤少阳不变者小过少阴八卦不变者坎太阳八卦不变者大过天地阴阳太少各一卦不变八宫各变七卦通计五十六卦乾坤易之门户与乾坤毁则无以见易是故卦有阴阳一画为阳干之道也以其直而施也曰辟一画为阴坤之道也以其翕而受也曰阖一辟一阖道之变也卦有内外初变上二变五三变四自内而外曰往四变三五变二上变初自外而内曰来一往一来道之通也阖辟往来之交曰防同条共贯曰理不知易非能知防不知防非能知理学不见理而曰我能通变也者妄也

繋辞传曰易之为道也屡迁变动不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适阖辟往来之谓也

八卦不变圗例

卦凡八宫宫凡八卦变者七卦不变者一卦凡八卦不变以统五十六卦之变天太阳其变天太阳故干之干干不变地太阴故坤之坤坤不变天少隂其变地太阳故兊之防中孚不变地太阳其变天少隂故防之兊大过不变天少阳其变天少阳故离之离离不变地少隂其变地少隂故坎之坎坎不变天少隂其变地少阳故艮之震頥不变地少阳其变天太阴故震之艮小过不变

八卦变例

重干天太阳之极而地太隂生焉干不变其变也坤重坤地太隂之极而天太阳生焉坤不变其变也干中孚天少阴之极而地少阳生焉中孚不变其变也小过小过地少阳之极而天少隂生焉小过不变其变也中孚重离天少阳之极而地少阴生焉离不变其变也坎重坎地少阴之极而天少阳生焉坎不变其变也离頥天太阴之极而地太阳生焉頥不变其变也大过大过地太阳之极而天太隂生焉大过不变其变也頥

<子部,类书类,图书编,卷三>

五十六卦以八卦变例为率一阖一辟一往一来凡为天太阳之卦者七其变皆天太阳地太阴之卦者七其变皆地太隂天少阴之卦者七其变皆地太阳地太阳之卦者七其变皆天少隂天少阳之卦者七其变皆天少阳地少隂之卦者七其变皆地少隂天太隂之卦者七其变皆地少阳地少阳之卦者七其变皆天太隂

乾坤坎离中孚小过頥大过八卦自相为变阴变阳阳变阴一阖一辟之谓也八卦变五十六卦阳变阳隂变隂往来不穷之谓也八卦虽以阴阳相变为阖辟然初变上二变五三变四四变三五变二上变初一往一来通在其中也五十六卦虽以阴阳自变为往来然初三五为阳二四上为阴一阖一辟变在其中也化而裁之推而行之范围天地之化而不过曲成万物而不遗其惟文王乎

阖户谓之坤辟户谓之干干变坤坤变干一阖一辟之谓也坎离中孚小过頥大过六卦一画为干一画为坤以卦画阴阳为阖辟也屯?以下五十六卦初三五阳位为干二四上隂位为坤以卦位阴阳为阖辟也是故乾坤者易之门户也一阖一辟一往一来而易之时义备矣

<子部,类书类,图书编,卷三>干顺进一得姤姤干之一世自姤进二得遯遯干之二世自遯进四得否否干之三世自否进八得观观干之四世自观进十六而得剥剥干之五世也上爻不变故三十二数不用彼三十隂三十二阳皆六十四卦上爻耳卦有游魂归魂亦以八与十六为法干游魂自剥退八而得晋归魂自干进十六而得大有此自然之理也坤逆进亦以此凖焉

震退一得豫自豫进二得解自解进四得恒退八得升自升进十六得井而五世备游魂则自井进八而得大过归魂则自本卦进十六而得随焉

坎右进一节退二屯自屯进四既济进八革自革退十六得丰而五世备矣游魂则自丰退八而得明夷归魂则自本卦退十六而得师焉离亦如之

艮右退一贲自贲退二大畜退四损自暌退十六履而五世备游魂则自履进八而得中孚归魂则自本卦退十六得渐兊亦如之

八卦相推何也天与地雷与风水与火山与泽彼此相推之谓也观干为天则天为主矣天风姤天山遯天地否皆天在上也然天地既合之后则风地观山地剥火地晋而地之在下者亦极焉是以天为主而三世之后则以地承天使不反本还原而归之天也可乎况一世为天风姤四世乃为风地观二世为天山遯五世乃为山地剥彼此相推犹不相离至火地晋则愈推而愈逺矣所以为游魂也然火天大有卒由火以合乎天而谓之归魂不以此哉观干之一卦八卦可类通也然始而相承既而相逺终而相合者何以言之变化不测生生不息之谓也干纯阳也姤则一隂遯则二隂观则四隂剥则五隂而晋则一隂丽于二阳之中非游魂而何且火尚与地相合至火与天合则四阳矣此魂之所以归也以此观坤坤犹干也震坎艮主乎阳防离兊主乎隂隂阳变化不测而易之生生可窥矣

<子部,类书类,图书编,卷三>

邵子曰干四十八而四分之一分为所尅之隂也盖干至泰干夬大有大壮小畜需大畜泰凡八卦共四十八爻分作四分每分十二及其三分三十六阳爻其一分十二隂爻也又曰坤四十八而四分之一分为所尅之阳也盖自坤至否坤剥比观豫晋萃否凡八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三十六隂爻其一分十二阳爻也【即二卦而余卦可类通矣】

<子部,类书类,图书编,卷三>

<子部,类书类,图书编,卷三>

是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之横圗是也但干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八卦之与数岂安排而强合之哉一为干固于本卦一位上之见二为兊即于本卦二位上见之三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤莫不然也况即干之一宫其八卦次序固依一二三四五六七八整然不乱而各宫皆然可见六十四卦圣人无一毫増损于其间矣

八卦成列象爻变动图

传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝生乎动者也

此发明先天六十四卦方圗之义八卦成列者干兊离震防坎艮坤成行列也此自上而数向下自左而数向右若自中而数向外则震离兊干防坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前后莫不皆然而天地水火雷风山泽之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分阳迭用柔刚而初二三四五上之六爻在其中矣刚柔相推者刚生于复之初九自一而二三四五以次推上而至于干之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六则卦爻之变在其中矣圣人因卦爻之变繋之以吉防悔吝之辞则举天下之动在其中矣

传曰刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

右传盖发明后天六十四卦变通之义刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用以圗推之干刚坤柔位乎上下乃不易之定体故曰刚柔者立本者也坤初爻柔变而趋于刚为复为临为泰为大壮为夬进之极而为干自冬而夏也干初爻刚化而趋于柔为姤为遯为否为观为剥退之极而为坤自夏而冬也故曰变通者趋时者也故夫乾坤以初爻变而一隂一阳之卦各六皆自复姤而推之二爻变而二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而推之三爻变而三隂三阳之卦各二十皆自泰否而推之四爻变而四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而推之五爻变而五隂五阳之卦各六皆自夬剥而推之纵横上下反复相推无所不可在识其通变则无所拘泥而无不通传所谓变通不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适然阳主进自复而左升隂主退自姤而右降泰否则隂阳中分自寅至申皆昼也而干实冐之自酉至丑皆夜也而坤实承之故上繋言变化者进退之象刚柔者昼夜之象也或刚或柔有失有得而吉凶之理常相胜也干上坤下定体不易天地之道贞观者也离南坎北日丽乎昼月显乎夜日月之道贞明者也天下之动其变无穷顺理则吉逆理则凶则其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣

按朱子谓参同契以乾坤为鼎器坎离为药物余六十卦为火今以此圗推之盖以人身形合之天地隂阳者也干为首而居上坤为腹而居下离为心坎为肾心火也肾水也故离上而坎下阳起于复自左而升由人之督脉【阳脉也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脉【隂脉也】至自咽循膺胸而下起于腹也上二十卦法天天者阳之轻清故皆四阳五阳之卦下二十卦法地地者阴之重浊故皆四隂五阴之卦中二十卦象人人者天地之徳隂阳之交故皆三隂三阳之卦亦如人之经脉手足各有三隂三阳也又人上部法天中部法人下部法地亦其义也由是言之则参同之义不诬矣若夫恒卦居中则书所谓若有恒性传所谓恒以一徳孟子所谓恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

干起于西北者天倾西北之义干既位西北则坤当位东南以地不满东南故防长女代居其位防亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆变而之干干三爻皆变而之坤互相反对而乾坤之位纵矣离火炎上而居南坎水润下而居北坎三爻皆变而之离离三爻皆变而之坎亦互相反对而坎离之位纵矣艮反先天震而位乎东北防反先天兊而位乎东南艮三爻皆变而之兊反而观之则为防防三爻皆变而之震反而观之则为艮亦互相反对而艮防之位纵矣电激而雷故震居正东先天离位【离火炎上故以上爻亦震】三爻皆变而之艮反而观之则为震故震兊左右相反对而其位横矣邵子曰震兊横而六卦纵易之用也至哉言乎惟其如此故今时所传卜筮宫卦亦乾坤相反坎离相反震兊相反艮防相反干宫之姤自坤而反观之则为夬干之遯反坤之大壮干之否反坤之泰干之观反坤之临干之剥反坤之复也坎宫之节自离而反观之则为涣坎之屯反离之?坎之既济反离之未济坎之革反离之鼎坎之丰反离之旅也艮宫之贲自防而反观之则为噬嗑艮之大畜反防之无妄艮之损反防之益艮之暌反防之家人艮之履反防之小畜也震宫之豫自兊而反观之则为谦震之解反兊之蹇震之恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反兊之困也其游魂归魂二卦谓其不在八宫正变之列以本宫第五爻变而得外体之内三爻皆变则为游魂曰游者自内而之外也第五爻变而内三爻不变则为归魂曰归者自外而反内也周旋左右升降上下王者之礼法尽于是矣

此圗以先天圗一仰一覆下体八卦静而守位上体八卦动而右转由是刚柔相摩八卦相荡一贞而入悔八八六十四卦左右相交震宫八卦交于坤起于复次震次噬嗑次随次无妄益屯至頥而得贞悔反对之象【震下艮上二象反对】离宫八卦离交于艮起于贲次明夷次丰次离革同人家人至既济而得隂阳交中之卦【离下坎上三阳三隂昼夜平分】兊宫八卦兊交于坎起于节次损次临次归妹暌兊履至中孚而得贞悔反对之象【兊下防上二象相对】干宫八卦干交于防起于小畜次需次大畜次泰大有大壮夬至干而得六阳纯体之卦极焉此圗之左方也防宫八卦交于干起于姤次防次井次蛊升恒鼎至大过而得贞悔反对之象【防下兑上二象反对】坎宫八卦坎交于兊起于困次讼次涣次坎?师解至未济而得刚柔中分之卦【坎下离上三刚三柔昼夜平分】艮宫八卦艮交于离起于旅次咸次遯次渐蹇艮谦至小过而得贞悔反对之象【艮下震上二象反对】坤宫八卦坤交于震起于豫次晋次萃否观比剥至坤而得六隂纯体之卦周焉此圗之右方也环而观之则乾坤泰否坎离既未济随蛊渐归妹頥大过中孚小过凡一十六卦交易反对三位相间累累若贯珠若网在纲有条而不紊察其自然之妙非人力之所能为也是故以一嵗之节论之震始交坤一阳生冬至之卦变坤为复是以干起于复之初九而尽于午中防始消干一隂生夏至之卦变干为姤是以坤起于姤之初六尽于子中干坤定上下之位冬至变坤隂多多寒昼极短而夜极长夏至变干阳多多热昼极长而夜极短冬夏二至阴阳合也乾坤交中而为坎离坎离交而为既未济既未交南北两间之中春分变既济而为节是以坎起于节之九二而尽于酉中秋分变未济而为旅是以离起于旅之六二而尽于卯中三阳三阴温凉适宜昼夜平等春秋二分隂阳离也立春变頥为贲頥卦二阳外而四阴内立夏变中孚而为小畜中孚四阳外而二隂内此春夏阳在外而阴在内圣人春夏飬阳之时立秋变大过而为困大过二阴外而四阳内立冬变小过而为豫小过四隂外而二阳内此秋冬阳在内而隂在外圣人秋冬飬隂之时是则一嵗周天之节备于圗而邵子所谓春夏秋冬昼夜长短由乎此者也又以一月之度推之则重坤之时乃晦朔之间以次而生明小过之震【反对二震】三日昏时出庚之西也大过之兑【反对二兊】八日上?在丁之南也至十五则干体就望而盛满出于东方甲地以渐而生魄中孚之防【反对二防】十八日平眀见辛之西也頥卦之艮【反对二艮】二十三日下?直丙之南也此一月太阴之行度备于圗而邵子所谓晦朔望行度盈缩由乎此者也至若艮东北之卦万物之所成终所成始故冬至之卦尽于艮【山雷頥卦】而立春之节起于艮【山火贲卦】自然之数也故曰易与天地凖

邵子曰圗虽无文吾终日言而未甞离乎是盖天地万物之理尽在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只这圈子小而一日十二时亦只这圈子都从复上推起去

圗书编卷三