六大法身

问。上达法身下及道今此法身可云大日如来耶。答。不然也。雨方也。若云非大日者。今文明六大为四曼体性之义。所变四曼举十界也。然案住心论宝钥等归敬序。六大四曼各别归敬时。大日四曼中举之。若尔者。今上达法身者尤可指大日举之。若尔者。今上达法身者尤可指大日况又废立化身。不过四种身。大日既自性法身也。岂不名法身乎。定知举佛界云法身可指大日云事。若又云尔者。宗意以大日为诸法根源。尤万六大若尔者既可能变六大。何摄所变之十界乎。尔者尔方。答。自元所答申非大日法身也先德。以大日定六大法身何摄所变之四曼乎。且难势其理显。但至云以大日属四曼者。四曼是则相也。而大日为诸尊总体。判乃至世天等悉是毗卢遮那已体若四身中一身别相佛定。何云诸尊总体乎。可知大日六大体性故依为诸尊能造为诸尊总体云事。次至住心论等释者。为显六大为四曼体性之义。四曼中举加能造六大欤。或又如先德释者。四万之外有法界曼荼罗。法界曼荼罗者。六大位直存四曼之相欤。为显此义。因四曼归敬法界曼荼也。次佛身配立不出四身云事。于四身可有开合之义合大日法身有为自性身。又有四身局四曼分六大法身别立先德秘释引圣位忏二经文立五种法身义。专此意也。实菩提心论成大毗卢遮那佛自性身受用身变化身等流身者云四身别相毗卢遮那总体之旨分明也。又秘经标薄伽梵云以五智所成四种法身。薄伽梵外举四身乎。凡四身者自性受用等也。自性身阿□佛者。经说分明也。大日云自性身事。还微隐说欤。以四身配立为难势事。更不及苦劳也。

重难云。思大日如来。为曼荼罗中台尊相好具足佛身也。既有对诸尊之一身。何云诸尊能造体乎。若能造六大。曼荼罗海会总体故。别一处不可图之。况又能造六大色形有无未定。以相好具足羯磨身定能造六大事。甚以不可然设。六大位许色形。六大四万能造故。以非四曼别相之色形可为六大色形。若存一曼色相者。为余曼荼罗能造之时云何。以羯磨形佛身造三昧耶形。能造为本所造为本。能所造法尤可相顺也。羯磨形。三昧耶形相顺成能所造事。大所难思也。加之法体相者以不二为体以差别为相。若于六大位存羯磨形尊体者。既异余法三等。岂不二总体义乎。四曼差别有何异乎。但至云以大日为六大法身者。先德立五种法身证之时。望阿□等四身大日为总体故。总体义门以同六大。且名六大法身也。非理尽释欤。凡总别义门重重也。一切诸法总体虽六大。于四曼中又各有总辊义。各彼总为大日别为诸尊也。为萨王爱者以阿□为总体。为欲角爱慢以金萨为总体。以阿□金萨等不可云六在耕身。故知以大日云诸尊总体。直不可定能造六大也。大日即具四曼相故。是则别之中总也。非总中总。次住心论等会释甚不可尔。六大四曼说文既各别也。何猥以六大属四曼中乎。六在为四曼体性之义可显之者。于长行可设其释。何窄颂文存因便释乎。又六大位有四曼云事甚难思。常四曼以何为差异乎。所诠四曼别相也。六大总体也。以异别相可为总体之义。总体位重存四曼别相事。非自语相违乎。

答以大日为六大法身。非私案立。专任先德释。故秘释云。复次法身有五种。前四身并法界身故。曼荼罗有五种。前四曼加法身曼荼罗故。圣位经像云又礼忏经自性身外立法界身。依此等证文。四身外有法界身。法界身者六大法身四身外法界身指大日也。既云法界身者六大法身。大日即六大也云事。何及异义乎。随今章释故。佛说六在灰法界体性非指法界体性智乎。若非法界体性智者。六大说法界体性说文何乎。若法界体性智。可大日条勿论也。凡宗意以大日为海会总体事。谁异求之乎。若四曼随一佛体。何故云海会总体乎。但总别重重故。大日云总事别之中总也成申事甚不可尔。我名金刚菩萨（乃至）名种种恶趣众生。大悲曼荼罗正标此义也。释指一曼荼罗诸尊总名大日。若随一佛。此义云何。若别中之总。此上有何总乎。是岂以海会能造体非为六大之义乎。凡一家意。人法一致。为法之处无不成人。若尔无当六大法体之人乎。但至云曼荼罗中台佛对诸尊者。约实义见大日之时。诸尊在日也。故别非可图书中台。为显总别义且对诸尊图一佛尊位之。如支分生曼荼罗者。以四重海会诸尊为大日如来五体支分建立曼荼罗。是则深秘曼荼罗示大日客体也。故宗先达以支分生曼荼罗教相谈义出语事深禁之。显深秘实义故也。次能造六大色形有无事虽及异义。今答成意有色形义也。六大色形先德秘释往往出之。为彼末资尤可仰信之设许色形至云可存不属四曼色形者。一切色形悉尽四曼。何有异四曼色形乎。然四曼差别相故。诸相各各相对。设谈不离义。不改其相互相摄入。如云他宗相入法门。六大色形举一全收举一相。诸相悉一相也。然非废余相。不改余相之相只一相也。故四曼中三昧耶形有方圆三角等五轮形相。六大造之时。以方圆三角之相成一言。圆三角不逆方。余相又如此。故知六大位一切色形等诸相无不具之。此诸相举成四曼一一法也。成四万时。六大有分限。各别非成之。是必非成一具六大之义。多具六大。此义门无相违也。次羯磨形。三昧耶形可相顺云事。如次上成。次以不二可为总体云事。答成趣专此意也。而显家不二无明缘起之前存差别之相故。法性根源诸相泯不二称不二体。今宗不尔。性相历然。故法性源底尤像历然。此万像之上有常同常别之二义总体以常同为表故不二也。别相以常别为本故而二也。常同不泯诸相故。非无而二义。常别锭融无碍故。不妨不二义也。次先德六大法身会释不可然。若四曼佛何猥云六大法身会释不可然。若四曼佛何猥云六大法身乎。设虽总别义重重。总根源可六大也。大日既诸尊根源。此上更无别佛。岂非六大。乎。故大日经云。我一切本初。号名世所依。说法无等比。本寂无有上今章释云。我者大日尊称（乃至）一切法本祖。如来法身众生本性既云一切本祖。何云局大曼一种非诸法根源乎。又云。无有上。若四曼佛。此上有能造六大。何云无有上乎。又今宗以六大为所证理。同诸教真如理也。而释本寂无有上句云。如来法身众生本性同得此本来寂静之理本来寂静理者。指我一切本初体也。既为所证理。岂非六大体性乎。次住心论释事。大日如来六大法身义分明。雨义会释何强相违乎。圣教如此例惟多。香角释起信论三大义为生灭门。生灭门相用二大真如门体大也。为显起必依不起。生灭门中又释举体大。次六大位大位双有四曼云事。前而二不二等义门其旨显毕。六大色形举一全收也。四曼别相故。其相差别。其旨大异也。何相滥乎。

一。问。六大法根源故。不可有和合共成之义。而羯磨形聚方圆等之形以青黄等之众色成。既和合共成。岂非四曼乎。答。今所皎羯磨形四曼中羯磨也。六大羯磨不可云和合共成。羯磨人相未必供诸缘之处自有此相可意得也。例如以四在厉四味一青色必四大和合成然青色边一种色非四大。又四味四大八事和合成眼根。眼根又有八事之外。如此显形众色合成人体。羯磨人边又一种色有之也。问。尔者大日上显形色四曼欤。答。不尔。六大法身许羯磨形义。一切色相六大处有之可意得也。故大日上四曼相直六大也。先德法界曼荼罗者是也。此四曼举一全收。举一曼余举一曼相也。非如别相四曼互形对差别。一曼中各各诸相又随如此。假令莲花一举一切三昧耶形举莲花形也。然不坏诸相举一字诸字一字也。故以阿字为六大字此义也。问。约六大门海会诸尊悉六大尊乎。将以大日一尊为六大诸尊可云四曼尊乎。答。前后句俱可许。先曼荼罗建立。大日标为海会总体义安中台。诸尊标为所造四曼之义各各形相差别。然论实义乃至世天等悉是毗卢遮那已体。何有浅深之别（云云）海会诸尊皆大日故悉六大法身也。故诸尊体皆六大法身。四曼各各诸尊所具别相也。每尊具四曼也。三密各各诸尊作用也。以之可为实义。故一流习观音文殊等诸尊上有三种秘释。浅略义大日普门总体诸尊一门尊体也。第二重大日如来为度人住各各三昧名诸尊。第三重诸尊全大日也。但此段教相谈义可斟酌事也。

成佛二利。

大毗卢遮那佛神变加持今此成佛为通自证化他。将如何。答。可局自证也。雨方若云局者。成佛言是广。何简化他乎。是以宗家释中于今成佛开自他受用何云局自证乎。若又依之云尔者。疏中指今成佛。然此自证三菩提唯局自利云事。实以分明也。如何可承乎。

答。可局自证。存申意任疏家释义。今题专为明说经由来显四身生起之旨文也。毗卢遮那唱自证之成佛之后。出神变加持之应用说今经云意也。若尔者。成佛位唯自证化他应用偏可有神变加持之位是以宗家释今成佛句判修得始觉智身。是岂非简化他乎。但至自他受用释者。因受用言^2□一往释也。无相违。

重难云。开收家释义。于毗卢遮那出三义。即自证化他义分明也。成佛言若非简化他之言者。云毗卢遮那成佛之时。何强局自证乎。是以宗家开题。四身配当毕摄四为三之时。变化等流合为一身。法应化三身如次可知（云云）以成佛句为应身。于应身内应外应二义有之。故尤可通自证化他。若依金光明经三身说。第二应身避化他。不可云局自证乎。又觉苑释以显四句配三大之时。成佛以下为用大。用大佛岂非化他乎。但至疏释者。成佛言自元通自证化他故。且约自证之边释生起也。若约化他者。毗卢遮那为自证。成佛以下可属加持三昧。次至宗家释者。既受用中开自他受用之上。不可局自受用智身之条勿论也。准唯识论智殊胜中具摄三身释者。他受用可云智身欤。若不尔者。释神变句之时。判变化法身。若如御答者。今题额终可云不举他受用欤。次言便会释甚不可尔。今成佛言既局自受用。何猥受用言可令被他受用乎。

答。凡经文料简专可任疏家定判也。然此自证三菩提释无异论之止。可穿鉴成佛言可云通化他乎。现觉诸法本初不生文。同释第六卷菩提实义谓觉自心从本以来不生即是成文也。彼成佛既不通化他。今成佛岂交化他乎。且如先成申普自证化他生起之旨。题号也。神变加持言专显化他文句也。可知成佛在自证位云事。若如御难成佛约化他时者毗卢遮那为自证云住成佛以下加持者。成佛句可显化他。词也。既不尔。定知加持三昧位唯局神变加持句云事。次至毗卢遮那三义者。毗卢遮那总体。成佛已下别义也。开毗卢遮那所具之三义。自利为成佛。化他为神亦加持。故成佛言局自利可润色欤。次至开题释者。且约内应三身配立显义门多端欤。不尔者配立三大时。以成佛为相大。相大岂通他受用站。次约金光明经说。可局化他云事甚不可然。疏家宗家释岂可致牟乎。次觉苑释者。背自证三菩提释故不可依用。次至疏释料简者。其义先显毕成佛句非显化他之词故。不顺生起之义也。次修得始觉智身文会释不可然。释意以云智身简毗卢遮那理身简神变加持色身简异释也。而互三身智身词。何成简异释乎。受用言虽开二种。修得始觉智身释成佛言治定释次至变化法身乎者。神变加持位虽可有受用以下三身。约化他义相胜且举变化身显他受用欤。故释神变者他受用应化身乎。不可有相违。

铁塔诵出。

今经可云龙猛菩萨铁塔诵出之文乎。人。尔也。今付之凡开今经序思法傅之次第。收北印土之石窟。谁是云南天之铁塔。采樵之野人所傅也。谁是云龙猛大士乎。加之第七卷经无畏三藏金粟王之塔下受圣加被所感见也。非铁塔诵出之文云事。其证非一。如何。

答。凡雨部大经八祖相傅之秘决一宗规模之骨目也。是以宗家释中。此经及大日经并是龙猛菩萨南天铁塔中所诵傅也解释良分明也。谁贻疑滞乎。但至经序者东宫学土所撰也。浅智之俗士争知相承之印尔乎。次于第七卷者。铁塔诵傅本犹修行轨则不明故。重请大圣加被所感见也若此供养法非铁塔诵出者。龙猛论中争载之乎。不可有相违。

重难云。雨部大经铁塔诵傅事高祖定判。疑殆虽有惮。为显一家之正遥且代他门辊重难之民。凡铁塔诵傅明据者金刚顶义诀也。彼义诀中虽云诵出金刚顶百千颂。未见诵傅大日。实雨部大经真宗骨目也。若诵出大日经。委记铁塔事之时。何阁之不载乎。是以造玄海云承青龙血有。俱胎藏相承云大日金萨掬多相承。不云龙猛傅受乎。依之傅教智证等经游大唐广求真宗。各制血有之时龙猛付法唯局金异。误一家末资虽赏高祖血脉。他流门浙各重相承互成偏党诤。更可非一决之义。但至云经序俗士所撰者。天蒙敕诏冠此经傅来于经首令流布天下。岂载龟毛兔角之事乎。若铁塔诵傅经。此事尤奇特也。何阁奇特缘起茍记樵夫傅乎。次第七卷事龙猛诵傅经中有供养法文。设虽有无畏感见。翻傅此经之时。何舍龙猛诵傅经加感见经可为一部经乎。次至菩提心论引大日经者。诵者加言也。非论正文欤。犹如婆娑一十六字也如何。

答。凡思一宗傅来。龙猛菩萨开铁塔亲从金刚萨埵承秘密印尔广流布人间。故以龙猛为阎浮流布元祖。此外谁人正傅法身说乎。其旨不空三藏承金刚智口说所记义诀文分明也。诚大南天铁塔舍那内证法界宫本有必源一大塔也。于雨部秘法何不收之乎。龙猛为初地萨埵正开自心制底还以内证法傅加持门之时。唯局一界何略胎藏乎。又金刚萨埵吝之云不授乎。又龙猛铁塔诵傅义诀释分明也。此外谁人入的塔傅来胎藏乎。证文安在乎。又虽有大法相承。云不傅大日经甚不可尔。经与法不可各别。况又要略念诵法未开铁塔先毗卢遮那现真身为龙猛说之。彼既当供养法卷。供养修持次第既铁塔未开前许之。入塔后可授全部云事。道理秘然事何事知之乎。是以贞。元录第十四云（圆照律师）金刚智智往南天竺于龙树菩萨弟子名龙智受学金刚顶瑜伽经及毗卢遮那经持陀罗尼法门又表制集第四云（飞锡不空碑文）开元二十九年达师子国其国在普贤阿阇梨耶者。位邻圣地德为时尊。从而问津即授以十八会金刚顶瑜伽并毗卢舍那大悲胎藏五部灌顶真言秘傅又超迁记不空行状云寻普贤阿阇梨等（乃至）请开十八会金刚顶瑜伽法门毗卢舍那大悲胎藏建立坛示又御请来表云。和尚乍见含笑欢喜告曰。报命欲竭。无入付地又性灵集第九云。和尚告曰。欲得大觉。应当学诸佛自证之教。自证教者所谓金刚顶十万偈及大毗卢虚舍那十万偈是也（乃至）从法身如来暨我大广智三藏和尚师资傅授于今六叶。佛法深妙在此教又秘密释云（御遣告）我至日彼大阿阇梨曰。我命既竭。待汝既尚。已果来。我道东矣。故吴毁簸云。今有大日本国沙门来寺教。皆令所学。可如浊瓶雨部大经六叶相承者龙青口说也。岂非师资相承秘决乎。又云无人付法简余人。云可如渴瓶独取大师。何以一流丝第造玄海云等血有望大师相承。成同日论乎。最澄圆珍等或承傍出顺晓或傅义操法全等。比指付法有在高祖血有。不足为论者欤。次经序事。龙猛诵傅经傅法圣者以一本取收彼石窟欤。机夫求得事一世奇特故载之。何失秘密印尔非相承故争记之手。次第七卷事。三千余颂梵本中虽有此卷。依不分明请大圣加被时所被时所被指授者。全三千余颂经中供养法卷也。既非别经。若尔者悉出大圣指授分明经何失。或六卷三十一品部往往修持行仪。而供养轨则不分明故。重请大圣指授也。三千余颂经别无当第七卷之五品经也。大圣拔前六卷中说供养轨则之议空中现故。别为一卷经翻出也。菩提心论所载供养次第法者。此文可在六卷间也。大师颂文三千经卷七轴者。七卷六卷开合不同故无相违。次菩提心论所引经文译者所载也。云事不可然。凡诸经载译者词时悉注书之。即如菩提心论五义悉也。粗书例者婆沙一十六字欤。彼于译声举疑难故。为寒后代疑三私加一十六字也。故光宝等作释时。述此旨令后人不谬。而菩提心论泽场有何疑载之乎。三藏释场专不妄。笔授笔语交肩。证义润文并膝。三藏何悉加私语乎惠果碑（性灵集第二）云。和尚常告门徒曰。人之贵者不过国王。法之最者不如密藏（乃至）从金刚萨埵稽首扣寂。师师相傅于今七今叶非明地之难得。遇此法之不傅于今七叶非明地之难得。南此法之不易也是故建胎藏之大坛开灌顶之甘露。

不空。惠果。顺晓。弘法大师。法润。最澄。义操海云。法全。圆仁圆珍造玄。

实智俗缘。

疏叭如实智知过去未来（乃至）故名为觉说何事乎。答。训之。付之实智称偏名证无相平等之理之正体智。而今见所缘之境。三世情非情等之事法也。专是权智俗缘之义相。全非实智证如之文势尔者疏家高断一且不明如何。

答。可有二义。依常途诸教义实智云不缘事者。相宗权门之谓也。性宗意如理如量二智智互以事理为所缘义可有之。是以释论抄如云皆能开示种种法义是故得名一切种智。即根本智亦缘俗也实性宗意。事理境自元不二故。证理智偏不住理兼有俗缘用云觉知三世情非情等法也。一义云。若依自宗实义。今成佛者毗卢舍那内证成道矿。以自证智云如实智也。三世情非情等法者。六大四曼诸法各住法位为自证境界故。以诸教天智契证无相真理故云不缘俗事不可为难。不可有相建。

重难云。先付常途义不明。凡思真俗二智不同对事理二境称也。殊性宗意。二智自元一体故。依事理二境开雨用为二智也。若互事理云为所缘者。还似云二智体别各具二用存一照二巧义。尤开二智事可任事理二境也。但至慈行释者。以皆能开示文定根本智事。依凭安在乎。以是故得名一切种智结释。见尤可后得智是以论中根本无明明与后得智相违义。碍一切种智乍见一切种智文释根本智事尤不审也。但至实智称者。嘉祥释云二智皆如实而照直名为实。皆有善巧悉称方便次就后义难思。设虽自宗也。自证加持义门大分。思自证位者。言心俱绝无相寂灭也。何以有有诸法云为境界乎。是以疏下释一切智智文。非但一切种遍知。一切法亦知是法究竟实际常不坏相如是自证之法说者无言观者无见简云遍知一切法如究竟实际常不坏相为自证位今知三世情非情等者。当遍知一切法重。知究竟实际自证智云事甚不可然。今文显密对辨。处自宗俗智望显云如实智也。若尔者下文指此成佛云自证三菩提者。成佛自元存二智。故今约后智下依正智也。

答。会初难云。性宗意。真理缘起成事事诸法。诸法当体全性空也。故不依性空理无事事诸法。事事诸法外全无性空理。事理一际全体交彻故。才见事无不通理。证理之处更不隔事故。全住一边无隔一边也。若尔者对真俗二境暂虽得二智名所缘二境事理交彻。能缘二智一体不二故。证理如实知即有缘俗事之能。此义门超绝余宗故。为显其奇妙殊云实智级诸法也。是以笔论宗本义云。沤和波若者大惠之称也。了诸法实相谓之波若。能不取证沤和功也。适化众生谓之沤和。不染尘累波若力也。然则波若之门观空。沤和之门涉有。涉有未始迷虚故。常处有而不染不厌有而观虚故。同空而不证。是为一念之力权实雨惠具足但至抄释者非慈行私释。专依香象释也。无明顿尽名一切种智文释上本智成。自然而有已下文释下后智显。矿若彼一切智后得智。证发心位明佛果圆满义相时。唯局后智阙自证正智乎。三只劫满初证佛果位云无明顿尽名一切种智。尤可明自证也。至碍一切种智文者。一切种智名随处不定也。不可局见。次会后难云。先理性有相无相显密大界畔也。显家一心本源不知有表德实相。故云无相一心。此一心无明缘起。凡夫颠倒迷心上有有诸法现。十界诸法在此位。故归一心本源。级起诸相悉亡究竟寂灭云无相理性也。自家意。彼一心本拳无明迷相不缘起六大四曼诸相历然备。此四曼位有十界依正故。以事强不可云俗事。此性德轮圆诸法上依一流相傅四重义分。此性德诸法非无明缘起相。故遮迷情所执云无相为初重次此性德诸法为密机开说时。机有浅深矿教门分二重。国劣机全以此性德诸法寄择地造坛等有相轨则分别时方相貌说印契真言等。为第二重劣惠有相。雨部大经等所说大途此义门也。次为胜惠施设真言实义当相即道。举足下足开口发声等法门。为第三重胜惠有相。此位又为无相。故住心论。若入字门悉离生切相离相之相无相不具此重也。双大日经。甚深无相法劣惠所不堪等（云云）所显无相法胜惠法门简时方相貌有相且云无相。次此性德诸法各住法位为机不开说为内证所觉之处。云第四重自证无相。前二重为机施设故有他缘相。此重示佛内证永离他缘相故云无相。然性相常住诸法宛然。若不尔者。六大四曼等之诸法缘起虚假相可非法实性乎。故以自证境云有常无常等诸法也。且然此自证三菩提等解释无异论者乎。但至下疏释者。彼显密对辨释也。释论一智俗智故知缘起诸法分齐也。自证智知性德诸法位云亦知是法究竟实际常不坏相也。所诠于十界依正一一有缘起性德二分。显乘智知缘起一边不知性德边故。以此性德一边约自不知云无相理也。自家此性德诸法上开后三重故。究竟实际诸法至极可为内证境也。

自证说法。

中台自证。

然此自证三菩提今此自证为局余叶中台将如何。答。此事虽可有用意。且顺问题者。可云避八叶中台也。雨方。若云局中台者。虽四重阶级不同也。悉如来内证境界也。何局八叶中台乎。若又依之云尔者。考疏下文或云从佛菩提自证之德现八叶中胎藏身。或云如来但住自证之法即不能度人渐次流出渐入第一院。此第解释无争局中台尔者雨方如何。

答。凡思四重圆坛者。出居外朝说听之仪式被未来机说会故。四重皆虽非自证之位。且付四重中有分别自证加持之义门矿。又中台八叶为自证。以三重曼荼罗为化他也。其矿于大日如来可有二义门。以曼荼罗总体全为遮那一身。疏中往往有其释。乃至世等悉是毗卢遮那己体等释是也。此位独一毗卢遮那体不见四重阶级。又无教主同闻主伴。从此位被催往昔悲愿流现三重曼荼罗圣众庄说听之义式。云四重曼荼罗。对流现三重虽名中台加持身。神变不改自性故。全独一法界毗卢遮那也。故中台云自证也。第二十卷疏释专题此意（矣。独一法界之位不风阵重阶级义门是一对流现三重被云中台教主义门是一）但至难势者。显密对辨意也。显教现随染业幻之身说随他缘起之法门。故对彼说法虽被未来机。教主直法性身说性德轮圆之有内证法门故云自证之境界谈自受法乐也。于自家重分别自证加持之时。被机说听故。不可云自证中台八叶为自证事一往义门也。

重难云。案文相次第。自证位不能度人故。住加持现所喜见身说所宜闻之法是岂受用以下三身现加持世界对实行机非云垂随类之说教站。况复指彼身说云然此应化非从毗卢舍那等。全同加持世界变化身说文。右尔者加持世界能现位自证三菩提者可指自性会。故可通四重云事。但于大日存二义门云事。甚不可然。如答申。独一法界位不存四重差降以此位定自证。何云四重随一中台为自证乎。以大日为独一法界身之时。四重悉无非舍那己体。而流现三重中台三重外有中台体。义门大异也。何混此位猥可名自证立。至第二一卷疏者。于四重且约义门不同见功德差别之时。从三重曼荼罗非智等德各现加持世界一门知识故。随所现之迹能现自证位。为度人云流现也。中台终不现成一门知识故唯云自证也。诚机情局见也。总别德中别德亲局见总德疏局见故。三重别德虽现成一门善知识。中台总德无对机情现。为显此义门不同。且中台云自证也。约实四重悉无非自证也。

答。先四重悉加持门之所现也云事。疏家处处明文不遑毛举。且如常论义。且。出其一。疏第三卷上举自证莲花成曼荼罗毕。次然以如来加持故。从佛菩提自证之德现八叶中胎等（云云）是岂非云人自证位依加持现四重曼荼罗乎。若尔者三重曼荼罗流现非所怪。可会以中台八叶为自证释文也。其义势既第二重答显毕。重示其义者。于大日如来有绝待相待二义门。约绝待义门者。四重悉舍那己体故。以大日无可为教主之义。凡答教主可对同闻伴。独一法界之身对何可名教主乎。故此位法住法位永绝说法仪式。而依往昔悲愿为庄说聪所现身。三重曼荼罗圣众也。对三重伴独一法界舍那之上有为主之义相此则大日上别相也。此别者对三重别总体。相待总故望独一法界绝待总还被云别德也。释论不二与所入可准例之欤。所诠相待之总虽非自证极位。又不可云流现之末。独一法界毗卢遮那现三重一门身之时。还被云中台故为显流现次第。中台云自证也。若不尔者中台为自证释四重悉为加持释可为鉾盾乎。次文相起尽事虽自性会被未来机故云所喜见身等也且第三卷释四重流现之时。从普门方便现第三重一切众生喜见随类身是岂非自性会乎。但然此应化等者。四重中且约第三重作释。故顺加持世界变化身之文显第三重释迦欤。若顺如难势。大日唯云局中台者。悉是毗卢遮那己体释如何消之乎。支分生曼荼罗显何义门乎。于大日有二义门事不待言事欤。此义必定所立义门随可成乎。

十地菩萨。

疏中则虽十地菩萨尚非其境界尔者可云自宗十地菩萨也乎。答（乃至）雨方也。若云自宗十地者。凡自宗菩萨初学位行内证法。何简之乎。是以宗家释三密之义云。等觉十地不能见闻故曰密彼既显家十地也。今何不尔乎。若又依之云尔者。释诸佛自证三菩提超越心地经文。菩萨亦如是依心进行故。名此心为地。以心尚有所依故。未名正遍知诸佛自证之位唯佛果所知。自宗十地尚非境界尔者如何。

答。于自家十地有本有修生二门。本有无垢十地虽无差降。修生显得十地非无浅深。设虽自宗也。十地位佛果一障未断。争契自证之法乎。但至难势者。显密相对之时。自宗诸法皆虽内证境界也。于自家细论。因果智品不同也。以佛智内证之法关十地证知乎。次宗家释显密相对义门也。不可有相违。

答。欲答此论义可定文段大旨。先文段钩锁次第。佛住自证位之时。十地并生死人不蒙益故。为度彼等住加持三昧。云起三业化用也。故知十地菩萨加持三昧之所被之机也云事。就是若自证说义。可加持世界之所被之机。云加持世界有二义。一说显。此义可显十地。自证位非显人境界故。出加持世界说显一乘等云度之也。二说密此义可密十地意云。自性会（自说三菩提也）非实行因人境界。故出加持世界云说密度彼也。若加持说义可密十地也。自证极位非迷人境界故。出加持门说今经流傅未来云益彼人。故当经正所被机可云十地菩萨也。

重难云。先就自证说义云显十地。不明自性会非显人境界故。出加持世界云益之者。于自性会有实行因人若无实行因人者。尤可明可度密机之方法。释一经缘起之时。何阁诠要密机示度显机之由来乎。颇似傍论。且又可无为教文所被之密机乎。次就云自证说义密十地思自家十地菩萨者。初开发金刚宝藏。何有隔自性之义乎。初地开心明道之位。即入法界宫也。云各引无量机众同入法界曼荼罗专显此言也。何茍成加持世界所被拜隔自性之随类之形声乎。又于加持世间有显密异义。可成上雨义难。次付加持说义指当经未来之机云事不可然。案文说相佛住自证位。十地生死依不蒙益。为度彼现三业化用尤可对向能化之机。更不同未来机乎。凡未来机者会座无实行因人。对自性所成眷属之所说教门。傅法圣者流傅授未来真言机也。今文更不如是现所喜见身证所宜闻法之义相约现座机之条分明也。五情所对悦可众心之臂说更无异论乎。加之缘谢即灭与即生更不顺自性会之义相乎。

答。云第一加持世界显机义。虽有自性会说法。自受法乐说更无被机之义故。以实行迷人偏可定显机也。凡以说内证之法为密教。何实行迷人契如来内证之法乎。是自宗正意也。但真言机者。上上信解人。以空空无著智于超情境界悬有生信解之人。此人直信如来内证故深嫌方便迹。为此人不可云住方便而说法。故不可成加持三昧之所化也。不行而行不到而到法门深显此旨乎。故知云出加持方便说法者。几度可云被显机也。次第二义意。广勘自宗教门。于十地菩萨有二种。约本有无垢十地。如所难修生显得之前存十地明昧也。依之或释初地判以其自觉心故便得佛名然非究竟大牟尼位也。或释第十一地而后所见圆极。此透以十地菩萨为实行迷人故。可定教门所被机也。若尔者何以唯佛与佛境界自证为其境界乎。诸佛自证三菩提超越心地之文可引作证。次第三义。凡未来机者。法身直说隔因人之视听矿不临会座。名未来机。然佛住加持三昧意乐亲鉴所被机。如来性信解说相应之法门故。如对现座机故。自性会诸尊形色性类悉随应度机本缘性欲。无不成摄化方便。依之云现所喜见身说所宜闻法也。若以云所喜见身云非自性会者。第三卷疏人普门方便现第三重一切众生喜见随类之身云非自性会乎。彼既诸自许会者。全同今文强责可加持世界乎。但至缘谢即灭之文者。设虽自性会也。许为机现义者。机有出没故。应用可谈生灭。其生灭者自性身上生灭故。可常生常灭之义。不可同显应化佛迦韦诞生双林入灭之义相也。仍无失。

即事而真。

问。疏中明应化身。即事而真无有终尽所言真者为指第一自性身将如何。答。非自性身欤。雨方也。若云非自性身者。法说云缘谢即灭机与即生。臂说云若舍加持然后隐没。于应化当分既无常住义。定知而真者可归自性身云事。若又云尔者。今宗意。四悉谈法然常住之久。四身同述性德轮圆之旨。若尔而真之义何直不关应化乎。尔者雨也。

答。自元所答申非自性身也。应化自本有本有常住之义。何当体不云真乎。但至难势者。凡于四种身各有法尔随缘之义。令出难文应化随缘之义也。即事而真者可应化法尔义。是以声字义中。于四身各判有法尔随缘之义。不可有相违。

就此论义。谓应化有二样。一加持世界应化二自性会应化也。付加持世界应化之义又二。一应化当分论而真之义。二归第一自性身论而真之义。于应化难分云论而真之义。于加持世界应化难云而真欤。加持世界随染业幻影像身故。可有所归真也。此所归处自性会四身中应化身加持世界影像身本身故。归彼可云而真。一设加持世界应化。中台自性身现故。归能现身可云而真也。故加持世界经文毗卢舍那如来加持故奋迅示现等非从毗卢舍那身或语或意生等（云云）中台自性身所现之义分明也。尔者云于当分论者。可指自性会本身。云指自性身者。可指能现教主也。付自性会应化之久中。当分义自证应化也。自证位可有四身故。云归第一自性身可中台大日。外三院中台所现故。上雨义中加持世界应化义自证说义也。彼义今文风加持世界释文故。自性会应化义加持说义也。今文见自性会说文故。

一此论义可有问题用意。古问题云。明应化身即事而真无有终尽今此真者为指第一自性身。将如何（云云）若欲求此题者。应化先思加持世界应化归自性会应化存应化当分而真之义心地。答。归第一自性身。难者中台自性身意得应化当分难可有而真之义时。自本答第一自性身应化当分也。自性会应化云自性身故。望加持世界三身自性会四身皆被云第一自性身也答。重难如何。

问。对加持世界三身。自性会四身有为第一自性身证据乎。答。显密合论三身其证也。显密合论之时者。密三身为法身显三身为应化时。密三身皆得法身名。而法身自性身新古雨译不同也。既名法身。可云自性身之条勿论也。四种法共陈。此道解释自性会四^2□共名自性身可意得也双二教论。对加持世界三身大日经注自性身说法。大日经四身说法也。皆非云第一自性身乎。问。若尔者问题如何。答。明应化身即事而真之义尔者于自性会应化身当体可云论而真之义乎。或归自性会四身中第一自性身可云论而真之义乎。

问。明应化身。即事而真今此而真者。加持世界应化当体可云论而真之义乎。答。可尔也。雨方。若云尔者。思加持世界应化实行因人所见故。随染业幻影像非法身何当体存而真之义乎。加之今此应化毗卢舍那所现所现尤可归能现本矿。归第一自性身非云而真乎。若又依之云尔者。即事而真之同于当体论之如何。答。凡即事同真者。自宗先达同直约诸法得其义若于当体不论者。可同诸教摄相归性之义。非一宗规模法门欤。凡自宗意。法法悉曼荼庄严。尘尘并法然具德也。况于佛身岂不当体存而真之义乎。但至难者。于凡夫所变者。诚虽为影像佛身。其本质直大日如来应用故。偏不可定影像佛身。若尔者实行所见应化直法身三业故。云即事而真有何苦乎。

重难云。加持世界应化乍许凡夫所变影像之佛身。当体有而真之久云事尤自语相违。知答成正被云而真之处。法身所现三业也。彼非凡夫所变。何云当体乎。咒其法身所现三业者。自性会应化身欤。三重曼荼罗从中台自性身所流现故。若约彼身云而真者。彼非实行所见闻故。不可云即事。加之案释文钩锁上。云非应化从毗卢遮那三业生成应化不生之义毕。取幻师舍加持所现幻事隐没喻合金刚幻即事而真譬说幻事隐没时无幻事体。可知而真之义可归幻师也。若尔者应化而真义云而真之时息应化之相可归自性身云事。依之下文释加持世界应化身不生义。所以无尽无边际者以不异如来遍一切处常住不灭之身彼不生既归自性身。此而真岂不然乎。但至云即事而真言宗规摸也者。凡夫妄见虚妄故废之。归其真实本体教之自宗教相也。以森罗万像谈六夫四曼之时。凡夫所见直尔。实行迷人可云见自性会乎。既不云尔。定知迷见不物立。直教法性为一家之教相貌也。云雨又迷见即可可云真。真妄岐异故。

答。于应化当分可有而真之义存申意。又势分明故也。若而真指别处者。即而雨字何诠乎。宗家释云自宗取日月光明之喻。尤以迷所见当体显为而真之义也但至云迷人所变非真者。所变与所现其义甚别也。云所变之时一向可关迷人。云所现之时为迷人所现应化身体也。此应化身如来加持用（可有三业）凡夫所变影二分和全一体不二尊也。此中凡夫所变影虚妄。真实如来用物立名金刚幻。云即事而真也。若云而真时云息应化之相者。何云无有终尽乎。无有终尽者。应化之用云无终尽故。文意缘谢即灭即事而真之用故无终尽何此文归自性本身应化作用永灭意得乎。次至法譬释者。彼明自性身所现之义。即事而真无有终尽之二句明应化当体常住之义也所诠缘谢即灭机与即生约为自性身所现之边。即事而真无有终尽约应化当体之释文也。就应化当体实见入而真之时者。成自性会应化身也。真妄和合加持世界身忘妄见真。邓自性土应化法身故也。但至下文者。不异者等同义也。等自性身常住不灭之身应化身常住不灭也见毗卢遮那现之边有起灭。见非所现边等毗卢舍那常住不灭心。问。加持世界应化身有自性会本身故。对彼本身可谈生而不生等之义。何起灭之义约自性身不生常住之义云约自性土应化乎。答。自性土本身应化遮那住用也。见自性土四身之时。中台体受用已下三身作用故。然此体用不对他故。各本有常住也。加持世界应用对实行他故。有生灭故。能所现义望第一自性身可谈之也。自性土本身全其实体。强不可云能所现也。但此义不可云荒凉。真妄和合义颇有惮。

问即事而真无有终尽尔者自性土应化身当体可云存而真义乎。答。可尔也。雨方。若云如讲答者。上尔时世尊往昔大悲愿已下文明应化而生义。非从毗卢舍那已下文明应化不生义。毕取喻之时。幻师譬自性身幻事臂应化身既望自性身谈生而不生等义。即事而真之义何独于当体论之乎。是以下变化身说文归自性央谈应化常住义若又依之云尔者。即事而真之言所显于应化当体可论之况又自性会应化身本有凝然四身也。何于当体论之乎。

答。于当体可论存申意。案即事而真之言。事者应化也。此事直为云真置即而言也。若归第一自性身云而真者。即字无用。其上真者简虚妄之词也。应化若不归自性身之时不可云真者。应化身可云虚妄体欤。自性土四种法身岂存望法乎。当体即有真真者。而真谈何必云哪第一自性身乎。但至文相起尽者。上且谈应化起灭之义。时。应化自本自性身作用。望自性体释起灭义也。即事而真无有终尽者。非起灭分。对他之时者。有起灭之义。此应化真实故。强无生灭之相也起灭无常相无有终尽常住义也。下文会释如前条。

问。即事而真无有终尽今此而真者可云指自性会四身中第一自性身乎。答。尔也。雨方也。若云尔者。思即事而真之言者。以事当体为真若应化为事自性身为真者。事真既别也。不顺即事言乎。若又依之云尔者。

答。自元答成意案文相起尽。上起自性身明应化生而不生义。取幻师幻事喻合彼法譬云即事而真。无争望自性身。可论而真之义云事。但至难者。自元应化用自性身体也。而今文显应化作用实体云而真故。所指真可自性体。是以下文释变化身。所以无尽无边际者以不异如来遍一切处常住不灭之身也遍一切处常住不灭之身者。第一自性身也。当经毗卢遮那文故。彼常住义既归自性身谈之。此无有终尽之文岂不归自性身乎。重难云。应化作用故。论其实体可自性身云事。显家常途义门也。其矿显教意以大定智悲三备定佛实体故。应化身相唯是随望之作用无当分实体故。归第一自性身可云睦实也。是则摄相归性义门也。今宗。四身各本有。以谈自性常住之义为诸教超绝之规摸。若尔者于应化当分以四身本有之义非云而真乎。是则性相常住义门也。依之宗家释。显教谈摄相归性义故。取水波之喻。密教演性相常住义故。取日月光明喻（云云）若云归自性身者。可同显定摄相归性之义乎。且自宗先达以即事而真为一家超绝释义。定知非归第一自性云事。但至释文钩锁者。明能所现之义迷无有终尽之义其意颇异也。能所现之义二身各别义门故。望自性身可释之。无有终尽之义明应化常住旨故。尤于当体可论也。次至下文者。彼又变化常住之义不异毗卢遮那常住义若归自性身。废应化身欤。若尔者何云应化常住之义乎。

答。可自性身存申意。任释文钩锁既既许毗卢遮那所现。所现表不实之义。能现具实体之义。以所现应化计云既事者。而真又何还应化乎。尤可归能现自性也。但至难者。诚谈应化之位事非题全同。尔者又不遮能所现义矿。其义前又非显全别。所诠四身自元本有。于本有位应化作用自性体故。体用共本有。不待他妄而存。自性身近见机缘可度赴加持时。全法尔之用上具随缘之能故。彼随缘用向机缘也。此随缘用实体法尔作用也。能现自性也。故以法尔之用非不可遮那其实之义。又能现之体体朋相望时体故。归之可存为实之义此雨义中约文钩锁起尽者。归自性身云无有终尽也。次即事而真无有终尽之句非上合说云事不可然。以下加持世界释文见。起灭边际不可得之文显应化常住养之旨分胆也。彼全说即事而真无有终尽句何忽释别事乎。譬说此义虽不分明。云若舍加持然后隐没处。幻术自元幻师作能故。幻事隐没归幻师有常住义故。合彼譬说心云即事而真无有终尽也。次至云归自性身者摄相归性义也。许四身法尔义其上且谈体用能所现义故。不可同摄相归性之义。例如六大四曼能所生。所诠归自性身时。不息应化作用体用不离故。其用即见体迄也。但难势义云而真即事何物乎。今云事对机缘应用也。机有出没故。其应化有生灭。然此应用其体真实故。不对机缘之时云法尔常住之意故。此应用若自性会应身。云真实处不对机缘故。可指自证位。若尔者摄加持相归自证性故。尚摄相归性之义乎。只以加持门应化望能现自证。望自证位所望不同。摄相归性之义也。然云以不异如来遍一切处常住不灭之身故。归自性身之条勿论也。若不尔者何成不生之释乎。

问。疏中入真言门住心品今此住心可云通三句乎。答。可通也。雨方也。若云通者。即云住心。是可住净菩提心义。依之疏下文结此品。已说净菩提心诸心相竟从此已后胆进修方便及悉地果生也明知住心口唯局菩提为因根究竟具缘品也下所识也云事。若又依之云尔者。释品号。窃谓入住之义以兼修行故既有修行义。何局菩提心乎尔者雨方也。如何。

答。可通三句也。依金刚手问正答菩提为因大悲为根方便为究竟。三句说何及疑殆乎。是以疏中释今住心品。云自心发菩提发起心方便。明五转之旨。然五转三句开合不同也。通三句云事帝以分明也。但住心名称云观察三心。何不云住心乎。次第三疏释。住心吕虽明三句。以部提心为宗故。约胜云尔也。故下文佛已开示净菩提心略明三句大宗竟进修方便等至净菩提心以前行也。非根究竟也。不可有相违。无过可答申也。

此题不治定。品号住心云有三句欤问欤。住心品所明云通三句欤问欤。一边治定可作问题也。今师分可品号住心云有三句欤问。而古来此题问答住心品所明。颇背题欤。引中住心品所明通三句欤。云局部提心欤。论义。始终可有落居也。通三句义。先三句问答正在此品。又明净阈提心毕。此等悲为根本方便波罗蜜满足又我说诸法如是令彼诸菩萨众菩提心清净知识其心此文疏宣无非为此三句法门。三句产了文正在此品。又信解行地观察三心彼三心疏释三句。何品如此三句说分明乎。但至云诠心品多分明净菩提心者。疏佛已开示净菩提心略明三句大宗竟一部经大途虽净菩提心为本。根究竟略明有今品问。此品结释已说净菩提心诸心相竟从此已下明进修方便及悉地果生也若此品所明无偏颇许通三句。何结已说净菩提心乎。可知虽有根究竟说女。净菩提心因明之故。非正宗也。佛开示净菩提心略明三句大宗意释又此意也。故付正宗成已说净菩提心之结释进修方便根句悉地果生究竟句若尔者根究竟二句非云具缘品已下所说乎。次至云三句问答在此品者。彼一部总标也。非此品别文。云何菩提已下经文正住心品别文也。总标属初科段总结属后科段圣教常例也。如何。

答。释品号住心之时。约五转作释。五转三句开合不同也。非显今品所明通三句之义乎。但至云虽有三句说文根究竟非正宗者。读佛已开示净菩提心疏释虽似因明。以三句决了诸经之说文等。何于三句有偏颇乎。观察三心之文又强不见净菩提心为本乎。以此见。佛已开示等疏释且约说文多少欤。又付此文私加一义云。今经以顿成为宗旨故。因根究竟次第证入三句义只于一念净菩提心之上开之故。开示净菩提心之时。云明三句大宗也。故疏第三云。上文金刚手直问毗卢舍那。云何得一切智智。佛亦直答如实知自心是名一切智智。今此中教授义亦同然。直举无相菩提便即劝令修证。更无行位差别可以错于基僮。虽前品广明诸相作种种名字庄严。至论心处意皆如是也此文意上文者指云何菩提谓如实知自心之文。问。云何得一切智智果答如实知自心之意。只行才介尔泛泛的发贪嗔痴等自心之外答无汝的求之一切智智果。今此中教授义亦同然者。指具缘品经云是故汝佛子应以如是惠方便作成就当获萨般若之文疏释云。汝今幸自有心何不证此自心体净菩提心。劝令修证大悲为根。如实知自心是名一切智智者方便究竟果也。幸自有心何不证此文三句备。心因能证行所证果。此皆自心之上义说因行果三句也。问。净菩提心者可非卒尔贪嗔痴等。彼染污非净。生死心非菩提。故以信心为菩提心之体信有澄净义向菩提之心故。非指彼云净菩提心乎。答。净菩提心有二义。住心品经往往所明并有大途释义。以卒尔心为净菩提心。九句中心相句对明净菩提心。彼心相句既通染净。六十心染污三劫六无畏等净心也。所诠缘起之相通染净。约心怀本性清净也。故宗电以贪嗔等为不动爱染之三摩地乎。是劝行者所论案住净菩提心样也。本有为表以信心。为菩提心修生门之前明行者初入方便门也。其信心所信之处即前所谓无相菩提心也（已上因论生论问答也）但至心云根究竟有具缘品以下。彼进修方便者。至菩提心方便故。地胶行也若尔者悉地果生者。对生死之善得净菩提心为悉地果其故具缘品初生后文。上品已约种种心相对辨一切智心竟。然此妙果以何方便而能得至耶。故此品次。明入曼荼罗行法具众缘支及所要真言皆于此中广明约种种心相对辨一切智者。净菩提心也其故上疏。此经从浅室深广明心相皆为开示净菩提心本末因缘指之云妙果。故以净菩提心云悉地果生之旨分明也。若尔者至么妙果。进修方便岂非地前之行乎。若以彼为根句者。因深根可浅。故可知非根究竟句云事。若尔者于住心品明三句之中。就净菩提心结前生后也。可知具缘品以下所明地前行并悉地果。还净菩提心也。所诠今经守令修行者安住无相菩的心之时。顿机发心即至。渐机直难安住故劝书夜四时之行也。具缘品所明七日作坛之轨则修行曼荼罗仪式悉被生死之人教门也。无明之覆盲冥乐求果之人岂见谛位乎。

一。住心品局因句。根究竟云有具缘品以下义。于住心品虽有根究竟说文明因句之因示根窨也。非正所明云局因句也。故一品总结文。已说部提心诸心相竟或皆为开示净菩提心本末因缘也（云云）又案文相次第。三句略答毕所征云何菩提。还因句发问此外根究竟之问。不见。可知因句问答住心一品毕云一。又明心相。为显菩提心也而六十心释此答前问中诸心相句。三劫之文云亦是答诸心相。六无畏文判犹是前心相句。此等诸文明菩提心云事疏家判释也。此外三十外道并十心说文为心续生答说。彼文续生者。菩提心为所斯所续生心品也。释有几心次第而得是心耶故。得菩提心故。又十缘生句文答修行之句彼修行句可得菩提心方便之修行也。故经供养行修行从是初发心此等诸文悉明因句文也可知其问虽有三句说说因句之因明之因明之云事。具缘品已下明进修方便悉地果生彼正根究竟意说文也。凡思如来现瑞加持之元意者。为令金刚手起三句之问。定知此三句一经至要也云事。若尔者何唯明因句阙根究竟乎。可知具缘品已下所明修行曼荼罗罗轨则根句悉地果品等所迷诸悉地之果究竟句也云事。故疏六卷三十一品释毕重宣一经大意之时。约三句明重重法门。可知上来所说三句具有云事。但至云具缘品明地前行故非地上三句轨则者。凡于三句者可有地前地上。废立。疏第三二重释见。初重释云。行者初发一切智心。如父母和合因缘识种子初诧胎中。尔时渐次增长为行业巧风所匠成。乃至胎诞育时。诸根百体皆悉备足。始于父母种姓中生。犹如依真言门学大悲万行净心显现此于地前分别三分方便究竟果云净心显现。指初地净阈提心此行定可有地前。至初地方便行故。而被云大悲万行。岂非地前存根乎。若尔者初发一初智心者。指行者遇知识起一念信心之位也。真言能所不二宗旨故。对一切智才发信心。此信心即云。一切智心也。地前三句义住心品文处释行者一花或涂香等释也。行者言可约今时未证之行人。故一花涂香等言显微少义之词也。岂指地上广大之行乎。次地上三句释。同第三云。复次初入净菩提心门见法明道。如识种子歌罗罗时。前七地以来为大悲万行所含养。如在胎藏无功用以去渐学如来方便。如婴儿已生习诸伎艺此文地上三句义分明也。若不约地前地上者。二重释为何乎。若尔者具缘品已下设时地前行可根句也。况又修行曼荼罗义广。何不通地上行乎。故明修行曼荼罗义出十六种深行。非六重地前十重地上乎。又具缘品定地前行事。具缘品初释云。上品已约种种心相对辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入曼荼罗行法具众缘支分及所要真言皆于此中广明此文以初地净菩提心为妙果见故。云地前行也。云地上行时。古义云此妙果者。此言指菩提心。妙果者佛果故。其能入方便地上行也（云云）私义云。上品已约种种心相对辨一切智心者。彼即佛果也。其故彼说因句文。明彼因句之样。教众生介尔泛所发心外无一切智智果。云如实知自心也。自心者。无别样为谓众生常涂心也加自言也。以此心云是阿耨我罗三藐三菩提故。此心即为一切智智果也。故以此心指此妙果也。所除显初地即极之义也。初住此心见初地也。妄能住相归所住见即佛果也。今安佛果本觉位故。

三密具阙。

疏中入真言门略有三事尔者唯依一密三密为有反之类。将如何。答。可有敢。尔方也。若云有者。凡三密修行入我我入之即成佛之直路也。一舍之争有同于本尊之义乎。是以宗家释云若三。中一阙即不能至平等之处。龙树论当须具修三密行此等诸文不许一密成佛之类若又依之云尔者。众生根机万差也。何无一密成佛之类乎。依之大品经云初发心时即得无上菩提论中住法但中提心是岂非许一密成佛乎。尔者雨方也。答。自元所答申可有一密等之类也。凡真言机万差故。上上信解机发心即到。未必用印契真言。下下劣钝有不任广学。可行一印一言等。是以密严先德于即身成佛出四种机中。第四随于一密至功行一密成佛之义无异论者乎。但至难势者。约大途之义相依三密具足之人也。不可有相违。

凡真言行者住三密观行可即身成佛也。即身成佛者同于本尊义也。同于本尊者令行者三业归入本尊之三业义也。其本尊三业者行者所具本有三密也。道场观等本尊者十方净土之本也。故有召请拨遣等义。而净土诸尊者本觉佛趣加持门身也。本觉佛者众生本具三密故也。故疏云。见加持身即本地身也。见本地身即行者自心耳自心本具三密依妄想颠倒因缘从无妈旷劫以降于三业犯三业犯无量罪障藏本有三密。今过此教以三密加持之方便加持行者三业之时。三业众罪消灭处显得三部诸尊。此云三密加持速疾显。用此行之位云入我我入。此观所成立云同于本尊也。故大途三地一阙所阙之业无加持故。不可罪障消灭。罪障不灭。难题本有。不显本有。不可有同于本尊之义。故三密相意观行宗至要也。就之于义轨等中所明之三密修之。古来有人不具之二义。具义以前所明之道理大途其旨也。又不师杂问答。若三中一阙即不能至平等之处如车一轮阙都无所至又八福相承次第法则无不依三密轨则故。次不具义。凡直仇机有二类。一有相劣惠机。二无相胜惠机也。无相胜惠中又有二机。一发心即到机。闻自心是佛教生一念之深信之时。即时成佛故。不须修行不及三密具不具之沙汰。二须修行之机举足下足观密印。开口发声思真言。意之所念知妙三摩地。是可云修无相三密。然非结印诵咒等之行不及具不具之论有相劣惠之机者。就仪轨等所明之三密行行之也。于此机可有具不具之寻也。约此有相之机者。机类不同故。随行者所乐可有行一密二密机也。凡真言教喻国王库藏。如本性信解无不施之。若尔者。一密二密。随众生根机。有或不堪广行者或好一行之者。何不授之乎。设依一行二行行。三密自元不离故。此一行之上具足余二行功德可即身成佛故。先德释于即身成佛行异出四种中。举第三二密行第四一密行问。尔者宗家其三中一阙释。如何可意得乎。答。古义云。约三密具足之机。一往释也（云云）此义无其谓。是释三平等之义之释也。若如所立者。约一行二行机不可云三平等欤。又三平等之义决定。何有许一行二行之义乎。私一义云。彼释全不向修行时三密具不具之义。释也。以三密名平等处释也。三密云平等事。等到实际故也此显密对辨意也。显家。三业中意业至法根源。以心实际为诸法根源故。身语二业无明缘直之法始现相赖耶。之位起故。不至实际法也。今教谈色心实相之旨故。三业齐以云到实际为宗规模也。未必云三密具不行不到佛果。问。设尔云三密具至佛果者。自非简一密二密佛乎。

答。设一密二密行者非不具三业。或互且义或有无相三密故。不可有相违。互具之义者。诵真言一密行者上。所诵真言语密也。动舌诵身密也。肉知身根故念真言意密也。结印观念上三密。结印意为意密。息风为语密（云云）息风有阿声。以是为诵咒。意密诵咒准前。住观念之时必有身仪。此等大途约无相三密欤所诠以一行二行成佛果之时。开显本有三密可云到三平等处也。如显乘依意业诸非到实际。云三中一阙等也。是容有释也。也问。一切真言行者必具三密者。先德四各种行异释如何。可会之乎。答。彼秘释云。问。正成佛一刹那之时。为三密相应成佛。为当如何。答。彼依二行一行等成佛者。是非正成佛之时。亦由修余二行不思议加持力故。忽出生余三密等三密具足即身成佛也此释意。至佛果之位金刚心一刹那日来间依所修一密二密功德忽出生余一密二密等以三密功力灭三业怕犯无始罪 障至佛果故。以三密具足之力可云成佛也。问。以多念修行可定其行体。何以一杀那之心可汉定行体耶。加之彼一杀那心依多今一密等所被引生之功德也。何秘云因行乎。况又正成佛一刹那者。佛果初刹那欤。何云因满乎。答。先行一刹那事。所难之趣渐教意也。真言顿成宗故。尤以一刹那行可云成佛也。彼花严顿教尚云一念不生即至佛。□自宗乎。于发意顷便至所诣之论文判此经深旨。右尔者一行二行方便远因非成佛正因也。次云所生功德也事。释论依地前三惠生长地上万行地前所引生。十地功德云非成佛之因行乎。依一密二密远因引生三密。以彼一念三密之行为成佛之直因意得。有何相违乎。次正成佛云指佛果理。常以云释论正尽已尽。正尽因满已尽果满之例。今正成佛因满意得欤。此义不审。彼菩萨地尽文。正尽释因满。准彼今成佛正故。可有佛果也。所诠正字有将义欤。右见字抄。设不尔。可读点正成佛一刹那（云云）不尔者。不顺次身句三密相应成佛之文。成佛之后具三密。不可问三密相应成佛欤。将又非问限欤。

大疏百条第三重第一