<集部,别集类,金至元,定宇集>
钦定四库全书
定宇集卷六 元 陈栎 撰说
深衣说
古者衣与裳殊所以别上下也惟深衣之制衣连裳而不殊简便有法被体深邃故曰深衣
古者深衣盖有制度以应?矩绳权衡
言古者虽泛言之然有虞氏深衣而养老则虞时已有之其古可知矣应?矩?权衡言深衣之法象也详见下文
短无见肤长无被土
此言长短之中也短而见肤则?矣长而被土则污矣故以及踝为凖裳之下齐止於踝则固不见肤亦不被土而长短得中矣人之身长短不齐不可以一定拘故不言长若干尺寸而以此二句酌其中也
续衽钩边
按郑氏注云续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前後也钩如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也郑氏所注曲裾今不详为何状後遂求钩边於裳十二幅之外谓别用布一幅缀而垂之裳之右旁朱子初年家礼亦有曲裾一条盖以此也後自悟其非谓连续裳旁合而缝之无前後幅之分即为续衽左右交钩再覆缝之即为钩边其说详见杨氏附注家礼中今皆遵用是固然矣然又按蓝田吕氏之释此句曰衽者衣裳之旁幅也玉藻所谓衽当旁是也衣之旁幅下杀裳之旁幅上杀上下之衽相续而中曲以是小要取名焉故曰钩边愚尝即吕氏说而深考之以为深得记礼者之本意盖衣裳之上下相续他衣不然惟深衣为然此乃深衣之大节何可没而不言苟续衽钩边但依前说训之是一篇中竟无一字及衣裳之相续也人何由而知之乎兼衽乃衣襟之称如曰敛衽曰左衽可见非特裳旁为衽也衽指衣裳之旁两幅而言旁两幅既上下相续则其中诸幅之上下相续不言可知矣又衣下杀而裳上杀则上下皆濶而腰独狭其形自弯曲如钩焉续上衣下裳之衽而如钩形于两边以此释续衽钩边不亦理明而辞顺乎且着书立言必有体统有次第故记此篇者先以应?矩?权衡言此衣法象之详次以见肤被土言此衣长短之中又次以续衽钩边言此衣上下连续之形又次以要缝半下言此衣要围下齐濶狭之宜是此数句先言深衣之大体然後方以次及其他之节用也所谓要缝正是接上文续衽二字而言盖?上下连续之缝耳不然所谓缝者何缝乎不应不言衣裳之相续而遽及裳旁之线脚记礼者恐不如是其舍体而先细碎也
又按今士友所服深衣多于裳旁左裾之末裁为圆形此得非因曲裾之说以是为钩边乎夫曲裾之本说自别用一幅垂于十二正幅之外非就裳之正幅而圆其裾也且下齐如权衡以平为贵今圆其裾不平孰甚焉且圆其裾於义何取不圆之于义何缺乎古图及朱子家礼图其裾并与他衣同截然方整即无圆其旁之形此乃世俗谬误之尤者不可不革也杨氏注云衽谓裳幅所交制也凡衽者或杀而上或杀而下是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前後上下相交
篇韵衽字注衽裳际也韵畧衽衣襟也际谓边也畔也裳际曰衽?裳旁幅之训尽矣当矣
要缝半下
缝即衣裳相接续之缝也要缝谓衣裳相续之缝正当腰也半下谓要缝之濶半于下齐之濶也深衣之袪【袪谓袖口】尺二寸围之为二尺四寸三之为七尺二寸玉藻曰深衣三袪盖谓腰濶七尺二寸三倍于袪围之二尺四寸也要七尺二寸下齐倍之则为一丈四尺四寸是要缝半于下齐下齐倍于要缝也如是则腰狭而贴体下寛而行便且雅观而仪肃矣
袼之高下可以运肘
袼当腋之缝也【今俗呼为挂肩】袼之濶狭以可以运肘为度玉藻曰袂可以回肘是也
袂之长短反屈之及肘
袂之长短以能反而屈之及于肘为度家礼为袂用布一幅附注谓不当拘以一幅是矣布幅有濶狭一幅屈之不及肘则增之可也
带下无厌髀上毋厌胁当无骨者
此言系大带高下之中也髀股骨也安大带处下不可厌髀骨上不可掩胁骨只当胁下髀上无骨处脐中是也
制十有二幅以应十有二月
此言下裳之法象也前後通十二幅以应一岁十有二月之象则天数也曾文清公深衣诗曰皇天分四时寸晷不少留敛取着边幅危坐岁一周得此义矣
袂圆以应?曲袷如矩以应方负?及踝以应直下齐如权衡以应平故?者行举手以为容负?抱方者以直其政方其义也故昜曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故?矩取其无私?取其直权衡取其平故先王贵之此一节详言深衣之法象以终篇首应?矩?权衡之意也袂圆谓胡下此以应?之圆家礼谓袂本之广如衣之长而渐圆之以至袂口则是袂本不杀独袂口杀也吕氏谓袂有侈者朝服是也有端者玄端素端是也有圆者内杀于袷外杀于袪中则胡下深衣是也是袂本内杀袂口外杀也深考之吕说为优兼袂本内亦杀之则半?之圆形方成而袷与要缝之间其形之弯曲如钩尤为自然而亲切且便于着而雅於观也袷领也领交於胷其势自方此以应矩之方负?及踝谓衣背与裳中幅之缝一直相当如负一?以至脚踝也此以应?之直下齐裳下缉也齐一无长短之参差此以应权衡之平行举手注谓揖让欲行者举手以为容仪如?之圆也盖必举手始见其圆若垂手则不见其圆矣?直在背故曰负矩方在胷故曰抱如曰负隂抱阳盖取坤六二直方之义以互相发明也五法?矩?权衡也要之不过方圆平直四者耳曰圣人服之曰先王贵之盖以衣之中衆义备焉正所谓先王之法服也学者舍是将何服哉诚能服其服思其义践其实则善矣故上衣下裳有乾坤定贵贱位之义焉思其义而上安于上下安於下可也裳十二幅又有四时十二月之义焉思其义而其仁如春其礼如夏其义如秋其智如冬其发舒如开物之寅其敛藏如闭物之戍之类可也应?矩?权衡有方圆平直之义焉思其义而智则圆行则方直其内平其心可也布色白有质之义缘或缋或青有文之义焉思其义而文质彬彬可也衣之长短酌长短之中袷与带之高下酌高下之中缘之大小文素酌大小文素之中思其义而随时取中以适时措之宜可也是衣也无一节而无法亦无一节而无义又在乎服之者能触类而长耳
故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅
此言深衣之用文武皆可也可以摈相即可以为文之一端也可以治军旅即所谓可以为武也吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服诸侯朝朝服夕深衣大夫士朝玄端夕深衣庶人衣吉服深衣而已此上下之同也有虞氏深衣而养老将军文子除丧而受越人来吊练冠深衣亲迎女在涂壻之父母死深衣缟总以趍丧此吉凶男女之同也此又可见深衣之用其广如此有非止乎记者之四言也
完且弗费善衣之次也
麻冕用三十升布为之则细密难成深衣用十五升布则非极细矣其制完且其费轻故曰完且弗费也善衣朝祭之服也自士以上有位於朝有职于祭自有朝祭之服除朝祭外皆可以服深衣则深衣为朝祭服之次者也庶人无位则深衣其盛服矣无次矣
具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素
尊者存以多饰为孝故髧彼两髦尽孺子之饰以致孺子之慕焉况大父母父母俱存即世所谓重庆者安可以不尽饰乎故纯以缋缋画文锦之类也具父母则纯以青有所杀也变而通之大父母存而父母没者亦惟当纯以青而已孤子当室衣冠不纯采故孤子则纯以素可也注云三十以下无父称孤三十以上有为人父之道不为孤矣意此注为三十以上而已终丧者言非为三十以上正居丧者言也家礼唯曰黑缘畧无分别意者酌青素之中而通用之然全不合记礼者之言有所未安今世俗具庆则纯青永感则纯黑盖即记与家礼之说而参酌用之然纯黑终不合于经文也
纯袂缘纯边广各寸半
纯袂饰袖口也缘饰裳下齐也纯边饰衣裳侧边旁幅也三者之纯各广寸半唯袷广二寸其文见于玉藻与此互相备也袷独广于三处者衣必振领如网必提纲领缘非大无以别于他缘纲大目小之义也此所谓寸皆用尺之寸【此边训为衣裳侧边旁幅则钩边之边意益明】愚於丙戌秋述深衣说盖即郑注及诸家说而参取之丁亥春始得见玉山曹念斋易之深衣图解因以其图参之礼记注之图然後方知先儒幅数前後多寡之未当与世俗圆裾之误之所由起也盖上衣一幅缀下裳三幅以一统三有四时统十二月之象虽於讲说可观而终於服着不便直领衫所以可只用四幅者以其裾直而狭故也如褙子道服其裾搀濶则必不可只用四幅须于面前各搀一幅矣今深衣下裳之濶如许而衣之前面其可只用直领衫之幅数乎况礼记古注前面之深衣图上衣之制已搀一幅是通衣前後用六幅也又证之三礼图古朝祭之服未有衣前不搀一幅者况经文唯曰裳十有二幅耳未尝有衣四幅之明文也其所以不言衣之幅数者盖以此衣唯裳之幅数与其他朝祭服裳用正幅如帷者不同故不容不特言之若上衣则与他朝祭服同可不必言也今上衣之制欲遵用记注古图之幅数前後通六幅此一说也裳十二幅先儒惟喜以一幅衣统三幅裳之说故以六幅在後六幅在前後之六幅平铺相连而前之六幅两裾相掩是前以三幅当後六幅濶狭不均莫此为甚其势不容不反卷向前而腰半齐倍之形不复可见矣记注图及曹氏图皆以四幅在後四幅在前【前四幅只右边一裾可见左裾一边为右所掩不可见】是前以八幅相掩而当後之四幅即十二幅而三分之每衣一幅连裳二幅前後濶狭均匀整齐而腰半齐倍之形显然自见其与衆人所制大不侔矣今下裳之制欲遵用二图之前八幅後四幅此又一说也若曲裾之误盖出于礼记图下之注其说谓裳下圆其形如钩恐其下垂而不齐也此过虑之论也今缝人裁衣凡裾之用正幅者皆于下末微裁起其角恐四裾垂下故也若深衣之裳不用正幅交解裁之狭头皆在上濶头皆在下数幅相连其角自起决无四裾垂下不平之弊亦何必轻动刀剪裁令微起乎且记图之注虽云尔而其图之裾初不如今世俗之圆其裾角也他如家礼如曹氏之图莫不并如他衣之裾并未有圆裾角之形且其为说不过惧其裾下垂不齐耳今试不圆之如钩果下垂而不齐乎今裁圆之反上弯而不齐耳世俗之圆其裾角于形何取于义何当于图何本乎注礼记图者误认钩边不善立言以致误後学于无穷深可惜也大带之制曹氏考之为详玉藻曰大夫素带辟垂士练带率下辟注云大夫裨其纽及末士裨其末而已裨即今带旁之小缘也纽大带两耳也末大带两耳下之直垂到地者也大夫缘大带之两耳及末士则不得缘两耳但缘其末而已士接大夫之下乃有位之士如上士中士下士云者非儒生之士也下文云居士锦带弟子缟带则今之居学校为儒生者惟当遵用缟带之制纯白而不缘方为当耳今世或有缘两耳者是僭大夫之制也又或有通背後尽缘之者是僭诸侯充辟之制也盲然妄作亦独何哉至若裁衣之法当以各人之身为凖古尺今尺指尺皆有所不可泥亦有所不必泥者先围其腰之濶自左衽至右衽尺寸若干然後以之定袪袂之濶狭用三分腰围之一以为袪以合于深衣三袪之制又以之定下齐之濶狭倍腰围之濶以为齐以合于要缝半下之制此濶狭之凖也自腰以上量之以至于袷以酌衣之短长自腰以下量之以至於踝以酌裳之短长此长短之凖也此其大畧也闻愚说者未必不曰衣用四幅裳以三幅上缀衣之一幅未尝不可服也殊不知今之服是者懵不知其制度往往只据缝人所制不复过而问焉缝人往往以意那融何尝合法所以差可着耳若十二幅匀分无分毫濶狭之殊乃欲以後幅平铺之六当前面相掩之六其不可着如愚前言之弊必矣然亦多习而不察耳上衣之前二幅则太狭下裳之後六幅则太濶後不贴服而前太廹窄此弊之必至者孰若愚今所考之濶狭得宜均匀齐整不背于经不戾于古乎又未必不曰衣四其幅裳圆其角之类衆多然也今不然则不入俗矣殊不知深衣古圣人之法服也今服是服将求合於今乎将求合于古乎天下事当论是否不当论同异苟其是也虽异何病有真见者将必同之其无真见者之安于谬误奚与吾事哉又未必不曰学文公之学而深衣不用文公之说柰何殊不知文公家礼成于初年未几为一辈行窃之终身不及见以故终身不及改是以未尝为学者道之至文公葬日始有录之以来会葬授文公季子敬之者然後此书复出此说见于黄君?陈君淳之语録今载之杨氏附注家礼中非不明也文公诸书终身修改後来定本其中有与初年所着全无一语同者使家礼不失公及改之岂终于此而已乎今必执家礼以为据则曲裾之添布一幅黑缘之畧无分别上衣之长仅与袂本齐非不明载于家礼也今何为不遵用之乎愚盖以求为真是之归者学文公而不敢泥未定之书以学文公也且前说之云云皆有所因述无一字出于臆说者极知不韪无所逃罪先觉君子幸察而教之至元戊子三月栎又书
定宇集卷六