摩诃僧祇律卷第三十一

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂跋渠法之九

内宿内煮自煮者。佛住旷野精舍。诸天世人之所供养。尔时僧院内作食厨。潘汁荡器恶水流出巷中。为世人所嫌。云何沙门释子住处食厨不别。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘汝等正应为世人所嫌。从今日不听内作净厨潘汁流外。作净厨法不应东方北方作净厨应南方西方作。若比丘内作净厨潘汁流外者。越比尼罪。

复次佛俱娑罗国游行。至呵帝钦婆罗门聚落。如上粥缘中广说。乃至不听内宿内煮。复次佛俱萨罗国游行。至固石婆罗门聚落。时有剃发师摩诃罗父子出家。闻佛来欲作粥。如上粥缘中广说乃至不听内宿内煮自煮。

复次佛鸯求多罗国游行。尔时支尼耶螺发梵志。闻世尊来作僧坊净厨。遣人请佛。佛告优波离。汝于先去为僧处分受食厨。勿令初夜过。若过者即名僧住处不得作。时优波离白佛言。世尊。得一覆别隔不。佛言得。复问得通隔别覆不。佛言得。复问得通覆通隔不。佛言得。复问得别隔别覆不。佛言得。复问得一边二边三边一切尽得不。佛言得。隔道得不。佛言得。得阁上阁下不。佛言得。或有树根在净地。枝叶在不净地。或有树根在不净地。枝叶在净地。或有树根枝叶俱在不净地。或有树根枝叶俱在净地。一覆别隔者。僧得受作净屋。如是乃至别隔别覆僧得受作净屋。一边二边三边一切尽得作净屋。隔道者。道两边净中间不净。若置酥瓷等在中间者。应穿两边流入净地者听取。若谷麦豆囊横置中间者。得解两头取。若萝卜葱甘蔗在道中者。得截取净者。阁上阁下者。若阁上若阁下得受作净屋。树根在净地枝叶在不净地者。树根在净地生。枝叶荫不净地。若果落地者应时取内净屋中。若不取至初夜过者。即名不净。树根在不净地枝叶在净地者。树在不净地生。枝叶荫净地。若果落地即名为净。随时欲取便取。二俱不净者。树不净地生。枝叶亦荫不净地。果落应时取内净屋中。若不时取至初夜过者。即名不净。二俱净者。树净地生。枝叶亦荫净地。果落者。即名为净。随时欲取便取。是名二俱净。若不净地生萝卜葱菜若取应。时取。内置净屋中。若不时取。至初夜若过。即名不净若贼来偷果菜。觉已恐怖舍果菜而去。应即取内净屋中。若言明日当取。至初夜过者。即名不净。若不觉弃时。早晚即见时。应取内净屋中。若不取至初夜过者。即名不净。若不净地中生若瓜瓠者。擿取应时内净屋中若不内过初夜即名不净。若僧住处有檀越施僧谷。泻著不净地中。应时取著净屋中。若不取至初夜过者。即名不净。若白衣持饼麨粮食来寄宿。明日去。时与比丘者。即名净。若比丘作是念。明日去必当与我。若与者即名不净。持果菜来宿亦如是。若运致谷米。净屋仓满已。若著讲堂中温室中若井屋若薪屋中庭若非净地者。初中后夜随时应徙。若不徙至初夜过者。即名不净。若欲作新住处者。营事比丘应以绳量度作分齐。尔许作僧净屋。尔许作僧住处。应作是说。此中尔许作僧净屋。受若不受者。至初夜过即名不净。随事定净屋。净屋定。如是住处温室讲堂门屋浴室薪屋井屋。井屋定。若檀越言莫预分处。须待成设饭施僧已。僧随意分处。成已应作是说。下阁中阁上阁僧净屋受(受已即名净亦得住)若复不受。国土乱时王未立。尔时得受。若复一王逝。一王众人未举。尔时得受。

若复不受者住处聚落停废二年得受。是中或有聚落停废。非住处停废。或住处停废。非聚落停废。或聚落停废。住处亦停废或非聚落停废。非住处停废。是中不受即名不净。若停可食物。是名内宿内煮。自煮者。比丘不得自煮食。若病应使净人煮。若无净人者。有净铜器不受腻者。应净洗自炊令沸。使净人知著米。著米已比丘不得自燃。应使净人燃。沸已净人欲去。得受取自煮令熟。当慎莫令不受物落中。如是煮肉令脸菜令萎。受已得自煮令熟。下至煮姜汤亦不得自煮使净人煮。若乞食。食冷得自温无罪。若净人病。应使他净人煮粥与。若无净人者。净米已得自煮。若有长粥不得自食。是名内宿内煮自煮。

受生肉者佛住旷野。尔时六群比丘持肉段生鱼。为世人所嫌。云何沙门不能乞食。持肉段生鱼而行。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛告诸比丘。从今日后。不听受生肉。若比丘病得使净人知煮脸已。受取得自煮令熟。若比丘林中经行坐禅。若见树下有死獐鹿残。若须者不得自取。当使净人知。若自取者不得自食。应与园民若与沙弥。若见鹰残亦如是。若比丘乞食时得燥脯火上燎。已得受。有众生名俱耶。无肠肚。吞肉段还完出。若须者得受。不听受生谷。谷者。白米谷赤米谷。[麩-夫+黃]麦小麦悉不听受。若生痈痤疖。须小麦涂者。应使净人作净已得自取。研破用涂之不听受。若净屋中有谷[麥*弋]麦[麥*弋]。若须者得自取不听受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若须者得受。是名受生谷。

自取更受皮净者。佛住舍卫城。时王波斯匿有庵拔罗园。时果茂盛。王问园民。诸比丘颇来食果不。园民答言。大王不请何由来食。王言。汝可往请比丘来食果。即往诣僧所。头面礼足胡跪合掌白言。王请僧食果。诸比丘即往就园食果。狼藉弃地或复持还。于是园民不得送果。王问园民。何故不送果。园民即以上事具白王。王闻已其心不悦。作是言。诸比丘但当食果。何故弃地复持而去与谁。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不答言实尔。佛问比丘。汝但当食果。何故弃地复持还为。答言世尊。我持来受已更食。佛言。汝云何自取已后受更食。佛言。从今日不听食庵拔罗果。

复次佛住王舍城耆旧童子庵拔罗园。时耆旧童子问园民言。诸比丘食庵拔罗果不。答言。世尊不听。时耆旧童子闻是语已。往到世尊所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。庵拔罗是时果。愿世尊听诸比丘食。佛言。从今日听净果皮食。时诸比丘使净人尽剥果皮而食。净人嫌言。合皮可食。何故使我尽剥皮为。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。不须尽去皮。当爪净听食。不听自取后受食。应先使净人爪净然后受食。若比丘园林中行。见落果在地。须者应使净人取。若自取者不得自食。应与园民若沙弥若果熟落地伤破。即名爪净。应受取却核得食。若鸟啄若器中伤破。下至如蚊脚。即名皮净。却核得食。若欲食核者。火净已听食。若皮净不火净食核者。波夜提。若火净不皮净。皮核俱得食。若不火净不皮净食者。一波夜提一越比尼。若俱作无罪。是名自取后受皮净。

比尼断当事障碍非障碍。

比丘尼内宿内煮并自煮。

受生肉并谷自取后更受。

皮净并火净第六跋磲竟。

重物者。佛住舍卫城。尔时诸比丘卖僧床褥。或借人或私受用。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。从今日不听比丘卖僧床褥借人私受用。设一切僧集亦不听卖借人私用。若卖借人私用。越比尼罪。云何名重物。床褥铁器瓦器木器竹器。如盗戒中广说。是名重物檀越施僧床褥俱褶氍[叟*毛]杭[疊*毛]腰带刀子鉹伞盖扇革屣针筒剪爪刀澡罐。是中床褥俱褶杭氍[叟*毛]如是重物。应入四方僧。其余轻物应分。若檀越言一切尽分。应从檀越意分。若言一切施四方僧者。不应分。若比丘道路行。俗人见比丘心生欢喜。持种种杂物布施比丘。是中有重物。应与随近精舍。当语檀越持是床褥与某精舍比丘。若言我已决意施。复用问我为。比丘言。亦可置此间供给客僧得其功德。复言不能我已决意。应语。长寿此是重物难致。可此间贸取直彼间还作不。若言任尊者意。得贸取直至彼住处。床直买床褥直贸褥。如是一切随直贸易。若言一切尽分者。应随施主意分。若言一切施四方僧者。不应分。请有二种。一僧次二私请。彼间得。种种杂施。僧次得物入僧。私请得物自入已。若床褥多釜镬少。当语檀越令知已。得转床褥作釜镬。若釜镬多贸易床褥亦如是。若有破器得融作大者是名重物。无常物者。佛住旷野。尔时尊者。阿若憍陈如在巨摩帝住。时有放牧人名渠尼。妇名尸婆离。憍陈如时到著衣持钵入聚落乞食。得已常到放牧人家食。时妇人信心欢喜。常供给乳酪生酥熟酥。饮已还住处。便作是念。用是苦器久在世为。我厌患此身。便持衣钵著一处。在林树下以头枕象团右胁著地。心不乱即入无余涅槃。尸婆离知时节应来。即敷床座扫地办乳酪浆待。时过不来。时尸婆离便作是念。阿阇梨常日日来。今何故不来。将不病耶。不为恶虫所伤。即往看之。见树下卧作是念。阿阇梨故当眠。默然立听。不闻喘息。以手摩心。身体已冷。便言。奇哉已无常。我当供养舍利。即归语夫。取斧折好薪[卄/積]置一处。即便阇维舍利。在一面立看。见有四鸟种种异色从四方来。鸟身即自变白而去。时夫渠尼苦住不乐作是念。是比丘衣钵当输王。王法难了恐复更索余物。即持诣王白言。此憍陈如比丘无常。有是衣钵输王。王即评此衣钵价直五钱。官断言。此沙门无常。衣钵还归比丘。即持还白僧言。尊者阿若憍陈如无常。有此衣钵。诸比丘见已识彼衣钵。即问言。颇见异事不。答言见。我阇维时。见有四鸟有种种色。乃至比丘以是因缘往白世尊。是事云何。佛告比丘。此是四魔天。来欲观其识神。不见已变白而去。诸比丘白佛言。此衣钵应属谁。佛言应属僧。

复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。时病比丘无常。诸比丘僧集欲分彼衣钵。看病比丘言。是病比丘存在时语我言。看我当与汝衣钵。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言已与未。答言未佛言。不与已无常。得越比丘罪。彼不应得。

复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。即便与。得已不作净。还置病人边。时病比丘无常。乃至诸比丘以是因缘往白世尊。是事云何。佛言为作净不作净答言不作。佛言不应得。

复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。即便与。得已作净。还置病比丘边。乃至佛问作净不。答言作。佛言应得。

复次佛住舍卫城。有沙弥无常。诸比丘问佛。此衣钵物应属谁。佛言属和上。复次看病比丘作是恨言。我看病不避寒暑。执众苦事求索汤药。乃至除大小行器。其实如是。是谁应得。言众僧得耶。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。看病比丘甚苦。应与三衣钵盂及所受残药。

时尊者优波离知时而问世尊。病比丘得嘱与人物不。佛言得。复问得嘱与医药不。佛言得。若嘱言我不差当与。若差即名舍。若嘱言我向彼聚落。若不到当与。若到者即名舍。若嘱言我行去。若无常者当与。还者即名舍。若决定嘱言。我若死若活。其心决定与者应与。若嘱与众多者。最后人应得。若与众多人。在前者应得。若比丘无常若般泥洹。不应便闭其户。彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者。得与户钩。若不可信者。当持户钩与僧知事人已。供养舍利料理竟然后出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信者使出。若不可信。应使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣钵者。当观前人持戒。可信者应与。不可信者不应与。若有可信人证明者。应先与。然后僧受。受有三种。羯磨受。分分受。贸易分受。羯磨受者。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若般泥洹。所有衣钵及余杂物。应现前僧分。若僧时到。僧现。前羯磨与某甲比丘受。白如是。

大德。僧听。某甲比丘无常若般泥洹。所有衣钵及余杂物。现前僧应分。僧今现前持是衣钵及余杂物。与某甲比丘受。诸大德忍。持是衣钵及余杂物与某甲比丘受。忍者僧默然。若不忍者便说。僧已忍持是衣钵及余杂物与某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各自取分。是名分分受贸易分受者。互相贸易。是名贸易分受。若四比丘聚落中住。一比丘无常者。三比丘应受。应作是说。诸长老。某甲比丘无常若泥洹。有是衣钵及余杂物。现前僧应分。此处无僧。我等现前应分。若三比丘住。一比丘无常者。二比丘应受。应作是说。乃至此处无僧。我现前应得。若二比丘共住。一比丘无常者。一比丘得受。应心念口言。某甲比丘无常若涅槃。有是衣钵。现前僧应分。此处无僧。我现前应得。若欲与看病比丘物者。应行舍罗知人多少。知已应与亡人所受持衣钵及所受残药。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若涅槃。所有衣钵现前僧应分。若僧时到。僧持是衣钵及所受残药。与看病比丘某甲。如是白。白一羯磨。乃至僧已与看病比丘某甲衣钵及余残药竟。僧忍默然故。是事如是持。看病人云何应得不应得。不应得者。暂作不应得。差作不应得。乐福德作不应得。邪命作不应得。暂作者。暂作不作是名暂作。差作者。僧次差是名差作。乐福德作者。自为福德故看是名乐福德。邪命者。希望故看病是名邪命。应得者。佛言。欲饶益故。下至然一灯炷。欲令病人除差应得。作羯磨已应量影。若有客比丘来者。应知在羯磨前在羯磨后。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死值羯磨或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死值死值羯磨者应得。是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不应得。若为病人求医药。若为塔事僧事去应与。是名无常物法。

痴法者。佛住王舍城。尔时长老劫宾那。有二共行弟子。一名难提。二名钵遮难提。痴病。有时来有时不来。破僧羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘。难提钵遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨者。僧应与作痴羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。难提钵遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨。若僧时到。僧与难提钵遮难提痴病羯磨。白如是。大德僧听。难提钵遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨。僧今与难提钵遮难提痴病羯磨。诸大德忍与难提钵遮难提痴病羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难提钵遮难提痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作是羯磨已。若来若不来不破羯磨。若痴病差得本心。即名舍。是名痴羯磨。

见不欲者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘。斗诤相言同止不和。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日听作见不欲。见不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者应遮言。诸长老是非法非比尼不应作。若前人凶恶力势。恐有夺命伤梵行者。应作见不欲。作是说。此非法羯磨。我不忍与见不欲。如是三说。作见不欲时。不得趣人边作。应同意人边作。不得众作见不欲。得二人三人作。余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事。不遮不与欲。不作见不欲。越比尼罪。若作是念。随其业行如火烧屋。但自救身得护心相应无罪。是名见不欲。

破信施者。佛住舍卫城。尔时鹿长者次请僧食时优波难陀次到其家。长者问言。欲此间食欲持去。答言欲持去。即取其钵盛满中种种饮食。优波难陀得食已。即持到淫女家。问言。欲得食不。答言欲得。取汝器来。即与饮食罗列槃上。复更乞去。时长者子食已往淫女家。女言。大家郎欲食不。答言取来。即持槃上食与。见已便识。问言。汝何处得此食。女言大家郎但食。用问为。诸年少边得。不尔。我欲知处问不止。便言阿阇梨优波难陀见与。长者子嫌言。我以众僧为良福田。而优波难陀反以淫女为良福田。

复次佛住王舍城。时有无畏萨薄主。施僧两张细[疊*毛]。时优波难陀僧中知得已。即持与淫女。淫女得已便被著入市肆。时无畏萨薄主见已便识。问言。汝何处得此[疊*毛]。答言。大家郎何故问耶。诸年少边得。复问不尔我欲知之问不止。便言。尊者优波难陀见与。时萨薄主嫌言。我以众僧为良福田。而优波难陀反以淫女为良福田。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已。佛问优波难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何坏信施物。从今日不听坏信施物。信者。信心与欢喜与。施者有八种。时食夜分乃至净不净。破者。欲心与淫女寡妇大童女不能男恶名比丘尼恶名沙弥尼。下至欲心与畜生。得越比尼罪。有人僧中乞食得与一抟。若人多者等分与。若于前人有欲心者不应与。若父母贫苦无信心者得少多与。若有信心者得自恣与。有二种应与。益者损者。益者。若檀越若优婆塞。作塔事僧事应与损者若贼若王。若凶恶人不与者。能作不饶益事。此人应与。是名破信施。

革屣法者。佛住王舍城。时难陀优波难陀。著金革屣行。为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣贵胜人。著金革屣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。不听著金革屣。复次世人吉祥日时。六群比丘有著种种异色革屣。有著一重革屣者。共期游观。为世人所嫌。云何沙门释子著种种革屣。如王大臣见著恶者。复作是言。云何沙门释子如下贱人。著一重革屣。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日不听著一重革屣。

复次佛住王舍城尸陀林。尔时。世尊身少不和。耆旧童子往至佛所。头面礼足白佛言。世尊。闻世尊不和。可服下药。世尊虽不须。为众生故愿受此药。使来世众生开视法明。病者受药施者得福。尔时世尊默然而受。耆旧复念。不可令世尊如常人法服药。当以药熏青莲华授与世尊。世尊三嗅药势。十八行下。下已光相不悦。尔时阿难语尊者大目连言。世尊服药何处有随病食。时目连即观见瞻波国。恕奴二十亿子日煮五百味食。是时目连。即以神力到其前立。时二十亿子。见尊者目连威仪神德。心怀踊跃叹未曾有。目连尔时即说偈言。

天尊甚奇妙　　无量功德聚

身中小不和　　宜须随病食

汝今得善利　　当获大果报

声闻诸弟子　　仰比于世尊

喻如须弥山　　得一芥子分

时长者子闻说此偈。心大欢喜。叹言善哉。今得斯利。即办肴膳请目连住。食时目连作是念。我为世尊索随病食。不宜先食。即便受食置虚空中。然后自食。二十亿童子语尊者目连言。我欲令世尊先食然后我食。云何得知。目连言。此食器须臾当还。自知食讫。尔时目连屈申臂顷。到世尊所奉食世尊。世尊食已器乘空而还。时恕奴二十亿童子遥见器还。起迎顶戴而受。时瓶沙王来问讯世尊。闻食香问言。此何香。答言食香。佛语大王。欲食如来残食不。白言欲食世尊。我大得善利。得如来残食。食已白佛言。世尊。我生王家已来。未曾得如是食。世尊。此为是天食龙食郁单越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所食耳。世尊即为王说恕奴二十亿童子脚下金色毛长四寸福德如是。王闻已即欲往看。臣白王言。云何此是王之民。应当命来不宜自往。即遣人往唤。语父母言王欲见童子。父母言。王唤正当欲方便罚我钱耳。宁输千万不能令子诣王。即连车载金银宝物送诣王所。白王言。童子软弱。不堪自致。所有珍宝今送献王。王言。我自有金银宝物。不须是为。但欲见童子身耳。使还白王言。童子是极乐人。柔弱不堪车乘。王言。若尔者装船载来。若至不通船处。凿地作渠。以芥子填满牵来。即便牵来至山口。童子柔弱以衣褥敷地蹑上而来。遥见世尊在露地坐。见已即却衣褥蹑地而来。世尊见已而发微笑。诸比丘白佛言。世尊何因而笑。佛告诸比丘。汝见此童子不。答言见。佛言此童子从九十一劫已来。足未曾蹑地。今见如来恭敬故非是福德尽也。前至佛所。头面礼足却坐一面。佛为随顺说法示教利喜。得法眼净。佛教童子。若王来入者。当下地跏趺坐现脚。时王来入。童子即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔剑欲向。王即呵之。时童子见已心生恐畏。即白王言。听我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛法出家。王即遣使语其父母听出家不。父母听已即求佛出家受具足。诸比丘白佛言。是童子有何因缘。九十一劫足不蹈地。佛告诸比丘。过去世时九十一劫。有佛名毗钵施如来应供正遍知。出现于世。时有长者子九十人。请佛及僧八十千众。三月安居。一人供一日。是长者子最后设供。加以白[疊*毛]敷地供养众僧。因是果报九十一劫生天人中未曾蹈地。尔时长者子即今恕奴二十亿童子是也。童子出家已在尸陀林中经行不倦。脚底伤破血出在地。佛见已知而故问。比丘此谁经行处血出乃至如是。比丘答言。是恕奴二十亿童子经行处。佛告诸比丘。是恕奴二十亿童子设使精进经行。须弥山碎如粉尘。不能得道。况复伤皮。时恕奴二十亿童子闻是语已。至一空静处结跏趺坐作是思惟。佛声闻弟子中。精进不懈无过于我。世尊方言不能得道。不如舍戒还家作诸功德供养佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虚而来在其前坐。佛语比丘。我今问汝。随汝意答。汝本能弹琴不。答言能弹。弦急时得成音不。不也世尊。复问。弦缓时得成音不。不也世尊。复问比丘。弦不急不缓得成音不。答言尔。佛告比丘。精进太急心生结使。精进太缓心生结使。不急不缓心渟鉴彻一切。如增一线经中广说。佛告比丘。汝信心舍二十亿出家。云何于正法中起增上慢自生苦恼。佛告比丘。我因汝听诸比丘著革屣。恕奴二十亿童子白佛言。但听诸比丘著革屣。我渐渐习行以当著革屣。佛言。从今以后。听著一重革屣。时阿难邠低姊。闻世尊听诸比丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。头面礼佛足却住一面白佛言。唯愿世尊。受此革屣。佛即为说偈咒愿。

身口意离恶　　清净梵行人

革屣布施者　　人天中受乐

金地种种报　　庄严诸宫殿

得如意神足　　清净无障碍

施少得大利　　清净福田故

智者愿清净　　能得福田果

复次佛住舍卫城。尔时世尊五日一按行诸比丘房。见诸革屣狼藉在地。知而故问。比丘。此何等革屣。狼藉乃尔。比丘答言世尊。此革屣破。畏两重故不敢补。佛言听补。复次佛住舍卫城。时南方比丘来礼拜世尊。中路革屣破故脚底穿坏。曳脚而行顶礼佛足。佛知而故问。何故曳脚而行。答言世尊。我著一重革屣中路破。不敢著两重。是故脚破。佛言。从今日听作尼目呵革屣法。著福罗不听遮前应遮后。革屣法不听羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精马瑙。种种色革屣不听著。若得新重革屣者不听著。应使净人知著。下至五六步然后著。若得著者越比尼罪。是名革屣法。

屐法者。佛住王舍城耆旧童子庵拔罗园。佛为阿阇世王竟夜说沙门果经。时优波难陀听久疲极还自房宿。至后夜起著屐而来。唧唧作声。象马闻之竞惊而鸣。时王闻已恐怖即还入城。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问优波难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听著屐。复次佛住王舍城。时比丘在天。帝释石室边坐禅。有比丘著屐在前经行。时坐禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后不听著屐。屐者。金屐银屐摩尼屐牙屐木屐皮屐马尾屐麻屐钦婆罗屐綖屐芒草屐树皮屐。如是比。一切屐不听著。脚穿屐时越比尼罪若欲洗脚得横屐蹑上不犯。比丘著革屐时应牵根上。若不牵上者越比尼心悔。若著无根者得越比尼罪。是名屐法。浴法者。佛住舍卫城时六群比丘至阿脂罗河上洗浴。用揩石揩身。为世人所嫌。云何沙门释子用揩石揩身如王家斗人力士此坏。败人何道之有诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言从今已后不听用揩石揩身。揩石者木作若石若砖。如是比皆不听用。若水中有柱亦不得就揩身。若浴时当使一人揩。揩时不得俱举两臂。应一臂自遮次第而揩。若无人者当自揩。不得立浴如俗人法。应坐。亦应次第洗手臂。若身体有垢腻者。不得以拳揩。应舒手揩。若用揩石洗浴者。越比尼罪。是名浴法。

屑末者。佛住舍卫城。时难陀优波难陀。持种种香屑来诣阿脂罗河上浴。时有外道弟子。见已作是念。我等当共扰沙门优婆塞去。即往其所。作如是言。谁师少欲知足。时优婆塞言。我师少欲知足。外道弟子复言。我师少欲知足。优婆塞言。汝师无惭无愧啖酒糟驴。我师少欲知足有惭愧。外道弟子言。若汝师少欲知足者。当共赌物。答言。欲赌何物。外道答言。欲赌五百旧钱。优婆塞言。可尔。便共议言。当作何等试之。即作种种香屑末已。欲先至谁师所。外道弟子言。先至我师。即先遣人往语己师。我持香屑末往可现少欲相慎莫受。寻即持往语言。诸师哀愍故愿受香屑。答言。我出家人非王子大臣。用是香屑为。不受已。复持诣祇洹精舍。作如是言。诸师哀愍我故受是香屑。优婆塞质直先不语故。比丘即打揵椎。集僧欲分香屑。有不来者。有弟子为迎分言。与我和上阿阇梨迎分。如是竞索语声高大。外道弟子见已拍手大笑。我得子便今日得胜。时优婆塞惭愧无言。往至佛所头面礼足却住一面。具说上事白佛言。世尊我不惜钱。但以外道得胜是故惭愧。佛即为优婆塞说法示教利喜。发喜心已头面礼足而退。世尊往众多比丘所。敷尼师檀而坐。具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘。从今日不听用香屑。复次佛住王舍城。如来以五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘癣病。佛知而故问。比丘。汝调适安乐住不。答言世尊。我病癣[癈-(弓*殳)+虫]。得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑是故苦住。佛言。从今日听病比丘用香屑。香屑者。于尸屑马耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑庵拔罗屑阎浮尸利屑阿淳屑伽比罗屑。如是比一切不听。若比丘病癣[癈-(弓*殳)+虫]。须屑末涂浴差者得用无罪。听用迦罗屑摩沙屑摩瘦罗屑沙坻屑涂土。是名末屑法。

杖络囊法者。佛住王舍城。尔时六群比丘难陀优波难陀。持宝络囊盛钵。复有持黑绳络囊以杖串肩上而行为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣。持宝络囊盛钵肩上而行。有见恶者复言。云何沙门释子如下贱使人。持黑络囊盛钵串肩上而行。此坏败人何道之有。时诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。不听畜杖络囊。复次佛住舍卫城。如来五日一行诸比丘房。见比丘痏手。知而故问。比丘。调适安乐住不。答言世尊。我痏手故破钵。世尊复制不听畜杖络囊。是故不乐。佛言。从今日后。病比丘听从僧乞畜杖络囊。僧应与作羯磨。乞法者。偏袒右肩胡跪合掌作如是言。大德僧听。我某甲痏手故破钵。今从僧乞畜杖络囊羯磨。唯愿僧与我羯磨。第二第三亦如是说。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘痏手故破钵已从僧乞畜杖络囊羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘畜杖络囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧已与某甲比丘畜杖络囊羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已欲行时。手捉杖及络囊。不得举著肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持络囊者。亦越比尼心悔。若持杖络囊及钵者。越比尼罪。若道路行时。得系漉水囊杖头手捉而行。不听著肩上。若不作羯磨持杖者。越比尼罪。持络囊亦越比尼。若持杖络囊者。得二越比尼罪。是名持杖络囊法。

重物亡人衣　　痴狂见不欲

坏信施革屣　　著屐揩身石

香屑杖络囊　　第七跋渠竟

蒜法者。佛住王舍城。尔时弥只居士请僧食蒜。时六群比丘诣园食蒜。狼藉弃地。复持还归。时居士按行蒜园。见已即问园民。何故如是。园民即具说上事。居士言。比丘但当食。何故弃地如是。复持去与谁。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛告诸比丘。从今日不听食蒜。复次佛住王舍城。尔时世尊为大众说法。时有比丘食蒜在下风而坐。畏熏诸梵行人。佛知而故问。此是何等比丘。独坐一处如斗诤人。诸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。畏熏梵行人故在下风独住。佛语诸比丘。当知是比丘若不啖蒜时。当欲得失如是甘露法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失如是不死之法。佛言。从今已后不听食蒜。

复次佛住迦维罗卫释氏尼拘律精舍。如来五日一行诸比丘房。见比丘病羸瘦瘀黄。佛知而故问。比丘调适安隐住不。答言世尊。我病不调。本俗人时食蒜便差。世尊制不听食蒜。是故不乐。佛言。从今日听病比丘食蒜。应随顺行。蒜者。若种生若山蒜。如是比蒜及余一切。若生若熟若叶若皮悉不得食。若痈肿若癣疮得用蒜涂。蒜涂已不得于众中住。应在屏处。差已当净洗浴还入僧中。病时医言。长老。此病比丘服蒜当差。若不服不差。若更无余方治者听服。服已应七日行随顺法。在一边小房中。不得卧僧床褥。不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处洗脚。不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处一切不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得下风遥礼。七日行随顺法已。至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜。不行随顺法。二俱越比尼罪。是名蒜法。覆钵法者。佛住舍卫城。时城内法预优婆塞。常请僧次食。比丘到已诘问其义。能解释者。便大欢喜手自与种种食。若不能答者。即便毁呰使下人与粗食。以是故僧次上座应去不去。皆言下过。乃至年少尽不能去。于是便高声大语。佛知而故问。何故高声大语。答言世尊。法预优婆塞常请僧次食。乃至应去不去。因是故高声大语。佛告诸比丘。法预优婆塞轻慢诸比丘僧。应作覆钵羯磨。优婆塞有八事。僧应与作覆钵羯磨。何等为八。现在前诽谤比丘。现前诃责比丘。作如是言。汝是恶行人。现前嗔恚轻骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。骂佛骂法骂僧。是名八事。僧应作覆钵羯磨。羯磨者应作是说。大德僧听。是法预优婆塞轻慢比丘。若僧时到。僧。法预优婆塞轻慢比丘与作覆钵羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧已与法预优婆塞轻慢比丘作覆钵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法预优婆塞常饭比丘已。然后自食。其日待比丘。时过不来。便往佛所头面礼足却住一面白佛言。世尊。诸比丘何故不来食。佛言。汝轻慢诸比丘僧。欲饶益故与汝作覆钵羯磨。尔时去佛不远有一罗汉。佛语优婆塞。汝往问是比丘。云何名盐。盐有几种。即往到。和南阿阇梨。比丘言善来。便问言。尊者云何名盐盐有几种。比丘言。我已知。汝是法预优婆塞。轻慢比丘僧。已与汝作覆钵羯磨。故不足耶。我此间乐住复来恼我。盐正是盐。闻比丘语已心怀惘然。还到佛所佛知而故问。汝问盐义得悉意不答言世尊。是比丘少闻未从师学。问盐故言盐。时去佛不远复有一法师比丘。名弗絺卢。佛语法预。汝往问彼比丘盐义。即往其所言。阿阇梨和南。答言善来檀越。即语令坐。虽未问义且闻命坐。便大欢喜寻即就坐。问言尊者盐有何义。比丘答言。此是好问。今当为汝解盐义者。二种味性。味者。如海水同一醎味。性者。黑盐赤盐辛头盐味拔遮盐毗揽盐迦遮盐私多盐比迦盐。略说二种。若生若煮是名盐。闻已心中喜悦来至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。是比丘善解分别广略盐义。顺逆能答。佛言。此是凡夫。于我法中未得法味。前比丘者是阿罗汉。而汝憍慢不识真伪。长夜作不饶益事。于是法预闻佛语已即生怖惧。头面礼足白佛言。世尊。我今忏悔唯愿。世尊哀愍我故。令诸比丘从今已后还受我供养。佛言。汝还去沐浴著新衣。与眷属相随往到僧中。乞舍覆钵羯磨。僧当与汝舍。法预如教还归沐浴著新净衣来入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我优婆塞法预。轻慢比丘僧。欲饶益故作覆钵羯磨。我今见过行随顺法心已柔软。唯愿僧哀愍故。与我舍覆钵羯磨。如是三乞已。僧应语令在界内。应安法预置眼见耳不闻处。现前僧与作羯磨。非徒众现前。羯磨者应作是说。大德僧听。是法预优婆塞轻慢比丘僧。欲饶益故先与作覆钵羯磨。今日见过行随顺心柔软已。从僧乞舍覆钵羯磨。若僧时到。僧与法预优婆塞舍覆钵羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已与法预优婆塞舍覆钵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧与作覆钵羯磨已。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷尽不听往。应持袈裟系其门上。应巷中唱言。某甲家作覆钵羯磨。若有客比丘来者。应语言。某甲家作覆钵羯磨不应往。作覆钵羯磨时不得越趣作。若彼言沙门不入我家者好。若如是人不应作。若有惭愧者应与作。若自见过已行随顺心柔软应与舍。是名覆钵法。衣纽帖法者。佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。一手捉钵一手捉俱钵。有旋风来吹衣去。著内衣入祇洹。佛知而故问。比丘。衣在何处。答言世尊。旋风吹去。佛言。从今日后。应安纽帖。尔时诸比丘便用金银作纽帖结。佛言。一切金银宝物不听作纽帖结。应用铜铁白蜡若木竹具线安纽作结。不听不著纽入聚落。若无者应用针缀。若复无针者下至手捉。若衣无纽著入聚落。得越比尼罪如是若入家家。随得越比尼心悔。若有而不著。得越比尼心悔。不犯者。若入比丘尼精舍外道精舍。若檀越唱言随所安者无罪。是名衣纽帖结法。腰带法者。佛住王舍城。时有乞食比丘。一手捉钵一手捉俱钵。旋风吹内衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故问。比丘汝安陀会何处。答言世尊。旋风吹去。佛言。从今已后应著腰带。复次诸比丘散缕作带纽缕作空中作者。佛言。散缕纽缕作尽不听。空中者应当中缝。若织编作若团作尽听著。著时不听四匝一匝系。应再匝乃至三匝。若比丘身软不堪系者应持去。至聚落边欲入时应系。出已还解。若不著腰带入聚落。越比尼罪。有而不著越比尼心悔。若一匝著越比尼罪。若再匝三匝著无罪。是名腰带法。带结法者。佛住舍卫城。时比丘带头不作结在店肆前行带解曳地而行。为世人所嫌。云何沙门释子曳肠而行。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后应带头作结。复次有比丘。金银作带结。佛言比丘。一切宝物不听作系带头若二若三结不听作一结四结若一切不作结得越比尼罪。是名带结法。乘法者。佛住舍卫城。时节会日人民出看。时六群比丘乘象乘马有乘驴者。为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣。乘象马行有见乘驴者。复言是沙门释子如下贱使人。乘驴而行。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听乘驴乘马。复次佛住王舍城耆旧童子庵婆罗园精舍。如来五事利益故。五日一按行诸比丘房。佛见一比丘病瘦瘀黄。佛知而故问。比丘。汝病增损气息调不。答言世尊。我病苦气息不调。佛言。汝不能到耆旧医看病耶。答言。世尊制不听骑乘。我病苦不能得往。佛言。从今日听病比丘骑乘。乘者。象乘马乘驴乘驼乘船乘牛乘车乘辇乘。如是一切乘不病不听乘。若病者得。不听乘雌乘。应乘雄乘。若病重不分别者乘无罪。若有因缘。上下水行及直渡。应作是念。我有缘事。尔时得乘渡。若比丘无病乘乘者得越比尼罪。是名乘法。共床卧法者。佛住舍卫城。时六群比丘。二人三人共床而卧。床褥故破在地。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。见破床在地。知而故问。比丘。此是谁破床。狼藉在地。诸比丘具说上事。佛言。从今日后。不听同床眠。床褥者如上说。一人应一床眠。若坐床者。二人得连三床眠。但申脚时不得过膝头。若横褥者。听三人横眠。若方褥者。得二人连三褥眠。但申脚时不得过膝。若草敷各各敷尼师檀坐具卧不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中间相去一肘不舒手大小降三腊得共床坐不得共床眠。若共床眠越比尼罪。是名共床法。共坐法者。佛住舍卫城时六群比丘。三人四人共坐一床。床座折破。如来五事利益故。五日一按行诸比丘房。见床破狼藉在地。佛知而故问比丘。此是何等破床。狼藉在地乃尔诸比丘闻已具白世尊。佛言。从今日后。不听共床坐。复次佛住舍卫城。尔时世尊语优波离。诸比丘受诵比尼不。答言诵但诵少。佛语优波离。何故少。答言。世尊制戒不听共床坐。诸比丘一人独固一床。是故受诵者少。佛言。从今日后。听降三岁比丘得共床坐。无岁比丘得共三岁比丘坐。如是乃至七岁。比丘得共十岁比丘坐。若卧床得三人坐。坐床应二人共坐。若床长。一肘半。相降三岁得二人共坐。若减应并与上座。若卧床过三肘。得与降四岁比丘共坐。若减者不得共坐。若大会众集床座少者。得连床相接系。令相著系时。当令坚牢勿使动褥得共坐。若方褥长三肘。得共四岁比丘坐。若减不得。若散草敷地共坐无罪。是名共坐法。

摩诃僧祇律卷第三十一