摩诃僧祇律卷第十

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之三

佛住王舍城迦兰陀竹园。广说如上。尔时周罗聚落主。到世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。前日众多大臣婆罗门居士长者。集王殿上。作如是论。有言沙门释子应畜金银。有言不应畜。何者实语法语。随顺法于现法中不逆论。佛言。沙门释子不应畜金银。若有人言应畜金银。是诽谤我非实非法非随顺。于现法中是为逆论。何以故。若得畜金银者。亦应得畜五欲。何等五。一者眼分别色爱染著。乃至身受触爱染著。当知是非沙门释种法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也世尊。如世尊说。沙门释子不应畜金银。若畜金银者。非沙门法非释种法。是故我今归依佛归依法归依僧。我是佛优婆塞离杀生。世尊当证知。如是三说。乃至不饮酒。我先时有是念。沙门释子不应畜金银。若畜者无异受五欲人。尔时世尊即为聚落主。随顺说法示教利喜。如染净[疊*毛]易为受色。即于坐上见四圣谛。见四圣谛已白佛言。世尊。俗人多务当还请辞。佛言。宜知是时。起礼佛足右绕而去。去不久佛往众多比丘所。敷尼师檀坐已。语诸比丘。向周罗聚落主来到我所。如上广说。乃至右绕而去。佛告诸比丘。汝等当如是学。不得畜金银。我无有方便得畜金银。

复次佛住舍卫城。广说如上。世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。见难陀优波难陀住处。时难陀优波难陀。数钱手上著土。往诣世尊头面礼足却住一面。佛知而故问。手上何以著土。答言世尊。我数钱故手上有土。佛语难陀。汝等云何手自捉生色似色从今日不听手自持生色似色。

复次佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。时优陀夷。时到著入聚落衣持钵。至一泥师家。其家始作节会讫。其妇出迎作礼问言。尊者。昨日何以不来。若来者当得好饮食。答言。昨日今日复何在耶。若有好食便可持来。白言。好食已尽。今与尊者钱。可于店上易好食。答言。世尊制戒。不听我自手捉钱。汝可以钱系我衣角。即如其言系钱而去。至市肆上语言。长寿与我饼来。答言。尊者示我钱来。优陀夷言。但与我饼。我不动此处。当与汝钱。白言。尊者持钵来。即与钵盛满种种饼食。与已语言与我钱来。答言。汝自衣角头解取。肆上人欲调弄故不与解。语言。汝自解与我。答言。佛不听我捉生色似色。汝自解取。解取已即呵责言。云何沙门释子。以少方便谓此为净。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦不系衣角头及囊器中。此失沙门法。何道之有。时优陀夷。持饼到自房中。唤余比丘共食。诸比丘即问。此饼甚好为何处得。此非家中作饼。答言。诸长老此中少利多过。诸比丘问言。何故多过。答言。我如是如是因缘是故多过。诸比丘以是事具白世尊。佛言呼优陀夷来。来已。佛问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。从今日后衣系亦不听。

复次佛住迦维罗卫城广说如上。世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。见一比丘痿黄羸瘦。佛知而故问。比丘忍苦不安隐住不。答言。世尊。我不安隐疾病苦恼。佛语比丘。汝不能索随病食随病药耶。答言。我闻世尊制戒。不得自手捉生色似色。复无人与我。是故受苦恼。佛言。从今日后。听病人得使净人畜莫贪著。佛告诸比丘。依止迦维罗卫城比丘。皆悉令集以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手捉生色似色。若使人捉举。贪著者尼萨耆波夜提。比丘者如上说。自手者若身若身分若身相续。身者一切身。身分者若手若脚若肘若膝。身相续者。若系僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。覆疮衣。僧祇枝。雨浴衣。若钵小钵键[金*咨]铜盂中。如是比是名身相续。生色者是金也。似色者是银。生色似色者。钱等市用物。捉者若自捉若语人捉。举者若自举若教人举。贪著者作是念。我当用此物得五欲。谓色声香味触等。是名贪著。不贪著者。如清净持戒比丘。自担粮食麨糒米面等。时作是念。我无有方便欲食此食。但于此不净物中生清净物想。我当受用尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是金银钱应僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔得越比尼罪。此金银若钱。若作不作。若多若少。若纯若杂。若成器不成器等。僧中舍已不得还。彼比丘僧亦不得分。若多者应著无尽物中。于此无尽物中。若生息利得作房舍。中衣不得食用。比丘凡得钱及安居讫。得衣直时不得自手取。当使净人知。若无净人指示脚边地语言。是中知著地已。自得用草叶砖瓦等物。遥掷覆上待净人来令知。若净人来知已持去。若不可信者。教使在前行使知置一处。若可信净人者从意使知置一处。若比丘知佛事僧事。多有金银钱当举时。若是生地教净人使知。若是覆处死土。若自掘。若使年少比丘掘。若净人不可信者。裹眼三旋。然后使知地。知地已。使知内钱坑中。犹复裹眼使去。若钱堕坑岸上者得捉砖瓦掷钱使入坑中。得自填坑。后欲取时。若是生地使净人知。若是死地得自掘。抒土到钱。净人不可信者。复裹眼三旋。将来取之。若幞裹中有金银钱。在橛上不得自捉。当使净人知。若净人小不及者。得抱举使知。取抱时应作是言。我举净人。我举净人。得下物已。当使解。若不知解者得捉。净人手教使解。解已教知数。若不知数者。得捉净人手数。数已余者。还教著囊中。若不知著囊中者得捉净人手教著囊中著囊中已。教净人系若不知系者。使净人手捉囊底。比丘得自系。系已还置橛上。若净人短不及者。得抱举。若槛匮箱箧等在架上。橛上取时举时覆时。亦复如上。若行道时净人檐金银。净人若小得手牵去。若渡水时得抱渡。应作是言我渡净人。我渡净人。若比丘将净人行。若净人小不能上船。得抱上。应作是言。我举净人。我举净人。下船时亦如是。是比丘若道行食息时。若河若井。若池上食。食已净人忘囊去。有长老比丘。在后看诸人不忘物耶。见有遗物。作是念。此必是比丘许。即便持去行及伴已问伴言。是谁许。有人言。此是净人囊。即速放地。净人尔时应即取去。不得字名。若比丘行道共净人一处宿。夜发去时。净人捉比丘幞。比丘捉净人幞。到地了见幞。是净人幞。即应放地。净人应取不得字名。若比丘多有金银钱失去。若疑在床间。欲求觅故。出床时。越比尼罪。若得尼萨耆。若比丘多有钱物。疑在毡褥中。欲求故出毡时越比尼罪。得已尼萨耆。若比丘多有钱物。疑在地。欲求故扫地时。越比尼罪若得尼萨耆。若比丘多有钱物。疑在粪扫中。欲求故出粪扫时。越比尼罪。得尼萨耆。若病比丘有人与药直钱病故得著敷褥底。眼闇求时。手摩触在不无罪。若檀越新作金银床机。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。檀越复言。尊者。为我故颇有开通。得受用不。比丘应语言。厚敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得动床。亦不得赞叹。若檀越新作金银承足机。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。复言。尊者。为我故可得方便开通受用不。应语言。机上若著树叶若[疊*毛]覆上者得安脚。安脚已不得动足。亦不得赞叹。有檀越作金银盘。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。复言。尊者。为我故。颇有方便开通得受用不。应语。若草叶若[疊*毛]覆盘上者得。不得手捉。应指示著地。若檀越新作金银器。信心故。欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。复言。尊者。为我故。颇有方便开通得受用不。应语。汝当净洗置盘上持食来。来时应舒手指器。应作是言。受受。如是三说。名为受受。已在器中食不得触器四边。若四月八日及大会供养时。金银塔菩萨像。及幢幡盖供养具。一切有金银涂者。比丘不得自手捉。使净人捉。若倒地者。当捉无金银处。若遍有金银涂者。当以衣物花等裹手捉。若无物裹手。若像上随有未涂处得捉。若金银香炉灯盛拂柄。如是比一切有金银。若涂者不得捉。及浴金银菩萨形像。不得自洗。当使净人。若大会时有金银像。使净人持出。比丘得佐不得捉。有金银处。比丘不得先捉后放。若比丘随国土。若有铜钱。若具子钱若铁钱。若胡胶钱竹筹钱皮钱。如是一切随国土中所用。比丘不得捉。或有国土所用。相不成就捉者。越比尼罪。国土不用相成就捉者。越比尼罪。国土所用相成就捉者。尼萨耆波夜提。国土所不用相不成就。作铜铁捉无罪。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘在市中。买酥油蜜石蜜。乳酪鱼肉。种种买食。为世人所嫌。云何沙门释子不能乞食。到诸市中买食而食。失沙门法。何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实市中种种买食。为世人所嫌耶。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。正应为世人所嫌。汝常不闻我赞叹少欲呵责多欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘种种买卖。尼萨耆波夜提。比丘者如上说种种者。若自问价。若使人问价。若自上价。若使人上价。若自下价。若使人下价。问价者。此物直几许。答言。尔许与汝。尔许取不作不净问故。越比尼罪。得者尼萨耆。使人问者。语言汝往问彼物索几许。若言索尔许者。汝便与尔所作不净语。遣人问故。越比尼罪。得者尼萨耆。上价者。此价直几许。答言。尔许与汝。尔许欲取。故诤上价作不净语故。越比尼罪。得者尼萨耆。使人上者。语前人言。汝往上尔许。尔所得者。取是名不净。遣使语越比尼罪。得者尼萨耆。下者此价直几。答言一千。我与汝八百。若言九百。语言。我与汝七百。如是至十。下求他物不净语故。越比丘罪。得者尼萨耆。使人下者。亦如是。若以时物还买时。物买夜分。物买七日。物买终身。物买随身。物买重物。买不净物。买净不净物。语时犯越比尼罪。得者尼萨耆。如是夜分七日。终身随身物。重物净不净物。各各作问。亦如是。尼萨耆波夜提者。如上说。肆上衣先已有定价。比丘持价来。买衣置地时。应语物主言。此直知是衣。若不语默然。持去者。犯越比尼罪。买伞盖箱革屣扇箧甘蔗。鱼脯酥酪油蜜种种亦如是。有国土市买有常法赍直来著物边。卖物主摇头。当知相与比丘亦应语言。此直知是物。前人若解不解。要应作是语。若不作是语。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客卖物应直五十而索百钱。比丘言。我以五十。如是如是求者。不名为下。若比丘知前人欲买物。不得抄市。应问言。汝止未若言未我方坚价。比丘尔时不得中间抄买。买者。犯越比尼罪。若言我休。当语物主言。我以此价知是物。若比丘共展转贸易衣钵时。不得中间抄。抄者。犯越毗尼罪。若前人放已取者无罪。若众僧中卖物。得上价。取无罪。若和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘还共比丘。市买博易作不净语。买者无罪。一切九十六种出家人边。作不净语。买者无罪。若比丘见人卖钵时。作是念。此钵好至某方。当得利。买时犯越比尼罪。若作是念。我有是物无有净人。此是净物。得买去无罪。到某方或和尚阿阇梨所须。或自为病。或作功德。买去本不为利。临时得贵价卖无罪。如是一切物。若比丘籴谷时。作是念。此后当贵籴时。犯越毗尼罪。粜时尼萨耆。若作是念。恐某时谷贵。我今籴此谷。我当依是得诵经坐禅行道。到时谷大贵。若食长。若与和尚阿阇梨。若作功德。余者粜得利无罪。若比丘储药草时作是念。此后当贵买时。犯越比尼罪。后卖者尼萨耆。若比丘买药草时。作是念。为后病时。药草贵难得故。买后若不病。或服残卖得利者无罪。若营事比丘。雇窑师木师。作不净语。犯越比尼罪。若泥师画师。一切作师。亦如是。若僦赁车马牛驴驼人船等。亦如是。若比丘为僧作直月行。市买酥油籴米豆麦面麨糒。求一切物时。作不净语者。犯越比尼罪。若自为买酥油等物。一切作不净语越比尼罪。得者犯尼萨耆。若比丘市买时。得诃嫌说实前人物。此好此恶。若粗若细。斗秤大小香臭等无罪。若前人言。当与满量平斗。应当语言。以此价知是。若乞食比丘。有长麨糒。持到肆上。买酥油乳酪时。作不净语。越比尼罪。得者尼萨耆波夜提。比丘不得至人闹处店肆上市买。得到边少人肆上。言以此价知是。如是一切尽皆应言知。若乞食比丘有残麨。雇治革屣。作不净语。犯越比尼罪。若前与麨后治。若前治后与麨无罪。若比丘以钵中残食。雇人使治经行处。作不净语。犯越比尼罪。应语知是若先与食后使作。若先使作后与食无罪。有檀越为比丘故。与店上钱语言。若某比丘日日来有所索。从意与彼比丘。后来索时作净不净语无罪。是比丘所索物店上无即与比丘钱余处买。比丘往至余处。求物时作不净语。得者尼萨耆波夜提。若比丘店肆上。不净语分别价。净语取净语分别价。不净语取不净语分别价。不净语取净语分别价。净语取不净语分别价。净语取者。问前人。此物卖索几许。我欲知此物。净语分别价不净语取者。知是物分别卖索几许。我与如是买。不净语分别价不净语取者。如是分别卖索几许。我如是买。净语分别价净语取者。如是价知如是知取。不净语分别价净语取者。犯越毗尼罪。净语分别价不净语取者。犯越比尼罪。不净语分别价不净语取者。尼萨耆波夜提。净语分别价净语取者无罪。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。时难陀优波难陀从王家买金。使王家金银师。作璎珞严饰之具。作成已莹治发光。盛著箱中菁[疊*毛]莲花覆上。与沙弥先教言。我将汝到贵胜家。若语汝。开时汝但开现一角头。即将至贵胜家。贵胜家妇女见来头面礼足。却住一面即问言。此箱中是何等。答言。用问此为非汝所问以不示故复更殷勤。语沙弥言。出示与看。沙弥即示一角。菁助发色。日光照金晃昱耀目。问言。尊者。此是谁许。答言。用问此为。有金有作者。即是其主。复问。金价直几作功用几。即如实答。金直尔许功夫尔所。即言大贵汝云何嫌贵。我与汝尔许直。汝能作不。中有直信者。作是言。诚如师教。作亦甚难。非可卒得。中有妇人。或自有财。或父母财。或姑嫜财。或伯叔财。或夫婿财。或家中密取财持买璎珞。时人不复肆上买金。亦不雇金银师作。时诸肆上人及金银师。皆嫌言。云何沙门释子夺人息利。诸比丘即以是事。往白世尊。佛言。唤难陀优波难陀来。来已佛问难陀优波难陀。汝实从王家买金使金师作不。答言实尔。世尊。佛言。优波难陀。此是恶事。汝常不闻。我无数方便呵责多欲。赞叹少欲。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止毗舍离比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘种种贩卖生色似色。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。生色者金。似色者银。若以金买金金买银金买金银。若以银买银银买金银买金银。若以金银买金金银买银金银买金银。以不作金买不作金。以不作金买作金。以不作金买作不作金。以不作金买作金不作金。及作不作金。以作金买作金四句。作金不作金四句。作金不作金及作不作金四句。皆如上。若以不作金买不作银。以不作金买作银。以不作金买作不作银。以不作金买作银不作银。及作不作银作金四句。作不作金四句。作金不作金及作不作金四句。亦如上。若以不作金买不作金银。以不作金买作金银。以不作金买作不作金银。以不作金买作不作。及作不作金银。余作金门作不作金门作金不作金。及作不作金门四句。亦如上。银门十二四句。金银合作门十二四句。广说如上。是故说第二跋渠竟。

佛住舍卫城。广说如上。时有瓦师字法豫。有比丘到时。著入聚落衣。往到其家。法豫见已。头面礼足。却住一面。比丘言。我须钵即作钵持与。不大不小。适得其中烧熟滑泽。即持还到祇洹。诸比丘问。长老何处得此钵。不大不小。适得其中烧熟滑泽。答言。瓦师法豫施我。诸比丘问已。复往索尽得。如是众多。法豫作是念。诸比丘多有须钵。我不如请众僧与钵众僧者。是良福田。果报无量。即往至祇洹精舍上座前。头面礼足。胡跪合掌。白言。我瓦师法豫。请大德众僧施钵。须者来取。时比丘或取一。或取二三四。乃至十。法豫作不供。时尊者舍利弗时到著入聚落衣。持钵入舍卫城。次行乞食往到其家。其家妇人信心欢喜。净洗铜器盛食出到。著钵中。其妇先识尊者舍利弗。头面礼足。却住一面。尊者舍利弗问言。家中生业何似。答言。家中生业不举。问言何故。答言。我家夫主请僧与钵。诸比丘或取一二。乃至十。作钵不供家业不办。何以故。我家仰是瓦作生活。大小饮食衣服供王赋税。阿阇梨是我家供养尊重故。说是语耳。时舍利弗广为说法。生欢喜心已而去。时尊者舍利弗以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。即呼来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语诸比丘。施主不知筹量受者应筹量。佛言。从今日比丘长钵听一日畜。

复次佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。毗舍离人年年请僧食。食已施钵。时比丘不受用此钵。为世尊听。我长钵正得一日畜。未得受用。便成不净。时施主言。我当从世尊乞是愿。施主到世尊所。头面礼足。却住一面白佛言。世尊。我等年年请僧食。食已施钵。诸比丘不受作是言。我用此钵为未得受用。便成不净。善哉世尊。颇有因缘得开通。令施者得功德。受者得利不。佛言。听先一日更与九日。时诸比丘畜钵满十日。持钵往至世尊所。白言。此钵满十日。今当云何。佛言。诸比丘。此钵应知识比丘边作净。若十日里舍故受新。十日一易。佛告诸比丘。依止毗舍离比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘长钵得畜十日。若过者。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。十日者。得畜齐十日。长钵者。受持外钵也。钵者。一参婆钵。二乌迦斯魔钵。三优迦吒耶钵。四多只耶钵。五铁钵。六致叶尼钵。七毕荔偷钵。上钵中钵下钵。过钵非钵随钵。上者摩竭提国一阿罗米作饭及受羹菜。一阿罗者可此间斗六升。中者半阿罗米作饭及受羹菜。下者一钵他米作饭及受羹菜。三分饭一分羹菜。过钵者煮一阿罗米饭。并羹菜不满。是名过钵。非钵者。不受一钵他米饭并羹菜。是名非钵。随钵者。随钵中所用器。此中上钵中钵下钵畜过十日。尼萨耆波夜提。余者不犯。尼萨耆波夜提者。是钵应僧中舍波夜提罪。应悔过。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上说。若比丘月生一日得十钵畜不作净。过十日。一切尼萨耆波夜提。乃至不晓受持不晓作净。当教如是受持。如是作净。皆如第一长衣戒中说。此中但以钵为异。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。时舍卫城中瓦师法豫。请僧施钵。诸比丘为好故。持故钵来易新钵者。如是众多遂不相供。尔时尊者舍利弗到时。著入聚落衣持钵入城。次行乞食到法豫门前住。法豫妇与尊者舍利弗旧是相识。信心欢喜。乃至言。尊者我家夫主请僧与钵。诸比丘为好故。持故钵来易新者。我家中积聚故钵成聚如山。我俗人家新钵尚不用。何况故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利弗为随顺说法。发欢喜心已。礼足而退。舍利弗还到精舍。以是因缘。具白世尊。佛言。呼此比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。从今日后不听比丘索钵。

复次佛住舍卫城。广说如上。北方有六十比丘来欲礼拜世尊于道中被贼失钵。无钵入祇洹精舍。尔时诸梵行者各各与钵。得钵已往到世尊所。头面礼足。却住一面。佛知而故问。诸比丘。汝从何处来。答言。北方来。佛问比丘。道路安隐不。答言。不安隐。道路被贼失钵。无钵入祇洹诸梵行者各各与我钵。佛问诸比丘。道中无有聚落城邑耶。答言有。问言。何故不乞。答言我闻世尊制戒不听乞钵。复无施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出家。法正应尔。乃至失命不故犯戒。从今日听失钵时乞。

复次佛住舍卫城。广说如上时北方六十失钵比丘来到只桓。尊者难陀优波难陀语言。长老。世尊听失钵得乞何故不乞。答言。诸梵行人已与我钵。复言汝若不乞所应得者。便失此利答言我已得钵失以不失无在。难陀言。我当为汝乞。答言。汝自当知。乃至优婆塞言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中广说。诸比丘闻已往白世尊。佛言呼难陀优波难陀来。来已佛问。难陀优波难陀汝实尔不答言。实尔。世尊。佛言何故乞耶答言我为失钵比丘乞。佛言。呼失钵比丘来。来已佛问比丘。汝使难陀优波难陀乞钵耶。答言。不也世尊。佛言何因缘乞。答言如是如是。佛语诸比丘。是难陀优波难陀不应乞者便乞。应乞者不乞。佛语难陀优波难陀。此是恶事汝常不闻我以无数方便。赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘所用钵减五缀。更乞新钵为好故。尼萨耆波夜提。是钵应僧中舍。比丘众中最下钵。应与应如是教。汝比丘受是钵。乃至破是事法尔。比丘者。如上说。减五缀者。若有一缀量减五。是名减。若有二缀乃至有五缀量减五。是名减满。五缀者。已有五缀量。亦满是名满。若四三二一缀。若无缀量满五。是名满。五缀量者。破处缀间相去足一大指。钵者如上说。新者。初成。更求者。若乞若劝化。为好故者。嫌太大太小太重太轻若粗涩。我有檀越有泥有手力。当更作好钵。是比丘应持是新钵。众僧中舍众僧中选下钵应与。是比丘应如是教。汝长老受此钵。乃至破不得故。打破。波夜提。悔过。是新钵应众僧中舍。波夜提罪。应悔过。若不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上说。是比丘钵减五缀为好故。更求新者。尼萨耆。是比丘应请持律知羯磨者。乃至五法成就。僧当羯磨作行钵人。何等五。不爱不嗔不怖不痴与不与知。是名五。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧差某甲比丘作行钵人。如是白。大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行钵人。诸大德忍。某甲比丘作行钵人。忍者僧默然。若不忍便说僧已忍。使某甲比丘作行钵人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨讫。应僧中唱。大德僧所受持钵。一切持来。若不唱者。犯越毗尼罪。诸比丘应各各赍己所受持钵来。若有比丘舍先所受钵。更受下钵持来者。得越比尼罪。羯磨人应当语此比丘。舍此钵偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘钵减五缀。为好故。更求新钵。我今僧中舍。律师应问。汝受用未。若言受用。应语言。此中用不净钵。得无量越比尼罪。应忏悔应言。长老。我某甲钵减五缀。更乞新钵已。僧中舍。此中犯波夜提。受用不净钵。犯无量越比尼罪。一切悔过。问汝见罪不。答言见。谨慎莫复犯。答言。顶戴持。行钵人应持此钵与僧上座。上座若取应持上座钵与第二上座。如是次第。乃至无岁比丘。若都无人取者。应还本主。若是钵大贵者。应卖取十钵直。九钵直入僧净厨。一钵还本主。应语言。汝持此钵。乃至破是持缀钵。比丘入聚落。乞食食已。应解缀。若灰若土。净洗洗时不得持坚物。刺孔中令破。当以鸟翮刺中。洗钵时。不得以沙灰洗。令脱色。当用无沙巨摩根汁叶汁。花汁果汁洗。洗时不得临坑岸上危险处。不得熟果树下。若石上砖上。当平地洗钵。若地泥污。若粪扫。若无坐处。当偻身去地一磔手。洗已晒令燥。还持绳缀缀已。举著一处。不得著临坑岸上危险处。熟鞞醯勒果树下。椰子树下。石上砖上行来处。开户处。若著钵囊中。若安置壁上龛中。以物遮口。若有事匆匆不得。好洗者当以根汁叶汁等。涂拭事讫当洗。明日洗已持入聚落乞食。设缀钵难用一日乃了。要当洗净。若故打破。得波夜提罪。若和上阿阇梨知识作是念。此贤善比丘。以洗钵故。妨坐禅受经诵经。若打破若藏去。不见已更乞无罪。无钵乞得一钵应受持。若乞得两钵一钵。应受持。一钵应入众僧净厨。如是乃至得十钵。一钵自受持。九钵应入众僧净厨。若比丘无钵。求钵得一钵。直者是名有钵。若乞得两钵直。一钵直入众僧净厨。如是乃至十钵直九钵直。应入众僧净厨。是故说。

佛住舍卫城祇洹精舍。广说如上。世尊以五事利益故。五日一历诸比丘房。见难陀优波难陀住处。满瓶酥油蜜石蜜。流出根药茎药叶药花药果药。佛知而故问。诸比丘此谁住处。有此满瓶酥油蜜等。处处溢流如是。诸比丘答言。世尊此是难陀优波难陀住处。尔时世尊言。待来当问。

复次佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。世尊到时著衣持钵。共众多比丘。入毗舍离大城。见优波难陀持满钵蜜出城。见已知而故问。此钵中何等。答言。世尊。是蜜。复问欲作何等。答言。难陀病须。佛言。太多。答言。竟日须服。佛言。云何畜药竟日服耶。从今日不得畜药竟日服。

复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。何等五。一者我声闻弟子不著有为事不。二者不著世俗戏论不。三者不著睡眠妨行道不。四者为看病比丘不。五者为年少比丘新出家。见如来威仪。起欢喜心。是为五事如来五日。观历诸房。见一病比丘颜色痿黄羸瘦。佛知而故问。比丘汝调和不。答言。世尊。我病苦不调和。佛言比丘。汝不能索随病食及随病药治耶。答言世尊制戒畜药。时服不得久停。是故我苦。佛告诸比丘。从今日听病比丘停药一日。尔时佛问难陀汝舍卫时多畜酥油蜜石蜜耶。答言。实尔。世尊。佛言。汝云何多欲无厌种种呵责已。自今已后不听多畜。

复次佛住波罗奈仙人鹿野苑广说如上。时有六十病比丘。有一医师出家为道。疗治诸病比丘。是医比丘来问讯世尊。头面礼足。却住一面。佛知而故问。医师比丘。诸病比丘调和不答言。世尊诸病比丘安隐。但我疲苦。佛言。何故疲苦。答言。世尊。波罗奈城去此半由旬。为求所须。日日往返。以是疲苦。又世尊。听病比丘停药一日。病疾已过。佛问医师。比丘欲使畜药几日得安隐耶。答言。世尊。药势相接七日可知。佛言。从今日听先一日。更与六日七日畜。

佛告诸比丘。依止波罗奈住者尽集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若病比丘所应服药。酥油蜜石蜜生酥脂。如是病比丘听畜七日服。若过七日残不舍而服者。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。病应服药者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盗戒中说。病者。有四百四病。风病有百一。火病有百一。水病有百一。杂病有百一。若风病者。当用油脂治。热病者当用酥治。水病者。当用蜜治。杂病者当尽用上三种药治。七日者数极。齐七日畜者。自受七日服。过七日服者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是药应众僧中舍。波夜提悔过。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上说。若比丘一日得十种药酥油蜜石蜜生酥五种脂。一切服不作净。过七日。一切尼萨耆。若比丘一日得十种药。半作净半不作净。是中作净者。应法不作净者。过七日。尼萨耆。若比丘一日得十种药。如前长衣戒中广说。但此中以药七日为异。乃至不记识作记识想。此不言作。然灯油涂足油涂身油。不记识不作净。过七日。尼萨耆。不如法作净者。若无心意人边。作净过七日。尼萨耆。应比丘比丘尼。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。俗人畜生边作净。畜药利。畜药利相污畜药利。不畜药利相污。不畜药利畜药利。不相污不畜药利。不畜药利不相污。俗人药利污比丘药利。比丘药利污俗人药利。俗人药利污俗人药利。比丘药利污比丘药利。客比丘利污旧比丘利。旧比丘利污客比丘利。客比丘利污客比丘利。旧比丘利污旧比丘利。僧利污比丘利。比丘利污僧利。僧利污僧利。比丘利污比丘利。有食间非受间。有受间非食间。有食间有受间。有非食间非受间。石蜜瓶然灯酪坑脂畜药利畜药利相污者。若比丘食前得石蜜杂食。残不作净食。后更得石蜜复不作净而取畜者。是名畜药利。畜药利相污畜药利。不畜药利相污者。是比丘食前得石蜜杂食啖。不作净食。后更得石蜜作净而受畜。是名畜药利不畜药利相污。不畜药利畜药利不相污者。若比丘食前得石蜜。不杂食作净食。后更得余石蜜不作净而受。是名不畜药利畜药利不相污。不畜药利不畜药利不相污者。若比丘食前得石蜜不杂食。即作净食。后更得石蜜作净而受。是名不畜药利不畜药利不相污。云何俗人利污比丘利。时有优婆塞。来礼比丘足。比丘有第七日石蜜。语优婆塞言。汝欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。时优婆塞即持此石蜜去。礼余比丘足。即语余比丘言。尊者。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。是比丘即日得石蜜。不作净而取。是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利。有一优婆塞。持石蜜来过礼比丘足。比丘有第七日石蜜。语优婆塞言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。即取合瓶中而去。更有优婆塞。持石蜜来。于道中相逢。先优婆塞问后优婆塞言。汝欲那去。答言。我欲持此石蜜与某甲。比丘即语言。汝可过持此石蜜去。亦与某甲。比丘即受持去。是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利。正以二俱为异。云何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。语比丘言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。是比丘即日得石蜜。不作净而受。是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污旧比丘利。客比丘有第七日石蜜。语旧比丘言。汝欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。旧比丘即日得石蜜。不作净而受。是名客比丘利污旧比丘利。云何旧比丘利污客比丘利。有客比丘来。旧比丘有第七日石蜜。语客比丘言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。此客比丘即日受石蜜。不作净而取。是名旧比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利。有二客比丘众来。一众中有第七日石蜜。客比丘语第二众比丘言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。此一众客比丘即日得石蜜。不作净而受。是名客比丘利污客比丘利。云何旧比丘利污旧比丘利。旧比丘有第七日石蜜。语一旧比丘言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。此旧比丘即日受石蜜。不作净而受。是名旧比丘利污旧比丘利。云何僧利污比丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日得石蜜。不作净而受。是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利。比丘有第七日石蜜。即持施僧僧即日得石蜜。不作净而取。是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利。僧有第七日石蜜。持与彼僧。彼僧即日得石蜜。不作净而受者。是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。语比丘言。汝欲饮石蜜浆不。答言。须是比丘即日得石蜜。不作净而受者。是名比丘利污比丘利。云何有食间非受间。若比丘七日啖石蜜。而并受八日复食者。以不作间得越毗尼罪。当作一日间。是名食间非受间。云何受间非食间。若比丘受石蜜七日不食。八日更受石蜜。无间受。得越毗尼罪。当作一日间。是名受间非食间。云何受间食间。若比丘七日受石蜜食。已八日更受更食。得二越比尼罪。云何非受间非食间。若比丘多诵经胸痛吐血。药师言。此病当长服石蜜。食前得食石蜜。食后水净已得食。是名非受间非食间。云何石蜜瓶如武罗国。欲受具足人。在戒场上受具足已。布施僧石蜜。各一瓶。诸比丘。信心喜作功德。即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者是良福田。即复施僧。诸比丘有第七日石蜜。即取此石蜜。是名相污。若比丘食上。大得甘蔗。食残笮作浆得夜分受。若饮不尽。得煎作石蜜七日受。石蜜不尽烧作灰。终身受。若有事不得压。即中前应以水作净。当作是言。此中有净物生。我当受。若食上多得果食不尽。得笮作浆夜分受。若有事不得笮。即时应当作是言。此中净物生我当受。若时过不应作。然灯者。若笃信女人施众僧食。并作饼盛然灯施僧。僧不应合明受。当使净人取。若无净人者。当语使放地。灭灯已然后受。若女人信心故。不欲灭。殷勤故得受。受已持刀去腻。然后得食。是名然灯。酪瓶者。食时得多酪食不尽。得即煎作生酥七日受。若生酥长得煎作熟酥七日受。若比丘乞食时多得酥。若是少知识比丘。即以细致[疊*毛]净漉取酥。得七日受。若有事缘不得中前作。当作是言。此中净物生。我当作七日药受。若误忘不受。不作净时过。是名不净。若乞食时得多油如上酥中说。若食上得多胡麻食残不尽得。即笮作油七日受。若事缘不得作。如上酥中说。是名酪瓶。脂者。僧中行鱼脂熊脂。罴脂猪脂。失修摩罗脂。少知识比丘得持细致[疊*毛]漉取。得七日受。若事缘不得作。如上酥中说。若众僧中分油时。或欲持作净油。或作七日油。或作然灯油。或作涂足油。或作涂身油。若分不足还敛著一处者。一切不净。若净油还著净油。一处洗盛令净与净人。如是七日油还著七日油。一处洗盛令净与净人。如是然灯油涂足油得已应受。若比丘欲服灰饮油者。灰是终身药。油是七日药。不得先服灰后服油。当先服油洗手澡口令净已。然后服灰。若比丘下分有病者。应先服酥。酥者七日药。澡手洗口令净。然后乃食。若比丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日药。食竟洗口澡手令净。然后服酥。若比丘服油讫。有残油欲作然灯油。若涂足油。和上阿阇梨来。见已嫌多。若更饮者。得越比尼罪。若比丘食石蜜欲饮夜分浆者。当先洗口令净然后饮浆。若饮浆已欲食石蜜。亦如是。若比丘欲煮石蜜。当使净人煮。若比丘自受酥。如酥触酥酥触油。酥触蜜酥触石蜜。酥触生酥酥触脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至脂触酥脂。触油脂触蜜脂。触生酥脂。触石蜜脂触脂。亦复如是。时食夜分七日。终身共杂者。得时服。夜分七日终身共杂者。得夜分服。七日终身共合者。得七日服。若少知识比丘乞食时。得赤盐紫盐等。应净洗盐终身受。若得胡椒荜钵。亦复如是。若少知识比丘乞食时。得黑石蜜。得白石蜜净洗除食气。作七日药受。是故说。

摩诃僧祇律卷第十