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读左日钞 四库本

卷九
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钦定四库全书

读左日钞卷九

吴江朱鹤龄撰

五年舍中军卑公室也

注罢中军季孙称左师孟氏称右师叔孙氏则自以叔孙为军名疏分中军之衆属上下二军故鲁有左师右师左师右师见哀十一年传又言叔孙武叔退而蒐乘知自以叔孙为军名也 刘敞曰如杜所言则三军犹在徒以军为师名号少异耳何谓舍中军乎陆粲曰按鲁之军号传所不言哀十一年虽称左师右师疑亦临时所命非若晋之三军楚之二广有定制者叔孙军名尤无据愚谓观下言四分公室则废中军之後上下二军分爲四矣本自明白注直可删

葬鲜者自西门

注不以寿终曰鲜西门非鲁朝正门 按叔仲带以葬鲜告季孙则季孙知竖牛饿杀季孙矣而不讨者季孙利其祸已得专鲁政也

彼实家乱子勿与知不亦可乎

王樵曰南遗此语与卢蒲嫳告庆之语同竖牛即叔孙之东郭偃棠无咎也孟丙仲壬则崔成崔疆也叔孙之季孙则崔杼之庆封也

使乱大从

注使从于乱 按哀三年传郑胜乱从杜亦作此解服?云使乱大顺之道从顺也谓适庶之顺此说得之

必速杀之

锺惺曰竖牛立昭子而讨竖牛者即出昭子假手甚妙藏机甚巧若他人杀之便不足异矣此中理数昭子亦隂为天所用而不知可谓千古贼奴之戒

日之数十故有十时亦当十位

注日之数自甲至癸为十日中当王食时当公平旦为卿鷄鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台疏七年传天有十日人有十等彼即历言从王至台十等之目此传既云十时十位位以王公卿为三日以中食旦为三日上其中知从中而右旋配之也晡时日西食时也日昳谓蹉跌而下若据时之先後则旦至食乃至于中宜以左旋为次今传以配十位从中而右旋者人之道贵以贱为本欲从贱而渐至于贵也若从中左旋则位乃渐退非进长之义故右旋也

日之谦当鸟

注离为日为鸟离变为谦日光不足故当鸟疏说卦离为日为雉雉为鸟也日为高明鸟为微细今日之谦退不得高明下当微细是日光不足下当鸟也

纯离为牛

注易离上离下离畜牝牛吉故言纯离为牛疏明夷初九无牝牛象但明夷初卦下体是离故传以纯离之卦求牛象也

民食于他

注他三家也谓公与民无异 程公说曰君以养民民食于他者言民为三家所有也

索氏

注河南成臯县东有大索城 按汉书楚汉相拒于荥阳京索之间即此地

享覜有璋

注既朝聘而享覜见也疏引服?云享献也献国所有林尧叟以二义皆通 傅逊曰聘而献见礼之大者何得略之此即乡党享礼有容色之享耳半圭曰璋执之以行礼

设机而不倚爵盈而不饮

疏朝聘之礼有设机进爵之时朝礼虽亡而聘礼有其略也聘义曰聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而後礼成非强有力者弗能行也故设机而不倚酒清人渴而不敢饮肉败人馁而不敢食故爵盈而不饮

谁其重此

注言怨重或曰问谁人当此重任以备晋师之来也如杜氏解与下文四句意不贯

韩赋七邑

林注韩襄起之兄子箕襄邢带二人韩氏族韩须叔禽叔椒子羽四人皆韩起子凡七人人一邑陆粲曰观下文皆大家句叔禽三人若是起庶子不得称家又云辅韩须扬石而不及叔禽等其非起之子明矣刘炫以为叔禽三人亦韩起之族得之

杨肸

按叔向本羊舌氏食邑于杨故又号杨肸肸子石为杨食我

因其十家九县

注县赋百乘疏哀二年传上大夫受县论语百乘之家家即县也

六年并有争心以徵于书而徼幸以成之

愚谓叔向之意特恐法悬于书民只在法上诡避无以息其争端所谓免而无耻也然季世民伪日滋不豫设法以禁之则扞罔益衆故子产复书曰吾以救世也谓季世之民不可以无法齐也其与邓析之竹刑用意固有异矣

火未出而作火以铸刑器藏争辟焉

疏教民使争罪谓之争辟服?云铸鼎藏争辟与五行之火争明故为灾在器故称藏也 按心星为大火三月昏见东方夏三月周五月也郑人以三月铸刑书故云火未出

子荡归罪於薳泄而杀之

注不以败告故不书 赵汸曰夷狄战败多略之而不书下文云且吊败也鲁使卿吊败则杜氏云不告故不书非实事矣

士匄相士鞅逆诸河

疏学者皆以士匄是范宣子即士鞅之父不应取其父同姓名人为介当依王肃董遇古本士匄作王政王元规云古人质口不言之耳何妨为介也按士文伯是士鞅之族亦名匄此即文伯也然士文伯名古本或有作正者

七年暨齐平齐求之也

按此是齐求鲁而与之平杜氏谓燕与齐平非也辨详集说

盟于濡上

注濡水出高阳县东北至河间鄚县入易水疏今高阳无濡水也杜言不知何据 今按水经濡水出涿郡故安县西北独山东合易水注拒马水一统志濡水在顺天任丘县北任丘汉鄚县地

为王旌以田

注王旌斿至于轸疏斿旌旗末埀者至轸谓建蛟龙之旗而埀至车轸也礼纬云礼天子旗九仭曳地诸侯七仭齐轸周礼轸去地四尺

仆区【乌侯反】之法

疏服?云区匿也为隐匿亡人之法

好以大屈

注大屈弓名疏引贾逵云宝金可以为劒出大屈也按二说未详孰是据地志大屈即晋屈邑汉为北

屈县今平阳府吉州其地产铁有铁冶则贾说近之

其神化为黄熊

疏音义云熊兽名亦作能三足鼈解者疑兽非入水之物当是鼈也然鮌既为神矣虽兽亦能入水鼈则太下何以当夏郊乎说文字林皆云能熊属足似鹿

韩子祀夏郊晋侯有间

陆粲曰夏之郊也有?存焉是天子之世守也虽晋为盟主得奸其祀乎且鬼神不歆非类鲧之神信能为妖祥以求食欤吾以为不及晋国今取梦寐怳惚之象而妄意之则惑之甚者也卫成公梦康叔曰相夺予飨命祀相甯俞不可曰相之不飨於此久矣非卫罪也不可以间成王周公之命祀其为知礼也贤於公孙成子远矣愚按晋侯之梦礼所谓因梦也平公?出也襄二十九年尝合诸侯城?平公盖素厚母家而夏肄之祀应不及鲧故黄熊因之见梦焉非无故而从晋平公求食也然陆子之说自正

余又将杀段也

注公孙段丰氏党疏刘炫云公孙段即丰氏当言驷氏党字之误也

子产立公孙泄及良止以抚之

立良止以安民心也立公孙泄使民不疑于良止也所谓反其正以媚民者也

人生始化曰魄既生魄阳曰魂

疏人之生也始变化为形形之灵者名曰魄既生魄矣魄内自有阳气气之神者名曰魂魄在于前魂在于後故曰既生魄阳曰魂也刘炫云形有质气无质寻形以知气故先魄而後魂其实并生无先後也朱子曰子产此论穷理极精

叔父陟恪

按恪当作降字之讹也大雅文王陟降在帝左右此追命襄公也故云叔父陟降在我先王之左右

余敢忘高圉亚圉

按周本纪高圉古公亶父之曾祖也亚圉高圉子宋忠曰高圉能率稷者也周人报之因卫是同姓故举先世为言如注云二圉亦受殷王追命此果何据乎

圣人之後也而灭于宋

注孔子六代祖孔父嘉为宋督所杀其子奔鲁 陆粲曰世本家语并云孔父嘉曾孙防叔始奔鲁家语又云以避华氏之偪故按嘉为华督所杀其子避祸应即出奔何得至曾孙乃奔鲁杜说较近理特未详所据耳

六物不同

按岁时日月星辰古人皆谓之物故桓六年子同生公曰是其生也与我同物杜氏注同日也

八年桓子稽颡曰顷灵福子

陆粲曰桓子授甲非以助疆氏也将承二家之敝而取之以子旗之言正也为是慙而止未几乘其饮酒卒伐而逐焉以分其室则无宇之情见矣二惠既亡姜族始弱陈氏之为斧斤以斵丧齐室也岂一日之故哉 传逊曰栾高自崔庆既灭复任情杀闾丘婴等以弱其宗陈氏欲图之久矣然闻子旗之言而遂止可见诚义足以感人阴谋必有间而始发也使能终守其正二族其可动哉

犹将复由

注由用也 魏了翁曰由义如尚书颠木之有由蘖按说文无由字惟有?字注云木生条也後人因省已作由此言陈人将兴如已仆之木复生由蘖如此解字义既明而句法亦完矣 陆粲曰由者经也从也言今岁星犹在箕斗之间将复经由鹑火之次乃亡尔

自幕至于瞽瞍无违命

注幕舜之先 按韦昭注国语以幕为舜後虞思大误当取左氏此语正之

寘德于遂世守之

言舜有明圣之德其德流及于後也史记索隐殷封遂世守之宋忠云虞思之後箕伯直柄中衰殷汤封遂于陈以为舜後是也

九年魏骀芮岐毕

注骀在武功始平县所治斄城 按骀当作邰即诗有邰室家之邰也魏在冯翊芮在河东俱见桓六年

蒲姑商奄吾东土也

疏蒲姑齐也商奄鲁也二十年传蒲姑氏因之定四年传因商奄之民命以伯禽

肃慎燕亳

按肃慎即後代女真之地疏云亳近燕不知所在愚谓恐当作濮即濮阳也地在河北

岂如弁髦而因以敝之

疏士冠礼始冠缁布冠次加皮弁次加爵弁是三加冠也其记冠义云始冠缁布之冠冠而敝之可也刘炫云弁髦二物童子埀髦为髧彼两髦亲没乃弃之因以敝之者冠则弃弁亲没则不髦也 愚谓髦不可言敝弁髦是言加弁于髦耳弁有皮弁爵弁嫌缁布冠不得名弁故杜云弁亦冠也傅士凯谓传言弁非缁布冠固矣

妃【音配】以五成故曰五年

按妃训合天数五地数五五位相得而各有合故曰妃以五成五行家甲与已合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合亦是

请佐公使尊

注公之使人执尊酌酒请为之佐 依杜注使当音所吏反或云使尊举酌也

辰在子卯谓之疾日

汉书翼奉传北方之情好也好行贪狼申子主之东方之情怒也怒行阴贼亥卯主之贪狼必待阴贼而後动阴贼必待贪狼而後用二阴并行是以王者忌子卯礼经避之春秋讳焉注贾氏说桀以乙卯亡纣以甲子丧故以为戒备之张晏曰子刑卯卯刑子相刑之日故以为忌必云夏亡乙卯商亡甲子不推汤武以兴此说非也

又饮外嬖嬖叔

注外都大夫之嬖者 按檀弓是李调传云外嬖对内嬖而言必云外都泥矣

十年居其维首而有妖星焉告邑姜也

注客星出其地故曰妖星邑姜太公女疏维者纲也玄枵次有三宿女为其初是次之纲维也女星居其维首而妖星出焉告邑姜以其子孙将死也 传逊曰言婺女居玄枵之维首而妖星见于婺女之次韦昭注周语亦云须女入鼋之首须女即婺女也天鼋即玄枵也杜注客星居玄枵之维首太略 告邑姜也如此占法甚荒唐杜云婺女为既嫁女织女为处女邑姜齐之既嫁女也妖星在婺女齐得岁故知祸归邑姜此亦强为之解

邑姜晋之妣也天以七纪

注二十八宿四七 传逊曰尔雅斗牛为星纪郭云日月五星之所始终故曰星纪其分尤不应有妖星女与斗牛同次故言此耳杜云二十八宿四七夫二十八宿固为四七矣而于此上下文何与乎

戊子逢公以登星斯於是乎出

注逢公殷诸侯疏周语说玄枵之次云我皇妃太姜之侄伯陵之後逢公之所冯神也孔晁曰太姜太王之妃则知逢公是殷诸侯登登天也 逢公未死之先妖星尝出婺女时岁星不在故齐自当祸此时岁在齐分则外孙当之故知七月戊子晋君将死

以灵姑銔率

注灵姑銔公旗名疏率谓率国人以战也

公与桓子莒之旁邑辞穆孟姬为之请高唐陈氏始大愚谓晏平仲不助四家而独劝桓子以德让盖平仲实睦于陈者观其与叔向语已知齐之为陈及于辞宅又因陈桓子以请至此而桓子用其言因尽反亡公子赈恤贫约而传以陈氏始大结之明代齐者陈而平仲之为桓子谋适以助成其大然则平仲非忠于齐者欤平仲智人也陈氏之祸惟礼可以已之平仲固以告景公矣景公既不能从而栾高国鲍之徒又皆不可与共政则惟有委蛇观变其间使景公信陈氏安而市宅遄台因事纳忠即梁丘据亦不得间之此平仲之所以为智也

千人至将不行不行必尽用之

传逊曰不行在千人上见之人衆则费广将不能行矣不能行则用之必尽非如杜所云为见新君而用也如用为见新君则其币固在何尽费之乎

孤斩焉在衰絰之中

陆粲曰斩焉言哀痛之深如斩截也非注斩衰之谓

元公恶寺人柳欲杀之及即位又有宠

愚谓一寺人柳也向欲杀之今又宠之何哉夫小人之长惟工於媚耳以其术媚他人则知恶以其术媚己则必喜虽父子之间犹分彼此焉乃知畴昔之恶非真恶也特恶其不於己行媚也人情皆然岂独宋元公之於寺人柳哉

十一年楚子在申召蔡灵侯

战国策庄辛曰蔡灵侯左抱幼妾右拥嬖女与驰骋乎高蔡之中而不知夫子发方受命乎灵王系已以朱丝而见之也鲍彪曰经传不书子发盖使子发召之

是以无拯不可没振

无拯无救助也不可没振犹没于水者不可复振而出之也

物以无亲

此人物之物言不为人所亲附杜解物事也非

朝有着定

疏着定谓伫立定处野会设表为位亦当有物记处如今之位版也

葬齐归公不戚晋史赵曰必为鲁郊归姓也不思亲祖不归也

疏言必为鲁人所逐而出在郊野 陆粲曰昭公之出在郊野不能君鲁也独于其母姓知之乎或母非归姓则虽临丧不戚也而无咎乎瞽史之说迂缪至此而犹足载乎愚谓左氏禨祥之说多矣此犹无义理必後人因昭公出亡作此附会语耳

况用诸侯乎

疏世子虽未即位父死则当君处故以诸侯言之

五大不在边五细不在庭

疏五大五细无字惟言五耳不知五者何谓杜氏亦无明证愚谓定三年传职官五正注云五官之长即曲礼所谓司徒司马司空司士司寇也以证此传五大岂不显然元凯蔓引金木水火土五官迂矣

郑京栎实杀曼伯

注曼伯檀伯也厉公得栎又并京 按厉公杀檀伯而居栎事见桓十五年并京传无其文杜以京栎连言故知之耳

十二年朝而塴

注塴下棺疏周礼作窆礼记作封此作塴皆葬时下棺之事而其字不同 俞琰曰塴字从土从崩是既下棺而以土掩之说文窆下棺也塴丧葬下土也微异

公子憗遂如晋

赵汸曰憗本从公如晋故不书非刘炫不告庙之说

有肉如坻

注坻山名疏尔雅小洲曰陼小陼曰沚小沚曰坻坻是小地不得对淮之大水故杜以坻为山名刘炫规杜谓山无名坻者按楚子观兵于坻箕之山坻非山乎

楚子谓成虎若敖之余也

疏经言熊传言虎者此人名熊字虎

假道于鲜虞遂入昔阳

注鲜虞在中山新市县昔阳肥国都乐平沾县东有昔阳城疏肥鼓并在钜鹿在鲜虞东南杜以传云遂入昔阳八月壬午灭肥是因入而灭之故云昔阳肥国都也肥都昔阳与鼓相近晋既灭得肥国故二十二年息昔阳之门外遂袭鼓取之刘炫以昔阳为鼓都非也 愚按杜既言乐平沾县东有昔阳城又言钜鹿下曲阳县西南有肥累城乐平与下曲阳相去颇远杜例凡言有者皆疑古昔阳城必不在乐平也

外强内温忠也和以率贞信也

疏刚强以御难温柔以事主为忠用和柔之性以循安正道为信 陆粲曰杜解二语取喻卦象义虽近似然详传云坤之比者谓坤卦之比爻耳故下文惟说黄裳元吉之义亦犹七年孔成子筮得屯之比止论利建侯不取比义崔杼得困之大过阳虎得泰之需其为说皆止取本爻不及之爻也

供养三德为善

疏供养董遇注本作共解云尽共以养成三德也传逊曰杜解三德引洪范与此何涉陆子余以为三是二之误即上忠与共亦非盖上文本言忠信人臣之节忠信尽之为南蒯言尤宜共以事上是合忠信共为三善也下文非此三者弗当即蒙此而言杜舍共而以善益之非矣观下文云且可饰乎欲其从下之饰而为共意益明矣

楚子次于乾谿

注在谯国城父县南 姜宝曰城父在今亳州东南七十里本陈夷邑楚灭陈以乾谿为南北要地筑章华台于此以驻师游观焉汉志汝南郡城父县故夷有章华台注云有乾谿在县南即其地也

秦复陶翠被

注秦复陶秦所遗羽衣翠被以翠羽饰被被帔同以御雨也 按鄘风翟衣毛传云以翟羽为衣服之饰孔氏疏不以为然谓衣服随身卷舒非可羽饰然典籍散亡安知羽饰之服古必无之观此传复陶翠被之文则知毛说必有据

右尹子革夕

柳宗元曰古者朝见曰朝夕见曰夕诗莫肯朝夕传朝而不夕汉仪夕则两郎向琐闱拜谓之夕郎

昔我先王熊绎辟在荆山

楚世家当周成王时举文武勤劳之後嗣封熊绎于楚蛮姓芈氏居丹阳徐广曰丹阳在南郡枝江县舆地记秭归县东有丹阳城周回八里熊绎始封也

昔我皇祖伯父昆吾旧许是宅

注陆终氏生六子长曰昆吾六曰季连季连楚之祖故谓昆吾为伯父 按史记索隐宋忠曰昆吾国名已姓左传卫侯梦见人登昆吾之观今濮阳城中有昆吾台是括地志濮阳县古昆吾国昆吾故城在县西三十里台在县西百步据此则昆吾国在今濮州楚灵乃曰旧许是宅旧许今许州也岂昆吾之後尝徙封欤

是四国者专足畏也

注四国陈蔡二不羮疏刘炫云楚语灵王城陈蔡不羮【韦昭注三国楚别都颍州定陵有东不羮许州襄城有西不羹】使问范无宇曰今吾城三国赋皆千乘亦当晋矣诸侯其来乎对曰是三城者岂不使诸侯之惕惕焉彼再言三城无四国也纵不羮有二或当前後迁焉非是并时有二古四字积画四当为三耳

是能读三坟五典八索九?

林注三坟伏羲神农黄帝之书五典少昊颛顼高辛唐尧虞舜之书八卦之说谓之八索九州之志谓之九丘出尚书序 按贾逵张衡马融诸说不同今以书序为正

周行天下将皆必有车辙马迹焉

王樵曰穆王之事正楚灵所欲为也既得诸侯又灭陈蔡必将观兵周郊以求九鼎以许田为名移兵临郑为改物之图子革知其心事故直引穆王事以讽之

祈招【常遥反又音昭】之诗

注祈父周司马招其名疏引马融祈作圻即酒诰圻父贾逵云祈求也昭明也言求明德也 愚按三说皆未安杜解本之诗传然何以知招之必为祈父名乎王肃云祈招诗名也犹齐景公作君臣相说之乐曰徵招角招耳此说是

形民之力

朱子曰形字今家语作刑极分晓盖言伤民之力而无厌足之心 愚按如此解于上式如玉式如金意不接书传刑用也用民之力恐当如古训直言用民之力而无醉饱过盈之心也

十三年申之会越大夫戮焉

申会在四年疏戮者陈其罪以狥诸军欲杀终亦不杀故常寿至今在楚

围固城克息舟城而居之

凡城之固者皆围之息舟固城之一也以克故有毁又城而居之舟字句

今不封蔡蔡不封矣我请试之

愚谓子干空蒙弑君之名而实启弃疾之立者然始事之初弃疾不知并子干亦不知特观从以复蔡为志尝试为之耳其後竟复蔡当与申包胥复楚同功

强与之盟

强与子干子晳盟也二子知非蔡公之命欲还故观从强盟之既盟之後袭蔡狥蔡二子惟其所用矣

依陈蔡人以国

依即易利用为依迁国之依陈蔡虽亡而其人尚在故依焉

杀太子禄及公子罢敌

王樵曰蔡公志乎为君故杀灵王之二子特以长幼之序推比使立而因归恶名焉 金履祥曰?之弑君也以缢而?即自缢?之弑君也及其二子幕与平夏而?子禄与罢敌亦先死焉然弃疾归罪于比而他日吴人卒鞭其墓而戮之天道洵可畏哉

夏五月癸亥王缢于芋尹申亥氏

赵汸曰杜经下注云灵王实以四月死楚王生失灵王本其始祸以赴此注又云经书四月误两注不同今按四月者比归国之月也春秋之法凡大夫公子反国不月而弑君无不月者比归而王弑故经没死之月蒙上文比归为一事见比以簒逆归而特存其归国之月以异之杜氏不明笔削之旨故经传异说

观从谓子干曰不杀弃疾虽得国犹受祸也

愚谓观从岂不知弃疾胜子干而反欲子干杀弃疾哉以为子干王楚则复蔡之志可遂矣其始也本借子干以发难则子干既立亦欲固其位以报之谋不用而遂行亦所以谢子干非徒自免于祸也

葬子干于訾实訾敖

疏郏敖与此訾敖皆不成君无諡号也元年传云葬王于郏曰郏敖此云葬子干于訾实訾敖并以地名冠敖未知其故又世家楚先君有若敖宵敖皆在位多年亦称为敖不知敖是何义

弃礼

按弃礼指卜神之礼也杜注弃立长之礼则康王实长误甚林注得之

同恶相求

注谓弃疾亲恃子干 传逊曰同恶相求指当时同心造乱之人薳居蔓成然辈非谓弃疾也愚按下云君楚国者其弃疾乎则此不当言弃疾明矣

子产以幄幕九张行

注幄幕军旅之帐疏幕大幄小幄在幕下张之幄幕九张盖九幄九幕也

使诸侯岁聘以志业

注志识也疏令诸国各自记其职贡之业

再会而盟以显昭明

注凡八聘四朝再会王一巡守盟于方岳之下疏十二年一盟大明黜陟之法以光显诸侯有昭明之德者告誓神明尚书周官六年五服诸侯一时朝王即此再朝而会是也此传之文与尚书正合杜言巡守盟于方岳与书义符同而周礼之文不载此法古书亡灭不可备知 愚按盟于方岳周官及三礼并无其说乃叔向假此为辞以令诸侯耳谷梁传云盟诅不及三王交质子不及二伯诅盟者衰世之事也岂以成周盛时而为之哉

建而不斾

注建立旌旗不曳其斾斾斿也疏尔雅继旐曰斾郭注帛续旐末为燕尾者不斾谓建其旗而以燕尾纒结干头如记所云德车结旌也军法战则舒斾 愚按经传用字有虚实此传之斾乃虚字疏语极明非指旗帜之名也小雅胡不旆旆与此同义其白旆央央方是大将所建旗

寡君有甲车四千乘在

疏春秋之世兵革递兴出军多少量敌强弱士卒尽行数无定准成二年鞌之战晋车八百乘计有六万人惟三卿帅之昭十三年平丘之会叔向云寡君有四千乘在计四千乘士卒成二十四军尔时晋惟立三军则甲车四千属三军其军岂止一万二千五百人乎

因邾莒杞鄫之怒以讨鲁罪间其二忧

注因南蒯子仲二忧为间隙 穆文熙曰邾莒无故愬鲁冀免晋贡盖狃于前愬之得行耳晋人不察遂以絶鲁叔向智者亦为强大刼制之辞至引南蒯子仲之事以恐之夫南蒯据费叛鲁非鲁之罪也晋不之念反举其事以为鲁衅而欲乘之岂盟主之义哉

子产争承

言所出贡赋多少之次当承何国之下

郑伯男也

疏子产自言其君伯爵卑下与子男为列

奉【芳勇反】壶饮【於鸩反】氷

陆粲曰郑风抑释掤忌注云掤以覆矢先儒相传谓氷与掤通故此年及二十五年注皆训氷为箭筒盖彼云释甲执氷当如杜义此言饮氷即是氷耳饮氷以壶藏氷也犹饮羽之饮传逊曰意如被执在八月周八月今六月也时正炎天又蒙之以幕当不胜渴故以壶盛氷饮之应从陆说无疑且此非战时何缘取矢筩用之乎

子服湫从

注湫子服惠伯 按此即子服椒也释文云湫子小反徐音椒

十四年司徒老祁虑癸

疏世族谱司徒老祁为一人虑癸为一人服?云司徒姓也老祁字也虑癸亦姓字也

简上国之兵於崇?

疏下云简东国之兵亦如之知此是简西国之兵西方居水上流故谓之上国尔

晋邢侯与雍子争鄐田

赵汸曰巫臣奔晋晋与之邢雍子奔晋晋与之鄐事在襄二十六年传孔晁云邢与鄐争疆界

杀亲益荣犹义也夫

注三罪惟答宣子问不可以不正其余则以直伤义故重疑之疏刘炫曰直则为义恐非疑辞 赵汸曰传本以直为义即数其贿称其诈皆为国事言之杜疑伤义非也传文语助也夫二字甚多未必皆疑辞其治国制刑以下亦恐非夫子语

十五年吴在蔡蔡必速飞

穆文熙曰无极初谗朝吴特以尝试平王耳乃遂惑于速飞之言而行其说所以次及大臣太子而不知忌谗之行也其有渐哉

鼓人告食竭力尽而後取之

疏十七年荀吴诈祭於雒以灭陆浑二十二年又负甲伪籴以入昔阳此独得降不纳者吴自度己力必能获之故因以示义 锺惺曰降者至再不许力尽而後取之非独示威示信而已易服易叛数服数叛数讨几何而国不敝孔明服孟获正得此意

樽以鲁壶

疏燕礼云司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒是礼有以壶为樽

昔而高祖孙伯黶司晋之典籍

注孙伯黶晋正卿籍谈九世祖疏九世祖称高祖言高远之祖也郯子以少皡为高祖意与此同其九世之次见世本

王一岁而有三年之丧二焉

疏妻服齐衰朞而传以后崩大子卒为三年之丧二者丧服杖朞章内有父在为母传曰何以朞屈也至尊在不敢申其私亲也父必三年然後娶达子之志也父以其子有三年之戚为之三年不娶则夫之于妻有三年之义故可通谓之三年之丧中庸疏同此义

三年之丧虽贵遂服礼也

疏遂者申也竟也申遂其服使终日月乃是礼也

一动而失二礼

传逊曰杜云失二礼谓既不遂服又设宴乐杜于晋元后丧引此为证以向讥宴乐不讥除服矣于此又以不遂服为失礼不自异其说乎朱申曰失二礼谓因丧求器又宴乐以早然传以不遂服为非似失者三而止云二礼者盖后与太子虽有三年之义而君临万邦自不容于终服惟哀戚之心宜以三年若求彞器而宴乐则非居丧之心矣故云二礼朱说为当

十六年徐子郯人莒人会齐侯盟于蒲隧

陈傅良曰晋自平丘之会不能合诸侯而齐人横纳北燕伯伐徐莒今为蒲隧之会至鄟陵而专盟矣

受脤归脤

注受脤谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公皆社之戎祭也疏传有成子受脤于社诸儒皆以脤为祭社之肉故云皆社之戎祭也刘炫谓脤亦祭庙之肉

十七年大史曰在此月也

注谓建巳正阳之月 叶梦得曰昭子言天子诸侯之礼是已太史言用于正月则失之夏书辰弗集于房以季秋言之则先王之礼不独在正月凡食皆举之矣经书日食三十六言鼓用牲于社者三其二皆在六月其一在九月左氏惑于太史之言故庄二十五年误援之

夫子将有异志不君君矣

王樵曰日食阴侵阳臣凌君之象平子不肯救日食故昭子知其无君也注以为安君之灾者非

五鸠鸠民者也

注鸠聚也治民上聚疏治民上其集聚恶流散

九扈为九农正

注扈有九种也春扈鳻鶞夏扈窃玄秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号疏诸儒说窃脂皆谓盗人脂膏也即如此言窃玄窃黄者岂复盗窃玄黄乎尔雅释兽云虎窃毛谓之虦猫魋如小熊窃毛而黄窃毛皆谓浅毛窃即古浅字其毛色不纯窃玄浅黑也窃蓝浅青也窃黄浅黄也窃丹浅赤也四色皆具则窃脂为浅白也其唶唶啧啧则声音为之名矣其春鳸鳻鶞樊光云言分循也春鳸分循五土之宜乃以人事名鸟尔雅老鳸鴳字不重贾服皆云鷃鷃亦声音为名也

西及汉

注孛星出大火西光芒东及天汉疏天汉在箕斗之间

申须曰彗所以除旧布新也

王应麟曰春秋三书孛而昭十七年有星孛于大辰申须曰彗所以除旧布新也史天官书云春秋二百四十二年之间彗星三见刘更生封事亦云则彗孛一也晏子春秋齐景公睹彗星使伯常骞禳之晏子曰孛又将出彗星之出庸何惧乎则孛之为变甚于彗矣齐有彗星见于传而经不书 愚按星书云日之精变为孛月之精变为彗是彗孛原二星特其类似而占同耳

今除于火火出必布焉

朱申曰言今火尚伏而彗以除之是为除旧明年大火星出必布散为灾是谓布新

水火之牡也

疏阴阳书有五行嫁娶之法火畏水故以丙为壬妃是水为火之雄

其以丙子若壬午作乎水火所以合也

疏彗在大辰为多及汉为少水少而火多故水不胜火火行其意水必助之故丙子壬午之日当有火灾

若火入而伏必以壬午

注尚未知今孛星当复随火星俱伏不故言若疏刘炫云丙子壬午虽俱水火合日但二字之内先言强若火入而伏则连秋至春历天阴水用事虽同其欲水当先火故疑火入而伏则必以壬午也炫虽为此释杜既无注其壬午之事理则未详

瓘斝

注瓘珪也 按说文瓘玉也瓘斝以玉为斝非珪也

读左日钞卷九

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