钦定四库全书
晦庵集卷三十六 宋 朱子 撰书【陆陈辩答】
答陆子寿
蒙喻及祔礼此在高明考之必已精密然犹谦逊博谋及於浅陋如此顾熹何足以知之然昔遭丧祸亦尝考之矣窃以为衆言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何说况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨於阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者耳程子之说意亦甚善然郑氏说凡祔已反於寝练而後迁庙左氏春秋传亦有特祀於主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子於此恐其考之有所未详也开元礼之说则高氏既非之矣然其自说大祥彻灵坐之後明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之後未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有所未安恐不若且从仪礼温公之说次序节文亦自曲有精意如檀弓诸说可见不审尊兄今已如何行之愿以示敎若犹未也则必不得已而从高氏之说但祥祭之日未可撤去几筵【或迁稍近庙处】直俟明日奉主祔庙然後彻之则犹为亡於礼者之礼耳鄙见如此不审高明以为如何
答陆子寿
先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然後神之然犹未忍尽变故主复於寝而以事生之礼事之至三年而迁於庙然後全以神事之也此其礼文见於经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出於此无疑矣其迁庙一节郑氏用谷梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服?说则以三年为断其间同异得失虽未有考然谷梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非於练而迁旧主於三年而纳新主邪至於礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合於人情也来谕考证虽详其大槩以为既吉则不可复凶既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非惟未尝深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求於孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至虞而後有几筵但卒哭而後不复馈食於下室耳古今异宜礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至祔曾不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年丧毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者是也但其礼亡而士大夫以下则又不可考耳夫今之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓无此礼邪又谓坏庙则变昭穆之位亦非也据礼家说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭?晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔【此非今者所论之急但谩言之以见来说考之未精类此】又谓古者每代异庙故有祔於祖父祖姑之礼今同一室则不当专祔於一人此则为合於人情矣然伊川先生尝讥关中学礼者有役文之弊而吕与叔以守经信古学者庶几无过而已义起之事正在盛德者行之然则此等苟无大害於义理不若且依旧说亦夫子存羊爱礼之意也熹於礼经不熟而考证亦未及精且以愚意论之如此不审高明以为如何然亦不特如此熹常以为大凡读书处事当烦乱疑惑之际正当虚心博采以求至当或未有得亦当且以阙疑阙殆之意处之若遽以己所粗通之一说而尽废己所未究之衆论则非惟所处之得失或未可知而此心之量亦不宏矣闲并及之幸恕狂妄
答陆子美
伏承示谕太极西铭之失备悉指意然二书之说从前不敢轻议非是从人脚根依他门户却是反覆看来道理实是如此别未有开口处所以信之不疑而妄以己见辄为之说正恐未能尽发其奥而反以累之岂敢自谓有扶掖之功哉今详来敎及省从前所论却恐长者从初便忽其言不曾致思只以自家所见道理为是不知却元来未到他地位而便以己见轻肆抵排也今亦不暇细论只如太极篇首一句最是长者所深排然殊不知不言无极则太极同於一物而不足为万化之根不言太极则无极沦於空寂而不能为万化之根只此一句便见其下语精密微妙无穷而向下所说许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破只恐自家见得未曾如此分明直截则其所可疑者乃在此而不在彼也至於西铭之说犹更分明今亦且以首句论之人之一身固是父母所生然父母之所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以至於能以天下为一家中国为一人而非意之也今若必为人物只是父母所生更与乾坤都无干涉其所以有取於西铭者但取其姑为宏阔广大之言以形容仁体而破有我之私而己则是所谓仁体者全是虚名初无实体而小己之私却是实理合有分别圣贤於此却初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰其所无破坏其所有也若果如此则其立言之失胶固二字岂足以尽之而又何足以破人之梏於一己之私哉大抵古之圣贤千言万语只是要人明得此理此理既明则不务立论而所言无非义理之言不务正行而所行无非义理之实无有初无此理而姑为此言以救时俗之弊者不知子静相会曾以此话子细商量否近见其所论王通续经之说似亦未免此病也此间近日絶难得江西便草草布此却托子静转致但以来书半年方达推之未知何时可到耳如有未当切幸痛与指摘剖析见敎理到之言不得不服也
答陆子美
前书示谕太极西铭之说反复详尽然此恐未必生於气习之偏但是急迫看人文字未及尽彼之情而欲遽申己意是以轻於立论徒为多说而未必果当於理尔且如太极之说熹谓周先生之意恐学者错认太极别为一物故着无极二字以明之此是推原前贤立言之本意所以不厌重复盖有深指而来谕便谓熹以太极下同一物是则非惟不尽周先生之妙旨而於熹之浅陋妄说亦未察其情矣又谓着无极字便有虚无好高之弊则未知尊兄所谓太极是有形器之物耶无形器之物耶若果无形而但有理则无极即是无形太极即是有理明矣又安得为虚无而好高乎熹所论西铭之意正谓长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以胶固斥之故窃疑之以为若如长者之意则是谓人物实无所资於天地恐有所未安尔非熹本说固欲如此也今详来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊则又不得而不辨也熹之愚陋窃愿尊兄更於二家之言少赐反复寛心游意必使於其所说如出於吾之所为者而无纎芥之疑然後可以发言立论而断其可否则其为辨也不烦而理之所在无不得矣若一以急迫之意求之则於察理已不能精而於彼之情又不详尽则徒为纷纷而虽欲不差不可得矣然只此急迫即是来谕所谓气质之弊盖所论之差处虽不在此然其所以差者则原於此而不可诬矣不审尊意以为如何子静归来必朝夕得欵聚前书所谓异论卒不能合者当已有定说矣恨不得侧听其旁时效管窥以求切磋之益也延平新本龟山别录漫内一通近又尝作一小卜筮书亦以附呈盖缘近世说易者於象数全然阔畧其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本指下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡说象数之过乎此者皆可以束之高阁而不必问矣不审尊意以为如何
答陆子美
示谕缕缕备悉雅意不可则止正当谨如来敎不敢复有尘渎也偶至武夷匆匆布叙不能尽所欲言然大者已不敢言则亦无可言者矣
寄陆子静
奏篇垂寄得闻至论慰沃良深其规模宏大而源流深远岂腐儒鄙生所能窥测不知对扬之际上於何语有领会区区私忧正恐不免万牛囘首之难然於我亦何病语圆意活浑浩流转有以见所造之?所养之厚益加叹服但向上一路未曾拨转处未免使人疑着恐是葱岭带来耳如何如何一笑熹衰病益侵幸叨祠禄遂为希夷直下诸孙良以自庆但香火之地声敎未加不能不使人慨叹耳
答陆子静
昨闻尝有丐外之请而复未遂今定何如莫且宿留否学者後来更得何人显道得书云尝诣见不知已到未子渊去冬相见气质刚毅极不易得但其偏处亦甚害事虽尝苦口恐未必以为然今想到部必已相见亦尝痛与砭□否道理虽极精微然初不在耳目见闻之外是非黑白即在面前此而不察乃欲别求玄妙於意虑之表亦已误矣熹衰病日侵去年灾患亦不少此数日来病躯方似畧可支吾然精神耗减日甚一日恐终非能久於世者所幸迩来日用功夫颇觉有力无复向来支离之病甚恨未得从容面论未知异时相见尚复有异同否耳
答陆子静
税驾已久诸况想益佳学徒四来所以及人者在此而不在彼矣来书所谓利慾深痼者已无可言区区所忧却在一种轻为高论妄生内外精粗之别以良心日用分为两截谓圣贤之言不必尽信而容貌词气之间不必深察者此其为说乖戾狼悖将有大为吾道之害者不待他时末流之弊矣不审明者亦尝以是为忧乎此事不比寻常小小文义异同恨相去远无由面论徒增耿耿耳李子甚不易知向学但亦渐觉好高鄙意且欲其着实看得目前道理事物分明将来不失将家之旧庶几有用若便如此谈玄说妙却恐两无所成可惜坏却天生气质却未必如乃翁朴实头无许多劳攘耳
答陆子静
学者病痛诚如所谕但亦须自家见得平正深密方能药人之病若自不免於一偏恐医来医去反能益其病也所谕与令兄书辞费而理不明今亦不记当时作何等语或恐实有此病承许条析见敎何幸如之虚心以俟幸因便见示如有未安却得细论未可便似居士兄遽断来章也
答陆子静
十一月八日熹顿首再拜上启子静崇道监丞老兄今夏在玉山便中得书时以入都旋复还舍疾病多故又苦无便不能即报然怀想德义与夫象山泉石之胜未尝不西望太息也比日冬温过甚恭惟尊候万福诸贤兄令子侄眷集以次康宁来学之士亦各佳胜熹两年冗扰无补公私第深愧歉不谓今者又蒙收召顾前所被已极叨踰不敢冒进以速龙断之讥已遣人申堂恳免矣万一未遂所当力请以得为期杜门窃廪温绎陋学足了此生所恨上恩深厚无路报塞死有余憾也前书诲谕之悉敢不承教所谓古之圣贤惟理是视言当於理虽妇人孺子有所不弃或乖理致虽出古书不敢尽信此论甚当非世儒浅见所及也但熹窃谓言不难择而理未易明若於理实有所见则於人言之是非不翅黑白之易辨固不待讯其人之贤否而为去取不幸而吾之所谓理者或但出於一已之私见则恐其所取舍未足以为羣言之折衷也况理既未明则於人之言恐亦未免有未尽其意者又安可以遽绌古书为不足信而直任胸臆之所裁乎来书反复其於无极太极之辨详矣然以熹观之伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣後圣岂不同条而共贯哉若於此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此之纷纷哉今既不然则吾之所谓理者恐其未足以为羣言之折衷又况於人之言有所不尽者又非一二而已乎既蒙不鄙而敎之熹亦不敢不尽其愚也且夫大传之太极者何也即两仪四象八卦之理具於三者之先而緼於三者之内者也圣人之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云尔初不以其中而命之也至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸儒虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合辏将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停匀故谓之极耳後人以其居中而能应四外故指其处而以中言之非以其义为可训中也至於太极则又初无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃以中名之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中焉止矣而又下属於二气五行化生万物之云是亦复成何等文字义理乎今来谕乃指其中者为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常情不顾旁人是非不计自己得失勇往直前说出人不敢说底道理令後之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体若於此看得破方见得此老真得千圣以来不传之秘非但架屋上之屋叠牀上之牀而已也今必以为未然是又理有未明而不能尽人言之意者三也至於大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立於有物之後以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可信也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧於道器之分矣又於形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也至熹前书所谓不言无极则太极同於一物而不足为万化根本不言太极则无极沦於空寂而不能为万化根本乃是推本周子之意以为当时若不如此两下说破则读者错认语意必有偏见之病闻人说有即谓之实有见人说无即谓之真无耳自谓如此说得周子之意己是大煞分明只恐知道者厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未稳而难晓也请以熹书上下文意详之岂谓太极可以人言而为加损者哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何耶此尤非所望於高明者今夏因与人言易其人之论正如此当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生解不足深怪老兄平日自视为如何而亦为此言耶老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦之有定位天地五行万物之有常形耶周子之所谓无是果虚空断灭都无生物之理耶此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也老子复归於无极无极乃无穷之义如庄生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也高明之学超出方外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执方论之则其未合有如前所陈者亦欲奉报又恐徒为纷纷重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是二者寜可见笑於今人不可得罪於後世是以终不获已而竟陈之不识老兄以为如何
答陆子静
来书云浙间後生贻书见规以为吾二人者所习各已成熟终不能以相为莫若置之勿论以俟天下後世之自择鄙哉言乎此辈凡陋沈溺俗学悖戾如此亦可怜也
熹谓天下之理有是有非正学者所当明辨或者之说诚为未当然凡辨论者亦须平心和气子细消详反复商量务求实是乃有归着如不能然而但於匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词以逞其忿怼不平之气则恐反不若或者之言安静和平寛洪悠久犹有君子长者之遗意也
来书云人能弘道【止】敢悉布之
熹按此段所说规模宏大而指意精切如曰虽自谓其理已明安知非私见蔽说及引大舜善与人同等语尤为的当熹虽至愚敢不承敎但所谓莫知其非归於一是者未知果安所决区区於此亦愿明者有以深察而实践其言也
来书云古人质实【止】请卒条之
熹详此说盖欲专务事实不尚空言其意甚美但今所论无极二字熹固已谓不言不为少言之不为多矣若以为非则且置之其於事实亦未有害而贤昆仲不见古人指意乃独无故於此创为浮辨累数百言三四往返而不能已其为湮芜亦已甚矣而细考其间紧要节目并无酬酢只是一味慢骂虚喝必欲取胜未论顔曾气象只子贡恐亦不肯如此恐未可遽以此而轻彼也
来书云尊兄未尝【止】固冒不同也
熹亦谓老兄正为未识太极之本无极而有其体故必以中训极而又以隂阳为形而上者之道虚见之与实见其言果不同也
来书云老氏以无【止】讳也
熹详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之相反更请子细着眼未可容易讥评也
来书云此理乃【止】子矣
更请详看熹前书曾有无理二字否
来书云极亦此【止】极哉
极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立於此而示於彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立与粒通即书所谓烝民乃粒莫匪尔极则尔指后稷而言盖曰使我衆人皆得粒食莫非尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指所受之中【此义尤明白似是急於求胜更不暇考上下文推此一条其余可见】中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标凖之义初不以中而得名也
来书云以极为中【止】理乎
老兄自以中训极熹未尝以形训极也今若此言则是已不晓文义而谓他人亦不晓也请更详之
来书云大学文言皆言知至
熹详知至二字虽同而在大学则知为实字至为虚字两字上重而下轻盖曰心之所知无不到耳在文言则知为虚字至为实字两字上轻而下重盖曰有以知其所当至之地耳两义既自不同而与太极之为至极者又皆不相似请更详之【此义在诸说中亦最分明请试就此推之当知来书未能无失往往类此】
来书云直以隂阳为形器【止】道器之分哉
若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物更请见敎若熹愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为如何【此一条亦极分明切要畧加思索便见愚言不为无理而其余亦可以类推矣】
来书云通书曰【止】类此
周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则亦必有说矣盖此中字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子政使误引通书亦未为害何必讳此小失而反为不改之过乎
来书云大传【止】孰古
大传洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而後人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书其间盖亦不能无误不足据以为古又况其间但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎
来书云又谓周子【止】道耳【前又云若谓欲言止之上】
无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无为之为皆语势之当然非谓别有一物也【向见钦夫有此说尝疑其赘今乃正使得着方知钦夫之虑远也】其意则固若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则於圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中说无无极而太极是就无中说有若实见得即说有说无或先或後都无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎
来书云夫乾【止】自反也
太极固未尝隐於人然人之识太极者则少矣往往只是於禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今攧扑不破者也迥出常情等语只是俗谈即非禅家所能专有不应儒者反当回避况今虽偶然道着而其所见所说即非禅家道理非如它人隂实祖用其说而改头换面阳讳其所自来也如曰私其说以自妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系绊多少好气质底学者则恐世间自有此人可当此语熹虽无状自省得与此语不相似也
来书引书云有言逆于汝心必求诸道
此圣言也敢不承敎但以来书求之於道而未之见但见其词义差舛气象粗率似与圣贤不甚相近是以窃自安其浅陋之习闻而未敢轻舍故步以追高明之独见耳又记顷年尝有平心之说而前书见谕曰甲与乙辨方各自是其说甲则曰愿乙平心也乙亦曰愿甲平心也平心之说恐难明白不若据事论理可也此言美矣然熹所谓平心者非直使甲操乙之见乙守甲之说也亦非谓都不论事之是非也但欲两家姑暂置其是已非彼之意然後可以据事论理而终得其是非之实如谓治疑狱者当公其心非谓便可改曲者为直改直者为曲也亦非谓都不问其曲直也但不可先以己意之向背为主然後可以审听两造之辞?求参伍之验而终得其曲直之当耳今以粗浅之心挟忿怼之气不肯暂置其是已非彼之私而欲评义理之得失则虽有判然如黑白之易见者犹恐未免於误况其差有在於毫厘之间者又将谁使折其衷而能不谬也哉
来书云书尾止文耶
中间江德功封示三策书中有小帖云陆子静策三篇皆亲手点对令默封纳先欲作书临行不肯作【此并是德功本语】不知来喻何故乃尔此细事不足言世俗毁誉亦何足计但贤者言行不同如此为可疑耳【德功亦必知是诸生所答自有姓名但云是老兄所付令寄来耳】
熹已具此而细看其间亦尚有说未尽处大抵老兄昆仲同立此论而其所以立论之意不同子美尊兄自是天资质实重厚当时看得此理有未尽处不能子细推究便立议论因而自信太过遂不可囘见虽有病意实无它老兄却是先立一说务要突过有若子贡以上更不数近世周程诸公故於其言不问是非一例吹毛求疵须要讨不是处正使说得十分无病此意却先不好了况其言之粗率又不能无病乎夫子之圣固非以多学而得之然观其好古敏求实亦未尝不多学但其中自有一以贯之处耳若只如此空疎杜撰则虽有一而无可贯矣又何足以为孔子乎顔曾所以独得圣学之传正为其博文约礼足目俱到亦不是只如此空疎杜撰也子贡虽未得承道统然其所知似亦不在今人之後但未有禅学可改换耳周程之生时世虽在孟子之下然其道则有不约而合者反覆来书窃恐老兄於其所言多有未解者恐皆未可遽以顔曾自处而轻之也顔子以能问於不能以多问於寡有若无实若虚犯而不校曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自足强辩取胜之心乎来书之意所以见敎者甚至而其末乃有若犹有疑不惮下敎之言熹固不敢当此然区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为如何如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复可望於必同也言及於此悚息之深千万幸察
近见国史濂溪传载此图说乃云自无极而为太极若使濂溪本书实有自为两字则信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字却见得本无此字之意愈益分明请试思之
答陈同甫
数日山间从游甚乐分袂不胜惘然君举已到未熹来日上剡溪然不能久留只一两日便归盖城中诸寄居力来言不可行深咎前日衢婺之行也如此则山间之行不容复践老兄与君举能一来此间相聚为幸官舍无人得以从容殊胜在道间关置车中不得终日相语也君举兄不敢遽奉问幸为深致此意千万千万战国策论衡一书并自注田说二小帙并往观之如何也所定文中子千万擕来陈叔达说有韩公所定礼仪尚未及往借也别後郁郁思奉伟论梦想以之临风引领尤不自胜
与陈同甫
君举竟未有来期老兄想亦畏暑未必遽能枉过势须秋凉乃可为期但贱迹孤危力小任重政恐旦夕便以罪去耳旱势已成三日前犹蒸郁然竟作雨不成此两日晨夜凄凉亭午惨烈无复更有雨意虽祈祷不敢不尽诚然视州县间政事无一可以召和而弭灾者未知将复作何究竟也本欲俟旬日间力恳求去缘待罪文字未报未敢遽发今遂遭此旱虐如何更敢求自便但恐自以罪罢则幸甚不然则未知所以为计也不审高明将何以见敎也新论奇伟不常真所创见惊魂未定未敢遽下语俟再得余篇乃敢请益耳婺人得钱守比之他郡事体殊不同他人直是无一点爱人底心无医治处也赵倅之去甚可满鄙意亦欲具曾救荒官吏殿最以闻以方俟罪嫌於论功遂不敢上不知钱守曾再奏否若其遂行实可惜也书义破题真张山人所谓着相题诗者句意俱到不胜叹服他文有可录示者幸并五篇见敎洗此昏愦也向说方岩之下伯恭所乐游处其名为何其地属谁氏幸批示近刋伯恭所定古易颇可观尚未竟少俟断手即奉寄但恐抱膝长啸人不读此等俗生鄙儒文字耳社中诸友朋坐夏安稳山间想见虚凉无城市敲烦之气比所授之次第亦可使闻一二乎可与立未可与权愿贤者之审此也
答陈同甫
病中不能整理别头项文字闲取旧书讽咏之亦觉有味於反身之功亦颇有得力处他亦不足言也示喻见予之意甚厚然仆岂其人乎明者於是乎不免失言之累矣震之九四向来顔鲁子以纳甲推贱命以为正当此爻常恨未晓其说今同甫复以事理推配与之暗合如此然则此事固非人之所能为矣附托之戒敢不敬承然其事之曲折未易纸笔既也叔昌所云初实有之盖意老兄上未及於无情而下决不至於不及情是以疑其未免乎此今得来喻乃知老兄遂能以义胜私如此真足为一世之豪矣而区区妄意所谓浅之为丈夫者又以自愧也武夷九曲之中比缚得小屋三数间可以游息春间尝一到留上旬余溪山囘合云烟开敛旦暮万状信非人境也尝有数小诗朋旧为赋者亦多薄冗无人写得後便当寄呈求数语韩丈亦许为作记文也此生本不拟为时用中间立脚不牢容易一出取困而归自近事而言则为废斥自初心而言则可谓爰得我所矣承许见顾若得遂从容此山之间款听奇伟惊人之论亦平生快事也但闻未免俯就乡举正恐自此骞腾未暇寻此寂漠之滨耳策问前篇鄙意犹守明招时说後篇极中时弊但须亦大有更张乃可施行若事事只如今日而欲废法吾恐无法之害又有甚於有法之时也如何如何去年十论大意亦恐援溺之意太多无以存不亲授之防耳後生辈未知三纲五常之正道遽闻此说其害将有不可胜捄者愿明者之反之也妄意如此或未中理更告反覆幸幸李卫公集一本致几间此公才气事业当与春秋战国时何人为比幸一评之早以见寄幸喜
与陈同甫
顷忽闻有意外之祸甚为惊叹方念未有相为致力处又闻已遂辨白而归深以为喜人生万事真无所不有也比日久雨蒸郁伏惟尊候万福归来想诸况仍旧然凡百亦宜痛自收敛此事合说多时不当至今日迟顿不及事固为可罪然观老兄平时自处於法度之外不乐闻儒生礼法之论虽朋友之贤如伯恭者亦以法度之外相处不敢进其逆耳之论每有规讽必宛转囘互巧为之说然後敢发平日狂妄深窃疑之以为爱老兄者似不当如此方欲俟後会从容面罄其说不意罢逐之遽不及尽此怀也今兹之故虽不知所由或未必有以召之然平日之所积似亦不为无以集衆尤而信谗口者矣老兄高明刚决非吝於改过者愿以愚言思之绌去义利双行王霸并用之说而从事於惩忿窒慾迁善改过之事粹然以醇儒之道自律则岂独免於人道之祸而其所以培壅本根澄源正本为异时发挥事业之地者益光大而高明矣荷相与之厚忘其狂率敢尽布其腹心虽不足以赎稽缓之罪然或有补於将来耳不审高明以为如何悚仄悚仄
答陈同甫
昨闻汹汹常托叔度致书奉问时犹未知端的不能无忧便中忽得五月二十六日所示字具审曲折喜不可言且得脱此虎口外此是非得失置之不足言也林叔和过此又得闻其事首末尤详是亦可叹也已还家之後诸况如何所谓少林面壁老兄决做不得然亦正不当如此名敎中自有安乐处区区所愿言者已具之前书矣大率世间议论不是太过即是不及中间自一条平稳正当大路却无人肯向上头立脚殊不可晓老兄聪明非他人所及试一思愚言不可以为平平之论而忽之也偶有便匆匆未暇索言
答陈同甫
夏中朱同人归辱书始知前事曲折深以愧叹寻亦尝别附问不谓尚未达也兹承不远千里专人枉书尤荷厚意且审还舍以来尊候万福足以为慰而细询来使又详归路戒心之由重增叹骇也事远日忘计今处之帖然矣熹衰病杜门忽此生朝孤露之余方深哽怆乃蒙不忘远寄新词副以香果佳品至於裘材又出机杼此意何可忘也但两词豪宕清婉各极其趣而投之空山樵牧之社被之衰退老朽之人似太不着题耳示喻缕缕殊激懦衷以老兄之高明俊杰世间荣悴得失本无足为动心者而细读来书似未免有不平之气区区窃独妄意此殆平日才太高气太鋭论太险迹太露之过是以困於所长忽於所短虽复更历变故颠沛至此而犹未知所以反求之端也尝谓天理人欲二字不必求之於古今王伯之迹但反之於吾心义利邪正之间察之愈密则其见之愈明持之愈严则其发之愈勇孟子所谓浩然之气者盖敛然於规矩凖绳不敢走作之中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也是岂才能血气之所为哉老兄视汉高帝唐太宗之所为而察其心果出於义耶出於利耶出於邪耶正耶若高帝则私意分数犹未甚炽然已不可谓之无太宗之心则吾恐其无一念之不出於人欲也直以其能假仁借义以行其私而当时与之争者才能知术既出其下又不知有仁义之可借是以彼善於此而得以成其功耳若以其能建立国家传世久远便谓其得天理之正此正是以成败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇之不出於正也千五百年之间正坐如此所以只是架漏牵补过了时日其间虽或不无小康而尧舜三王周公孔子所传之道未尝一日得行於天地之间也若论道之常存却又初非人所能预只是此个自是亘古亘今常在不灭之物虽千五百年被人作坏终殄灭他不得耳汉唐所谓贤君何尝有一分气力扶助得他耶至於儒者成人之论专以儒者之学为出於子夏此恐未可悬断而子路之问成人夫子亦就其所及而告之故曰亦可以为成人则非成人之至矣为子路为子夏此固在学者各取其性之所近然臧武仲卞庄子冉求中间揷一个孟公绰齐手并脚又要文之以礼乐亦不是管仲萧何以下规模也向见祭伯恭文亦疑二公何故相与聚头作如此议论近见叔昌子约书中说话乃知前此此话已说成了亦尝因答二公书力辨其说然渠来说得不索性故鄙论之发亦不能如此书之尽耳老兄人物奇伟英特恐不但今日所未见向来得失短长正自不须更挂齿牙向人分说但鄙意更欲贤者百尺竿头进取一步将来不作三代以下人物省得气力为汉唐分疎即更脱洒磊落耳李孔霍张则吾岂敢然夷吾景畧之事亦不敢为同父愿之也大字甚荷不鄙但寻常不欲为寺观写文字不欲破例此亦拘儒常态想又发一笑也寄来纸却为写张公集句坐右铭去或恐万一有助於积累涵养睟面盎背之功耳闻曾到会稽曾游山否越中山水气象终是浅促意思不能深远也武夷亦不至甚好但近处无山随分占取做自家境界春间至彼山高水深红绿相映亦自不恶但年来窘束殊甚诗成屋未就亦无人力可往来每以为念耳
答陈同甫
人至忽奉诲示获闻即日春和尊候万福感慰并集且闻葺治园亭规模甚盛甚恨不得往同其乐而听高论之余也楼台侧畔杨花过帘幕中间燕子飞只是富贵者事做沂水舞雩意思不得亦不是躬耕陇亩抱膝长啸底气象却是自家此念未断便要主张将来做一般看了窃恐此正是病根与平日议论同一关棙也二公诗皆甚高而正则摹写尤工卒章致意尤笃令人叹息所惜不曾向顶门上下一针犹落第二义也君举得郡可喜不知阙在何时正则闻甚长进比得其书甚久不曾答得前日有便已写下而复遗之今以附纳幸为致之观其议论亦多与鄙意不同此事尽当商量但卒乍未能得相聚便得相聚亦恐未便信得及耳坐右铭固知在所鄙弃然区区写去之意却不可委之他人千万亟为取以见还为幸自欲投之水火也他所诲谕其说甚长偶病眼数日未愈而来使留此颇久告归甚亟不免口授小儿别纸奉报不审高明以为如何
答陈同甫
来敎累纸纵横奇伟神怪百出不可正视虽使孟子复生亦无所容其喙况於愚昧蹇劣又老兄所谓贱儒者复安能措一词於其间哉然於鄙意实有所未安者不敢雷同曲相阿狥请复陈其一二而明者听之也来敎云云其说虽多然其大槩不过推尊汉唐以为与三代不异贬抑三代以为与汉唐不殊而其所以为说者则不过以为古今异宜圣贤之事不可尽以为法但有救时之志除乱之功则其所为虽不尽合义理亦自不妨为一世英雄然又不肯说此不是义理故又须说天地人并立为三不应天地独运而人为有息今既天地常存即是汉唐之若只消如此已能做得人底事业而天地有所赖以至今其前後反复虽缕缕多端要皆以证成此说而已若熹之愚则其所见固不能不与此异然於其间又有不能不同者今请因其所同而核其所异则夫毫厘之差千里之缪将有可得而言者矣来书心无常泯法无常废一段乃一书之关键鄙意所同未有多於此段者也而其所异亦未有甚於此段者也盖有是人则有是心有是心则有是法固无常泯常废之理但谓之无常泯即是有时而泯矣谓之无常废即是有时而废矣盖天理人欲之并行其或断或续固宜如此至若论其本然之妙则惟有天理而无人欲是以圣人之敎必欲其尽去人欲而复全天理也若心则欲其常不泯而不恃其不常泯也法则欲其常不废而不恃其不常废也所谓人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中者尧舜禹相传之密旨也夫人自有生而梏於形体之私则固不能无人心矣然而必有得於天地之正则又不能无道心矣日用之间二者并行迭为胜负而一身之是非得失天下之治乱安危莫不系焉是以欲其择之精而不使人心得以杂乎道心欲其守之一而不使天理得以流於人欲则凡其所行无一事之不得其中而於天下国家无所处而不当夫岂任人心之自危而以有时而泯者为当然任道心之自微而幸其须臾之不常泯也哉夫尧舜禹之所以相传者既如此矣至於汤武则闻而知之而又反之以至於此者也夫子之所以传之顔渊曾参者此也曾子之所以传之子思孟轲者亦此也故其言曰一日克已复礼天下归仁焉又曰吾道一以贯之又曰道不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻又曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间此其相传之妙儒者相与谨守而共学焉以为天下虽大而所以治之者不外乎此然自孟子既没而世不复知有此学一时英雄豪杰之士或以资质之美计虑之精一言一行偶合於道者盖亦有之而其所以为之田地根本者则固未免乎利欲之私也而世之学者稍有才气便自不肯低心下意做儒家事业圣学功夫又见有此一种道理不要十分是当不碍诸般作为便可立大功名取大富贵於是心以为利争欲慕而为之然又不可全然不顾义理便於此等去处指其须臾之间偶未泯灭底道理以为只此便可与尧舜三代比隆而不察其所以为之田地本根者之无有是处也夫三才之所以为三才者固未尝有二道也然天地无心而人有欲是以天地之运行无穷而在人者有时而不相似盖义理之心顷刻不存则人道息人道息则天地之用虽未尝已而其在我者则固即此而不行矣不可但见其穹然者常运乎上颓然者常在乎下便以为人道无时不立而天地赖之以存之验也夫谓道之存亡在人而不可舍人以为道者正以道未尝亡而人之所以体之者有至有不至耳非谓苟有是身则道自存必无是身然後道乃亡也天下固不能人人为尧然必尧之道行然後人纪可修天地可立也天下固不能人人皆桀然亦不必人人皆桀而後人纪不可修天地不可立也但主张此道之人一念之间不似尧而似桀即此一念之间便是架漏度日牵补过时矣且曰心不常泯而未免有时之或泯则又岂非所谓半生半死之?哉盖道未尝息而人自息之所谓非道亡也幽厉不由也正谓此耳惟圣尽伦惟王尽制固非常人所及然立心之本当以尽者为法而不当以不尽者为凖故曰不以舜之所以事尧事君不敬其君者也不以尧之所以治民治民贼其民者也而况谓其非尽欺人以为伦非尽罔世以为制是则虽以来书之辨固不谓其絶无欺人罔世之心矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此汉唐之治所以虽极其盛而人不心服终不能无愧於三代之盛时也夫人只是这个人道只是这个道岂有三代汉唐之别但以儒者之学不传而尧舜禹汤文武以来转相授受之心不明於天下故汉唐之君虽或不能无暗合之时而其全体却只在利欲上此其所以尧舜三代自尧舜三代汉祖唐宗自汉祖唐宗终不能合而为一也今若必欲撒去限隔无古无今则莫若深考尧舜相传之心法汤武反之之功夫以为凖则而求诸身却就汉祖唐宗心术微处痛加绳削取其偶合而察其所自来黜其悖戾而究其所从起庶几天地之常经古今之通义有以得之於我不当坐谈既往之迹追饰已然之非便指其偶同者以为全体而谓其真不异於古之圣贤也且如约法三章固善矣而卒不能除三族之令一时功臣无不夷灭除乱之志固善矣而不免窃取宫人私侍其父其他乱伦逆理之事往往皆身犯之盖举其始终而言其合於义理者常少而其不合者常多合於义理者常小而其不合者常大但後之观者於此根本功夫自有欠阙故不知其非而以为无害於理抑或以为虽害於理而不害其获禽之多也观其所谓学成人而不必於儒搅金银铜铁为一器而主於适用则亦可见其立心之本在於功利有非辨说所能文者矣夫成人之道以儒者之学求之则夫子所谓成人也不以儒者之学求之则吾恐其畔弃绳墨脱畧规矩进不得为君子退不得为小人正如搅金银铜铁为一器不唯坏却金银而铜铁亦不得尽其铜铁之用也荀卿固讥游夏之贱儒矣不以大儒目周公乎孔子固称管仲之功矣不曰小器而不知礼乎人也之说古注得之若管仲为当得一个人则是以子产之徒为当不得一个人矣圣人词气之际不应如此之粗厉而鄙也其他琐屑不能尽究但不传之絶学一事却恐更须讨论方见得从上诸圣相传心法而於後世之事有以裁之而不失其正若不见得却是自家耳目不高闻见不的其所谓洪者乃混杂而非真洪所谓惯者乃流狥而非真惯窃恐後生传闻轻相染习使义利之别不明舜跖之涂不判眩流俗之观听坏学者之心术不唯老兄为有识者所议而朋友亦且陷於收司连坐之法此熹之所深忧而甚惧者故敢极言以求定论若犹未以为然即不若姑置是事而且求诸身不必徒为譊譊无益於道且使卞庄子之徒得以窃笑於?而隂行其计也
答陈同甫
示谕缕缕备悉雅意然区区鄙见常窃以为亘古亘今只是一体顺之者成逆之者败固非古之圣贤所能独然而後世之所谓英雄豪杰者亦未有能舍此理而得有所建立成就者也但古之圣贤从本根上便有惟精惟一功夫所以能执其中彻头彻尾无不尽善後来所谓英雄则未尝有此功夫但在利欲场中头出头没其资美者乃能有所暗合而随其分数之多少以有所立然其或中或否不能尽善则一而已来喻所谓三代做得尽汉唐做得不尽者正谓此也然但论其尽与不尽而不论其所以尽与不尽却将圣人事业去就利欲场中比竝较量见有彷佛相似便谓圣人様子不过如此则所谓毫厘之差千里之缪者其在此矣且如管仲之功伊吕以下谁能及之但其心乃利欲之心迹乃利欲之迹是以圣人虽称其功而孟子董子皆秉法义以裁之不少假借盖圣人之目固大心固平然於本根亲切之地天理人欲之分则有毫厘必计丝发不差者此在後之贤所以密传谨守以待後来惟恐其一旦舍吾道义之正以狥彼利欲之私也今不讲此而遽欲大其目平其心以断千古之是非宜其指铁为金认贼为子而不自知其非也若夫点铁成金之譬施之有敎无类迁善改过之事则可至於古人已往之迹则其为金为铁固有定形而非後人口舌议论所能改易久矣今乃欲追点功利之铁以成道义之金不惟费却闲心力无补於既往正恐碍却正知见有害於方来也若谓汉唐以下便是真金则固无待於点化而其实又有大不然者盖圣人者金中之金也学圣人而不至者金中犹有铁也汉祖唐宗用心行事之合理者铁中之金也曹操刘裕之徒则铁而已矣夫金中之金乃天命之固然非由外铄淘择不净犹有可憾今乃无故必欲弃舍自家光明宝藏而奔走道路向铁鑪边查矿中拨取零金不亦悞乎帝王本无异道王通分作两三等已非知道之言且其为道行之则是今莫之御而不为乃谓不得已而用两汉之制此皆卑陋之说不足援以为据若果见得不传底絶学自无此蔽矣今日许多闲议论皆原於此学之不明故乃以为笆篱边物而不之省其为唤银作铁亦已甚矣来论又谓凡所以为此论者正欲发儒者之所未备以塞後世英雄之口而夺之气使知千涂万辙卒走圣人様子不得以愚观之正恐不须如此费力但要自家见得道理分明守得正当後世到此地者自然若合符节不假言传其不到者又何足与之争耶况此等议论正是推波助澜纵风止燎使彼益轻圣贤而愈无忌惮又何足以闭其口而夺其气乎熹前月初间略入城归来还了几处人事遂入武夷昨日方归冗甚倦甚目亦大昏作字极艰草草布此语言粗率不容持择千万勿过其间亦有琐细曲折不暇尽辨然明者读之固必有以?得其心不待其词之悉矣何丈墓文笔势奇逸三复叹息不能已挽诗以心气衰弱不能应四方之求多所辞却近不得已又不免辞多就少随力应副往往皆不能满其所欲今若更作此即与墓额犯重破却见行比例矣且乞蠲免如何如何抱膝吟亦未遑致思兼是前论未定恐未必能发明贤者之用心又成虚设若於此不疑则前所云者便是一篇不押韵无音律底好诗自不须更作也如何如何
答陈同甫
诲谕缕缕甚荷不鄙但区区愚见前书固已尽之矣细读来谕愈觉费力正如孙子荆洗耳砺齿之云非不雄辨敏捷然枕流漱石终是不可行也已往是非不足深较如今日计但当穷理修身学取圣贤事业使穷而有以独善其身达而有以兼善天下则庶几不枉为一世人耳
答陈同甫
方念久不闻动静使至忽辱手书获闻近况深以为喜且承雅词下逮郑重有加副以蜀缣佳果吴牋益见眷存之厚顾衰病支离霜露凄恻无可以称盛德者第增愧怍耳吃紧些儿之句尤荷高明假借之重然鄙儒俗生何足语此咏叹以还不知所以报也熹今年夏中粗似小康涉秋两为乡人牵挽蔬食请雨积伤脾胃遂不能食食亦不化中间调理稍似复常又为脚气发动用药过冷今遂大病疲乏不可言丹附乳石平日不敢向口者今皆杂进尚未见效意气摧颓如日将暮恐不得久为世上人矣来喻衮衮读之惘然反复数过尚不能该其首末盖神思之衰落如此况能相与往复上下其论哉向来读书颇务精熟中间亦幸了得数书自谓略能窥见古人用心处未觉千岁之为远然亦无可告语者时一思之以自笑耳其间一二有业未就今病已矣不能复成书矣不知後世之子云尧夫复有能成吾志者否然亦已置之不能复措意间也只今日用功夫养病之余却且收拾身心从事於古人所谓小学者以补前日粗疎脱畧之咎盖亦心庶几焉而力或有所未能也仝父闻之当复见笑然韩子所谓敛退就新懦趋营悼前猛者区区故人之意尚不能不以此有望於高明也如何如何此外世俗是非毁誉何足挂齿牙间细读来书似於此未能无小芥蔕也大风吹倒亭子却似天公会事发彼洛阳亭馆又何足深羡也尝论孟子说大人则藐之孟子固未尝不畏大人但藐其巍巍然者耳辨得此心即更掀却卧房亦且露地睡似此方是真正大英雄人然此一种英雄却是从战战兢兢临深履薄处做将出来若是血气粗豪却一点使不着也伯恭平时亦尝说及此否此公今日何处得来然其於朋友不肯尽情亦使人不能无遗恨也抱膝吟久做不成盖不合先寄陈叶二诗来田地都被占却敎人无下手处也况今病思如此是安能复有好语道得老兄意中事耶承欲为武夷之游甚慰所望但此山冬寒夏热不可居惟春暖秋凉红绿纷葩霜清木脱此两时节为胜游耳今春才得一到而不暇宿秋来以病未能再往职事甚觉弛废若得来春命驾当往为数日欵也但有一事处之不安不敢不布闻私居贫约无由遣人往问动静而岁烦遣介存问生死遂为故事既又阙然不报而坐受此过当之礼虽兄不以为谴而实非愚昧所敢安也自此幸报此礼因人入城时以一二字付叔度子约俾转以来亦足以道情素不为莫往莫来者矣如何如何
答陈同甫
熹衰病如昨不足言但所见浅滞只是旧时人承喻正则自以为进後生可畏非虚言也想已相见必深得其要领恨不得与闻一二然自度愚暗於老兄之言尚多未解政使得闻决是晓会不得如前书所报一二条计於盛意必是未契又如今书所喻过分不止之说亦区区所未喻如仆所见却是自家所以自处者未能尽絶私意之累而於所以开导聪明者未尽其力尔故夬以五阳之盛而比一隂犹欲决之故其繇曰扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往盖虽危惧自修不极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾後患而小却也拙诗前已拜禀大字固当如戒但恨未识钱君不知其所谓正与大者为如何未敢容易下笔也来诗有大正志学之语逢时报主深悉雅志此在高明必已有定论非他人所得预然所谓不能自为时者则又非区区所敢闻也但愿老兄母出於先圣规矩凖绳之外而用力於四端之微以求乎兖公之所乐如其所以告於巍巍当坐之时之心则其行止忤合付之时命有不足言矣就其不遇独善其身以明大义於天下使天下之学者皆知吾道之正而守之以待上之使令是乃所以报不报之恩者亦岂必进为而抚世哉佛者之言曰将此身心奉尘刹是则名为报佛恩而杜子美亦云四邻来报出何必吾家操此言皆有味也夫圣贤固不能自为时然其仕久止速皆当其可则其所以自为时者亦非它人之所能夺矣岂以时之不合而变吾所守以狥之哉
答陈同甫
自闻荣归日欲遣人致问未能然亦尝附邻舍陈君一书於城中转达不知已到未也专使之来伏奉手诲且有新词厚币佳实之况感认不忘之意愧怍亡喻然衰晚病疾之余霜露永感每辱记存始生过为之礼秪益悲怆自此告畧去之也比日秋隂伏惟尊候万福熹既老而病无复强健之理比灼艾後始粗能食然亦未能如旧且少寛旬月未即死耳新词宛转说尽风物好处但未知常程正路与奇遇是同是别进御与不通御相去又多少此处更须得长者自下一转语耳老兄志大宇宙勇迈终古伯恭之论无复改评今日始於後生丛中出一口气盖未足为深贺然出身事主由此权舆便不碌碌则异时事业亦可卜矣但来书诸论鄙意颇未尽晓如云无动何以示易不知今欲如何其动如何其易此其区处必有成规恨未得闻其详也又如二者相似而实不同处亦所未喻若如鄙意则须是先得吾身好党类亦好方能得吾君好天下国家好而所谓好者又有虚实大小久近之不同若自吾身之好而推之则凡所谓好者皆实皆大而又久远若不自吾身推之则弥缝掩覆虽可以苟合於一时而凡所谓好者皆为它日不可之病根矣盖修身事君初无二事不可作两般看此是千圣相传正法眼藏平日所闻於师友而窃守之今老且死不容改易如来喻者或是诸人事宜非老仆所敢闻也不知象先所论与此如何向见此公差强人意恨未得款曲尽所怀耳此中今夏不雨早稻多损秋初一雨意晚稻可望今又不雨多日山间得霜又早次第亦无全功幸日下米价低平且尔遣日未知向後如何耳抱膝之约非敢食言正为前此所论未定不容草草下语须俟它时相逢弹指无言可说方敢通个消息但恐彼时又不须更作这般闲言语耳人还姑此为报未即会晤千万以时自爱倚俟诏除
晦庵集卷三十六
<集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集>