不空罥索神变真言经
唐 菩提流志译
不空罥索神变真言经卷第一
大唐天竺三藏菩提流志译
母陀罗尼真言序品第一
如是我闻。一时薄伽梵。住补陀洛山观世音菩萨摩诃萨大宫殿中。其殿纯以无量大宝上妙珍奇。间杂成饰。众宝交彻出大光焰。半月满月宝铎金铃。宝珠璎珞处处悬列。微风吹动皆演法音。宝盖幢幡奇花杂拂。真珠网缦种种弥布。而为庄严。绕殿多有宝楼宝阁。杂沓宝帐。诸宝树花重重行列。所谓宝娑罗树花宝多罗树花。宝多摩罗树华宝瞻卜迦树花。宝阿戍迦树花宝阿底穆多迦树花。及余无量亿千万种诸宝香树。气交芬馥围绕庄严。复有无量宝池泉沼。八功德水弥满其中。香花软草处处皆有。众华映饰甚可爱乐。其山多有种种异类一切禽兽。形貌姝妙皆具慈心。出众妙声和鸣游乐。一切菩萨真言明仙。三十三天共所娱乐。如来所居与大苾刍众八千人俱。皆阿罗汉。住于大智究尽明了。逾于世间名称高远。有大神通自在无碍。顶礼佛足右绕三匝会座而坐。
复与九十九亿俱胝那庾多百千大菩萨俱。悉已梵行清白。洞达无量无边陀罗尼真言三摩地门。亦具一切甚深妙智。此诸菩萨各备无量殊胜功德。设于亿劫赞不能尽。礼佛双足右绕三匝会座而坐。
复有无量百千净居天王。伊首罗天王摩醯首罗天王。大梵天王帝释天王。皆发弘愿深乐大乘。绍护佛法使不断绝。各持宝幢幡盖宝珠璎珞奇妙天华。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝大作供养。一时歌赞会座而坐。复有无量摩诃大持真言明仙。苦行仙众焰摩王。水天风天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。并余天众。皆以深心誓发弘愿。咸共恭敬护持大乘。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝目观如来。喜愉皆寂会座而坐。
复有无量诸大龙神药叉罗刹。乾闼媻阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。发弘誓愿歌赞大乘。咸共守护无上陀罗尼真言之门。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝瞻仰如来。目不异顾会座而坐。
尔时尊者薄伽梵。正为净居天伊首罗天摩醯首罗天大梵天帝释天。及诸天众。处宝莲花师子之座而说大法。逾众日光照明一切。
尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜微笑即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。礼佛双足整理衣服。长跪叉手前白佛言。世尊我有陀罗尼。名不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。是法乃于过往九十一劫。彼最后劫中。有佛号名世间自在王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士丈夫调御天人师佛薄伽梵。彼佛世尊怜愍我故。授是陀罗尼真言一切法门。其佛世界名曰胜观察慧。世尊。从是已来我常受持此陀罗尼真言一切教法。导化无量百千净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王一切天王各并眷属。恭敬供养尊重赞叹。皆令住于阿耨多罗三藐三菩提地。俱以离痴智而庄严之。世尊。我初得是陀罗尼法时。证得十百千不空无惑智庄严首三摩地门。而皆现前。世尊应知。由斯真言之力。现见十方无量无数种种刹土诸佛如来所有会众。而皆供养听闻深法。展转教化无量有情。皆得发趣无上菩提。是故行者应尽受持。世尊。若此经典所住方处。当知其地即有无量百千净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王。及诸一十二万百千天王并眷属俱。常共围绕恭敬拥护。
世尊。若斯经典所住方处。有能依法清净书写。读诵受持赞叹之者。当知其地即是一切诸佛舍利制多。世尊若有有情。暂能读诵听闻流行此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。当知是人。则当亲近恭敬供养无量俱胝那庾多百千佛所。种诸善根。所以者何。此法乃是一切诸佛菩萨大宝光聚。
世尊。若有有情造极恶业。谤讟一切诸佛菩萨独觉声闻。及谤正法言无有善。或复破灭诸佛菩萨独觉声闻。形像塔庙经论教法。是人应堕阿毗地狱。经无数劫受无间苦。诸佛菩萨独觉声闻。虽具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清洁澡浴。以香涂身著鲜洁衣。如法佛前。至诚忏悔过去今生所造重罪。终更不犯。受持斋戒清净其心。七日七夜诫断语论。于不空罥索观世音菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世今世所造。十恶五逆四重诸罪。悉灭无余不堕地狱。惟除五逆现世轻受。云何证知。所谓一日二日三日四日。乃至七日疟病热病。或患眼耳鼻舌龂腭牙齿头背。两肩心肚腹肋腰髀。两臂两膝痔痢霍乱。手脚烦疼白癞风疽。疥癣癕肿游肿疔肿。疖肿毒肿癀病[病-丙+帶]门。疮疱痒瘨[示*厭]蛊等病。或为鬼神之所娆乱。或为人民种种讥谤。横加骂辱。鞭挞禁闭受诸苦恼。遭余恶事或梦不祥。世尊此人以是轻受。能禳地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻罪有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。若有有情身心不安。为于种种灾厄怖畏恶梦不祥。日日清洁读诵受持。烧香供养者则得消灭。
世尊若有善男子善女人等。如法书写受持读诵。听闻是法为人如法宣说赞叹。教他书写受持读诵。广令一切胎卵湿化有情。得闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆得解脱一切罪障。是善男子善女人等。当净其心。如理思惟。以无所得智无方处智。无我无人无受者智无分别智。无生无灭智不迟行智。无作无染智平等性智。离五蕴色声香味触法无取无舍精进智。以是种种真如巧智。制御于心而为方便。观念诸佛常见目前。不久当得十方百千一切诸佛一时现前。摩顶赞叹为作证明。或复梦觉得见好相。或得诸佛变作沙门。为授菩萨增上戒品。令灭无量百千微尘数劫一切重罪。乃至如法书写是经。安置宅中以诸香花。随心供养尊重礼拜。所得功德亦复如是。世尊今且略说少分之耳。若有有情为胜他心嫉妒谄诳。或为恐怖财利轻戏依他之心。读诵听闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆获胜利。或复闻已诽谤轻毁。而不恭敬亦获胜利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世间自在王如来威神之力。及是观世音大慈悲力。令诸恶辈一切有情。一经于耳即当种植无量善根。所以者何。世尊譬如有人以痴恶心。行诣龙脑香白栴檀香沉水香林或诸香林。以愚痴智种种骂香。复起恚心谤说香云香无香气采香斫截茑碎为末。和水饮啖或涂身上。是香无心不与彼香。其香性香能熏一切无香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶亦复如是。若有有情说无因果。种种诽谤妄非过恶。或为嫉妒谄曲财食一切厄难。受持读诵而作供养。由是因缘得大善根。从此身后于所生处。常得戒香定香慧香解脱香。威德无畏福资粮香。一切菩提坚固不坏福聚蕴香。贵姓种族圆满香。当作饶益。
世尊若善男子善女人等。受持读诵此陀罗尼真言者。应常白月八日。或白月十四日十五日。清净澡浴以香涂身。著净衣服食三白食。或复不食断诸言论。不空罥索观世音菩萨前如法而坐。烧香供养瞻菩萨面。诵七七遍或一百八遍。世尊当知是人现世。则得二十称叹功德胜利。何名二十。一者身无众病。若有宿业病生速令除差二者身肤细软姝悦妙好。三者恒为众人观视爱乐不相厌怠。四者六根常定财宝自然。五者不为劫贼侵夺衣服财宝。六者不为水火焚漂一切财宝。七者不为侵陵杀害强取财宝令饥饿死。八者不为崖山自坠死。九者加持净灰净水。洒散一切果实苗稼。恶风霜雹虫兽之类。悉不灾难苗稼滋茂。十者不为军阵斗静而杀害死。十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨酬害死。十二者常为众人赞叹称誉。更相恋慕不值恶时死。十三者若见一切外道恶人自然和穆。十四者不为一切恶人诽谤谋害。若有起者速自便灭。十五者恒无怕怖一切人非人等。十六者不为世间[袖-由+厭]蛊咒诅荼枳尼鬼而得便死。十七者一切诸恶随眠烦恼自然销薄。十八者不为水火焚漂。刀箭毒药毒虫殃害身死。十九者一切诸天常当守护。二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍四无碍心。世尊复有八法何名为八。一者临命终时。观世音菩萨自变现身作沙门相。善权劝导将诣佛刹。二者临命终时体不疼痛。去住自在如入禅定。三者临命终时眼不谩顾现恶相死。四者临命终时手脚安隐右胁卧死。五者临命终时不失大小便利恶痢血死。六者临命终时不失正念而不面卧端坐座死。七者临命终时种种巧辩。说深妙法乃寿终死。八者临命终时愿生佛刹。随愿往生诸佛净刹。莲华化生。常睹一切诸佛菩萨摩诃萨。恒不退转。
世尊若有有情。深乐此法即便为说。或有发心尽求是法。受持读诵亦不悭吝。依法广为分别解释。何以故。菩萨者于诸有情常起悲智。幸无悭惜嫉妒之心。乃得修治无上法故。又菩萨者恒为有情勤修善法。是故得名真是菩萨。言菩提萨埵者何谓也。菩提名智萨埵名悲。溥示方便之众义也。因此二法荷济有情。乃得名为菩提萨埵。世尊若傥许我。当为利益一切善男子善女人等。及邪见断见恶慧有情。于如来前说是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。愿垂纳受。
尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨曰。汝当说之今正是时。如来随喜加被汝故。我今亦为利益恶世一切垢重鲜福有情。及为新学菩萨住大乘者。广作利乐施为佛事。
尔时观世音菩萨摩诃萨。蒙佛听许熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如来。目不暂舍白言世尊。如来今已听我说是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩萨摩诃萨。所同修治恭敬顶礼得解脱处。哀愍世间利益安乐无量有情。若受持者。应先敬礼三世一切诸佛诸大菩萨独觉声闻。次应敬礼正至正行慈氏菩萨摩诃萨众。次应敬礼金色光明吼声自在王如来应正等觉。敬礼师子游戏王如来。敬礼无量光如来(准案梵本文。若异诵持。则略敬礼佛菩萨等。当慈氏菩萨下。略至敬礼无量光如来从无量光如来略至敬礼佛法僧宝等)敬礼善住摩尼宝积王如来。敬礼普光明赞叹功德积王如来。敬礼胜观如来。敬礼宝髻如来。敬礼世间自在王如来。敬礼舍离损坏蕴如来。敬礼金色身寂如来。敬礼饮光如来。敬礼能寂如来。敬礼善名称如来。敬礼普光明胜怨敌德如来。敬礼帝(丹帝)幢德如来。敬礼宝光明自在王如来。敬礼无碍药王如来。敬礼勇猛游步如来。敬礼善住无畏如来。敬礼佛宝法宝苾刍僧宝。敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者。敬礼如是诸圣者已。称诵圣观自在菩萨摩诃萨不空罥索心王母陀罗尼真言。尔时当观圣观自在菩萨摩诃萨母陀罗尼真言字句。皆如金色光明照彻。即说不空罥索心王母陀罗尼真言曰。
娜么塞(桑讫反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*(隸-木+士)](凡[口*(隸-木+士)]字口傍作者皆弹舌呼正)野(杨可反下同音)特(能邑反)缚(无可反下例同)怒(轻呼)誐(银迦反又音迦斤攞反下同音)亸(都我反下同音一句)跛(比没反下同音)啰(凡罗字口傍作者皆上声弹舌呼之为正)底瑟耻帝瓢(毗药反下同音二句)萨缚勃陀(上声呼下例同)菩地萨得(登讫反下同音)废(微计反下同音)瓢(入声三句)那莫萨缚跛(二合)啰底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆弹舌呼之为正)野(四句)室(二合)啰缚迦(斤逻反下同音)僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反五句)底跢(多个反下同音)那(去)誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入声六句)那莫三(去声呼下例同)藐誐亸南(七句)那莫三藐跛(二合)啰底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反下同音)啰特(能邑反)缚底(丁异反)素(苏古反下同音)跢野(九句)摩诃(去声呼呼个反下同音)么戴曳(十句)那莫旖(乌可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆弹舌呼之为正)野每窒[口*(隸-木+士)]野跛(二合)啰亩契瓢(毗遥反十一句)摩诃菩地萨得(二合)废瓢(入声十二句三藏言案寻诸梵本文。多共传略归命。从斯十二句下蓦至十八句。文是又从二十一句下蓦至六十五句文。是恐学者不知故斯注记)那莫素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](二合)啰拏[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(十三句)跛(二合)啰皤(蒲饿反下同音)弭[口*(隸-木+士)](弹舌轻呼)你羝(十四句)湿缚啰逻(凡逻字口傍作者皆去声弹舌呼之为正)惹(而遮反下同音)野(十五句)亸詑(他可反下同音)誐跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)[可*欠](呼可反下同音)弭讫(二合)[口*履]抳亸逻惹野(十七句)亸詑誐跢野(十八句)那莫旖弭跢皤野(十九句)亸詑誐跢野(二十句)旖啰[可*欠]羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟耻亸(二十二句)摩抳矩吒(知贾反下同音)啰惹野(二十三句)亸詑誐跢野(二十四句)那莫縒漫亸(二十五句)喇湿(二合)弭嗢(乌骨反)特只亸(二十六句)室(二合)唎矩吒啰惹野(二十七句)亸詑誐跢野(二十八句)娜谟毗钵始泥(二十九句)亸詑誐跢野(三十句)那莫始弃泥(三十一句)亸詑誐跢野(三十二句)那谟弭湿(二合)缚步米(三十三句)亸詑誐跢野(三十四句)那莫迦罗诎(俱郁反)异那野(三十五句)亸詑誐跢野(三十六句)那莫迦娜迦亩娜曳(三十七句)亸詑誐跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)亸詑誐跢野(四十句)那莫舍枳野(二合)亩娜曳(四十一句)亸詑誐跢野(四十二句)那莫素播[口*履]枳[口*栗](二合)底跢(四十三句)娜么悌耶野(四十四句)亸詑誐跢野(四十五句)那莫縒漫亸(四十六句)缚皤縒弭尔亸(四十七句)僧(去)誐啰么室(二合)唎曳(四十八句)亸詑誐跢野(四十九句)那莫印捺(二合)啰鸡睹(五十句)特缚惹室(二合)唎曳(五十一句)亸詑誐跢野(五十二句)那谟喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛啰皤栖湿(二合)缚啰(五十四句)逻惹野(五十五句)亸詑誐跢野(五十六句)那谟跛(二合)啰底[可*欠]亸(五十七句)佩洒(疏贾反下同音)尔耶逻惹野(五十八句)亸詑誐跢野(五十九句)那谟弭讫(二合)烂(弹舌呼之)亸伽(上引)弭泥(六十句)亸詑誐跢野(六十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟耻亸(六十二句)待[口*履]野誐弭跛(二合)啰勃(二合)[口*履]底瓢(入声六十三句)萨缚亸詑誐谛瓢(毗遥反六十四句)啰歇(呼葛反下同)瓢(入声)三(去)藐三(去)菩提瓢(入声六十五句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(六十六句)纳莫旖唎耶(二合六十七句)缚路(凡陀罗尼中见路字皆轻呼之)枳谛湿(二合)缚啰野(六十八句)菩地萨埵野(六十九句)摩诃(去)萨埵野(七十句)摩诃迦噜(凡噜字口傍作者弹舌呼之)抳迦野翳瓢(毗遥反七十一句)那么塞讫(二合)[口*履]埵缚缢(伊异反下同音)娜摩[口*履]耶(七十二句)缚路枳谛湿(二合)缚啰(七十三句)目桔特只(上)喇(卢乞反)拏(七十四句)么暮伽(上声呼下同音)播苫(七十五句)那么纥(二合)唎娜焰(七十六句)亸詑誐跢(七十七句)参(去)目佉(去)皤使耽(轻呼七十八句)磨歇钵(二合)唎讪沫地曳(七十九句)旖[可*欠]弭那(去)你磨[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸逸使野弭(八十句)悉殿睹米(八十一句)萨缚迦[口*履]野抳(八十二句)萨缚皤曳数(诗古反)者米(八十三句)[口*落]乞叉(上)皤缚睹(八十四句)萨缚萨埵(二合)缚难(去)者(八十五句)怛[寧*也](宁也反)他(八十六句)唵(喉中抬声呼之下同音八十七句)柘啰柘啰(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主噜主噜(九十句)摩诃迦噜抳迦耶(九十一句)萨啰萨啰(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩诃钵头(途邑反下同音二合)么[可*欠]塞亸耶(九十七句)迦攞(卢可反)迦攞(九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬噜炬噜(一百句)摩诃戍(输律反下同音)驮萨埵(二合)缚耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃[亭*夜](停夜反)勃[亭*夜](同上三句)驮婆(无可反下例同音)驮媻(四句)步驮耶步驮耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播啰莽(牟广反)戍驮萨埵(二合)缚野(九句)迦啰迦啰(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩噜矩噜(十二句)摩诃塞(同上)詑么跛(二合)啰跛亸耶(十三句)者攞者攞(十四句)散者攞散者攞(十五句)弭者攞弭者攞(十六句)跛啰者攞跛啰者攞(十七句)翳吒(平声纽至上声是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤啰皤啰(十九句)避唎避唎(二十句)步噜步噜(二十一句)亸啰亸啰(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹噜睹噜(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩诃迦噜抳迦(二十六句)摩诃钵输(去)钵底(二十七句)废洒驮啰(二十八句)陀啰陀啰(二十九句)娑(去声呼桑个反下例同)啰娑啰(三十句)者啰者啰(三十一句)播啰播啰(三十二句)缚啰缚啰(三十三句)[可*欠]啰[可*欠]啰(三十四句)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦啰没啰[可*欠]么废洒驮罗(三十六句)陀啰陀啰(三十七句)地唎地唎(三十八句)度噜度噜(三十九句)亸啰亸啰(四十句)縒啰縒啰(四十一句)播啰播啰(四十二句)始[起-巳+乞][合*牛]始[起-巳+乞][合*牛](四十三句)缚啰缚啰(四十四句)喇湿弭舍亸娑[可*欠]塞啰(四十五句)跛(二合)啰底漫抳亸舍利啰(四十六句)入(繓口舌呼之下例准同呼也)缚攞入缚攞(四十七句)亸播亸播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧*吉](宁吉反)[丁*也](丁也反)野么婆噜拏(五十一句)矩废啰没(二合)啰[可*欠]米捺(二合)啰(五十二句)陀曩(轻呼)娜(五十三句)嘱使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句)[敝-ㄆ+頁](毗灭反并弹舌呼之)旨亸柘啰拏(五十五句)素噜素噜(五十六句)主噜主噜(五十七句)亩噜亩噜(五十八句)补噜补噜(五十九句)縒捺矩么啰(六十句)没(卢骨反)捺(轻弹舌呼)啰皤縒缚尾数(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)缚(无各反)只(虬逸反)你祢(同上)婆[口*履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛啰(六十三句)废洒噜跛陀啰(六十四句)驮啰驮啰(六十五句)地唎地唎(六十六句)度噜度噜(六十七句)詑啰詑啰(六十八句)伽啰伽啰(六十九句)野啰野啰(七十句)攞啰攞啰(七十一句)[可*欠]啰[可*欠]啰(七十二句)播啰播啰(七十三句)娜啰娜啰(七十四句)嚩啰嚩啰(七十五句)嚩啰那(去)野迦(七十六句)縒漫多缚路枳亸(七十七句)弭路枳亸路鸡湿(二合)缚啰(七十八句)摩醯(去)湿(二合)缚啰(七十九句)谟虎谟虎(八十句)亩噜亩噜(八十一句)亩野亩野(八十二句)闷遮闷遮(八十三句)[口*落]乞洒[口*落]乞洒[牟*含](牟含反八十四句)萨缚萨埵(途扩反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)旖唎耶婆噜枳谛湿(二合)缚啰野(八十七句)萨缚皤曳瓢(入声八十八句)萨庑(无苦反下同)钵捺(二合)啰废瓢(入声八十九句)萨庑播萨诣瓢(入声九十句)萨缚蘖(二合)啰醯(去)瓢(入声九十一句)萨缚[名*夜](名夜反)地瓢(入声九十二句)萨缚入缚(二合)[口*(隸-木+士)]瓢(入声九十三句)缚驮满陀那(九十四句)跢拏曩(轻呼)怛惹娜(九十五句)啰惹主啰怛塞迦逻(九十六句)旖羯你岛驮迦(九十七句)弭洒舍塞怛(二合)啰(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者啰者啰(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主噜主噜(五句)印[寧*吉](二合宁吉反)唎野(六句)缚攞曝杖(亭样反)誐(七句)者睹逻[口*履]野(八句)萨[丁*也](丁也反)三跛(二合)啰迦舍迦(九句)跢么跢么(十句)娜么娜么(十一句)縒么縒么(十二句)么縒么縒(十三句)摩诃跢闷陀迦啰(十四句)弭陀么那(十五句)杀播啰弭亸(十六句)播唎补啰迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑诧诧詑(魑贾反二十句)征(知履反下同音)征征征(二十一句)耻耻耻耻(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼励反)野折么(二十五句)讫(二合)[口*履]亸播[口*履]迦啰(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)缢湿缚(二合)啰步亸誐拏畔惹迦(二十八句)迦啰迦啰(二十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩噜矩噜(三十一句)播啰播啰(三十二句)柘啰柘啰(三十三句)娑啰娑啰(三十四句)迦啰迦啰(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)么吒(上)么吒(上三十八句)素尾戍驮弭洒野(同上)枲那(三十九句)摩诃迦噜抳迦(四十句)湿废亸(四十一句)拽(移结反)肾(二合)饶(去)播弭亸(四十二句)啰(二合)怛娜么矩吒(上四十三句)摩逻陀啰(四十四句)萨缚肾(二合)惹始啰徙(四十五句)讫[口*履]亸惹吒(上)么矩吒(上四十六句)摩诃头(入声)步多(上)迦么攞(四十七句)讫[口*履](二合)亸迦啰跢攞(四十八句)著(亭药反)[可*欠]曩縒么地(四十九句)弭亩[起-巳+乞](二合)洒(五十句)跛(二合)啰剑[并*也](并也反五十一句)薄虎萨埵(五十二句)散怛底(五十三句)钵唎播者迦(五十四句)摩诃迦噜抳迦(五十五句)萨嚩羯摩缚啰拏(五十六句)弭输(去)驮迦(五十七句)萨缚[名*夜](同上)地跛(二合)啰暮者迦(五十八句)萨缚萨埵(二合)缚舍播唎布啰迦(五十九句)萨缚萨埵(二合)缚三么湿缚縒迦啰(六十句)那谟窣睹羝莎(桑邑反下同音)缚诃(六十一句)旖迦攞蜜[口*栗](二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)啰舍摩曩(轻呼)野莎缚诃(六十三句)旖暮伽野莎缚诃(六十四句)旖尔跢野莎缚诃(六十五句)旖播(二合)啰尔跢野莎缚诃(六十六句)缚啰那(去)野莎缚诃(六十七句)缚啰跛啰(二合)那(去)野莎缚诃(六十八句)缢怛者米(六十九句)萨缚羯摩矩噜那谟窣睹羝莎缚诃(七十句)唵(同上)惹野[合*牛](特牛合口声短呼下例同)莎缚诃(七十一句)唵(同上)[合*牛]若(轻呼)莎缚诃(七十二句)唵纥(二合)唎窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)旖暮伽(上)播奢(七十四句)旖跛啰(二合)底[可*欠]亸(七十五句)纥(二合)唎驲(二合)唎(七十六句)郝呬[合*牛][打-丁+巿](七十七句)莎缚诃(二百七十八句)
古今共译莎缚诃字者皆不切考梵音清浊致令章异互各不同。或言
萨(桑割反)婆(蒱俄反)诃(呼歌反)。或言馺(苏合反)皤(蒱荷反)诃。或言馺博诃或言娑(苏何反)波诃。或言娑婆诃。或言苏(桑吾反)
婆诃。或言沙诃。或言娑诃。或言莎(苏和反)诃正切梵音皆无本旨。此非梵僧传音不正。斯乃自是执笔之误。故今克定借以莎字反为莎(桑邑反)字借以缚字反为缚(无可反)字借以诃字反为诃(呼个反)字者则得通摸圣者音旨正矣。所以唐梵教典无音而不可。凡诸陀罗尼后皆准此呼之。
尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯陀罗尼时。放光普照补陀洛山。其山宫殿六返震动。于虚空中。纭雨诸天优钵罗华拘物头花。钵头摩花奔拏利花。曼陀罗花种种宝花。宝香宝冠天诸衣服。珠璎镮钏宝庄严具海云。供养如来及复供养在会大众。花至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗莫呼罗伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉。大悲者能善说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。若摩尼宝能与有情雨大宝雨。溥获润泽而得解脱。
尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是母陀罗尼真言。若善男子善女人等。每日时别烧沉水香诵三七遍者。速得消灭十恶五逆四重诸罪。若行道路止宿住处。或于城邑聚落山泽。所住方处念诵之者。真言加持白芥子。或复加持净水净灰洒散结界。真言佉陀罗木金刚橛。真言五色线索。用系橛上四方围钉。即成结界安隐止住。无诸怖惧为大护持。真言明神而欢喜之。真言白线索。患疟者佩则得除差。若一切人民臂上腕上顶上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或乌麻油。与患热病者空腹服之即令除差。若他咒诅厌蛊者。真言宾铁刀。附体肢分以刀隐撩。又溲面捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至于七日。每日如是则便除愈。若患腹痛。真言红盐汤与令饮服则便除愈。若为一切毒虫螫者。真言黄土泥数涂毒处。或数加持牛乳空腹饮服。或加持煮豆汁。温蘸虫所毒处便得除愈。若患眼疼。真言白线索用系耳珰。又真言竹沥甘草白檀香水。每日晨朝午时夜时洗眼。或真言波罗奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鸣热风。真言生乌麻油或醍醐。数沥耳中不久除差。若真言者加持绯线索二十一结。用系腰上二手腕上则成护身。若患齿疼。真言迦罗弭啰木持嚼揩齿。若患鬼病。加持五色线索当使佩之即便除差。若为毒药刀杖破疮咽喉肿病疔肿恶疮。真言毕拨末牛乳石蜜而令服涂即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝时向日。真言净水洗面漱口即令除散。若国土荒乱大臣谋叛。他兵侵敌灾疫起时。先净洗浴著新净衣食三白食。于三七日严持道场。四角中央置香水瓮。于所祈日内外清净如法供养。坛西坛北烧香散华。依如法坐。诵此陀罗尼真言声声莫绝。作除灾法满三七日。即令国土一切人民得大安隐。每日之时加持坛中瓮水。洒散一切人上。重成拥护。灾厄罪障自然殄灭。若为鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍涂心上即还如故。若无财宝饮食香花常供养者。但诵持之常不间废。亦得除灭一切罪障。若令家宅善神护持无灾疾者。每日当取莲华一百八茎。遍涂酥蜜。散白栴檀香末加持护摩。每日三时时别一百八遍。满七日已。即成拥护除诸灾厄。若欲众人而欢喜者。加持酥蜜白栴檀香。护摩一百八遍则如所愿而说颂曰。
母陀罗尼伽陀药 能除种种灾障苦
等数当以弭惹耶 那俱利药柘履尼
干驮那俱利翳罗 旖皤播抳躬矩么
印捺啰播毕履迦 干驮毕唎样俣药
多誐罗药斫迦啰 摩诃斫羯乌罗
苾瑟努羯啰跢药 素摩啰尔素难那
精洁合治天雨和 作丸丸如酸枣量
首末标界而护持 首末真言遍加持
一千八遍便阴干 佩时加持一七遍
随上中下与佩之 上者头上顶戴之
中者臂上常佩持 下者项上恒佩持
皆得除灭诸灾厄 水火毒药之灾厄
种种厌蛊诸咒诅 一切悉不能为害
诸恶鬼神不中害 和香汤浴蠲诸障
若有恶风雷雹霹雳数数起者。加持白芥子水。望彼起处一真言一散一百八遍。则便除灭。或加持石榴枝。望所起处真言一拟亦得除散。世尊此母陀罗尼真言最上之法。但常诵持。不作坛印依法供养。亦得成就。若欲成就此陀罗尼真言三昧耶者。如法图画不空罥索观世音菩萨。如大自在天首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮衣。七宝衣服珠璎镮钏。种种庄严执持器杖。以净黄土瞿摩夷香泥。如法涂坛清洁画彩。中置其像幡花庄饰。四角中央置香水瓶。三白饮食诸果饮食敷献供养。惟除一切残秽触食恶律仪家百味饮食五辛酒肉。皆不供养余者尽通。请召供养烧沉水香。是真言者昼夜精勤如法承事。常净洁浴著净衣服。每时面东烧香散花依法趺坐观瞻菩萨。如法诵持时数不阙。每白月八日应当断食勤恳念诵。时观世音坛中现身。真言者见瞻候礼拜。乞所求愿皆得满足。并以雄黄或安膳那置于坛中。真言加持令现三相。一者暖相。二者烟相。三者光相。点额点眼。点二手掌点二脚掌。即证旖暮伽王神通智严三摩地。诸有事业。无不成办。尔时如来赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大众。然大法炬作众宝聚挽诸有情出众苦本。尔时净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王及诸天王。闻说是法皆大欢喜。合掌恭敬俱从座起前白佛言。世尊后末世时。随在国土一切山林城邑村落。若有有情。如法书写读诵受持此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。我等天王各及眷属。昼夜集会常拥护之。
尔时如来诰诸天王。善哉善哉汝等天王。见有方处善男子善女人。读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者。应当守护而勿放舍。使令修学。增殖长养一切菩提福蕴善根。令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸天闻佛诰赞。欢喜踊跃恭敬顶戴。
不空罥索神变真言经卷第一