<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索卷三十二 宋 章如愚 撰礼门
明堂
史记曰黄帝接万灵于明庭即明堂也盖明堂之制起于黄帝其制有殿而无壁盖之以茅圜之以水宫垣爲复道而上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀此出于公玉带之说也唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰元矩此出于通典之所载也夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹牎白盛门堂三之二室三之一商人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛德篇曰明堂九室室有四户八牎三十六户七十二牖盖以茅上圎下方其外以水名辟雍明堂月令孟春之月天子居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂太庙季夏居明堂右个中央土居太庙太室孟秋居总章左个仲秋居总章太庙季秋居总章右个孟冬居?堂左个仲冬居?堂太庙季冬居?堂右个逮汉武帝招延儒雅好行典故泰山北有古明堂基因欲脩之而济南人公玉带上黄帝明堂图其制茅屋而水环之建武初营明堂循九室之制至于显宗始成其事以飨祀神明以朝会诸侯唐礼乐志曰孝经宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本防要于布政交神于主者尊严之居而已其制作何必与古同然爲之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数家之类以爲仿像而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘正观中豆卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而孔頴达以爲非魏徴以谓五室重屋上圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以爲如此者多同顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知爲王者之常居尔其青阳总章?堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉证及师古等皆当世名儒其论止于如此高宗改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议益纷然或以爲五室或以爲九室而高宗依两议以帟幕爲之与公卿临观而议益不一明堂亦不能立迄唐之世季秋大享皆寓圜丘然明堂之说先代诸儒所说不一通典注曰戴德云明堂辟雍是一所也古周礼孝经说以明堂爲文王庙左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者郑注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以爲三者名异而制同王制曰小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同爲一物也又天子宗庙在雉门之外孝经疏云明堂在国之阳是明堂与祖庙不得爲一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙射飨养老教学选士皆在其中故言五室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰太学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论乃曰宗庙之中人所致敬而使众学处焉享射其中人鬼慢黩非其理也宗庙鬼神所合祭天于人鬼之室非其处也如凖所论与郑氏合宋朝皇祐二年仁宗议明堂礼文彦博等议以爲艺祖有事南郊太宗射行祈谷之礼惟季秋大享阙而未举眞宗祥符初议行此礼然亦未遑明堂制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是也已而内出御制天地祖宗乐曲舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿德右文化俗所以爲文武二舞之羙称者又皆足以彰盛德形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习肄惟谨惟防是岁九月即大庆殿因事制宜爲五缦室亲御宝跗若篆飞白灿为华榜乐舞既作盻蠁来格天地祖宗罔不咸喜帝之昭报之诚于是爲尽而我宋盛典实肇兴于此焉是时王洙上言文彦博等勒成皇祐大享明堂记凡二十卷自爲序至嘉祐八年再行是礼焉
社稷
祭法曰昔共工氏霸九州也其子曰后土能平水土故祀以爲社厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰周弃继之故祀以为稷左传曰【昭公二十九年】共工氏有子曰句龙为后土后土爲社列山氏有子曰柱爲稷自夏以上祀之其后以周弃爲稷自商以来祀之通典说颛顼祀共工子句龙爲社列山氏子柱爲稷高辛氏唐虞夏因之商汤以旱而迁稷故以周弃代之欲迁句龙无可继者故止周天子立三社曰太社曰王社曰亳社诸侯亦三社曰国社曰侯社曰置社盖太社国社爲百姓而立者也王社侯社自于借田而立之也亳社迁国之社也立名虽异其神则同天子之社则以五色土诸侯之土则以当方之土大夫以下各以地所宜木而立之礼神之玉皆用两圭有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色祭之日王及尸皆服絺冕乐则大司乐云奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗酌以三献汉高帝初起祷丰枌榆社二年入关因命县爲公社于是而有公社之名平帝时奏事者有曰汉兴已有官社以后稷配食官稷于是而有官社官稷之号后汉光武立太社稷于洛阳岁三祠而太社之名立然自汉后但太社有稷而官社无稷魏明帝遂立帝社而帝社之名彰齐永明中则有太稷梁大同中则又加官稷唐于仲春仲秋则祭太社太稷神龙初改先农坛爲帝社于太坛西而立帝稷其礼与太社太稷无异开元十九年停帝稷而祀神农复以后稷而为配天宝三载于是而升社稷为太祀此歴代之防革也然社稷之义先儒所说不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非理地之神崔灵恩云二家之说虽各有通但昔来所习谓郑为长及白虎通曰土地广博不可徧祀五谷众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷得隂阳中和之气而为众多故稷为长此言得之矣虽然昔共工氏龙有平水之功高阳氏之子黎亦有平土之功是故祭社之日取二子而配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之龙可也黎亦可也何嫌于二名耶彼直以龙与黎为社之正神非配社昔汉儒之妄也或曰不然使社为土神则当食以水不当兼用羊豕也殊不知用犊祭地礼也社乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也安得不用羊豕吾益知社为土之正神而无疑也列山氏之子柱有布谷之功厉山氏之子农亦有播谷之功是故祭稷之日取二子以配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之柱可也农亦可也何嫌于二名耶彼直以柱与农为稷之正神而非配稷者又汉儒之妄也或曰不然使稷为谷神则当祀以牡不当复用秋黍也殊不知用牡祭地礼也稷乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也吾安得不用稷黍吾今知稷为谷之正神而无疑也
杂祭祀
书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓防福之祭为会告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷明为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神民之宫各司其序不相乱也歴代人君罔不徧走羣望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以隂阳和而万物遂也以今考之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实若国大旱则司巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用次也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也汉武始郊太一朝日夕月改周法其后常于以郊太畤质明出竹宫东向揖日西向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闼拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽一岁凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冡渎山名川四曰河祠临晋沔祠溪中湫泉祠朝邢江水祠黒汉孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其礼名山大川后汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德正观之制五岳四鎭四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此祀山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝以如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗孔光刘歆等以乾坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑?以星辰司中司命风师雨师为六宗马融谓万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之卦晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典谓张廸以六代帝王张麾以宗庙三昭三穆三等并不堪録后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼义宗谓六宗之神宗儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为羣姓立七祀曰司命曰中?曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庻人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云户灶门井中?唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中?以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出史?多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该脩熈黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中?白虎通刘昭范晔高堂隆之徒士五祀为门井户灶中?郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐叅用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而出冰春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉【昭四年】唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室凿井而藏之仲春开冰此司寒之礼也【司寒?北方之神故物皆用黒】夫蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊汉季冬之月星回岁终隂阳以交劳农大享腊唐正观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭曰郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠高禖祠太室祠嵩呼宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祀礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棊之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基臣基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先成民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切以爱民而谓禬禳之事足以祐民也广坛场増圭币除秘祝之官以为祈福其为事已舛矣宣室之问未皇他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为己不为民矣廵海而求神人筑宫而封泰一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭?祠以徼福于己百姓困而国用竭福何有于己哉终汉之末一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庻得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专志于郊祀固未为得至于汉武之?祀以为后世戒其防深矣安得以去为哉
时祭禘祫
通典曰有虞氏四时之祭名春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏因于虞商因于夏王制曰春禴夏禘秋尝冬烝其祭尚声特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝乃以禘为盛祭之名大宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王诗曰礿祠烝尝于公先王此周四时之祭名也其祭尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后迎牲行九献之礼祭之日王服衮冕而入庙尸入奏肆夏王以珪瓒献尸尸以祼礼降神此祼神之一献也后以璋瓒献尸此为二献也王迎牲奏昭夏始行朝践之礼此三献也后于是献朝事之笾此四献也至荐熟时谓之馈食此五献也后荐馈食之笾此六献也王以醴齐酌尸谓之朝献此七献也后荐加事之笾豆此八献也卿诸侯为賔者以王爵酌盎齐备卒食三献是为九献自九献之后遂降冕而总干舞大武之舞以乐尸九献之后更行三爵谓之加爵即行旅酬无筭之爵而后尸出焉厥明遂绎于祊此时享之礼也时享之外则有禘有祫王制曰天子犆【特】礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫盖天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫此夏商之制也周制天子诸侯五年殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙祖文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之如先祫后禘者礿春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭而推之也通典议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱为大祭先贤所释义各有差殊马融王肃皆云禘大祫小郑元注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭之名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长尝试论之以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不及于太祖则小于祫矣曽子问主于夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘则知禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐二酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其缺也后汉光武诏张纯议禘祫之礼而纯以为汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始间始为禘祭礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备三年一祫五年一禘禘之为言谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏祫禘以冬帝从之自是禘祫遂定后魏孝文太和中诏议禘祫而游明根高闾等各陈其义孝文遂两从王郑二议禘祫并为一名改祫从禘五年一禘则四时尽禘永为后法唐礼乐志禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数史元璨等议以为祫而后禘自是而后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后二年禘常在祫后二年鲁昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之而开元六年而祫明年而禘自是而后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司始觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数逺近二说不同郑?用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉宋朝三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏天圣三年祫飨太庙帝问辅臣以祫飨之礼王钦若等奏曰祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹而祭之所以谨时思而合祀事以象大宗子有收族合食之义也
禘祫
欧阳公之作唐礼乐志有曰禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审禘其尊卑此禘祫之义而为礼者失之愚尝三复是说而后知世之议礼者徒惑于纷纭之异同而皆未明其义也古者圣人制礼取法天道以事其祖三年一闰天气小备故三年一祫五年再闰天气大备故五年一禘是故周制五年殷祭一祫一禘祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖所谓合食于太祖也禘者惟及于毁庙而不及于亲庙所以审禘其尊卑也自是制不明载于周礼而郑氏于肆献馈食在四方之上则是祫也禘也而祫禘之说始见于周礼之注至王制所载天子犆礿祫禘祫尝祫烝而说者又以为夏啇之制此所以起异同纷纷之论也自今考之诸儒之论莫同异于小大之说也马融王肃则以为禘大而祫小郑康成则以为祫大而禘小为融肃之说者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大愚以为小大之异不必深辨惟明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣诸儒之论莫异同于先后之说也郑氏用高堂隆说则以为前三后二徐邈之说则以为前二后三駮郑氏者曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足駮徐氏者曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫至唐用徐邈之说则以为二禘相去为月六十中分三十而置一祫焉由是一禘一祫在五年之间愚以为前后之说不必深办惟深明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣不特此也禘祫之祭盖两祭也而贾逵刘歆以禘祫为一祭而二名是其名之辨又不一矣禘以夏祫以秋此古制也张纯则以祫为冬祭其说曰物备礼成故合聚而祭之是其时之用又不同矣宗庙之礼止于九献此古制也而先儒则曰大祫十有二献杜祐通典载禘祭一如祫祭所异者祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备六代之乐禘则用四代而无降神之乐是又其礼之用为不同要之明其义则名之不同亦何惑于名时之不同亦何拘于时礼之不同亦何泥于礼欧公之言盖深知礼者矣郑氏又谓禘其祖乃祭感生帝其说尤为无据而王肃则以为祭始祖之父王氏之议祫而后禘则是禘止于一时至后魏之论礼则以五年一禘则四时尽禘人自为说卒莫能定此议礼之家所以名为聚讼也汉唐之间礼意不明光武中兴在位亦既乆矣而禘祭之礼仅能再举是不几于疏而怠乎唐?宗时行禘祫礼各自以年不相通数凡七祫五禘而其后禘与祫乃并于一歳是不几于数而凟乎汉官旧仪虽载三年一大祫之制而未能尽行唐开元礼虽有禘祫之制而未必合古此岂非诸生之过欤惟我宋朝三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬其制已合于古而又羣臣之论足以发明乎古人制礼之义故其礼为益全天圣中王钦若为祫飨对则有谨时思而合祀事以象夫宗子收族合食之义熈寜中礼院言僖祖为始祖则孟夏禘祭当正东向之位而其下则以昭穆为序焉猗欤盛哉禘祫之义乆失于汉唐而独明于我宋岂非诸儒讲学之功乎
仲春羣祀【高禖太一 朝日 释奠耕借社稷】
高禖之祀虽周官所载独缺其文汉郊祀志不言其礼然攷之于古以来乆矣月令仲春之月?鸟至之日以太牢祠于高禖故诗曰天命?鸟降而生商而毛氏传则曰姜嫄从帝而祠于郊禖诗曰克禋克祀以弗无子而毛氏传则曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣自高辛氏有生契之祥故后王立高辛之祠以配高禖今其说载于孔頴逹之正义者可攷也至汉武帝时得太子立高禖之祠而枚臯实为祝辞汉高禖之祠则立于城南而仲春实行其礼晋后从束晢之议以石为主而其祀浸重此祀高禖之礼也而卢植乃谓神居明显之处故谓之高因其求子故谓之禖此其说之不可信也太一之祀虽时祭之大经礼不载十神之说出于术家然攷之于史则有自来矣史记封禅书云天神贵者太乙而太乙之名已着班固郊祀志云古者天子三年一用太牢祀三一而太一实居其一今其所谓十神太一或曰君基太一或曰臣基太一或曰太游太一而惟太乙无别名昔为最尊其说不为无谓也武帝祠于甘泉得神马于渥洼水中遂次以为太一之歌?宗时则以九宫贵神并祠之其礼始盛此祀太一之礼也而说者谓太乙最尊更无别名遂以其别无名者对太游而谓之小游太一此则说之不可信者也朝日之礼古礼也礼曰王搢大圭执鎭圭缫借五采五就以朝日觐礼曰拜日于东门之外礼日于南门之外自武帝郊泰畤而因以揖日故曰朝日之礼遂见于竹宫魏明帝朝日于东郊故朝日之礼又见于东郊盖至于唐而朝日之礼乃谓之祀朝日此其礼之失也是以柳宗元作为朝日之说岂非欲复古乎释奠之礼古礼也大胥曰春入学舎菜文王世子曰凡学春官释奠于先师自唐贞观释奠于学而诏孔頴逹讲孝经而其礼复盛自贞观从房?龄朱子奢之议以孔子为先圣而其礼遂定至?宗释奠讲经而鱼朝恩预焉此则礼之失也故杜佑详载其事于通典之书岂非欲以复古乎籍田之礼古人重农之意也周礼甸师掌帅其属而耕耨王籍宣王不籍千亩则虢公谏汉文躬耕籍田以为天下先建始躬耕潘岳作赋贞观籍田文本颂之此籍田之礼也然而月或用孟者盖用吕不韦月令孟春之说也月或用仲者盖汉明帝唐开元所行之礼也其时说虽不同而其礼则一也社稷之礼古人报本之意也曰春籍田而祈社稷又曰秋报社稷汉高起丰立枌榆社光武洛阳立太社稷唐于仲春祭大社大稷而其礼为重开元之时升为大祀而其礼尤重此社稷之礼也然而或以社为五土总神勾龙有平水土之功配社祀之以稷为原隰之神稷有播种之功配稷祀之此郑康成之说也或以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地之神此王肃马融之说也其说虽不同而其礼则一也宋朝仁宗重高禖之祀尤极其至景祐讲坛屋牲币之仪寳元去弓韣弓矢之制在康定则着为常祀在庆厯则复用弓韣皇祐中则诏坛徙高爽嘉祐则诏徙近郊宋朝尤重太一之祠以太一飞在九宫每四十余年而一徙所临之地则兵役不兴水旱不作在兴国中则太宗立祠于东南郊而祀之则谓之东太一在天圣中则仁宗立祠于西南郊而祀之则谓之西太一在熈宁中神宗建集福宫而祀之则谓之中太一释奠之礼自眞宗东幸其庙加展拜之仪増元圣之号定所祭二丁之日与明笾豆簠簋之数定内外三献之官与颁仪注祭器之式此释奠之礼至我朝而益盛雍熈籍田则太宗行之明道籍田则仁宗行之则籍田之礼为特备用三献之官则见于景德正屋坛之制则见于天圣则社稷之礼为尤备
庙制昭穆
范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以为天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆递迁之说而何徇直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而解书曰七世之庙可以观德则宗庙之制止于七庙礼曰辨庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来久矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏氏因之至商周而始有七庙是说也杜佑以通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞唐书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周为然哉荀卿曰有天下者事七庙而谷梁亦言天子七庙则是春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之则杜祐之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是攷之则康成之说于此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相乖不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆故虽至襄王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至襄王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖代 张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者能以是而攷之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺久矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而遂大明于我宋愚于是见本朝儒学之盛焉论礼者宜有攷于此
羣书考索卷三十二