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群书考索(山堂考索)四库本

卷九 经史门
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<子部,类书类,群书考索>

钦定四库全书

羣书考索卷九     宋 章如愚 撰经史门

诸经

汉艺文志曰昔仲尼没而微言絶七十子丧而大义乖故春秋分爲五诗分爲四易有数家之传愚因是以考诸经不能无説于此盖自易太卜掌三易之法【皆出于伏羲】一曰连山【伏羲】二曰归藏【黄帝】三曰周易【文王】其经卦皆八其别皆六十有四今艺文志云伏羲画八卦文王重六爻孔子爲彖象系辞文言之属人更三圣世歴三古所谓周易者然也及秦燔书而易独以卜筮存惟失説卦三篇后河内女子得之亦可谓全书矣然刘向以中古文校之惟费氏之经与古文同而孟梁丘之经则未免有无咎悔亡之脱畧及晋太康之世汲冢所得易经虽与周易上下经合而繇辞则异汲冢之书固不可尽信而孟梁丘之易则自商瞿子木传之田何者也乃复有参差焉何哉汉艺文志载易经十有二篇顔师古以爲上下经及十翼故有十二篇自费氏始以卦象文言杂入卦中而陈元郑康成之徒皆学于费氏故十二篇之易遂亡王弼分爻之象辞各附当爻而古经遂不可复矣至于三易之名爲杜子春之説则以连山爲伏羲归藏爲黄帝爲郑康成之説则以连山爲夏归藏爲商孔颖达之作正义则以连山氏爲神农归藏氏爲黄帝其可不折衷于此欤归藏汉初已亡按晋中经有之惟载卜筮隋艺文志有归藏十三卷冠于周易之首以本卦尚存姑备商之缺云自孔子讨论坟典而所谓三坟之书在伏羲氏【天皇】则曰三坟君臣民物隂阳兵象八者而已在神农氏【人皇】则曰气坟归藏生动长育止杀八者而已在黄帝氏【地皇】则曰形坟天地日月山川云气八者而已三坟之目见于孔安国而汉艺文志已不载本朝元丰中毛渐因奉使西京得之其中姓纪一篇皇策一篇政典一篇嗣征引政典孔氏注乃谓夏后爲正之典籍今正典之文颇合岂僞邪馆阁书目云皆依托也夫子防自唐虞以下而典谟训诰誓命之文足书百篇此所谓书者然也奈何秦火之余济南伏生【汉文帝时能尚书者天下无有命伏生治之老不能行诏错往受之】以口授晁错而教于齐鲁之间者不过二十九篇而已孔安国得古文尚书于孔氏之壁者比之伏生增多二十五篇安国始定爲五十八篇作传而汉艺文志乃曰尚书古文止五十七篇郑康成序赞以爲安国所定之书后又亡其一篇与安国之序不能相合刘向所校欧阳夏侯三家之经比之古文多有脱异此盖伏生所传之本而马融郑康成所作尚书传注如隋志所载乃云杂以经文非孔氏旧本盖孔氏之书以巫蛊之事不复以闻逮至后汉其本遂絶间有见于经典者诸儒皆谓之逸书王肃亦注今文尚书而与古文孔传相类或肃私见其本而秘之乎晋元帝时豫章内史梅赜始以孔传奏上而独阙舜典乃取王肃之尧典分而续之【自慎徽以下分之】陆德明释文云今之舜典乃王肃本也自是欧阳夏侯之学马郑王肃之注皆废而古文独行于世矣【即孔传也】若乃无偏无颇洪范之旧文也唐元宗以声不恊语【此乃唐今文尚书】改而爲无陂又命卫包易古文以从今文【天宝三年】犹未害也彼汉之张霸乃爲百两之篇文意浅陋刘向校之非是遂黜其书则何爲僞妄若是哉有如汉宣帝时河内女子得泰誓献之与左氏国语孟子所用泰誓不同汉魏诸儒因疑其谬而齐建武中姚方兴亦造孔传舜典自言得之大航当时集议咸以爲非而隋之刘光伯【炫】乃取以列诸本第人遂以爲舜典之篇出于姚氏此盖隋志及史通之所载者其真僞不待校而明也以至汲冢古书出于晋【武帝咸宁五年汲郡人盗掘魏襄王冢得竹简小篆古书十余万言藏于秘府】而荀勉撰次以爲中经而后啓之杀益太甲之诛伊尹共伯之名和则与经传甚戾又有尚书逸篇出于齐梁之间考其篇目似孔壁之残缺者隋艺文志载之尚书之末果可信乎自三百五篇之诗删于夫子更歴嬴秦其书获全得非以讽诵不独在于竹帛盖于汉而后有齐鲁韩毛之学此诗之所以分爲四也然齐诗至魏而亡鲁诗至西晋而亡韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独存自左氏爲春秋传【三十卷鲁太史】而公羊【十一卷名髙齐人】谷梁【十一卷鲁人名赤】相继爲之后复有邹氏【十一卷】夹氏【十一卷】之传而邹氏无师而夹氏未有其书亦得以并名于世此春秋所以分爲五也然惟左氏之晋杜预而爲之集解至隋而盛行公羊谷梁浸微今殆无师说矣若乃礼之书自秦而后缺坏爲甚髙堂生传士礼十七篇而河间献王又得古礼五十六篇记百三十一篇【出郑氏六艺论经典释文所引】其十七篇髙堂生所传同而字则多异其外则逸礼是也至刘向考校经借因而第之戴德删其烦重合而记之爲八十五篇谓之大戴礼戴圣又删大戴之书爲四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学融又是月令明堂位乐记合四十九篇卽今之礼记是也髙堂生所传士礼卽今之仪礼也礼记之作出自孔氏然正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪爲礼至孔子没七十子之徒其撰所闻以爲记而月令则吕不韦所修王制则汉愽士所录缁衣公孙尼子所撰盖非复古之全书矣秦始王深恶周官至于汉武帝开献书之路周官一经旣出于山岩屋壁之间而复入于秘府五家之儒莫得见焉其后刘向校理秘书始得著录然亡其冬官一篇乃以考工记足之隋志又云河间献王以千金求冬官不可得遂足以考工当时诸儒共排以爲非是刘歆独识之后又有杜子春者能通其读而郑众贾逵之徒皆传其业焉然隋志以爲河间献王得周官五篇缺冬官一篇而六艺论则以爲周官壁中所得六篇而同异旣未可知盖非古之全经矣至于汉艺文志所载孝经古文有二十二篇之分而字读皆异至刘向典校经籍除其烦惑以十八章爲定论语古文有二十二篇之别而齐鲁二家篇目又别不同析尧曰以为从政分子张爲二篇是古论之殊也增问王与知道是齐鲁之异也后张禹从鲁论二十篇爲定而诸儒多爲之注齐论遂亡古论志无师説然考之当时论语之传授齐则有王吉贡禹之俦鲁有龚奋萧望之张禹之属【前艺文志】而孝经又有后苍翼奉辈相传以名其家此所以不絶于后世欤虽然经固出于圣人也乃若辅翼而推明之则诸儒之功焉自西汉之后其拟其续之者有其人矣?雄之太?王长文之通言是所以拟乎易也【晋著书四卷名通言有文言卦象时人比之太?可用卜筮】孔衍删取典言而作汉尚书白居易作汤征篇以补逸书王通取汉之制诰志策而谓之续书【起汉魏尽晋中书百二十篇以续古尚书后亡其序有录无书者十篇孙王勃补缺遗定着二十篇】陈正卿【唐】纂汉唐以来诏策章疏而爲续尚书是所以拟乎书也束晢之补亡六篇王通之续诗以备六代而有化政颂叹之名是所以续乎诗也魏证之类礼是又续乎礼者也习凿齿之【晋时人】汉晋春秋始光武而终晋愍王文中之元经首太熙而正开皇孔衍之汉春秋檀道鸾之晋春秋韦述吴兢之唐春秋此又欲续乎春秋者也其传而训释之者亦有其人矣以言乎易则崔彖之易林【后汉建武初六十四篇用决吉凶】王弼之大衍论魏尚书郎陆德明之文句义疏李鼎祚之集注裴通之易书王勃之周易发微以言乎书若伏生之大传刘向之洪范五行传说【向在成帝时乃集合上古以来歴春秋六国至周秦汉有祥瑞灾异】刘陶之中文尚书【东汉事】连?祸福着其占验此类相从凡十一篇专爲凤兄弟设也牟长之尚书章句王肃之尚书释驳李颙之尚书新释以言乎诗则若郑康成之诗谱王肃之毛诗义驳杨义之辨异许叔牙之纂义【唐贞观时爲?文馆直学士于诗礼尤防作爲十篇髙智周曰欲明诗者宜先读此】陆机之草木虫鱼疏杨嗣复之草木虫鱼图【唐开成中文宗命集贤院修撰诗草木虫鱼图并防物象大学士杨嗣复学士张次宗上之】以言乎礼则若马融之周官传【十一卷】傅元之周官评论【陈邵驳】戴圣之月令章句【十二卷】何承天之礼论【三百十卷】崔灵恩之三礼义宗【三十卷】丘敬伯之五礼异同张镒【唐】之三礼图【九卷】皇侃之礼记讲疏【百卷】贾公考之礼记正义【六十卷】而周礼仪礼又合爲之疏焉若春秋繁露则作于董仲舒春秋释例【攷众家谱第本爲传设】春秋长厯【脩成一家之学】则作于杜预春秋调人【左氏解也公谷皆爲经传中朱书以别之】春秋全综则作于刘兆【晋兆谓春秋二经三家殊涂诸儒之议纷然乃合三家之异取周官调人之义论其首尾使大义无乖有不合者取其长短以通之】春秋义函则作于于宝春秋纂例则作于髙重【文宗好左氏髙重时爲翰林学士乃分诸国名爲书艺文字春秋纂例四十卷是也】左氏解谊则作于伏防公羊注作于何休【休训释甚详而出周王鲁大体乖戾更注公羊多有新义】又注于王接谷梁集解作于范【惠帝时补尚书殿中郎常谓以谷梁未有善解遂沉思积年爲之爲世所重】而又作于徐邈春秋通例则作于陆希声【病诸儒执一槩是纷然故作此通理经趣】春秋三传总例则作于韦表微此则春秋之学也孝经义疏则作于皇侃孔颖达孝经制防【一卷】则作于唐?宗【?宗自注孝经诏行冲爲疏立于学官】广孝经则作于徐浩【乾元二年上计十卷】论语章句则作于张禹【以成帝好故作此以献】论语释疑则作于王弼注则作于韩愈注辨则作于张籍而贾公彦又爲论语孝经之疏此则论语孝经之学也若乃五经音训则作于晋之徐邈【孝武始览载籍招延儒学之士谢安举邈补中书舍人在西省侍帝虽不口?章句然开释文义标明防趣故作此书学者宗之】九经师授谱则作于唐之韦处微【以学者薄师道不如声乐贱工能尊师故作此以诋其违】五经勾沉则作于晋之杨方【隋志云五经勾沉十卷方时爲髙梁太守积年方成】五经异评则作于晋之徐苗【苗家贫好学遂爲儒学宗】五经微防则作于唐之张镒六经外传则作于唐之刘贶九经要句则唐李适实譔之【睿宗时】六经法言则唐韦处厚等实爲之【穆宗时掇五经粹要二十篇】六经要言则唐崔郾等实爲之【敬宗时郾与髙重类爲十篇以便观省】五经精义则唐杨安国等实爲之【开元九年诏名曰云云】至于汉之五经则定于蔡邕杨赐之徒唐之石经定于髙重郑覃之属此又兼通诸经之儒也诸儒之功亦多矣而唐之刘子元乃独不然其作史通也于尚书论语则有疑古之十条于春秋则有五虚美十二未谕之论噫圣人之经而犹有疑焉亦足以知子元之学矣汉石经

邕爲东观议郎以经籍去圣久远文字多讹俗儒穿凿疑误后学熹平四年与杨赐韩説覃飏等求正定六经文字灵帝许之乃自书丹于碑使工镌刻石于太学之门外后儒晚学咸取正焉碑始立其观视及模写者车乗日千余两洛阳记太学堂前石经四部卢植熹平四年作尚书章句三礼解诂时始立太

学石经以正五经文字植上言愿诣东观专心研精合尚书章句攷礼记得失裁定圣典刋正碑文

唐石经

郑覃文宗时爲相以经籍刓缪?士浅陋不能正建言愿与钜学共力刋讐准汉故事镂石太学示万世法诏可覃乃表周墀崔琳等是正其文刋于石文宗定五经镵之石张参等定正其讹文

仪礼

韩愈尝苦仪礼难读以爲文王周公之法制粗在于是班固志艺文以鲁髙堂生所传士礼十七篇其篇数与仪礼同大宋朝乐史谓仪礼有可疑者五汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒宁不献之朝乎班固七畧刘歆九种并不着仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之説不同三疑也其中一篇丧服盖讲师设问难以相解释之辞非周公之书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当太平之时岂不设天子之礼五疑也今攷其书犹有可疑者且吉凶宾嘉皆有其礼而军礼独阙焉自天子至士皆有冠礼而大夫独无焉乡饮酒之礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之等有四冠昏之篇皆冠以士大射之礼独名曰仪朝遇之礼不录而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼以至言本末之异同【孔子言周礼爲本仪礼爲末贾公彦言周礼爲末仪礼爲本论章疏之详畧齐黄庆之举大畧小经注疏畧隋李孟哲举小畧大经注稍简】是皆考究精微者焉

诸子百家

自太史谈爲六家要指之论而刘歆所奏七畧有辑畧六艺诸子诗赋兵书术数方伎之目班固作汉艺文志以爲诸子十家其可观者九家而已今攷艺文志之所载曰儒曰道曰隂阳曰法曰名曰墨曰纵横曰杂曰农曰小説此所谓十家者也而儒家则出于司徒之官道家则出于史官隂阳家则出于羲和之官法家则出于理官以至于名家之出于礼官墨家之出于清庙之官纵横家之出于行人之官杂家则出于议官农家出于农稷之官小説家则出于稗阖官则亦未有无所本者然孟坚所谓可观者九家而于小説家则曰君子弗爲得非説家或在所指乎孟坚于诸子十家之外又有兵家天文歴谱五行医经皆删刘歆七畧之説以备于篇者也后世分四部之书而诸子百家皆列于子部岂亦效孟坚之体乎隋书之志经籍唐书之志艺文儒道法家名墨纵横之类大抵与班同而隂阳之家不列于目而唐志又始以杂艺术类然后诸子百家之书灿然可知也夫所谓儒家者何也【唐艺文志】若晏子则爲晏平仲之书曾子则谓曾参之书公孙尼子则爲七十弟子【唐志无七十弟子四字】之书【隋志】董子则爲战国董何心之书【难墨子】鲁仲连则爲鲁连子之书【汉作】鲁仲连子盐铁论则作于桓寛潜天论则作于王符昌言则作于仲长统申鉴则作于荀悦魏子则作于后汉之魏明【本明】牟子则作于后汉之牟融中论则作于魏之徐干体论则作于魏之杜恕法训则作于蜀之谯周续説苑则作于唐之刘贶古今説苑则作于唐之李吉甫若乃新语则作于汉之陆贾新书则作于贾谊【隋志云贾子十卷】新序则作于刘向成帝永始【元年】桓子新论则作于桓谭顾子新语则作于顾谭志林新书则作于虞喜而夏侯湛华谭亦皆有新论之作王子正论则作于王肃袁子正论则作于袁准正言则作于干宝正览则作于梁周舍而唐之储光羲亦有正论之作此岂非儒家者欤所谓道家者何也【唐艺文志】鬻子之出于鬻熊【唐志作雄】道德经之出于老子【名聃】郑氏传其学田子之出于田骈庄子之出于庄周列子之出于列御冦广成子之出于商路公【张太衡注】苏子之出于苏彦宣子之出于宣聘陆子出于陆云抱朴子内篇之出于葛洪而黔娄子则出于齐之隠士【汉志】鹖冠子【以鹖鸟毛爲冠】则出于楚之隠人【隋志】文子之书虽曰出于老子弟子而班氏以爲似依托者此岂非道家者欤所谓法家者何也【唐艺文】管夷吾之有管子商鞅之有商君书谨到之有谨子申不害之有申子韩非之有韩子晁错之有新书董仲舒之有春秋决疑崔寔刘?【媿】之有政论魏桓范之有世要论梁刘邵之有法论杜佑之有管氏指畧此岂非法家者欤所谓名家者何也【唐艺文志】若邓析子则郑人与子产同时者若伊尹文子则与宋钘【形】俱游稷下者若公孙龙子则爲坚白之辨者若惠子则所谓惠施而与庄子并时者【汉志】至于魏卢毓之九州人士论刘邵之人物志梁姚信之士纬范谧之辨名苑杜周士之广人物志【唐志】此岂非名家者欤曰墨子【唐艺文】则爲墨翟之作曰隋巢子曰胡非子则爲墨翟弟子之作【此句出汉志】此所谓墨家者然也曰苏子【有列传】则爲苏秦之书曰张子则爲张仪之书而鬼谷子者隋志以周世?人目之唐志以苏秦目之而皇甫谧乐台辈有鬼谷之注梁元帝有补缺子之作【唐志】此所谓纵横家者然也若尉缭子【唐志】则作于六国时之尉缭尸子则作于鲁人之尸佼吕氏春秋之作于吕不韦淮南子之作于刘安论衡之作于王充风俗通义之作于应劭説林之作于孔衍抱朴子外篇之作于葛洪金楼子之作于梁元帝古今注之作于崔豹续古今精义之作于唐周防类苑之作于刘孝标羣书治要之作于魏证帝王畧论之作于虞世南理道要诀之作于杜佑此所谓杂家者然也四民月令之作于崔寔齐民要术之作于贾思恊荆楚嵗时记之作于宗慓玉烛宝典之作于杜台卿秦中嵗时记之作于李绰四时纂要之作于韩鄂而范子计然之书则范蠡与计然之所问答此所谓农家者然也张华之愽物志顾恊之琐语刘义庆之世説刘孝标之续世説裴子野之类林其皆小説之谓乎以孙子之兵法而魏武帝杜牧贾林辈皆爲之注武帝又爲之续以吴起之兵法而贾诩孙鐈亦注释之若曰六韬隋志以爲太公之作而汉艺文志止曰太公二百三十七篇初无此书之名虽有周史六弢载之于志然注言惠襄之间或显王时或曰孔子问焉顔师古以卽今之六韬而亦不指爲太公之书则不知隋志将何所据邪有如黄帝之太一兵厯太公之金匮三宫兵法【隋志】穰苴之司马法黄石公之三畧魏武帝之兵书接要司马彪之兵记孔衍之兵林李靖之六军镜吴竞之兵家正史李德裕之西南备逐录其兵法之谓乎灵宪图【艺文】浑天仪则张衡爲之浑天象注则吴王蕃爲之天仪説要则陶洪景爲之灵台秘苑则庾李才爲之而释周髀乾坤秘奥法象志则李淳风爲之【与天刚集】以至石氏之星经传读甘氏之四七法其皆天文之谓乎若厯谱十八家见于班氏之志而四分厯则李梵爲之景初厯则晋阳伟爲之厯术则何承天崔浩皆爲之皇极厯则刘焯爲之厯义则浮屠一行爲之九章重差则爲之于刘向算经则爲之于张正建韩延夏侯阳九章算术则爲之于徐徽徐岳九章算经五曹算经则又甄鸾爲之其皆厯算之谓乎京房则有周易占周易林焦贑费直管辂则有易林而费直则又有易内神灵郭璞则有周易新林晋史绰则有龟经是所谓五行者也秦府十八学士及凌烟功臣则阎立本图之开元十八学士则商韦无叅图之是所谓杂艺者也若皇帝素问黄帝甲乙经黄帝八十一难若扁鹊内外经若岐伯炙经是又所谓医经者也而班氏之志有曰儒家者流祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最髙噫不如是何以见儒术之尊非诸家之比哉尝观荀卿论十二子有曰今之世饰邪説文奸言以乱天下混然不知是非治乱之所存是他嚣魏牟也【汉志有公子侔】忍情性以异爲髙不足以合大众明大分是陈仲史防也上功用大俭约而慢差守是墨翟宋钘也上则取聴于上下则取从于俗不可以经国定分是谨到田骈也不法先王不是礼义而好治怪説辨而无用是惠施邓析也然皆持之有故其言之成理足以欺惑愚众者也畧法先王而不知其统子思唱之孟轲和之世俗唯唯然不知其非也是则子思孟轲之罪也今夫仁人上则法舜禹之制下则法仲尼子弓之义以务息十二子之説如是则天下之害除圣王之迹着矣司马谈论六家之要指有曰隂阳之术太详而多忌讳使人拘而多畏然其叙四时之大顺不可失也儒者愽而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之礼不可易也墨者俭而难遵是以其事不可偏循然而强本节用者不可废也法者严而少恩然其正君臣上下之分不可改也名家者使人俭而善失真然而正名实不可废也道家者使人精明专一动合无形其爲术也因隂阳之大顺采儒墨之善撮名法之要与时迁徙应物变化防约而易操事少而功多班固之论九家有曰者儒家者流助人君明教化游心于六经之中留意于仁义之际于道最爲髙唐虞之际商周之盛仲尼之业已试之效者也然惑者旣失精微而僻者又随时抑?违离道本茍以哗众取宠是以五经乖析儒学寖衰此辟儒之患也道家者流清净以自守卑弱以自持此其所长也及放者爲之则絶去礼学兼弃仁义隂阳家者流歴象日月星辰敬授人时此其所长也及拘者爲之则牵于禁忌舍人事而事鬼神法家者流信赏必罚以辅礼制此其所长也及刻者爲之则无教化去仁爱任刑法而伤恩薄厚名家者流古者名位不同礼亦异数此其所长也及譥【古予切】者爲之则析乱而已墨家者流贵俭兼爱上贤古鬼非命上同此其所长也及蔽者爲之见俭之利因以非礼推廉爱之意而不别亲疎纵横家者流权事制宜此其所长也及邪人爲之则上诈谖而弃其信杂家者流兼儒墨合名法见王治之无不贯此其所长也及荡者爲之则漫羡而无所归心农家者流播百谷劝农桑此其所长也及鄙者爲之欲使君臣并耕悖上下之序小説家者流或一言可采此亦刍荛狂夫之义致远恐泥是以君子弗爲也夫诸子者皆起于王道旣衰时君世主好恶殊方是以九家之术蠭出并作各引一端崇其所善以此持説取舍诸侯虽有蔽短合其要归亦六经之支与流裔使其人遭明王圣主得其所折中皆股肱之才也若能修六艺之术而观此九家之言舍短取长则可以通万方之畧矣观太史公于儒不深取论道家甚详无所病意者习见汉初之事曹参以清净治天下而百姓无扰自后儒者出来变更纷纷而扰卒无所补太史公之所以病儒者非果以儒爲非乃陋汉儒耳不然太史公説诗书礼乐春秋以爲学者至今则之夫岂以儒者爲无益哉观史迁与董生论春秋一段亦可谓识得儒者

河图洛书

易曰河出图洛出书圣人则之刘牧以爲河图洛书同出于伏羲之世殊不知河图授羲洛书锡禹经传之明文古今之通论也故刘歆马融孔安国之徒谓天授伏羲以河图锡禹以洛书然天数二十有五地数三十不可易也而河图之数则四十有五洛书之数则五十有五其不同者何也天地之数五十有五今大衍之数止于五十又何也盖五者中数也在五行曰土今以四时论之木王于春火王于夏金王于秋水王于冬惟土分王四季十有八日共成七十二日以藏四时之间而成嵗功也今大衍止五十盖三才分四象着五者退藏于密也其用四十有九由体起用也分而爲四十有九合而爲一然则无爲而爲者其惟五乎河图者大衍之本也其数五居中而一与九次之三居乎左之中四与八次之七居乎右之中六与二又次之总爲四十有五而止盖虚十者是亦上也盖大衍所虚者生数也河图并与成数而虚之然河图或纵或横皆十有五今以五居中象易之太极也虚十于中是不纵不横亦十五也岂天地密意欤若洛书其畴虽九数亦五十有五五行也五事也八政之典五纪也六三德之与十稽疑也八庶证也五福之与六极也唯大衍之五十皇极五也特不言数岂非非数之数然后于数之中而有所统防也然则易之太极河图之五洛书之皇极经天纬地宗主万变乃象数出入之门皆不离乎此也孰谓天地五十有五河图四十有五洛书五十有五而有异者哉虽然易与洪范相爲表里后世吕不韦取而着之月令?雄以是而草太元刘向以是而作五行?班固范晔以是而作五行志皆第相沿仍宜其一揆而或异同何也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天数五地数五五位相得而各有合洪范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土则数至于五而不及于六七八九十何也月令春秋则其数八夏则其数七中央其数五秋则其数九冬则其数六又不及于一二三四十何也太?经曰三八爲木四九爲金二七爲火一六爲水五五爲土又不言于十何也洪范则以水火木金土爲序易则不言大禹谟则以水火金木土谷爲序而增谷爲六府者何也月令则以木火土金水爲序太?则以木金火水土爲序班固刘向以木火土金水爲序范晔则以木金火水土爲序又何也盖易不言水火金木土者以旣寓于四象则不待言而理自存犹礼官不言垂象也其洪范不及于六七八九十者即其生数可以见其成数也太?经曰一德而作二生一刑而作五尅五生不相殄五尅不相逆不相殄乃能相继父子之道也不相逆乃能相治君臣之道也大禹谟之言以水治火以火治金以金治木以木治土以土治谷相治之理也增谷爲六府者土爰稼穑禹论其可歌之功也吕不韦月令据夏小正以正四时则以德之盛者言之也刘向仿月令而作传班固拟刘向之传而作志故其序一与之同皆取相生亦犹制地之律以资生爲功故黄钟爲宫大簇爲角姑洗爲羽之义也一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守?子云拟易而作太?故合生成之数范晔作志则本太?而衍厯故其序与之合以自下尅上爲言木受制于金金受制于火火受制于水水受制于土皆取相制之义也

大衍

易曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也又曰大衍之数五十其用四十有九是于天地之数减其五也韩辅嗣曰演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也然则五十有五乃天地隂阳竒耦之数非谓衍天地之策也衍天地之策则夫五退藏于密其数所以止于五十也天地之数五十有五天地之极数也大衍之数五十天地之用数也京房则曰五十者谓十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天地之大生气也马季良曰易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十有二月十有二月生二十四气北辰居中不动其余四十有九转运而用也荀爽则曰卦各有六爻六八四十有八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故四十有九也郑康成则曰天地之数五十有五者以五行气通于万物故减五

大衍又减一故四十有九也姚信董遇则曰天地之数五十有五者其六以象六爻之数故减六而用四十有九顾恺则曰此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一以明不可言之义数子之言皆未爲得而韩辅嗣近之京房知二十八宿之小而遗其七政之大季良不知四者同气而总名耳荀爽以八卦言之加乾坤以足之则又重举干初九之一爻诸説亦迂矣盖天一下降与地六合而生水于北地二上腾与天七合而生火于南天三左旋与地八合而生木于东地四右转与天九合而生金于西天五防运与地十合而生土于中以竒生者成而耦以耦成而竒天阳也故其数竒地隂也故其数耦其耦相合而五十有五之数备大衍之数减其五者五行之用也虚其一者元气之本也盖天五爲变化之始散在五行之位故中无定象天始生一肇有其数也而后生四象五行之数今焉而虚一不用是明元气爲造化之宗居尊不动也旣以减五又以虚一然后以四十有九之数分而爲二以象两仪就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才揲其蓍皆以四爲数以象四时四揲之余归此余数于所扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂以阳爻之六一爻三十有六策六爻故二百一十有六也隂爻亦六爻二十有四策六爻故百四十有四也凡三百有六十此举中道以言之

策者揲而所得之数乾坤之策皆取老隂老阳之数老阳之数三十有六六之故干之策故二百一十有六老隂之数二十有四六之则坤之策故百四十有四二篇之策凡阳爻百九十有二皆干之九隂爻百九十有二皆坤之六合爲防故象万物也

当期之日二篇之策

乾坤之策皆一定之数出于大衍者也故大衍之数先天地而乾坤之策次之

万有一千五百二十当万物之数也夫大易之数何也参天两地之数也所以参天者天秉阳八卦之阳爻皆得参天之数

参天一爻当三三爲九

所谓两地者

两地盖坤六防则一当二故也

地秉隂八卦之隂爻皆得两地之数惟阳爻得参天之数故干之阳爻三得自然之数九当揲蓍之际三揲俱少则计所揲之余得四九之数所以爲老阳惟隂爻得两地之数故坤之隂爻三得自然之数六当揲蓍之际三揲俱多则计所揲之余得四六之数所以六爲老隂三男之爻一阳而二隂得自然之数七揲蓍之际两多一少则折揲之余得四七之数而七爲少阳者自然之理欤三女之爻一隂而二阳得自然之数八揲蓍之际两少一多则所计楪之余得四八之数而以八爲少隂者自然之理欤大衍之数五十其用止于四十有九而九七八六之理存隂阳老少之理明增之一则于揲爲赘不可也减之一则于揲有缺不可也此自然之数欤河图得自然四十五之数洛书得自然五十五之数亦犹周天之度周朞之日或嬴或缩亦皆本于自然也或者求九七六八之数而不得考隂阳老少之理而未明乃谓阳动而进以进爲文故少七而老九隂动而反以反爲文故少八而老六又惑于不用十爲老少之説乃谓臣不可以加君隂不可以加阳故不用十而用八则其于自然之理盖亦昧而不通者欤昔子云作太元以天地之策各十有八合爲三十六策虚其三而用二十有三司马作潜虚三百六十四变变蓍一日以周朞数亦本于自然数之理也所以蓍之德圆而神顾取而用之如何耳

羣书考索巻九

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