宋李光撰下经解至姤䷧坎下震上

「解」，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。

「解」者，散也，散险阻而为平易，而卦体不离乎险阻，但解散之耳。盖东北为险阻而解，坎下而震上，在蹇为水，「解」则散而为雨；在蹇为艮，解则变而为震。故「解」体为东北，其用则利于西南。圣人当蹇、「解」之世，非能出乎险难以求解散也，故「坎」不能陷而「艮」不能止，如冰解冻释，龙蛇之奋迅也。西南为坤，广大平易之象也。当「解」之时，险阻既除，忧虞既散，则以平易治之。秦不能然，既平六国之后，首用商君，刑法苛急，其亡也忽焉。汉祖入关，但约法三章耳，其兴也勃焉。故「解」之时「利西南」也。外难既除，故「无所往」，但退而修其政刑耳。宣王中兴，复文武之境土，故天下喜于王化复行，吉孰如之？故曰「无所往，其来复吉」也。祸患虽已散解，其间亦有负固不服者，不亟除之，则滋蔓而难图，故「有攸往，夙吉」也。「解」有解缓之义，故戒以当夙则吉也。

彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也；「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！「蹇」之时，险难在外，故见险而能止；解之时，险难在内，故乘险而动，则出乎险中，此圣人观时而动静者也。西南，坤位卦，言「坤」厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。「解」之利西南，「西南得朋」，故彖言「往得众也」。方险难解散之时，如雷雨之作，物无不被其膏润者，岂独一身能脱乎险难哉？险难解散，外无忧虞，故「无所往，其来复吉」。解虽赦过宥罪，其间亦有怙恶不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓难图也，故「有攸往」，则不可缓也。若出其不意，掩其不备，则无能为矣。非若蹇难之世，往则愈蹇也，故曰「往有功」。当解之时，复与往皆吉，盖时适然耳。方天地否闭而成冬，则雷在地中，于卦为「复」。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，则于时为春，于卦为「解」。圣人赞天地之化育，故发政施仁，刑威庆赏，未有不因乎天者。然则解之时岂不大矣哉！

象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

当春之时，蛰虫始振，雷乃发声，天地之难「解」矣。圣人体解之时，顺其发生之德，过则赦之，罪则宥之。过者未罹于法，容其自新，故赦之；罪者已入于刑，量其罪之大小，有所降杀，非直纵而释之也。初六，无咎。

象曰：刚柔之际，义「无咎」也。

六以阴柔忧虑，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之刚阳，正应在四，以柔承刚，以阴应阳，刚柔之际，于理为顺，故得「无咎」也。难既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉！

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：「九二贞吉」，得中道也。

狐隐伏多疑，如小人之邪佞狙诈以害正道。「获三狐」则小人之情得，正直之道伸矣，故「吉」。九二正应在五，以刚应柔，为五所任，虽处乎险中，而得中直之道，故能解散险难而获众邪，可谓能胜其任矣。九二体坎，本陷于险中，非能解散险难者也。然六五之君为之正应，因险用中，以济危难，故邪佞狙诈者不能逃也。故

象言「九二贞吉，得中道也」。二虽性险，用以解难，适时得正，吉其宜矣。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。

象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！

六三以阴柔而居二刚之间，负上而乘下。负者，小人之事也；乘者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗斯夺之矣。孔子于此一爻，著之系辞，特加详焉，言作易者其知盗乎！盖盗亦有道，若无隙之可乘，无间之可入，虽善盗者莫能犯也。上慢下暴，所以致寇而招盗也。如此者，虽贞犹吝，况以不正处之乎！

象言：负且乘，亦可丑也；「自我致戎，又谁咎也」，言负担之小人而乘轩车，人固不以为荣，故可丑也。小人之盗，犹女子之淫，淫盗一也。自我致寇，慢藏诲盗，犹冶容之诲淫，皆自己取之，何所归咎乎？故曰「又谁咎也」。

九四，解而拇，朋至斯孚。

象曰：「解而孚」，未当位也。

「拇」，足大指也，在一身之中最为微贱。「解」之时，赦过宥罪，恩施所及，虽微贱者皆获解散，则其党类无不信服矣。九四正应在初，初为解始，圣人施德惠于天下，当一视而同仁。今所「解」者，特其所应而已。盖四之阴柔，非阳刚之所当寓也，故象言「解而拇」。「未当位」者，当位谓三五也，使九而寓三，则车服必称，而无负乘之累矣；使九而寓五，则履尊居正，而所及者必广矣。

六五：君子维有解，吉。有孚于小人。

象曰：君子有「解」，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海内，所以服强梗乱治之小人，以解散祸乱者，惟有「解」而已。解非圣人之得已也，盖力不足以制小人，行姑息之政以解一时之祸患可也。故解然后获吉，而小人知其必贷，咸有自亲之志，如雷雨之作，而草木枯悴者无不甲坼矣，龙蛇之闭蛰者无不奋迅矣。圣人与天下更始，赦宥之行有不得已者。

象曰：「君子有解，小人退」者，小人一旦荡涤瑕垢，齿于平民，孰有不退听者乎？古人以赦令为小人之幸者，岂不然哉！

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。

象曰：「公用射隼」，以解悖也。

鸷鸟之抟也，必匿其影，然后能获物。今在高墉之上，宜乎为人所获也。以象小人在当位而善害物者，上六是已。方解之时，不能远迹退听，犹窃据宠荣而在高位，圣人之所必不赦也。获者，得之难，如获其大首也。盖赦宥荡涤之后，犹负固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用干戈以取之也。上六当解难之极，而小人终不知变，将复害君子，于此能获之，则天下之难解矣，故曰「获之，无不利」也。

象言「公用射隼以解悖」者，夫为治而不能终去悖乱之小人，天下何时而定乎？公者，人臣之极位也。悖乱之人，非假威望之大臣，孰能制之？成王之时，三监及淮夷叛，周公东征，则罪人斯得矣。孔子于系辞复详言之，曰：「弓矢者，器也；射之者，人也。」君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也，以见取之难而动之不可妄也。䷨兑下艮上

损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损之道莫大乎有孚，盖损己以益物，损上以益下，损刚以益柔，人之所甚难也。世之人固有矫激而为之者，其损也，志在乎求益而已。惟君子能以至诚格物，胜其私心，以就理义之正。富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫贱者，人之所恶也，不以其道得之，不去也。患难不苟避也，劳苦之事必争先也，以诚意行之，故获元吉，然后乃无咎。既获元吉，内外交孚，固无咎之者。故退而穷处，则其道可贞，达而有为，则所往皆利。「曷之用？二簋可用享」者，损之益上，岂贵乎备物哉？涧溪沼沚之毛，潢污行潦之水，可荐于神明者，亦以诚为主耳。「曷之用」者，圣人欲尽损之理，则曰何所用之乎？「二簋可用享」，言菲薄之物，可交神明，格天地也。以上下二卦言之，兑下艮上为损，阳能益物者也。兑本乾刚也，坤以阴柔损之而成兑，所谓损下也，阴受益者也。艮本坤柔也，乾以阳刚益之而成艮，所谓益上也。世之人皆知损之为损，而不知损之为益，故损下益上则谓之损，而损上益下则谓之益。向子平读损、益二卦，然后知贵之不如贱，富之不如贫，但未知死何如生耳。然则损益盈虚之理，非圣人孰能达其精微哉？尧之土阶茅茨，汉文之弋绨革舄，人主之尊，能深自贬损。若武王克商之后，散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉四海，而万姓悦服。此当损之时，益莫大焉。唐明皇用宇文融、韦坚之流，行聚敛刻剥之政，岁进羡余，为天子私藏，百姓流亡，海内耗竭，致禄山之祸，损莫大焉。

彖曰：损，

损下益上，其道上行。

损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。损下益上，其道上行。以卦体言之也。兑处艮下，艮者，坤之变也。乾，刚也。损其三以益上而成艮，故曰「其道上行」。上行者，上通乎君也。「曷之用？二簋可用享」者，笾豆簠簋，皆祭祀之器，特言簋者，物不必备也。享祀之礼，以诚敬为主。当损之时，非丰大之世，特礼有不可阙者，扫地而祭可也。象车玉辂，用于太平之世，犹以为非，若徒为观美，以夸耀闾阎之耳目，非独欺其君，上则欺天，下则欺民，内必欺心，神其吐之矣。圣人观会通以行典礼，二簋之祭，适时而已。损刚益柔，损下益上，亦岂可常哉？圣人亦有不得已而行之者，损益盈虚，与时偕行，则民且信之。损之贵乎有孚者如此。若时有可为而不为，或未可为而强为，逆天违民，叛道而悖理，谓之矫诬可也。欲以求福，而祸必随之。三代损益，皆因时而已。

象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

孔子曰：「山泽通气。」山之峻极，必假泽之滋润，然后能生长万物，使之条达而茂遂。山下有泽，所以为损者，损下以益上也。君子体此象以修德，则在我者必有所损，乃能有益。忿欲，害德之大者也。人生不能无忿，惩之则忿气不作；人生不能无欲，窒之则欲心不萌。颜子不迁怒，不贰过，皆损己之道也。一日克己复礼，而天下归仁，则损己者乃益己之大者也。泽之润虽上溯于山，而山之气亦下通于泽，故嘘而为云者，必降而为雨也。苟达乎此，则知一人之瘠而天下肥矣，府库充实者，海内必减耗矣。君子修身治国之道，如损之为益，庶乎其不厉民以自养也。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。

象曰：「已事遄往」，尚合志也。

初九正应在六四，以下而应上，以刚而应柔，上所赖以益己者也。人臣之道，无成而代有终，若已事而顾恋宠荣，迟回不去，未有能善终者，故已事而速往，则可免咎。「酌损之」者，量其时之所宜，斟酌而贬损者也。人臣竭智力谋猷以益上，功名遂而身退，天之道也。象言「已事遄往，上合志」者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也。人主所愿乎臣下者如此。汉惟张子房一人，既佐沛公以有天下，则愿与赤松子游，封、留足矣，是能亟退而酌损之也。后世贪沓之士，欲以谀说人主，至竭百姓膏血为淫荒之用，自谓益上，而窃位冒宠，不知纪极，岂有不丧身覆族者哉！

九二：利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。

人臣事主，无非损己以益上者。二、五又君臣之位，九虽阳刚，而二位远君，无凌犯之嫌，所患者，不能静止，而或枉道媚悦其上以干进耳，故所利在「贞」。「贞」者，守道坚正之谓，正不足以尽之，不能守正，必枉道干进，故「有攸往」则「凶」也。弗损益之者，事固有益之而损、损之而益者，以六五阴柔之主，二以刚中应之，故在下者得以行其志。固有弗损而益之者。逆其所顺，强其所劣，弥缝辅赞，在我实无所损，其增益人主之智虑多矣。

象言「九二利贞，中以为志」者，九二处人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之。「中以为志」者，志常存乎中道，而无过不及之患也。

六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。

象曰：「一人行」，三则疑也。

一阴一阳之谓道，惟至精故能合乎至神，岂容有二哉？兑之三爻，惟六三为独阴；艮之三爻，惟上九为独阳。上下阴阳二爻又为正应，故虽远而心相得也，虽疏而道相应也，岂余爻所能间哉？兑、艮二卦，三阴三阳，各有所应，独于六三言三人者，以见一阴一阳精诚之至。故孔子于繋辞特举天地男女交感之象，以明致一之道。「损一人」者，损己以益上也。阴爻虽多，卒能损己以益上者，一阴而已。

象曰：「一人行」，三则疑也。天下之理，多则惑，少则得，况乎天地阴阳与夫人道交感之际，君臣、朋友、夫妇之间，其可不致于一乎？不致于一，则其疑有不可胜言者矣。盖一介之士，必有密友，君不密则失臣，臣不密则失身。古之事主者，造膝而言，诡辞而出，所以防其疑也。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

象曰：「损其疾」，亦可喜也。

凡「损」之道，皆损己以益物者也。惟六四一爻，乃损己以求益者。己之有疾，为己之害，能使速愈，则其喜可知。初以阳刚为己，正应四所求益以损己之疾者也。所谓损刚益柔，损有余以补不足也。当损之时，四居近君之位，以柔弱之才不能胜其任，危而不能持，颠而不能扶，此四之所甚病也。初以刚健在下，为己之助，扶颠持危，而损其偏柔之疾，使速有喜，然后可以「无咎」也。

象曰：「损其疾」，亦可喜也。人方疾痛，能使之脱然去体，岂非切身可喜之事哉！

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

象曰：六五「元吉」，自上祐也。当损之时，非六五柔弱之君能虚心克己，则孰肯告以善道者？「或益之」，言智略辐凑，益我者非一人也。「十朋之龟」，周礼、尔雅皆云「神龟」、「灵龟」，其类有十。言助我者既众，神灵之物无不协从也，此所以能享元吉也。然六三以三人而疑，今益我者既众，能无疑乎？故以「十朋之龟弗克违」为大吉，以见圣人居尊履正，人谋鬼谋，百姓与能也。

象曰六五「元吉，自上祐」者，人主能谦恭损己，以来天下之善，则海内必蒙其福，民之所愿，天必从之，故言「自上祐」也。

上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

象曰：「弗损益之」，大得志也。

上九处损之终，势力足以制服海内，而恣其裒敛，剥下以媚上者也。如此，虽才如刘晏，不能以善终，故弗损于下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其刚贞而获吉也。上九，人臣之极位，上能增主之明，下能裕民之财，然后可以大有为于世。以身狥国，得为臣之正，何以家为哉？

象言「弗损益之，大得志也」。人臣能敛不及民而用度足，必有生财裕民之道，如古稷、契、管、萧之徒，乃可大得志于天下也。䷩震下巽上

益，利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。「损上益下」，兴利以益民也。「自上下下」，谦虚以受益也。能损己以益下，则民获其利，而说我者众也。虚己以接物，则己受其益，而其道光显也。阳当在上，今乃下居于初；阴当处下，今乃反居于四，以见阳能抑损其纲，以柔弱自处，故名誉愈远，德义愈尊，其道大光显于天下也。利有攸往，中正有庆：二与五，君臣之位。六二、九五为正应，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，无所往而不利也，岂独一人之庆哉？「利涉大川，木道乃行」者，舟楫之利，以济不通，圣人能涉险济难，所以行木道也。高宗命傅说曰：「若济巨川，用汝作舟楫。」故济川莫利乎舟楫，济险莫高乎圣人也。「益，动而巽，民说无疆」者，圣人欲大利于天下，因以自益，在乎顺动而已。时苟未可，动而不顺，则与物多忤，我之益物，有时而穷，物之益我，有时而既，岂能日进无疆乎？「天施地生，其益无方」者，天以气施，地以形生，万物皆受气于天，成形于地，故天地裕于万物，四时循环，无有穷也。其为益也，岂有限量哉？圣人成位乎两间，其益下之道，亦若是而已。凡益之道，与时偕行者，时变无穷，圣人趋时之变，亦与之为无穷。如黄帝、尧、舜作法制器，夏、商、周所损益之类是也。凡为上之道，必能忧勤损己以利天下，故兴大利，除大患，有所不动，动则民皆悦而从之，虽履危涉险，无往而不济也。古之圣王，兴事造业，或至手胼足胝，播奏庶，艰食鲜食，无非益天下之道。故系辞言：「耒耜之利以教天下，盖取诸益。」又曰：「益以兴利。」盖损上益下，民说无疆，何往而不利哉！

象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。

风雷，善益万物者也，非相资以相益也。风以散之，则郁结者必解；雷以动之，则蛰藏者必奋。君子见善则迁，有过则改，皆损己之道也。损己者，所以益物，亦所以自益也。颜子得一善，则拳拳服膺而弗失之矣，然则见善则迁，颜子足以当之。周公之过也，如日月之食焉，人皆见之，及其更也，人皆仰之，然则有过则改，周公足以当之。是皆损己以自益之道也。

初九，利用为大作，元吉，元咎。

象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。

益下之道，莫大乎兴事造业。「大作」者，大有所为也。九以刚健之才居于初，为益之始，上有六四大臣为之正应，以有为之才，当可为之时，故「利用为大作」也。能任其大事以有天下，使海内蒙其益，故能获「大吉」而无咎也。

象言「元吉无咎，下不厚事」者，人臣之道，无成而代有终，况居益之初，最处底下，虽任上之事而能不有其功，乃可获「吉」而「无咎」耳。故曰：「元吉无咎，下不厚事也。」「厚事」，重大之事也。虽利用为大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。

六二震体居中，有所不动，动则天下莫不助之矣，故曰「或益之十朋之龟，弗克违」也。圣人有所兴作，必得天人之助，人谋鬼谋，百姓与能，「十朋之龟弗克违」，则人心可知矣。「损」之六五，君道也，故获「元吉」；「益」之六二，臣道也，故「永贞吉」。「贞」者，静而正也。六二虽中正有应，而体本柔弱，能永守贞固，则无邪佞之失，故「吉」也。「王用享于帝，吉」者，益之六二即损之六五，能损己益物，得天下之助，非独人臣也。王者能用此道，亦可享上帝而获福也。盖人心之所与，则天意之所归，未有咈人心而可以合天意者。尧之试舜，纳于大麓，烈风雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。彼欺君罔上，徒欲夸耀以欺天下者，虽盛其舆服，丰其牢醴，簠簋笾豆之饰有加于前，恩典仪物之数逾其常度，傥非其时，曷足以答天意乎？故损之彖曰：「曷之用？二簋可用享。」二簋应有时，损刚益柔有时，然则非当盛大之时，得天下之助者，安可矫诬以欺天哉！象曰：「或益之，自外来」者，能虚中损己以益下，则助我者非独四海之内也，虽被发左衽，远在荒服之外者，莫不爱戴之矣，故曰「自外来」也。

六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

象曰：益「用凶事」，固有之也。

六三处上卦之下、下卦之上，远君而近民也。凶年饥岁，欲为损上益下之道，则发仓廪，损逋负，使老弱无转徙沟壑之患，虽矫制专辄，何咎之有？凡易称「无咎」，有无过咎者，有人不以为咎者。三之「用凶事」，盖君子遭变之时，以身任之，无所归咎也。圣人又戒以「有孚中行」者，若未见信于上下，而行之不以中道，则有伤财难继之事，故上下信而行之以中道，则上必旌赏之矣。故「告公用圭」者，锡之圭组以报其裕民之功也。

象曰：「益用凶事，固有之」者，以见人臣于凶荒之岁，能以身任责而不恤祸患者，非爱民之诚素定乎胸中，能若是乎？故曰「固有之」也。汉之汲黯是已。

六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。

六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，虽国之大事，讵有不从乎？周公卜洛邑，涧水东，瀍水西，四方道里均焉，必有所依，故可迁不疑也。左氏曰「周之东迁，晋、郑焉依」是也。大臣虽以身任责，亦侍君命而后敢行，故「告公从」，必有文告之辞矣。盘庚之迁，不从者民也，故敷心腹肾肠，丁宁训「告」，仅能从之。盖当时无一中行之大臣若周公者以身任之也。象言「告公从，以益志」者，九五之君，实为益主，志在益下。大臣知迁国之事，必有以利社稷、安百姓，故告公必从，以成其益下之志也。

九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。

象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。

人主有惠利天下之心，非出于矫伪，则获「元吉」，不问可知矣。故惠心贵乎「有孚」也。人固有行姑息之政以侥福干誉者，虽竭府库仓廪，不足以得民心。使其中诚恻怛，有爱民之诚心，则四海之内莫不爱戴而允怀之，得乎民者，得乎天也，故「自天祐之，吉无不利」，尚何疑乎？有孚惠我德者，上以有孚惠下，下以有孚应我，故惠我以德也。心与德皆无形也，君与民相感于无形之间，故惠者不费，而应上者无穷，其为益岂有既乎？

象言「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德，大得志」者，人君志于益下，其效如此，故「得志」也。后世之君，以处富贵、纵声色为得志，以唐太宗之贤，尚以破西域为帝王之乐，喜而见群臣曰：「朕今乐矣。」遂徧觞之。呜呼！是焉知帝王得志之真乐哉！

上九：莫益之，或繋之，立心勿恒，凶。

象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。

上九，大臣释位而去者，既无以益人，将丰殖自益，有无厌之求，众所不与，故群起而攻之也。故「莫益之」，则「或击之」矣。夫大臣之处高位，众所求益，今乃反求益己，故莫有益之者，而「或击之」，反蹈于凶祸，是其「立心勿恒」之所致也。孔子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。君子于动静语默之间，可不慎哉？」大臣至于伤之者至，则首领将不暇保矣。

象言：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。「偏辞」者，一偏之辞也。人心不与，则一偏之辞足以激天下之怒心，故「或击之」，则不可解矣。「自外来」者，千里之外，莫不应之，此圣人戒慎之深意也。䷪乾下兑上

夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兑上下健而上说，五阳而一阴。阳虽在下，然众方向进，而据中正之位。阴虽在上，而权势已去，故无内外之助，是君子道长而小人道消之时也，故于义为「夬」。「夬」者，以刚果而决断小人也。小人衰微，不能同心协力，乘时而显诛之，方且依违牵制，或为自然之计，而阴为内应，则将复出为恶，而反为所挤矣。故「扬于王庭」者，使天下显然知其为小人也。「孚号有厉」者，虽号令之必信，然犹惧天下有不吾与者，不得不惕然以危惧自处也。「告自邑」者，诛朝廷之大奸，使海内晓然知其为天下之害也。「邑」，郡邑也。告命之下，自朝廷而达之郡邑也。凡此皆治内之道也。治内之道，自朝廷达之郡邑足矣。「不利即戎」者，戎，中国之外也。圣人于戎狄，犹四肢之于外物，叛服不常，羁縻之耳，非如朝廷之小人，刚决而力除之也。「利有攸往」者，二、五各以刚健之才，处中正之位，可以大有为之时也。虽不利即戎，而治内之道，无往而不利也。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。

去小人固贵乎刚，然不可独任也，故以乾兑成卦，然后为夬。刚固可以决柔。健而能说，则不动声气而海内安矣；决而能和，则不劳斧钺而天下服矣。「扬于王庭，柔乘五刚」者，小人虽日微弱，然犹据高位以凭陵君子，不假大君之命，戮之于朝，其肯退听乎？「孚号有厉」者，虽号已信众，审知其小人，未尝敢以盛气加之，惴惴然常虑其图己而反为所挤也。如此然后其功可成，其道愈光显于天下矣。是晦其明者，乃所以为光也，戒惧矜慎之至也。「告自邑，不利即戎，所尚乃穷」者，刚武非圣人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其刚果可也。恃其刚果，至于诛伐不已，勤兵于远，则取困穷之道也。刚武之道虽不可尚，至于在内之小人，足以害治道者，去之不可不尽也。譬之农夫之务去草，不除其根本，使之滋蔓难图，则悔无及矣。唐之五王，特以留一武三思为天子借手，故反受其祸，是五刚不能胜一阴，而卒为所图，刚长而不能终之效也，可不戒哉！

象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

山泽之气，上升则下降，盖未有升而不降者，其理可决也。众阳并进，以决一阴，则朝廷无害治之人，其能施泽于天下，无可疑者。君子体此象，则「施禄及下」，使天下蒙其惠利，如泽之上于天，复降而为雨露也。若屯其膏施，独擅富有，而不与众共之，则众皆忌嫉之矣。武主伐纣，诛一独夫耳，周公、太公之徒为辅佐，克商之后，分土列爵，散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉四海，而万姓悦服。项羽使人，有功当封爵，刻印刓，忍不能予，岂足以成大功哉？武王所以长有天下，项氏卒为汉所灭，成败之效，岂不昭然哉！

初九：壮于前趾，往不胜，为咎。

象曰：不胜而往，咎也。

「乾」虽刚健，然方伏而在下，欲动而胜物，不可易也，故「壮于前趾」，急于躁进，理必不胜而反获咎也。以五君子而决一小人，宜若易然。然阴方在上，据其高位，众阳为其所乘，欲决去之，必以谋济。虽五之得尊位，尚须中行，然后无咎，况初为发足之始乎？象言「不胜而往，咎也」，度其势不能决胜，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。汤、武之事，「应乎天而顺乎人」，然成汤尚云「栗栗危惧，若将陨于深渊」；武王师渡孟津，观政于商，二王所以卒胜有天下也。自古胜敌之道，如鸷鸟之击，猛兽之抟，必戢翼匿形，然后有获，岂可遽进而躁动哉！

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。

象曰：「有戎勿恤」，得中道也。

小人为寇戎，必在暮夜幽暗之时。君子于此时能惕然思惧，常若寇贼之至，必有以御之，夫何忧何惧哉？故可「勿恤」也。象言「得中道」者，二在「乾」之中爻，盖去小人之道，用其刚壮而直前，固不可也；依违不决而阴与之相应，愈不可也。初与三所以不免乎咎悔，而二独得中道，故小人无所能为而卒胜之也。

九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。

九三居下卦之上，处至显之地，有「𬱓」之象焉。先儒以「𬱓」为面颧，上六也。九三居君子之中，独与上六小人为应，众所不与，宜其「凶」也。君子知与上合则为群贤所疑，故能不牵于昵比之私，不暴其欲去之迹，能决其所当决，故曰「君子夬夬」也。独行遇雨若濡，有愠无咎者，众方乘时并进，欲决去一小人，己独阴为内应，宜乎为众所愠也。然因其合己而阴与众图之，则彼不疑，而吾之谋策得行焉。众虽有愠见之色，而卒去小人，故无咎也。陈平、周勃之用郦寄是已。象言「君子夬夬，终无咎」者，于此能行其刚决，又何咎焉！陆氏以比陈太丘之吊张让，庶几其是乎！

九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。

象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。

阳刚君子而寓于阴柔之地，不足于刚决者也。「其行次且」而不进，如臀之无肤，其可与有为乎？羊虽喜触而善群，众阳方进，能牵连以行，则可免后时之悔矣。四方乐于静退，居不竞之地，虽闻斯言，未必能信之而行之也。圣人深著去小人非难，能同心同德之难也。君子能同其心德，何事而不可成乎！方小人在上，众欲去之，盖有怀疑畏而不敢进者，亦有卖我而自售者。使其居得志之位，禀聪明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳。故

象曰：其行次且，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。

象曰：「中行无咎」，中未光也。甚哉，小人之难去也！以九五刚阳之君而下有群贤之助，一小人在上而反比之，若有所畏然虽能用其刚断，而卒去之，仅能免咎耳。「苋陆」，苋之生陵陆者。「苋」，柔脆之物，而生于陵陆之上，如小人而在高位者。「中行」，谓典刑不及，非若舜之去四凶也。盖小人必有以尝君之欲而得其心，若德宗之于卢杞是也。故

象言「中行无咎」，中未光也。圣明之主，欲使其道光显于天下，非稿街之戮，两观之诛，岂足以快天下之论，服海内之心乎？上六：无号，终有凶。

象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。

上六以阴柔之小人，以非道媚悦于上，蛊惑其心，上所密比，其极至无所忌惮，固宠保位，乘五以抗众阳，无礼之甚，众所忿激，故不假号令而诛锄之。

象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。众刚虽在下而方进，此君子道长之时，小人虽据高位，讵能久乎？䷫巽下乾上姤，女壮，勿用取女。

艮下坤上为复，巽下乾上为姤。冬至之日，一阳生乎下，故为「复」。夏至之日，一阴生乎下，故为「姤」。五阳而一阴，则一阴为之主。阴虽复而在下，其势必盛，故有「壮女」之象。「勿用取女」者，小人勿用也。善明治道者，察乎几微而已。阴邪处内，虽寡足以胜众阳，是一小人足以敌众君子也。然则君子小人相为消长，特在内外之间耳，否、泰二卦是也。人君能审知其小人，「勿用」可也。唐明皇用一李林甫，去一张九龄，治乱于此分矣。君明臣良，古人谓千载一遇。当姤阴长之时，圣人致其戒慎之意深矣。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

柔之遇刚，阴之遇阳，臣之遇君，其理一也。姤之所以为遇也。君子小人虽异趣，未有无所遇者。君子之遇明君，小人之遇暗主，资适相逢耳。「勿用取女，不可与长」者，当姤阴长之时，君子道消，故「勿用取女」，必有败国亡家之道，故「不可与长」也。「天地相遇，品物咸章」者，天地之气不交感，则不能生育万物。天气下降，地气上升，寒往则暑来，暑往则寒来，然后飞潜动植之物，职职呈露，故「品物咸章」也。「刚遇中正，天下大行」者，姤虽阴长之时，然二五各据中正之位，虽非正应，体实刚健，足以大有为于天下，此遇之至善者也。姤之时义大矣哉者，以天地阴阳之理观之，则圣贤相遇，必能易乱为治，去危为安，社稷生灵，皆蒙其福，则姤之时与义，岂不大哉？「姤之时」，言阴长之时也；「姤」之义，则阴阳相遇之义也。

象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。

卦以巽下乾上为「姤」，其象为「天下有风」。夫风在天下，则万物无不遇者。圣王体此，以施令诰于四方，孰敢不听从者？人君举措，未有无所法象者。风雷皆号令之象也。凡可以动物者，皆风也，风以动之，则物无不遇者。故朝廷之命令，犹天之有风也，风行草偃，则物无不披靡者。圣人发号施今，以播诰四方，取象于「姤」，义无余蕴矣。

初六，击于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。

象曰：「繋于金柅」，柔道牵也。

「姤」之时，阴方长而未盛，如小人在内而党与未应，制之不于其渐，则滋蔓难图矣，故「繋于金柅」。「金柅」者，在车之下，以金为之，所以止轮令不动也。九二阳刚而位乎中正，比近于初，与初同体，能止初者也，故以为象。如小人寖长之始，其势未盛，有刚阳得位之君子，以正道格之，使其私欲不行，则贞而获「吉」矣。有攸往见凶者，小人之性，犹女子也，无所繋而任其所之，恣其所睹，则「凶」之道也。「羸豕孚蹢躅」者，豕方羸弱之时，若无能为者，及其羸而制之则易。初六微阴，豕之羸者也。小人之初，其势未盛，然其中诚有一跳踉之志矣，不能有所繋而恣其所往，何所不至乎？

象言：「繋于金柅」，柔道牵也。小人之初，必有牵制之，使繋于一，则无能为矣。

九二，包有鱼，无咎，不利宾。

象曰：「包有鱼」，义不及宾也。

二远君而近民，五阳在上，一阴在下，故初有民之象。初六微阴，未有主而二先得之，四虽正应，然初已从二，四不能主而反为宾。如陈胜所遣将相，得其地即王其地，有其民。武臣至邯郸，自立为赵王；韩广得燕，自立为燕王。如此岂宾之利哉？称「宾」则体敌而无君臣之分矣。二擅有其民，宜其有咎也。方民思其主之时，五刚莫适为主，虽有正应，不能禁二之自专，故曰：「包有鱼，无咎。」「包」谓包裹之。易之取象，言岂一端？

象言「包有鱼，义不及宾」者，既王其地，有其民，岂复顾其宾哉！

九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。

三与初同体，皆处下卦，初切近于二，为二所得，故九三失据，如臀之无肤也。退而从初，则碍于二；舍之而进，则三阳阨于上，故「其行次且」。「次且」，难进之象。处此势者，其凶可知。然三以刚健而寓阳位，非暗弱之人，必能惕厉自强，故「无大咎」也。咎不至大者，小或不免耳。

象言「其行次且，行未牵」者，不为上下所牵制也。知初之不可据而义不反顾，知上未易犯而不敢直前，此所以获免乎咎悔也。九四，包无鱼，起凶。

象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。

九四与初六为正应，位尊而近君，然初已为二所据，是不得乎民，如包之「无鱼」，有所作为，则「凶」矣。「起」者，兴事造业之谓。上欲兴事造业，而百姓不与，孰与成功哉？易之师曰：「刚中而应，行险以顺，而民从之。」夫用兵行师，驱民于万死一生之地，而民不敢不从者，以吾能有其众也。故地中有水为师。师，众也。吾能包而有之，然后可以大有为于天下。汤伐桀，武王伐纣，顺乎天而应乎人，不有其民，岂足以兴师动众乎？象言「包无鱼」，远民也。以九四近君而远民，虽势足以有行，而民不与，故「凶」也。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。

象曰：九五「含章」，中正也。有陨自天，志不舍命也。

「杞」，刚劲之木；「瓜」，柔弱蔓延而善附物。「杞」，九二也；「瓜」，初六也。九五为「姤」之主，与二同德，所谓「刚遇中正」也。当阴长之时，小人欲倾摇君子，圣人思有以制之，岂自用其聪明哉？必有刚果之臣，折其芽蘖而包容之，不使滋蔓难图也。故九五之君，但「含章」而已。「含章」者，含畜其至美之德而不暴露也，此制小人之道也，故福庆自天而降，小人无能为矣。象言九五「含章中正」者，位乎中正而用中正之道，故可端拱无为，晦迹藏用，小人自退听矣。「有陨自天，志不舍命」者，天之所令谓之命，当阴阳代谢，君子小人相为倾夺之时，但任贤使能，一听天命，而我无容私焉，故天弗能违而降之福庆也。

上九：姤其角，吝，无咎。

象曰：「姤其角」，上穷吝也。

角者，刚而上穷之象。「姤」以遇为主，物之交感，无非遇者，而君臣为大。九以阳刚乘五，而处姤之终，此大臣位极乎人，臣有凌犯之志者。小人乘权势之久，贪得无已，如「坤」之上六，龙战于野，理必倾覆，则吝道也。祸自己取，何咎于人乎？

象曰「姤其角，上穷吝」者，姤至于上，穷而吝，其始在乎患失而已，终至覆族灭顶之祸，悔可及乎？

读易详说卷七