五閱五使第三十七
內有五閱以觀五氣，及五氣為五臟之使，故名篇。
黃帝問於岐伯曰：余聞刺有五官五閱，以觀五氣。五氣者，五臟之使也，五時之副也。願聞其五使當安出？岐伯曰：五官者，五臟之閱也。黃帝曰：願聞其所出，令可為常。岐伯曰：脈出於氣口，色見於明堂，五色更出，以應五時，各如其常，經氣入臟，必當治里。（按：《本紀》云：帝命俞跗、岐伯、雷公察明堂，究息脈。）
此言五官為五臟之外閱，而五色尤驗於明堂也。夫刺法有五官，如下文鼻為肺之官，目為肝之官，口唇為脾之官，舌為心之官，耳為腎之官者是也。此五官者，可五閱以觀青、黃、赤、白、黑之五氣。正以五氣者，乃五臟之所使，如肝青、心赤、脾黃、肺白、腎黑是也。又五時之所別，如春肝、夏心、至陰脾、秋肺、冬腎是也。但五氣所出，可以常驗五臟者，正以脈雖出於氣口，而五色必見於明堂，其五色迭出，以應五時，各如其常，惟外經邪氣入臟，必當從里以治之。蓋由外固可以知內，而病在於里，不得以治外也。
帝曰：善。五色獨決於明堂乎？岐伯曰：五官已辨，闕庭必張，乃立明堂。明堂廣大，蕃蔽見外，方壁高基，引垂居外，五色乃治，平博廣大，壽中百歲。見此者，刺之必已。如是之人者，血氣有餘，肌肉堅至，故可苦以針。
此言五色雖決於明堂，而凡諸部博大者，壽必高而病易已也。（按：本經《五色篇》，雷公曰：五色獨決於明堂乎？黃帝曰：明堂者鼻也；闕者，眉間也；庭者，顏也，即首面也；蕃者，頰側也；蔽者，耳門也。其問欲方大，去之十步，皆見於外，如是者，壽必中百歲。雷公曰：五官之辨奈何？黃帝曰：明堂骨高以起，平以直，五臟次於中央，六腑夾其兩側，首面上於闕庭，王宮在於下極，五臟安於胸中，真色以致，病色不見，明堂潤澤以清，五官安得無辨乎？）帝以五色獨決於明堂為疑，伯言五官在外曉然可辨。其闕上者，咽喉也；闕中者，肺也，即兩眉之間也；庭者，額中也，即首面也，顏也。必開而張，乃立明堂以閱之。明堂者，鼻也。其明堂廣大而為蕃為蔽者，又見於外。蓋頰側謂之蕃，耳門謂之蔽耳。四周之壁既方，地角之基又高，引垂向外，五色又順，平博廣大，壽當中百歲也。設有病時，見此五色則刺之、而病必已。蓋如是之人，血氣有餘，肌肉堅緻，故可苦之以針而刺之也。
黃帝曰：願聞五官。岐伯曰：鼻者，肺之官也；目者，肝之官也；口唇者脾之官也；舌者，心之官也；耳者，腎之官也。
此言五官之所在也。肺在內，而鼻為之竅，所以司呼吸也，故為肺之官。肝在內，而目為之竅，所以別五色也，故為肝之官。脾在內，而口唇為之竅，所以納五穀也，故為脾之官。心在內，而舌為之竅，所以辨五味也，故為心之官。腎在內，而耳為之竅，所以聽五聲也，故為腎之官。
黃帝曰：以官何候？岐伯曰：以候五臟。故肺病者，喘息鼻張；肝病者，眥青；脾病者，唇黃；心病者，舌卷短，顴赤；腎病者，顴與顏黑。（卷，上聲。）
此言五官可以候五臟之病也。鼻為肺之官，故肺病者，當病喘息，其鼻乃張。目為肝之官，故肝病者，其目眥必青。唇為脾之官，故脾病者，其唇必黃。舌為心之官，故心病者，其舌必卷而短，顴亦必赤。耳為腎之官，故腎病者，顴與顏皆黑也。
黃帝曰：五脈安出？五色安見？其常色殆者如何？岐伯曰：五官不辨，闕庭不張，小其明堂，蕃蔽不見，又埤其牆，牆下無基，垂角去外，如是者，雖平常殆，況加疾哉！（坤，音神，卑也。）
此言諸部狹小者必殆也。五臟之脈安所從出？五臟之色安所從見？其常色見者，而又至於危，皆帝之所疑也。伯言：人之五官不可明辨，闕庭又不張，明堂狹小，蕃蔽不可見，其牆又卑，牆下無基，垂角在外，如是者，雖無病而平常尚有殆者，況加之以有病哉！
黃帝曰：五色之見於明堂，以觀五臟之氣，左右高下，各有形乎？岐伯曰：臟俯之在中也，各以次舍，左右上下，各如其度也。
此言面部之左右上下，各如腑臟在中之次舍，所以可觀五色於明堂也。帝問：五色見於明堂者，可以觀五臟之氣，然左右上下各有形可驗，而一如其在中之度乎？伯言：腑臟之在中也，各有次舍，而面部之左右上下，悉如其在中之度耳，故可以觀而知也。（按：本經（五色篇》曰：庭者，首面也；闕上者，咽喉也；闕中者，肺也。下極者，心也；直下者，肝也；肝左者，膽也；下者，脾也；方上者，胃也；中央者，大腸也；挾大腸者，腎也；當腎者，臍也；面王以上者，小腸也；面王以下者，膀胱子處也；顴者，肩也；顴後者，臂也；臂下者，手也；目內眥上者，膺乳也；挾繩而上者，背也；循牙車以下者，股也；中央者，膝也；膝以下者，脛也；當脛以下者，足也；巨分者，股里也；巨屈者，膝臏也。此五臟六腑之部分也。此節當與《五色篇》圖形參看。）
逆順肥瘦第三十八
首節有行之逆順，後分肥、瘦、壯、幼等刺法，故名篇。
黃帝問於岐伯曰：余聞針道於夫子，眾多畢悉矣。夫子之道應若失，而據未有堅然者也。夫子之問學熟乎？將審察於物而心生之乎？岐伯曰：聖人之為道者，上合於天，下合於地，中合於人事，必有明法，以起度數，法式檢押，乃後可傳焉。故匠人不能釋尺寸而意長短，廢繩墨而起平水也，工人不能置規而為圓，去矩而為方。知用此者，固自然之物，易用之教，逆順之常也。黃帝曰：願聞自然奈何？岐伯曰：臨深決水，不用功力，而水可竭也；循掘決沖，而經可通也。此言氣之滑澀，血之清濁，行之逆順也。
此言針道一本於自然之妙也。帝問：針道畢陳，若有所失，而據守難堅，未知由學問而熟，抑亦由心而生？伯言：聖人之為針道者，合於三才，必有明法以起度數，其法式檢押，乃可傳之後世也。譬之工匠，必用尺寸繩墨規矩，以為長短平水（萬物之平，莫過於水，故曰平水。）方圓。此乃自然之道，其為教易行，其行之逆順有常，能循其法，譬之臨深決水、循掘決沖，而水易竭、經可通也。何也？正以人之氣有滑澀，血有清濁，行有逆順，皆有自然之妙故耳。
黃帝曰：願聞人之白黑、肥瘦、小長，各有數乎？岐伯曰：年質壯大，血氣充盈，膚革堅固，因加以邪，刺此者，深而留之，此肥人也。廣肩腋，項肉薄，厚皮而黑色，唇臨臨然，其血黑以濁，其氣澀以遲，其為人也，貪於取與。刺此者，深而留之，多益其數也。
此言刺肥人之有法也。各有數者，各有刺針之數也。深而留之者，深入其針而久留之也。此乃刺肥人之數。而下所言貪夫體色氣血，其法宜同，故並及之，且其數又加益也。
黃帝曰：刺瘦人奈何？岐伯曰：皮薄色少，肉廉廉然，薄唇輕言，其血清氣滑，易脫於血，易損於血。刺此者，淺而疾之。（少，去聲。）
此言刺瘦人之有法也。廉，薄也。疾，速也。言此等瘦人若深而留之，則氣易脫，而血易損，故必淺入其針，而速去之也。
黃帝曰：刺常人奈何？岐伯曰：視其自黑，各為調之。其端正敦厚者，其血氣和調。刺此者，無失常數也。
此言刺常人之有法也。常人者，不肥不瘦之人也。視其人之白者，當調以瘦人之數；黑者，則用肥人之數。有等端正敦厚，與上貪於取與者異，其血氣必和調也。刺之者，固不如肥人之久以留之，亦不如瘦人之淺以疾之，但無失其常數而已。
黃帝曰：刺壯士真骨者奈何？岐伯曰：刺壯士真骨，堅肉緩節，堅堅然。此人重則氣澀血濁，刺此者，深而留之，多益其數；勁則氣滑血清，刺此者，淺而疾之。
此言刺壯士真骨之有法也。有等壯士肉少而骨粗者，其肉堅，其節緩，堅堅然其勢難動。此人者，其體若重，則氣必澀，而血必濁，刺此者，當深其針而久留之，如肥人之數；其體若輕而勁，則氣必滑，而血必清，刺此者，當淺其針而疾去之，如瘦人之數也。
黃帝曰：刺嬰兒奈何？岐伯曰：嬰兒者，其肉脆，血少氣弱，刺此者，以毫針，淺刺而疾髮針，日再可也。
此言刺嬰兒之有法也。毫針者，《九針論》：七曰毫針，取法於毫毛。其針宜淺，其髮針宜速。日再者，寧一日之內復再刺之，不可久留其針也。
黃帝曰；臨深決水奈何？岐伯曰：血清氣濁，疾瀉之，則氣竭焉。黃帝曰：循掘決沖奈何？岐伯曰：血濁氣澀，疾瀉之，則經可通也。（氣濁之濁，當作滑。）
此承首節而言臨深決水，循掘決沖之意也。所謂臨深決水者，正以此人之血清氣滑者，疾瀉之，而邪氣遂竭，猶之臨深淵以決放其水，不用功力而水可竭也。所謂循掘決沖者，正以此人之血濁氣澀者，疾瀉之，而經脈可通，猶之循其所掘之處，仍用力以並掘之，而水可通也。皆指瀉法而言，而自然之妙，寓其中矣。
黃帝曰：脈行之逆順奈何？岐伯曰：手之三陰，從臟走手；手之三陽，從手走頭；足之三陽，從頭走足；足之三陰，從足走腹。
此承首節而言脈之逆順，以各經之所行者，有自上而下，或自下而上也。手之三陰，從臟走手者，太陰肺經，從中府而走大指之少商；少陰心經，從極泉而走小指之少衝；厥陰心包絡經，從天池而走中指之中衝也。手之三陽從手走頭者，陽明大腸經，從次指商陽而走頭之迎香；太陽小腸經從小指少澤而走頭之聽宮；少陽三焦經，從四指之關衝而走頭之絲竹空也。足之三陽，從頭走足者太陽膀胱經，從頭睛明而走足小指之至陰；陽明胃經，從頭頭維而走足次指之厲兌；少陽膽經，從頭上關而走足四指之竅陰也。足之三陰，從足走腹者，太陰脾經，從足大指內側隱白而走腹之大包；少陰腎經，從足心湧泉而走腹之俞府；厥陰肝經，從足大指外側大敦而走腹之期門也。夫手之陰經，自臟而走手為順，則自手而走臟為逆；手之陽經，自手而走頭為順，則自頭而走手為逆；足之陰經，自足而走腹為順，則自腹而走足為逆；足之陽經，自頭而走足為順，則自足而走頭為逆。所謂脈有逆順者如此。
黃帝曰：少陰之脈獨下行何也？岐伯曰：不然。夫衝脈者，五臟六腑之海也，五臟六腑皆稟焉。其上者，出於頏顙，滲諸陽，灌諸精，其下者，注少陰之大絡，出於氣街，循陰股內廉入膕中，伏行䯒骨內，下至內踝之後，屬而別其下者，並於少陰之經，滲三陰；其前者，伏行出跗，屬下，循跗入大指間，滲諸絡而溫肌肉。故別絡結則跗上不動，不動則厥，厥則寒矣。黃帝曰：何以明之？岐伯曰：以言導之，切而驗之，其非必動，然後乃可明逆順之行也。黃帝曰：窘乎哉！聖人之為道也。明於日月，微於毫釐，其非夫子，孰能道之也。
此言腎脈之下行者，以衝脈入腎之絡而與之並行也。夫足之三陰，從足走腹，而獨有足少陰腎經之脈，繞而下行，與什脾直行者別，何也？正以衝脈與之並行故耳。蓋衝脈者，起於足陽明胃經之氣衝穴，為五臟六腑之海，而臟腑之氣皆稟焉。其上則出於頏顙，滲諸陽經，以灌諸經之精。下注於少陰腎經之大絡曰大鐘者，以出於氣衝，又循陰踝之內廉，以入於膕中，伏行䯒骨之內，下至內踝之後，凡所屬之別於下者，並由少陰之經，滲其脾、腎、肝之三經，此則在後廉者然也。其在前者，伏行出於足面之跗上，屬於下之湧泉，入循跗以入大指間，滲諸絡而溫肌肉。故別絡有邪相結，則跗上之脈不動，不動則氣厥逆，而中冷矣。然何以知之？導病者以言，切病者以脈，其跗上果非必動，乃可以明不動之為逆，動之為順，而其有邪與否明矣。
血絡論第三十九
內論邪在血絡及刺法異應，故名篇。
黃帝曰：願聞其奇邪而不在經者。岐伯曰：血絡是也。黃帝曰：刺血絡而僕者，何也？血出而射者，何也？血少黑而濁者，何也？血出清而半為汁者，何也？髮針而腫者，何也？血出若多若少而面色蒼蒼者，何也？髮針而面色不變而煩悗者，何也？多出血而不動搖者，何也？願聞其故。岐伯曰：脈氣盛而血虛者，刺之則脫氣，脫氣則僕。血氣俱盛而陰氣多者，其血滑，刺之則射。陽氣畜積，久留而不瀉者，其血黑以濁，故不能射。新飲而液滲於絡，而未合和於血也，故血出而汁別焉；其不新飲者，身中有水，久則為腫。陰氣積於陽，其氣因於絡，故刺之血未出而氣先行，故腫。陰陽之氣，其新相得而未和合，因而瀉之，則陰陽俱脫，表裡相離，故脫色而蒼蒼然。刺之血出多，色不變而煩悗者，刺絡而虛經，虛經之屬於陰者，陰脫，故煩悶。陰陽相得而合為痹者，此為內溢於經，外注於絡，如是者，陰陽俱有餘，雖多出血而弗能虛也。
此詳言刺血絡而其應異者之義也。奇邪，不正之邪也。（奇邪在各篇不一，本經《口問篇》亦有奇邪二字。但口問言奇邪走於空竅，而此則奇邪走於血絡也。）奇邪不在於經，故在於血絡也。然有刺血絡而僕者，何也？正以脈有所盛而血虛者，必瀉其氣，以補其血，故刺之則脫氣，脫氣則僕也。有刺血絡而血出漂射者，何也？正以血氣俱盛，而內焉陰氣多者，其血必滑，故刺之則射也。有刺血絡而血出甚少，且黑色而濁者，何也？正以陽氣畜積，久留不瀉，其血黑以濁，故不能射也。有刺血絡而血出最清，內有半清汁者，何也？正以新飲之際，而液滲血絡，未得合和於血，故血出而半為汁也。有刺血絡而髮針乃腫者，何也？正以不新飲者，身中有水，久則為腫。陰氣積於陽分，其氣聚於血絡之中，故刺之時，血尚未出而氣乃先行，所以髮針而腫也。有血出若多若少，而面色蒼蒼然，似有脫色者，何也？正以營衛二氣暫時相得，尚未和合，因而瀉之，則陰陽俱脫，表裡相離，故其色脫而蒼蒼然也。有刺血絡而血出多，色不變，然內焉煩悶者，何也？正以刺絡而經虛，其經之屬於陰者，陰脫，故煩悗也。有刺血絡出血已多，而其身不動搖者，何也？正以營衛相得，合成痹病者，此其邪氣內溢於經，外注於絡，則陰陽俱以邪氣而有餘，雖血多出而弗能虛，所以不至動搖也。
黃帝曰：相之奈何？岐伯曰：血脈者，盛堅橫以赤，上下無常處，小者如針，大者如筋，則而瀉之萬全也。故無失數矣。失數而反，各如其度。（則，側同。）
此言視血絡之法也。相，視也。血絡者，必盛且堅，及橫以赤，其上下無有常處，小如針而大如筋，必側其針以迎而瀉之，可以萬全。故無失上文刺血絡之術數也。若夫其術數而與法相反，則凡或僕或射等證，各如其度以相應矣。
黃帝曰：針入而肉著，何也？岐伯曰：熱氣因於針，則針熱，熱則肉著於針，故堅焉。（著，著同。）
此言針入而肉之所以著也。蓋以針入於內，肉中熱氣溫之於針，則針熱，針熱則肉著於針，故不惟熱，而又堅不可拔也。
陰陽清濁第四十
陰陽者，陰經陽經也。陰經受清氣，陽經受濁氣，故名篇。
黃帝曰：余聞十二經脈，以應十二經水著，其五色各異，清濁不同，人之血氣若一，應之奈何？岐伯曰：人之血氣苟能若一，則天下為一矣，惡有亂者乎？黃帝曰：余問一人，非問天下之眾。岐伯曰：夫一人者亦有亂氣，天下之眾，亦有亂人，其合為一耳。（惡，去聲。夫，音扶。）
此言人之血氣不能為一，所以有亂氣也。經水篇曰：人手足各有三陰三陽，合為十二經脈，以應十二經水，如足太陽外合於清水，而內屬於膀胱；足少陽外合於渭水，而內屬於膽之類是也。所以十二經合於五行，五行別為五色，今與十二經水而相應，則五色各異，清濁必不相同矣。倘其間有人之氣血如一，無清無濁，則欲分而應彼十二經水也奈何？伯曰：人身之氣血，必不能合之而為一也。苟人之氣血可以為一，則推之天下皆可以為一矣，惡有氣血之亂者乎？帝遂言：余之所問，止就一人之身耳，非問天下之眾也。伯言：自一人之身而言，必有亂氣，猶天下之眾，必有亂人也，其理可合之為一耳。故知天下必有亂人，則一人之身必有亂氣也，焉得謂氣血為一哉？所以必與經水之清濁不同者而相應也。
黃帝曰：願聞人氣之清濁。岐伯曰：受谷者濁，受氣者清。清者注陰，濁者注陽。濁而清者，上出於咽；清而濁者，則下行。清濁相干，命曰亂氣。
此承上文而言亂氣之義，自其清濁相干者成之也。大凡人身之氣，始時受穀氣者，六腑也，六腑為濁。繼而穀氣化為精微之氣，從上而出，則受此精微之氣者，五臟也，其臟為清。惟清者注之於陰經，正所謂精微之氣也。惟濁者注之於陽經，正所謂渣穢之物也。然清濁本非二物，而陰陽互相為用。其陽經之濁中有清者，上出於咽喉。本經憂恚無言篇言：咽喉者，水穀之道路也。（人之後喉通於六腑，俗謂之食喉。）其陰經之清中有濁者，則其氣下。憂恚無言篇言：喉嚨者，氣之所以上下者也。（人之前喉通於五臟，俗謂之氣喉。）此喉嚨所以出清氣，而濁者則下降也。由下節觀之，則喉嚨為上，而十二經皆為下耳。惟陰與陽不升降，則清與濁始相犯，而氣之所以有亂者也。
黃帝曰：夫陰清而陽濁，濁者有清，清者有濁，清濁別之奈何？岐伯曰：氣之大別，清者上注於肺，濁者下走於胃。胃之清氣，上出於口；肺之濁氣，下注於經，內積於海。（首別字，音鱉。次別字，如字。）
此承上文而明陰經清而陽經濁，濁中有清而清中有濁之義也。蓋氣之大別而分者，受氣者清，故清者上注於肺，肺為陰，所以曰受氣者清，而清者注陰也；受谷者濁，故濁者下走於胃，所以曰受谷者濁，而濁者注陽也。且胃之清氣上出於口，即咽喉為水穀之道路，所以曰濁而清者，上出於咽也。肺之濁氣下注於十二經，而內積於膻中之氣海，即喉嚨為氣之上下，所以曰清而濁者，則下行也。焉得謂清濁為無別耶？
黃帝曰：諸陽皆濁，何陽獨甚乎？岐伯曰：手太陽獨受陽之濁，手太陰獨受陰之清。其清者上走空竅，其濁者下行諸經。諸陰皆清，足太陰獨受其濁。
此言陽經受濁，而小腸為尤濁；陰經受清，而肺經為尤清。然陰經雖皆受清，而脾則獨受其濁也。帝問：諸陽經皆受濁氣，何陽經獨受濁氣之甚？伯言：手太陽小腸經者，則上承胃之所受，脾之所化，其水穀尚未及分，而穢汙俱存，此所以獨受陽經之最濁者也，其為濁之濁乎。且諸陰經皆受清氣，何陰經獨受清氣之甚？唯手太陰肺經則為五臟之華蓋，獨受陰經之最清者也。故肺金之清氣，上走於空竅之中，而其濁氣下行於十二經，及內積於膻中之氣海，則肺最居上，所以獨受陰經之清也，其為清之清乎？然諸陰皆受清氣，唯足太陰脾經則胃中濁氣賴以運化，所謂獨受其濁也，其為清中之濁乎。
黃帝曰：治之奈何？岐伯曰：清者其氣滑，濁者其氣澀，此氣之常也。故刺陰者深而留之；刺陽者淺而疾之；清濁相干者，以數調之也。
此言刺清濁者，必分陰陽諸經，而刺清濁相干，則以術數而調之也。清氣屬陰，故陰經必清，其氣必滑；濁氣屬陽，故陽經必濁，其氣必澀。此乃氣之常也。然陰者主裡，既曰清而濁者則下行，又曰肺之濁氣下行諸經，故凡刺陰經者，必深其針而久留之。陽者主表，既曰濁而清者上出於咽，又曰胃之清氣上出於口，故凡刺陽經者，必淺其針而疾去之。其或清者不升，而濁者不降，乃清濁相干也，當以術數而調之。陰經或淺而疾之，陽經或深而留之，不可以為常也，乃一時權變之宜耳。
陰陽系日月第四十一
日者，即曆書之十日也；月者，即曆書之一月也。天與人之陰陽相合，而足經應月，手經應日，故名篇。
黃帝曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，其合之於人奈何？岐伯曰：腰以上為天，腰以下為地，故天為陽，地為陰。故足之十二經脈以應十二月，月主於水，故在下者為陰。手之十指以應十日，日主火，故在上者為陽。
此言人身之陰陽，合於大之陰陽也。積陽為天，故天為陽；積陰為地，故地為陰。日為陽之精，而歷家紀日者以之；月為陰之精，而歷家紀月者以之。其以人之身，而合之日月者奈何？伯言：人身腰以上為天，腰以下為地。（《素問·六微旨大論》云：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之。王注云：天樞穴，在臍之兩旁。天樞正當身之中，上分應大，下分應地，中分應氣交。天地之氣交合之際，謂之氣交。）唯腰以上為天，而體在腰之上者為天，屬陽也；唯腰以下為地，則體在腰之下者為地，屬陰也。故足者，腰之下也，足有三陽三陰，左右共十二經，則與＋月而相應，正以十二月者，十二支為陰也。蓋月生於水，水與月皆為陰，宜足之在下為陰者應之也。手者，腰之上也，手有十指，則與十日而相應，每月之內有三旬，每旬計十日，正以每旬者乃十干為陽也。蓋日主於火，火與日皆為陽，宜手之在上為陽者應之也。
黃帝曰：合之於脈奈何？岐伯曰：寅者，正月之生陽也，主左足之少陽：未者，六月，主右足之少陽；卵者，二月，主左足之太陽，午者，五月，主右足之太陽；辰者，三月，主左足之陽明；巳者，四月，主右足之陽明，此兩陽合於前，故曰陽明；申者，七月之生陰也，主右足之少陰；醜者，十二月，主左足之少陰；酉者，八月，主右足之太陰；子者，十一月，主左足之太陰；戌者，九月，主右足之厥陰；亥者，十月，主左足之厥陰，此兩陰交盡，故曰厥陰。
此言足之十二經，合十二月之十二支者，以其皆為陰也。夫十二月，固以其屬十二支而為陰矣。然自正月以至六月，為陰中之陽；自七月以至十二月，為陰中之陰。但前六月之正、二三月，又為陰中之少陽，故屬左足之三陽；四五六月為陰中之太陽，故屬右足之三陽。是以正月建寅，為陽之生，主左足之少陽，乃膽經脈氣所屬也。六月建未，則為右足之少陽。（兩足第四指以上脈氣所行。）二月建卯，主左足之太陽，蓋自少而之太，乃膀胱經脈氣所屬也。五月建午，則為右足之太陽。（兩足小指外側脈氣所行。）三月建辰，主左足之陽明，乃胃經脈氣所屬也。四月建已，則為右足之陽明。（兩足次指脈氣所行。）且陽明之義渭何？正以正、二月、五月、六月為少陽、太陽，而三月、四月居於其中，則被兩陽合明於其前，故曰陽明也。其後七月、八月、九月，為陰中之陰，故屬右足之三陰。十月、十一月、十二月，為陰盡陽生，故屬左足之三陰。是以七月建申，為陰之生，主右足之少陰，乃腎經脈氣所行也。十二月建醜，則為左足之少陰。（兩足心出內踝以上脈氣所行。）八月建酉，主右足之太陰，乃脾經脈氣所行也。十一月建子，則為左足之太陰。（兩足大指內側以上脈氣所行。）九月建戍，主右足之厥陰，乃肝經脈氣所行也。十月建亥，則為左足之厥陰。（兩足大指外側以上脈氣所行。）且厥陰之義謂何？正以七月、八月為陰之初生，而十一月、十二月為陽之初生，惟九月、十月則為陰之盡，故曰厥陰也。厥者，盡也。
甲主左手之少陽，己主右手之少陽；乙主左手之太陽，戊主右手之太陽；丙主左手之陽明，丁主右手之陽明，此兩火併合，故為陽明。庚主右手之少陰，癸主左手之少陰；辛主右手之太陰，壬主左手之太陰。
此言手之十指合十日之十干者，以其皆為陽也。夫十日，固以其屬十干而為陽矣。然自甲至己為陽中之陽，而自庚至癸為陽中之陰。是以甲日，主左手之少陽，乃三焦經脈氣所行也，而已日，則屬右手之少陽。（兩手第四指外側以上脈氣所行。）乙日主左手之太陽，以自少之太，乃小腸經脈氣所行也，而戊日，則屬右手之太陽。（兩手小指外側以上脈氣所行。）丙日主左手之陽明，乃大腸經脈氣所行也，而丁日則屬右手之陽明。（兩手次指以上脈氣所行。）所謂陽明者，以少、太二陽之火併合也。庚日主右手之少陰，乃心經脈氣所行也，而癸日則屬左手之少陰。（兩手小指內廉以上脈氣所行。）辛日主右手之太陰，乃肺經脈氣所行也，而壬日則屬左手之太陰。（兩手大指內側以上脈氣所行。）自壬至丙皆屬左手，自丁至辛皆屬右手，手之十指所屬者如此。
故足之陽者，陰中之少陽也；足之陰者，陰中之太陰也；手之陽者，陽中之太陽也；手之陰者，陽中之少陰也。腰以上者為陽，腰以下者為陰。其於五臟也，心為陽中之太陽，肺為陽中之少陰，肝為陰中之少陽，脾為陰中之至陰，腎為陰中之太陰。
此結上文手足所屬之干支，左右各有陰陽少大之義，而至於五臟在人，亦有陰陽少太之義也。夫由足之十二經脈應十二月之十二支音觀之，則正月左足少陽，二月左足太陽，三月左足陽明，四月右足陽明，五月右足太陽，六月右足少陽，則是足之屬陽經者，正以足本為陰，而陽經屬焉，乃陰中之少陽也。七月右足少陰，八月右足太陰，九月右足厥陰，十月左足厥陰，十一月左足太陰，十二月左足少陰，則是足之屬陰經者，正以足本為陰，而陰經屬焉，乃陰中之太陰也。由上文手之十指應十日之十干者觀之，則甲主左手之少陽，己主右手之少陽，乙主左手之太陽，戊主右手之太陽，丙主左手之陽明，丁主右手之陽明，則是手之屬陽經者，正以手本為陽，而陽經屬焉，乃陽中之太陽也。庚主右手之少陰，癸主左手之少陰，辛主右手之太陰，壬主左手之太陰，則是手之屬陰經者，正以手本為陽，而陰經屬焉，乃陽中之少陰也。夫曰手者，雖腰以上，而凡腰以上者不止於手，皆為陽也。夫曰足者，雖腰以下，而凡腰以下者，不止於足，皆為陰也。其在內之五臟亦然，心肺居膈之上，本為陽也，然心為牡臟，為陽中之太陽；肺為牝臟，為陽中之少陰。脾肝腎居膈之下，本為陰也，然肝為牝臟，為陰中之少陽；脾為牝臟，為陰中之至陰；腎為牝臟，為陰中之太陰。蓋以陰陽之大義，陰中有陽，陽中有陰，陰中有太有少，陽中有太有少，故分之為陰陽者，其妙有如是夫！
黃帝曰：以治奈何？岐伯曰：正月、二月、三月，人氣在左，無刺左足之陽；四月、五月、六月，人氣在右，無刺右足之陽；七月、八月、九月，人氣在右，無刺右足之陰；十月、十一月、十二月，人氣在左，無刺左足之陰。
手十指以應十日之圖
足十二經以應十二月之圖
此言足之十二經應十二月，其左右足各有陰陽所屬，刺之者，當知所慎也。正月、二月、三月，人氣在左足之少陽、太陽、陽明，故用針者，無刺左足之三陽經也；四月、五月、六月，人氣在右足之陽明、太陽、少陽，故用針者，無刺右足之三陽經也；七月、八月、九月，人氣在右足之少陰、太陰、厥陰，故用針者，無刺右足之三陰經也；十月、十一月、十二月，人氣在左足之厥陰、太陰、少陰，故用針者，無刺左足之三陰經也。夫足之十二經，當知慎刺於十二月者如此。則甲、乙、丙日，不可以刺左手之少陽、太陽、陽明；丁、戊、己日，不可以刺右手之陽明、太陽、少陽；庚、辛日，不可以刺右手之少陰、太陰；壬、癸日，不可以刺左手之太陰、少陰者，可類推矣。
黃帝曰：五行以東方為甲乙木，主春。春者，蒼色，主肝。肝者，足厥陰也。今乃以甲為在手之少陽，不合於數，何也？岐伯曰：此天地之陰陽也，非四時五行之以次行也。且夫陰陽者，有名而無形，故數之可十，推之可百，散之可千，推之可萬，此之謂也。（按：「數之可十」四句，又見《素問·陰陽離合論、五運行大論》。）
此承上文而言手經之屬十干者，乃天地之陰陽，而非四時所次之陰陽。正以陰陽之義至噴而不可窮也。帝問：五行以東方甲乙木，屬主於時則為春，其色為蒼，其臟主肝，肝者，屬足厥陰也。今乃以甲日屬左手之少陽，乃三焦經，而不以屬之肝經，則是數有不合也。伯言：臣之所列陰陽者，乃大地之陰陽也，非四時五行之次相列之陰陽也。由此觀之，則陰陽者，在四時五行，固甲乙屬肝，而在天地之陰陽，則又可以三焦屬甲，甲與三焦皆少陽，故陰陽各有名色所屬，而無形體可泥。數之可十者，此陰陽也，推之而倍十為百，亦不外是。散之而可千者，此陰陽也，推之而倍千為萬，亦不外是。變化無窮，真妙矣哉！
病傳第四十二
篇內大氣入臟，先發於何臟，何日傳何臟，即《素問·病傳論》之所謂病傳也，故以《病傳》名篇。然《素問》以論標本病傳為一篇，本經以病本論標本，以病傳論病之所傳，分為二篇。
黃帝曰：余受九針於夫子，而私覽於諸方，或有導引行氣，喬、摩、灸、熨、刺、焫、飲藥之一者，可獨守耶？將盡行之乎？岐伯曰：諸方者，眾人之方也，非一人之所盡行也。黃帝曰：此乃所謂守一勿失，萬物畢者也。（喬，蹻同。《素問·移精變氣論》治之極於一，得神者昌。此同旨。）
此言諸方可行於眾病，非行於一人，然守一可以御萬也。諸方者，或導引行氣，或蹻足，或按摩，或用灸，或用熨，或用刺，或用焫，或飲藥。為醫工者，可獨守一法而行之，抑亦盡識而行之？伯言：諸方者，所以治眾人之病，病有不同，故治之亦異也，豈必於一人之病而盡用之哉！故帝悟諸方雖行於眾病，而醫工當知乎守一。守一者，合諸方而盡明之，各守其一而勿失也。庶乎萬物之病，可以畢治而無誤矣。然守一之理，帝能言之，而其要在於生神，妙哉！神之為一也，下文伯始及之。
今余聞陰陽之要，虛實之理，傾移之過，可治之屬，願聞病之變化淫傳，絕敗而不可治者，可得聞乎？岐伯曰：要乎哉問！道，昭乎其如日醒，窘乎其如夜瞑，能被而服之，神與俱成，畢將服之，神自得之，生神之理，可著於竹帛，不可傳於子孫。黃帝曰：何謂日醒？岐伯曰：明於陰陽，如感之解，如醉之醒。黃帝曰：何謂夜瞑？岐伯曰：瘖乎其無聲，漠乎其無形，折毛髮理，正氣橫傾，淫邪泮衍，血脈傳溜，大氣入臟，腹痛下淫，可以致死，不可以致生。
此言守一之旨，在於守道以生神。故明暗異狀，而夭病當知也。（按：神之為義，有指人身之血氣言者，如《素問·八正神明論》所謂血氣者，人之神，不可不謹養也。有指人身自有神氣而言者，如《上古天真論》所謂形與神俱、積精全神。《調經論》所謂：神有餘有不足，本經《九針十二原》所謂所言節者，神氣之所遊行出入也，《本神篇》所謂兩神相搏謂之神，怵惕思慮則傷神也；有指醫工之針法言者，如《八正神明論》所謂請言神，神乎神則指上工之心法有如是也；有自醫工本身神氣言者，如《終始篇》所謂專意一神，《寶命全形篇》所謂一曰治神，皆指未針之時而言，又如《九針十二原》所謂神在秋毫、神屬勿去，《寶命全形篇》、《針解篇》所謂神無營於眾物皆指用針之時而言也；有自病人神氣言者，如《九針十二原》所謂上守神，《終始篇》所謂以移其神，《八正神明論》所謂善養神者，必知形之肥瘦，營衛血氣之盛衰，《針解篇》所謂正其神、制其神也；有自贊揚醫工言者，如《邪氣臟腑病形篇》所謂知其病，命曰神也；又自道之神妙而言，如天元紀大論所謂陰陽不測謂之神；然亦可以指讚揚神聖而言也，若此篇所謂神與俱成、神自得之、生神之理，乃就醫工之精神、心法、針法而統言之也。必神之生，然後可以行諸方，故謂之曰守一。）帝問病有陰陽虛實，及傾移之過，（大抵《內經》謂病為有過。）可治之屬，（凡病有可治之類。）余皆聞之。然有變化不測，浸淫相傳，以至於絕敗而不可治者，乃余之未聞也。是帝本以大病難知為疑，而伯乃以上文守一之旨為答，遂嘆道之有要，明者為醒，而暗者為瞑。果能佩而服之，則神自生，而與道俱成；又能終身服之，則神自生，而與法俱得。然此生神之理，可著於竹帛，以傳之天下後世。蓋上達必由心悟，可以待其人而後行也。雖子孫亦不可傳之，猶梓匠輪輿，能使人規矩，不能使人巧，故父不得以私諸子也。凡明此道者，如惑之解，如醉之醒，是謂昭乎如日醒也。（惟惑與醉二端，可著得醒字，故借言之。）昧此道者，如病之瘖，無聲難聞，如雲之漠，無形可據，是謂窘乎其如夜瞑也。何也？凡病之變化淫傳，絕敗而不可治者，其毫毛折，腠理開，正氣橫傾，邪氣泮衍，大邪入臟，而腹痛下傳，誠有易死難生者，非有守一之神，烏能治若病哉！
黃帝曰：大氣入臟奈何？岐伯曰：病先發於心，一日而之肺，三日而之肝，五日而之脾，三日不已死。冬夜半，夏日中。（按：《素問·標本病傳論》云：夫病傳者，心病先心痛，一日而咳；三日脅支痛；五日閉塞不通，身體重；三日不已死。冬夜半，夏日中。）
此承上文而言大氣入臟者，即五臟之相剋為傳，遂以心之病傳者而先言之也。大氣入臟者，即《素問·標本病傳論》之所謂病傳也。夫病傳者，病若先發於心，其證先心痛，以臟真通於心也。故火來乘金，一日即傳之於肺，其證當為咳，以肺之變動為咳也。又三日，則四日矣，金來乘木，傳之於肝，其證當脅支痛，以肝脈循脅肋也。又五日，則九日矣，本來乘土，傳之於脾，其證當閉塞不通，身痛體重，以脾主肉而肉重也。又三日，則十二日矣，其病不已則死。但冬屬水，而冬之夜半，其水尤勝，惟水剋火，故冬夜死於夜半。夏屬火，而夏之日中，其火尤勝，今心火已絕，火不能持，故夏死於日中也。（按：《素問》言病，《靈樞》言臟，其實病即臟之病也，蓋《素問》承上文甚者獨行而言耳。）
病先發於肺，三日而之肝，一日而之脾，五日而之胃，十日不已死。冬日入，夏日出。（《標本病傳論》云：肺病喘咳，三日而脅支滿痛；一日身重體痛；五日而脹；十日不已死。冬日入，夏日出。）
此言邪氣入肺，而有相傳之死期也。病先發於肺，其證當為喘為咳。過三日，則金來乘木，傳之於肝，其證當脅支滿痛。又一日，則四日矣，木來乘土，傳之於脾，其證當身重體痛。又五日，則九日矣，脾邪乘胃，其證當為脹。又十日，則十九日矣，其病不已則死。但冬之日入在申，時雖屬金，金衰不能扶也，故冬死於日入。夏之日出在寅，木旺火生，肺氣己絕，非火盛而死，故夏死於日出也。
病先發於肝，三日而之脾，五日而之胃，三日而之腎，三日不已死。冬日入，夏蚤食。（《標本病傳論》云：肝病頭目眩，脅支滿，三日體重身痛；五日而脹；三日腰脊、小腹痛，脛痠；三日不已死。冬日入，夏蚤食。蚤，當從早。）
此言邪氣入肝，而有相傳之死期也。病先發於肝，其證當頭目眩，而脅支滿。過三日，則木來乘土，傳之於脾，其證當體重、身痛。又五日，則八日矣，脾傳於胃腑，其證當為脹。又三日，則十一日矣，則土來乘水，傳之於腎，其證當腰脊、小腹俱痛，脛中覺痠，正以腎脈起於足，循腨內，出膕內廉，貫脊屬腎，絡膀胱；又腰為腎之府，故病如是也。又三日，則十四日矣，其病不已則死。但冬之日入在申，以金旺木衰，故冬死於日人。夏之早食在卯，以木旺亦不能扶，故夏死於早食也。
病先發於脾，一日而之胃，二日而之腎，三日而之膂、膀胱，十日不已死。冬人定，夏晏食。（《標本病傳論》云：脾病身痛、體重，一日而脹；二日少腹、腰脊痛，脛痠；三日背𦛗筋痛，小便閉；十日不已死。冬人定，夏晏食。）
此言邪氣入脾，而有相傳之死期也。病先發於脾，其證當身痛、體重。一日而自傳於胃腑，其證當為脹。又二日，則三日矣，土來乘水，乃傳於腎，其證當少腹、腰脊痛，而脛痠也。又三日，則六日矣，腎自傳於伏膂之脈、膀胱之腑，其證當背𦛗筋痛，而小便亦閉也。又十日，則十六日矣，其病不已死。但冬之人定在亥，以土不勝水，故冬死於人定。夏之晏食在寅，以木來剋土，故夏死於晏食也。
病先發於胃，五日而之腎，三日而之膂、膀胱，五日而上之心。二日不已死。冬夜半，夏日昳。（《標本病傳論》云：胃病脹滿，五日少腹、腰脊痛，䯒痠；三日背𦛗筋痛，小便閉；五日身體重；六日不已，死。冬夜半，夏日昳。昳，徒結切。）
此言邪氣入胃，而有相傳之死期也。胃病者，其證當脹滿。五日則胃傳於腎，其證當少腹、腰脊痛，而䯒痠也。又三日，則八日矣，腎病自傳於腑，其證當背𦛗筋痛，而小便自閉也。又五日，則十三日矣，又上而傳之於心，其證當心痛也。又二日，則十五日矣，其病不已則死。但冬之半夜屬子，土不勝水，故冬死於夜半。夏之日昃在未，土氣正衰，故夏死於日昳也。（按：《標本病傳論》云：五日身體重，與此五日而上之心者不同。又六日不已死，與此二日不已死亦不同。下節大抵皆然。）
病先發於腎，三日而之膂、膀胱，三日而上之心，三日而之小腸，三日不已，死。冬大晨，夏晏晡。（《標本病傳論》云：腎病者，少腹、腰脊痛，䯒痠；三日背𦛗筋痛，小便閉；三日腹脹；三日兩脅支痛；二日不已，死。冬大晨，夏晏晡。）
此言邪氣入腎，而有相傳之死期也。腎病者，其證當少腹、腰脊痛，䯒痠。三日則自傳於膀胱之腑，其證當背𦛗筋痛，而小便亦閉也。又三日，則六日矣，水來乘火，膀胱上而之心，其證當心痛也。又三日，則九日矣，心自傳小腸之腑，其證當小腹脹也。又二日，則十一日矣，其病不已則死。但冬之大明在寅末，夏之晏晡以向昏，土能剋水，故冬死於大晨，而夏死於晏晡也。
病先發於膀胱，五日而之腎，一日而之小腸，一日而之心，二日不已死。冬雞鳴，夏下晡。（《標本病傳論》云：膀胱病，小便閉，五日少腹脹，腰脊痛，䯒痠；一日腹脹；一日身體痛；二日不已死。冬雞鳴，夏下晡。）
此言邪入膀胱，而有相傳之死期也。膀胱病者，其證當小便閉。五日則自傳於腎，其證當少腹脹，腰脊痛，而䯒痠也。又一日，則六日矣，水來乘火，腎傳之小腸，其證當小腹脹也。又一日，則七日矣，又傳之於心，其證當心痛也。又二日，則九日矣，其病不已死。但冬之雞鳴在醜，土剋水，故冬死於雞鳴。夏之下晡在申，金衰不能生水，故夏死於下晡也。
諸病以次相傳，如是者，皆有死期，不可刺也。間一臟及二三四臟者，乃可刺也。（按：《難經·五十三難》：七傳者死，間臟者生。與此篇大義同。）
此結言相傳而為甚者死，不可刺；間臟而為生者，可刺之也。諸經之病，皆有相剋之次，是相傳為病之甚，甚者獨行，故有死期，不可刺。若間傳而為相生，則間一臟為始，及三四臟，是乃相生之次，所謂間者並行，乃可刺以治之也。
淫邪發夢第四十三
內有淫邪泮衍，使人臥不得安而發夢，故名篇。
黃帝曰：願聞淫邪泮衍奈何？岐伯曰：正邪從外襲內，而未有定舍，反淫於臟，不得定處，與營衛俱行，而與魂魄飛揚，使人臥不得安而喜夢。氣淫於腑，則有餘於外，不足於內；氣淫於臟，則有餘於內，不足於外。黃帝曰：有餘不足有形乎？岐伯曰：陰氣盛，則夢涉大水而恐懼；陽氣盛，則夢大火而燔焫；陰陽俱盛，則夢相殺。上盛則夢飛，下甚（當作盛。）則夢墮；盛（當作甚。）飢則夢取，甚飽則夢予；（與同。）肝氣盛，則夢怒；肺氣盛，則夢恐懼、哭泣、飛揚；心氣盛，則夢善笑、恐畏；脾氣盛，則夢歌樂，身體重不舉；腎氣盛，則夢腰脊兩解不屬。凡此十二盛者，至而瀉之，立己。（按：陰氣盛至肺氣盛，又見《素問·脈要精微論》外，方盛衰論亦有諸夢。）
此承前篇而明淫邪泮衍之義，先以臟腑十二盛之發夢者言之也。淫邪者，非另有其邪，即後篇燥、濕、寒、暑、風、雨之正邪，從外襲內，而未有定舍，及淫於臟腑，即前篇之大氣入臟也，與營為陰氣，衛為陽氣者俱行，而與魂魄飛揚，使人臥不得安，而多發為夢。此邪淫之於腑，則腑主外，其外為有餘，而內則不足；此邪淫之於臟，則臟主內，其內當有餘，而外則不足。試以有餘者觀之，陰氣者，營氣也。營氣盛，則夢涉大水，而有恐懼之狀，蓋大水屬陰故也。陽氣者，衛氣也。衛氣盛則夢見大火，而有燔焫之勢，蓋大火屬陽故也。若陰陽俱盛，則營衛二氣皆盛也，內外有餘，陰陽相爭，其夢主於相殺。有手部屬陽，故上部邪盛，則夢飛揚；足部屬陰，故下部邪盛則夢墮墜。如飢至太甚，則夢有所取；如飽至太甚，夢有所與。肝之邪盛，則夢多怒，以肝之志為怒也。肺之邪盛，則夢恐懼、哭泣而飛揚，以肺之聲為哭也。心之邪盛，則夢善笑而恐畏，以心之聲為笑，而其志主於優也。脾之邪盛，則夢歌樂及體重不能舉，以脾之聲為歌，而其體主肉也。腎之邪盛，則夢腰脊兩解，不相連屬，以腰為腎之府也。凡此十二盛者，在腑則有餘於外，在臟則有餘於內。凡有夢至時，即知其邪之在何臟腑，遂用針以瀉之，其邪可立已矣。蓋腑夢瀉腑，臟夢瀉臟也。
厥氣客於心，則夢見丘山煙火；客於肺，則夢飛揚，見金鐵之奇物；客於肝，則夢山林樹木；客於脾，則夢見丘陵大澤，壞屋風雨；客於腎，則夢臨淵，沒居水中；客於膀胱，則夢遊行；客於胃，則夢飲食；客於大腸，則夢田野；客於小腸，則夢聚邑沖衢；客於膽，則夢鬥訟自刳；客於陰器，則夢接內；客於項，則夢斬首；客於脛，則夢行走而不能前，及居深地窌苑中；客於股肱，則夢禮節拜起；客於胞膻，則夢泄便。凡此十五不足者，至而補之，立已也。（窌，力交切。）
此舉臟腑之十五不足，而發之為夢者言之也。厥氣者，即下篇之陰陽喜怒、飲食居處。凡臟腑內傷之邪也，其邪氣客於心，則夢見山林煙火，以心屬火也。邪氣客於肺，則夢飛揚，及金鐵之奇物，以肺屬金也。邪氣客於肝，則夢見山林樹木，以肝屬木也。邪氣客於脾，則夢見丘陵大澤，壞屋風雨，以脾屬土也。邪氣客於腎，則夢臨於深淵，或沒居於水中，以腎屬水也。邪氣客於膀胱，則夢出遊行，以膀胱經遍行頭項、背腰、䯒足也。邪氣客於胃，則夢飲食，以胃主納食也。邪氣客於大腸，則夢田野，以大腸為傳道之官，其曲折廣大，似田野也。邪氣客於小腸，則夢會聚之邑居，或衝要之道衢，以小腸為受盛之官，其物之所聚，似邑衢也。邪氣客於膽，則夢鬥訟自刳，以膽屬木，脾主土與肉，木能剋土，而肉傷也。邪氣客於陰器，則夢接內，以陰器為作強之官也。邪氣客於項，則夢斬首，以項為邪所傷也。邪氣客於足脛，則夢行走不能前，及居深地懨苑中，以脛為邪所傷，行走不能也。邪氣客於股肱，則夢禮節拜起，以拜起主於股肱也。邪氣客於胞䐈，以膀胱為胞䐈之室，而胞䐈在膀胱之內，故邪客之則泄便也。凡此十五不足者，在腑則不足於內，在臟則不足於外。凡有夢至時，即知其邪之在何臟俯，遂用針以補之，其邪可立已矣。蓋腑夢補臟，臟夢補腑也。
順氣一日分為四時第四十四
內有一日分為四時，故名篇。
黃帝曰：夫百病之所始生者，必起於燥濕寒暑風雨，陰陽喜怒，飲食居處，氣合而有形，得臟而有名，余知其然也。夫百病者，多以旦慧、晝安、夕加、夜甚，何也？岐伯曰：四時之氣使然。黃帝曰：願聞四時之氣。岐伯曰：春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人以應之。以一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬。朝則人氣始生，病氣衰，故旦慧；日中人氣長，長則勝邪，故安；夕則入氣始衰，邪氣始生，故加；夜半人氣入臟，邪氣獨居於身，故甚也。（長，上聲。）
此言百病皆旦慧、晝安、夕加、夜甚之由也。夫百病必始於外感、內傷。故燥濕寒暑風雨者，外感也；陰陽喜怒，飲食居處者，內傷也。邪氣相合於臟而病形成，得其分臟而病名別，然病雖不同，大抵旦慧、晝安、夕加、夜甚，帝之所以疑也。伯言一日之間，合於四時之氣，朝則為春，日中為夏，日入為秋，半夜為冬。故人氣者，衛氣也，衛氣為陽氣，朝則出於目，自足太陽經之睛明穴，以行於足手陽經，其氣始生於朝；故病氣者，邪氣也，邪氣不能敵人衛氣，而旦時乃爽慧焉。日中則衛氣漸長而猶能勝邪，故能安。夕則衛氣行於陽經者，周而將入於陰經，其氣始衰，彼邪氣勝衛氣而始生，故病加。夜半則衛氣行於陰經，全入於臟，彼邪氣獨居於身，故身不能支，而病甚也。（人氣為衛氣之義，見《素問·生氣通天論》及本經《衛氣行篇》。）
黃帝曰：其時有反者，何也？岐伯曰：是不應四時之氣，臟獨主其病者，是必以臟氣之所不勝時者甚，以其所勝時者起也。黃帝曰：治之奈何？岐伯曰：順天之時，而病可與期，順者為工，逆者為粗。
此言病有不應旦慧、晝安、夕加、夜甚之由，而惟上工則能順其時也。帝疑病有旦晝或加或甚，而夕夜或慧或安者，故伯言此乃臟氣獨主其病，而不應一日分為四時之氣也。如脾病不能勝旦之木，肺病不能勝晝之火，肝病不能勝夕之金，心病不能勝夜之水，故為加，為甚也。若人之臟氣能勝時之氣，如肺氣能勝旦之木，腎氣能勝晝之火，心氣能勝夕之金，脾氣能勝夜之水，故至於慧且安也。治之者能順其時，如脾病不能勝旦之木，則補脾而瀉肝；肺病不能勝晝之火，則補肺而瀉心；肝病不能勝夕之金，則補肝而瀉肺；心病不能勝夜之水，則補心而瀉腎，斯病可與期也。彼粗工者，則逆之而已，惡足以知此。
黃帝曰：善。余聞刺有五變，以主五輸，願聞其數。岐伯曰：人有五臟，五臟有五變，五變有五輸，故五五二十五輸，以應五時。黃帝曰：願聞五變。岐伯曰：肝為牡臟，其色青，其時春，其音角，其味酸，其日甲乙；心為牡臟，其色赤，其時夏，其日丙丁，其音徵，其味苦；脾為牝臟，其色黃，其時長夏，其日戊己，其音宮，其味甘；肺為牝臟，其色白，其音商，其時秋，其日庚辛，其味辛；腎為牝臟，其色黑，其時冬，其日壬癸，其音羽，其味鹹，是謂五變。黃帝曰：以主五輸奈何？（缺岐伯曰。）臟主冬，冬刺井；色主春，春刺滎；時主夏，夏刺輸；音主長夏，長夏刺經；味主秋，秋刺合。是謂五變以主五輸。
此詳言刺五臟者有五變，五變主於五輸也。法有不同之謂變。五輸者，即井、滎、輸、經、合也。刺五臟而有五變者，以五臟有不同也。肝為陰中之陽，心為陽中之陽，故皆稱曰牡臟；脾為陰中之至陰，肺為陽中之陰，腎為陰中之陰，故皆稱曰牝臟。其各臟之曰色、曰時、曰音、曰味、曰日不同如此，是之謂五變也。然五變主於五輸者何也？蓋五臟主於冬，故凡病在於臟者，必取五臟之井，如肝取大敦，心取少衝之類。色主於春，故凡病在於色者，必取五臟之滎，如肝取行間，心取少府之類。時主於夏，故凡病時間時甚者，必取五臟之輸，如肝取太衝，心取神門之類，音主於長夏，故凡病在於音者，必取五臟之經，如肝取中封，心取靈道之類。味主於秋，故凡病在於胃及飲食不節得病者，必取五臟之合，如肝取曲泉，心取少海之類。是之謂五變以主五輸，所謂五五二十五輸以應五時者如此。
黃帝曰：諸原安合，以致六輸？岐伯曰：原獨不應五時，以經合之，以應其數，故六六三十六輸。（按：後世《針灸書》言：陽經之輸即為原，陰經輸並於原，故治原即所以治輸。今考此節，當以經穴治之可以代原，則後世以輸穴代之者，非經旨也。）
此言六腑之原穴不應五時，而以經合之，遂成三十六輸之數也。帝疑五臟無原穴，六腑有原穴，今治之者，乃刺五輸而不及原，則諸原與五時何合？而何以足六輸之數？伯言井、滎、輸、經、合，合於五時，唯六腑之原獨不應於五時，故治病者以經穴合之，如大腸取合谷之類，以應六輸之數，故六六三十六輸，而治腑之法在是矣。
黃帝曰：何謂臟主冬、時主夏、音主長夏、味主秋、色主春？願聞其故。岐伯曰：病在臟者，取之井；病變於色者，取之滎；病時間時甚者，取之輸；病變於音者，取之經；經滿而血者，病在胃，及以飲食不節得病者，取之於臺，故命曰味主臺，是謂五變也。
此申言五變治五輸之義也。本節釋義已具上第三節中。
外揣第四十五
內有司內揣外，故名篇。
黃帝曰：余聞《九針》九篇，余親授其調，頗得其意。夫九針者，始於一而終於九，然未得其要道也。夫九針者，小之則無內，大之則無外，深不可為下，高不可為蓋，恍惚無窮，流溢無極，余知其合於天道、人事、四時之變也，然余聞雜之毫毛，渾束為一，可乎？岐伯曰：明乎哉問也！非獨針道焉，夫治國亦然。黃帝曰：余願聞針道，非國事也。岐伯曰：夫治國者，夫惟道焉，非道何可小大深淺雜合而為一乎？黃帝曰：願卒聞之。岐伯曰：日與月焉，水與鏡焉，鼓與響焉。夫日月之明，不失其影；水鏡之察，不失其形；鼓響之應，不後其聲。動搖則應和，盡得其情。黃帝曰：窘乎哉！昭昭之明不可蔽。其不可蔽，不失陰陽也。合而察之，切而驗之，見而得之，若清水明鏡之不失其形也。五音不彰，五色不明，五臟波盪，若是則內外相襲，若鼓之應桴，響之應聲，影之似形。故遠者司外揣內，近者司內揣外，是渭陰陽之極，無地之蓋，請藏之靈蘭之室，弗敢使泄也。（刺節真邪論及《素問·靈蘭秘典論》皆藏此室。）
此言九針之要，欲渾束為一者，唯至明而已。夫九針者，其小無內，其大無外，其深不可以為下，其高不可以為蓋，惚惚恍恍，其妙無窮，泛溢漫散，其流無極，上合天道四時，中合人事，然而未得其要道，茲欲雜如毫毛之繁者，而渾束為一，帝之所以問也。伯言針道固然，治國亦然，皆有要道，務使小大深淺合之而為一焉可也。觀之日月之明，不失其影；水鏡之察，不失其形；鼓響之應，不失其聲。故一動搖之間，則相應相和，而盡得其情矣。帝知伯之所言，不過至明以察陰陽而已，乃人身之陰陽，雖昭昭小明，亦不可蔽，正以其不失陰陽之義也。惟合陰陽而察之。切陰陽而驗之，見陰陽而得之，若清水明鏡之不失其形，則據五音、五色而五臟盡明矣。設使五音不能彰，五色不能明，則陰陽不明，而五臟在人身者，如水波盪然，紊亂無紀。故必知內外，有相襲之妙，真若桴鼓、聲響、形影之相合，則人身之音與色，是之謂遠，可以言外也，而即外可以揣五臟之在內者；人身之五臟，是之謂近，可以言內也，而即內可以揣音與色之在外者。此乃陰陽之極，天地之蓋，不可以輕泄之乎。