【题解】
本篇由说明“身之养重于义”的道理论及为政治国的根本方法。董仲舒首先提出“天之生人也，使人生义与利”，认为义与利不可或缺，各有所用：“利以养身，义以养心。”然后论证“义养”（即养心）重于“利养”（即养身）。由于一般人平常只是见小（“利”）而不见大（“义”），因而“皆趋利而不趋义”。对于这种局面，有两种处理方法：一是直接诉诸严刑酷法，董仲舒认为是绝对行不通的；二是采用德行教化，晓民以义，董仲舒认为这是“大治之道”。总而言之，本篇中心论点归结为“德为主，刑为辅”的治国思想。
天之生人也，使人生义与利。利以养其体，义以养其心(1)。心不得义，不能乐；体不得利，不能安。义者，心之养也(2)；利者，体之养也。体莫贵于心，故养莫重于义。义之养生人大于利。奚以知之？今人大有义而甚无利，虽贫与贱，尚荣其行以自好，而乐生，原宪、曾、闵之属是也(3)。人甚有利而大无义，虽甚富，则羞辱大恶，恶深，祸患重，非立死其罪者，即旋伤殃忧尔(4)，莫能以乐生而终其身，刑戮夭折之民是也。夫人有义者，虽贫能自乐也；而大无义者，虽富莫能自存。吾以此实义之养生人(5)，大于利而厚于财也。
【注释】
(1) “天之”四句：《荀子·大略》：“义与利者，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利，然而能使欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。”人两有义利，不能去掉。董仲舒提出义利不可或缺，各有用处，需要重义而轻利。
(2) “义者”二句：《孟子·告子下》：“故理义之悦我心，犹刍豢（chú huàn）之悦我口。”孟子讲义悦心，董仲舒讲义养心。
(3) 原宪、曾、闵之属：原宪，字子思，孔子弟子。据《论语》及《史记·仲尼弟子列传》，孔子卒后，原宪隐居草泽，安贫乐道。曾，即曾参，字子舆，孔子弟子。据《论语》及《史记》记载，曾参以孝著称，并作《孝经》。闵，即闵损，字子骞（qiān），孔子弟子，以德行著称。他们都是孔子弟子中的贫贱者。属，类。
(4) 旋：不久。
(5) 实：证实，证明。
【译文】
天地产生人，使人生有义和利。利用来养身体，义用来养精神。精神得不到义的涵养，就不会快乐；身体得不到利的滋养，就不会安适。义，是涵养精神的；利，是滋养身体的。身体没有精神那么贵重，因此用来养生的东西没有比义更重要的了。由此可知，义涵养人的精神比利滋养人的身体重要多了。怎么知道这一点的呢？现在有些人思想言行合于义，但没拥有什么利，这样尽管贫穷低贱，却还能为自己的行为感到光荣，洁身自好，乐在其中，像原宪、曾参和闵损就是这类人。有些人拥有许多利，可是缺乏义，这样尽管富裕尊贵，但所遭受的羞辱大，怨恶深，祸患重，不是即刻死于犯罪，就是不久遭受祸害，终身不能得到快乐，那些受诛戮而早死的就是这一类人。有义的人，尽管贫穷，仍能自得其乐；而没有义的人，尽管富裕却不能活下去。我根据这一点而证实义养人比财、利更为重要。
民不能知，而常反之，皆忘义而殉利(1)，去理而走邪，以贼其身(2)，而祸其家。此非其自为计不忠也，则其知之所不能明也。今握枣与错金以示婴儿(3)，婴儿必取枣而不取金也；握一斤金与千万之珠以示野人(4)，野人必取金而不取珠也。故物之于人，小者易知也，其于大者难见也。今利之于人小，而义之于人大者，无怪民之皆趋利而不趋义也。固其所闇也。
【注释】
(1) 殉（xùn）利：为利牺牲。俗语所谓“人为财死，鸟为食亡”。《史记·屈原贾生列传》载贾谊《鵩鸟赋》：“贪夫徇财兮，烈士徇名。”徇，同“殉”，人以身从财利。
(2) 贼：残害，伤害。
(3) 错金：指钱币，或说是一种工艺品，即在器物上用金属丝镶嵌成花纹或文字为饰。《汉书·食货志下》载：王莽居摄，变汉制，“又造契刀、错刀”。“错刀，以黄金错其文，曰‘一刀直五千’。”王莽当皇帝后，取消错刀、契刀及五铢钱。董仲舒在王莽之前，可能有错刀，但未必与王莽时一样。
(4) 握一斤金与千万之珠以示野人：拿着一斤黄金和价值千万的珠宝给野人看。千万之珠，价值千万的珠宝。《吕氏春秋·异宝》：“今以百金与抟黍以示儿子，儿子必取抟黍矣；以和氏之璧与百金以示鄙人，鄙人必取百金矣；以和氏之璧、道德之至言以示贤者，贤者必取至言矣。其知弥精，其所取弥精；其知弥粗，其所取弥粗。”
【译文】
一般人不知道这个道理，常常倒行逆施，忘记义而为利牺牲，违背义而走向邪道，不仅伤害了自身，还使自己家庭遭受祸害。这不是因为他替自己谋利不尽心竭力，就是因为他的智慧不够明达。如果有人拿着大枣和钱币给婴儿看，婴儿必定去拿大枣而不拿钱币；如果拿着一斤黄金和价值千万的珠宝给野人看，野人必定拿黄金而不拿珠宝。所以一般人对于事物，小的容易了解，大的难于看出。现如今利对人的关系小，义对人的关系大，难怪人民都趋向利而不趋向义。这一点本来就是一般人所不了解的。
圣人事明义以照耀其所闇，故民不陷(1)。《诗》云(2)：“示生显德行。”此之谓也。先王显德以示民，民乐而歌之以为诗，说而化之以为俗(3)。故不令而自行，不禁而自止。从上之意，不待使之，若自然矣。故曰：圣人天地动、四时化者，非有他也，其见义大，故能动，动故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用则尧、舜之功德。此大治之道也，先圣传授而复也。故孔子曰(4)：“谁能出不由户？何莫由斯道也！”
【注释】
(1) 陷：陷于违法犯罪。
(2) 《诗》云：下引文见《诗经·周颂·敬之》。
(3) 说（yuè）：同“悦”，喜欢、高兴。
(4) 故孔子曰：下引文见《论语·雍也》。以户比喻道，是必经者。
【译文】
圣人阐明义，使人民了解义与利的关系，所以人民不会犯罪。《诗经》说：“以显明的德行昭示我。”就是这个意思。古代圣王用显明的德行昭示人民，人民快乐而歌颂，就作了这首诗，心里诚悦而受感化，就形成了风俗。所以不用命令他们做好事而他们自己会做好事，不用禁止他们去犯法而他们自动不会犯法。他们遵从上面执政者的意志，不待人去驱使，他们就自然而然这样做。所以说：圣人能够感动天地、变化四时，没有别的缘故，因为他晓得大义，所以能够感动，能够感动，所以能够变化，能够变化，所以教化普及，教化普及，所以人民不犯法，人民不犯法，所以不必使用刑罚，不必使用刑罚，就是尧、舜的功德。这是天下大治的道理，是古代圣王传授下来的。所以孔子说：“哪一个人能够不走门户而出屋去呢？没有人会不依从这个道理！”
今不示显德行，民闇于义不能炤(1)，迷于道不能解，固欲大严憯以必正之(2)，直残贼天民(3)，而薄主德耳，其势不行。仲尼曰(4)：“国有道，虽加刑，无刑也；国无道，虽杀之，不可胜也。”其所谓有道、无道者，示之以显德行与不示尔。
【注释】
(1) 炤（zhāo）：通“昭”，明显、显著。
(2) 大严憯（cǎn）以必正之：用严刑酷法来纠正他们。严，酷烈。憯，通“惨”，残酷、狠毒、毒虐。
(3) 天民：天所生的人民。
(4) 仲尼曰：下引文又见《孔子集语·颜叔子第十二》。
【译文】
现在不把显明的德行昭示人民，人民不了解义而不能明达，被道理迷惑而不能解脱，因此若想用严刑酷法来纠正他们，这只是残害上天所生的人民，而使君主的德行浅薄，这在情势上是行不通的。孔子说：“国家政治清明，即使施行刑法，却没有可以处刑的人；国家政治不清明，尽管要杀戮人民，却杀也杀不尽。”他所说的政治清明与不清明，就是指用显明的德行昭示和不昭示人民罢了。