蘇軾既于“曲子詞”中别開疆宇，“指出向上一路，新天下耳目”；於是以入曲爲主之歌詞，乃漸變爲“句讀不葺之詩”（《苕溪漁隱叢話》引李清照《論詞》），而其特徵，乃有下列三種：

（一）關於内容方面者：舉宇宙間所有萬事萬物，凡接於耳目而能觸撥吾人情緒者，無不可取而納諸詞中；所有作者之性情抱負、才識器量，與一時喜怒哀樂之發，並可於其作品充分表現之。詞體於是日尊，而離普遍性日遠。

（二）關於修詞方面者：所有經史百家之言，乃至梵書、俚諺，舉凡生硬字面，爲花間派所不取用者，皆不妨納入詞中；不必“字字敲打得響，歌誦妥溜”（《詞源》卷下），而特崇風骨，時或有篇而無句，非如正宗派詞之專以敷采擅場。（以上參考拙撰《蘇辛詞派之淵源流變》）

（三）關於應用方面者：周濟謂：“北宋有無謂之詞以應歌，南宋有無謂之詞以應社。”（《介存齋論詞雜著》）應社之作，出於勉強應酬，斯固末流之大弊。而應歌，則自東坡以前，上溯晚唐、五季，鮮有出乎“娱賓遣興”之範圍者；特以聽者程度之不同，稍存雅俗之辨；而對於應用方面，要不過適應歌者之需要，聊以悦耳娱心而已。至東坡出而“詞可以詠史，可以吊古，可以説理，可以談禪，可以用象徵寄幽妙之思，可以借音節述悲壯或怨抑之懷”（胡適《詞選》）。而其特徵，則調外有題，詞中所表之情，未必與曲中所表之情相應。

綜上述各點，與前此作家，顯然殊其旨趣。劉辰翁謂：“詞至東坡，傾蕩磊落，如詩，如文，如天地奇觀，豈與羣兒雌聲學語較工拙？”（《須溪集·辛稼軒詞序》）東坡詞之所以能轉移風尚，當由於此；而其開宗立派，則猶有賴於後賢之紹述與時代之要求。蘇門詞人於東坡推崇備至，而於其詞，則或贊或否。《宋史》稱：“一時文人，如黄庭堅、晁補之、秦觀、張耒、陳師道，舉世未之識，軾待之亦如朋儔，未嘗以師資自予。”（卷三百三十八《蘇軾傳》）又言：“黄庭堅與張耒、晁補之、秦觀俱游蘇軾門，天下稱爲四學士。”（卷四百四十四《文苑傳》）四人者並兼擅詞名，而黄、晁與東坡爲近；秦、張雖異趣，而與黄、晁各能左右一時之風氣；陳師道稱：“今代詞手，惟秦七、黄九耳，餘人不逮。”（《後山詩話》）然則蘇門諸子，雖不盡效其師之所爲，而在詞壇風氣轉變之交，亦各占重要地位，未容忽略。且執蘇詞之三特徵，以衡量其門下之所爲，可以推見詞風轉變之由，與個人情性、時代環境，咸有莫大關係。四學士詞之不全爲蘇派，蓋亦時代爲之耳，下將分别論之。

秦觀

秦觀字少游，一字太虚，揚州高郵人。少豪雋慷慨，溢於文詞。強志盛氣，好大而見奇，讀兵家書，與己意合。見蘇軾於徐，爲賦黄樓，軾以爲有屈、宋才。舉進士。元祐初，軾以賢良方正薦於朝，除秘書省正字，兼國史院編修官。紹聖初，坐黨籍，出通判杭州，貶監處州酒税，削秩徙郴州，繼編管横州，又徙雷州。徽宗立，放還，至藤州卒，年五十三。（參考《宋史·文苑傳》及《詞林紀事》卷六）。所爲《淮海詞》，有《宋六十家詞》本、《彊村叢書》本、《四部叢刊》景明刻《淮海集》本、番禺葉氏（恭綽）景宋刊本。葉本最善。

少游詞，最爲東坡及當時朋輩所推重。東坡曾取其《滿庭芳》詞之首句，呼之爲“山抹微雲君”（《苕溪漁隱叢話》）。晁无咎謂：“比來作者，皆不及秦少游。如‘斜陽外寒鴉數點，流水繞孤村’，雖不識字人，亦知是天生好言語。”（《侯鯖録》）黄庭堅傾倒於少游《千秋歲》詞“落紅萬點愁如海”之句，至不敢和（詳《能改齋漫録》）。而一究其特擅勝場處，則蔡伯世所稱“辭情相稱”（《詞林紀事》卷六引），樓敬思所稱“如紅梅作花，能以韻勝”（同上）者，庶幾近之。至《四庫提要》謂：“觀詩格不及蘇、黄，而詞則情韻兼勝，在蘇、黄之上。”以正宗派眼光論詞，固應如此。而在當日，少游詞之負勝名，尤以協律爲主要原因。葉夢得云：“秦少游亦善爲樂府，語工而入律，知樂者謂之作家歌。元豐間，盛行於淮楚。”（《避暑録話》）時值聲歌盛行之際，柳三變之流風，未遽衰歇；雖東坡崛起，猶不免“非本色”之譏；故必音律諧和，乃爲出色當行之作。李清照論詞，亦以協律爲主，謂：“别是一家，知之者少。後晏叔原、賀方回、秦少游、黄魯直出，始能知之。”（《苕溪漁隱叢話》）此四家除晏、賀别有專篇論述外，秦、黄集内亦多應歌之詞。詞以應歌，豔科居首。“婉約”一路，即宜抒男女思慕，或流連光景之情。故論《淮海詞》之風格，要爲“得《花間》、《尊前》遺韻，却能自出清新”（《藝概》）。而其内容，仍不免牽於俗尚，未能别開疆土。衍《樂章》之墜緒，而以和婉醇正出之；此其所以能於耆卿、東坡二派之外，别樹一幟也。

《淮海詞》中，大率調外多不標題，約與《樂章》爲近，惟其以協律入歌爲主，故於修辭必求婉麗，運意多爲含蓄。然即以此，未能風骨高騫。東坡於四學士中，最善少游，故他文未嘗不及口稱善，豈特樂府？然猶以氣格爲病，故嘗戲云：“山抹微雲秦學士，露華倒影柳屯田。”（《避暑録話》）以秦、柳相提並論，其寓規諷之意可知。又少游自會稽入都，見東坡。東坡曰：“不意别後，公却學柳七作詞！”少游曰：“某雖無學，亦不如是。”東坡曰：“銷魂當此際，非柳七語乎？”（《高齋詩話》）“山抹微雲”與“銷魂當此際”，皆少游《滿庭芳》詞中語。少游此詞，在當時最爲人所傳唱，致貽“山抹微雲女婿”之笑柄（詳《鐵圍山叢談》）。東坡非不愛其造語之工，特乃抒寫爲兒女柔情，與己作風迥别，故不免微言規諷。《宋史》稱少游“豪雋慷慨，強志盛氣，好大而見奇”；而所爲詩詞，乃綽約如好女子，斯爲可怪。張（耒）、晁（補之）並言：“少游詩似詞，先生（東坡）詞似詩。”蘇、秦之異趣如此。而元好問《論詩絶句》云：“有情芍藥含春淚，無力薔薇臥曉枝。省識退之《山石》句，始知渠是女郎詩。”（《元遺山詩集》）少游詩既婀娜似女性，則其詞之風格不出清麗和婉，所謂“如花初胎，故少重筆”（周濟《宋四家詞選·序論》）之評，正與東坡詞“銅琶鐵板”格不相入。後人以蘇不及秦，而東坡於少游亦不甚滿意者，一創一因，一剛健，一婀娜，氣分自殊也。

就全部《淮海詞》言之，所有言“兒女柔情”之作，自占多數。然細繹之，亦頗因年齡關係，有各種不同之風格。兹分别舉例言之如下：

少游家高郵，距揚州不遠。意其少日，必常往返其間。詞中如《風流子》之“渾似夢裏揚州”、《夢揚州》之“離情正亂，頻夢揚州”、《長相思》之“依然燈火揚州”，凡言揚州者，不一而足。又如《滿庭芳》“山抹微雲”闋之“謾贏得青樓薄倖名存”、“曉色雲開”闋之“豆蔻梢頭舊恨，十年夢屈指堪驚”，並追念舊歡之作；而同用杜牧詩意，未必盡爲虚擬之辭。揚州自昔豪華，如少游《望海潮》所稱“花發路香，鶯啼人起，珠簾十里春風”，安得不使人沈醉？葉夢得稱少游詞“盛行於淮、楚”，則揚州殆爲《淮海詞》流播管弦之發祥地。今集中專爲應歌之作，雜以俚語，一似柳永之所爲者，如《望海潮》：

奴如飛絮，郎如流水，相沾便肯相隨。微月户庭，殘燈簾幕，匆匆共惜佳期。纔話暫分攜。早抱人嬌咽，雙淚紅垂。畫舸難停，翠幃輕别兩依依。　　别來怎表相思？有分香帕子，合數松兒。紅粉脆痕，青箋嫩約，丁寧莫遣人知。成病也因誰？更自言秋杪，親去無疑。但恐生時注著，合有分于飛。

《鼓笛慢》：

亂花叢裏曾攜手，窮豔景，迷歡賞。到如今，誰把雕鞍鎖定，阻遊人來往？好夢隨春遠，從前事不堪思想。念香閨正杳，佳歡未偶，難留戀，空惆悵。　　永夜嬋娟未滿，嘆玉樓幾時重上？那堪萬里，却尋歸路，指《陽關》孤唱。苦恨東流水，桃源路欲回雙槳。仗何人細與丁寧，問呵，我如今怎向？

《滿園花》：

一向沈吟久，泪珠盈襟袖。我當初不合、苦撋就。慣縱得軟頑，見底心先有。行待癡心守。甚捻著脈子，倒把人來僝僽。　　近日來、非常羅皂醜。佛也須眉皺。怎掩得衆人口？待收了孛羅，罷了從來斗。從今後，休道共我，夢見也、不能得勾。

《品令》：

掉又懼，天然箇品格，於中壓一。簾兒下時把鞋兒踢。語低低，笑咭咭。　　每每秦樓相見，見了無限憐惜。人前強不欲相沾識。把不定，臉兒赤。

前二闋寫離懷，語意較少游其他作品爲朴拙，如“成病也因誰”、“問呵，我如今怎向”，皆情深語淺，曲曲傳出兒女柔情。《滿園花》悔不當初，恨極乃結以咒詛；《品令》出以調笑口吻，表現一副嬌憨情形；而又多用俚語方言，與山谷豔詞相類；其必爲少年應歌之作，可無疑也。

據秦瀛《淮海先生年譜》：“蘇公自杭倅知密州，道經揚州。先生預作公筆語，題於一寺中，公見之，大驚。及晤孫莘老，出先生詩、詞數百篇讀之，乃嘆曰：‘向書壁者，必此郎也！’遂結神交。”少游是時年二十六，已有詩、詞數百篇，且亦以此知揚州爲少游慣經行地；則所有應歌之作，或在此時。《年譜》至元豐二年，少游年三十一，隨東坡過無錫，會松江，至吴興，旋别東坡，過德清、杭州，入越，始有《望海潮·會稽懷古》諸詞可考。而《滿庭芳》“山抹微雲”篇，即作客於會稽時。兹録全詞如下：

山抹微雲，天連（張縱本作黏）衰草，畫角聲斷譙門。暫停征棹，聊共引離尊。多少蓬萊舊事，空回首、烟靄紛紛。斜陽外，寒鴉萬點，流水繞孤村。　　銷魂！當此際，香囊暗解，羅帶輕分。謾贏得、青樓薄倖名存。此去何時見也？襟袖上、空惹啼痕。傷情處，高城望斷，燈火已黄昏。

其傷離念遠之作，類此者甚多；而其技術之精進，則在“情景交煉，得言外意”（《詞源》卷下）。如此闋之斜陽三句，與《八六子》：

倚危亭，恨如芳草，萋萋（宋本作“凄凄”，從張本）剗盡還生。念柳外青驄别後，水邊紅袂分時，愴然暗驚。　　無端天與娉婷，夜月一簾幽夢，春風十里柔情。怎奈向、歡娱漸隨流水，素弦聲斷，翠綃香減，那堪片片飛花弄晚，濛濛殘雨籠晴。正銷凝，黄鸝又啼數聲。

其尤著者也。此類最爲少游出色當行之作。其小令得《花間》、《尊前》遺韻者，如《江城子》：

西城楊柳弄春柔。動離憂，淚難收。猶記多情曾爲繫歸舟。碧野朱橋當日事，人不見，水空流。　　韶華不爲少年留。恨悠悠，幾時休？飛絮落花時候一登樓。便做春江都是淚，流不盡，許多愁。

《浣溪沙》：

漠漠輕寒上小樓，曉陰無賴似窮秋，淡烟流水畫屏幽。　　自在飛花輕似夢，無邊絲雨細如愁，寶簾閑挂小銀鈎。

並有深婉不迫之趣，而後闋尤饒弦外之音，讀之令人黯然難以爲懷，所謂“融情景於一家，會句意於兩得”者。北宋諸賢，除晏小山、賀方回，未易仿佛其境界。

東坡於少游詞，以氣格爲病，其意似嫌少游未能充分表現個人抱負，而頗溺於兒女之情。然少游自遭遷謫，詞境遂由和婉而入於凄厲。四十九歲在郴州，作《阮郎歸》：

湘天風雨破寒初，深沉庭院虚。麗譙吹罷小單于，迢迢清夜徂。　　鄉夢斷，旅魂孤，峥嶸歲又除。衡陽猶有雁傳書，郴陽和雁無。

及《踏莎行》：

霧失樓臺，月迷津渡，桃源望斷無尋處。可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮。　　驛寄梅花，魚傳尺素，砌成此恨無重數。郴江幸自繞郴山，爲誰流下瀟湘去？

作者千回百折之詞心，始充分表現於行間字裏，不辨是血是淚。後闋尤爲時賢稱誦。東坡嘗書此於扇云：“少游已矣，雖萬人何贖？”（《詞林記事》引《倚聲集》）山谷亦贊爲“高絶”（《苕溪漁隱叢話》）。蓋少游至此，已掃盡綺羅薌澤之結習，一變而爲愴惻悲苦之音矣。其後編管横州，過衡陽，孔毅甫留飲於郡齋，少游作《千秋歲》：

水邊沙外，城郭春寒退。花影亂，鶯聲碎。飄零疏酒盞，離别寬衣帶。人不見，碧雲暮合空相對。　　憶昔西池會，鵷鷺同飛蓋。攜手處，今誰在？日邊清夢斷，鏡裏朱顔改。春去也，飛紅萬點愁如海。

毅甫覽至“鏡裏朱顔改”之句，遽驚曰：“少游盛年，何爲言語悲愴如此？”（見《獨醒雜志》。《能改齋漫録》亦稱此詞爲少游在衡陽時作；《年譜》謂在處州府治南園作，不知何據。）毅甫、東坡、山谷皆先後和之。少游又有夢中作《好事近》：

春路雨添花，花動一山春色。行到小溪深處，有黄鸝千百。　　飛雲當面化龍蛇，夭矯轉空碧。醉臥古藤陰下，了不知南北。

東坡讀之至流涕（宋本東坡跋尾）。凡此諸闋，並轉變作風；風骨之高，乃漸與東坡相近。總之，少游詞初期多應歌之作，不期然而受《樂章》影響。中經游宦，追念舊歡，雖自出清新，而終歸婉約。晚遭憂患，感喟人生，以環境之壓迫，發爲凄調。論《淮海詞》者，正應分别玩味，不當以偏概全也。

黄庭堅

黄庭堅（1045—1105）字魯直，洪州分寧人（彊村本《山谷琴趣外篇》作南昌人）。治平四年（1067）舉進士，調葉縣尉。熙寧初，舉四京學官，第文爲優，教授北京國子監。蘇軾嘗見其詩文，以爲“超軼絶塵，獨立萬物之表，世久無此作”。哲宗立，召爲校書郎、《神宗實録》檢討官。歷遷集賢校理、秘書丞、國史編修官。紹聖初，出知宣州，改鄂州。章惇、蔡卞與其黨論《實録》多誣，庭堅書“用鐵龍爪治河，有同兒戲”，坐貶涪州别駕，黔州安置。旋移戎州。庭堅泊然不以遷謫介意，蜀士慕從之游，講學不倦。徽宗即位（1100），起監鄂州税。以吏部員外郎召，皆辭不行。丐郡，得知太平州。崇寧二年（1103），轉運判官陳舉上其所作《荆南承天院記》，指爲幸災，復除名，羈管宜州。三年，徙永州，未聞命而卒，年六十一。庭堅尤長於詩，陳師道謂其詩得法杜甫，學甫而不爲者。蜀、江西君子以庭堅配軾，故稱“蘇、黄”。初游灊皖山谷寺石牛洞，樂其林泉之勝，因自號山谷道人云。（參《宋史·文苑傳》及《年譜》）所著《山谷詞》，有毛氏《宋六十家詞》本，别題《山谷琴趣外篇》，有《彊村叢書》本、陶氏《涉園景刊宋金元明詞》本、商務印書館《續古逸叢書》本。後三本皆從宋本出，而毛本所收最富。

“秦、黄”並稱，而二氏作風不同，後人亦多優劣之論。彭孫遹云：“詞家每以秦七、黄九並稱，其實黄不及秦遠甚。”（《金粟詞話》）馮煦云：“後山以秦七、黄九並稱，其實黄非秦匹也。若以比柳，差爲得之。蓋其得也，則柳詞明媚，黄詞疏宕，而褻諢之作，所失亦均。”（《宋六十一家詞選·例言》）然宋賢之論，則王灼謂魯直學東坡，韻製得七八；李清照論詞别是一家，乃以秦、黄並屬當行，有所理會。（並見前）據此四家之説，各見一偏；苟執一以概其全，無有是處。

山谷詩以鍛煉勤苦而成，雖只字半句不輕出（吴之振《宋詩鈔》）；而詞則出之以游戲，又往往因年齡遭際，而異其作風。其序晏幾道《小山詞》，曾述其少年填詞之經歷云：

余少時間作樂府，以使酒玩世。道人法秀獨罪余“以筆墨勸淫，於我法中，當下犂舌之獄”。（《豫章文集》卷十六）

《捫虱新語》亦有魯直初好作豔歌小詞，爲法秀所訶之説。而毛晉記山谷答法秀之言曰：“空中語耳。”又稱：“魯直晚年來亦間作小詞，往往借題棒喝，拈示後人。”（汲古閣本《山谷詞·跋》）據此，則所有“纖淫之句”與柳永“所失亦均”者，必爲山谷少年應歌之作無疑；而王灼謂“黄晚年間放於狹邪，故有少疏蕩處”，“晚”字殆爲“少”字之誤矣。集中此類作品，有極纖穠者，有極俚俗者。如《減字木蘭花·私情》：

終宵忘寐，好事如何猶尚未？子細沈吟，泪珠盈盈濕袖襟。　　與君别也，願在郎心莫暫捨。記取盟言，聞早回程却再圓。

《歸田樂引》：

暮雨濛階砌。漏漸移、轉添寂寞，點點心如碎。怨你又戀你，恨你惜你，畢竟教人怎生是？　　前歡算未已，奈向如今愁無計。爲伊聰俊，銷得人憔悴。這裏誚睡裏，夢裏心裏，一向無言但垂淚。

《千秋歲》：

世間好事，恰恁廝當對。乍夜永，涼天氣。雨稀簾外滴，香篆盤中字。長入夢，如今見也分明是。　　歡極嬌無力，玉軟花欹墜。釵罥袖，雲堆臂。燈斜明媚眼，汗浹瞢騰醉。奴奴睡，奴奴睡也奴奴睡。

《少年心》：

對景惹起愁悶，染相思、病成方寸。是阿誰先有意？阿誰薄倖？斗頓恁、少喜多嗔。　　合下休傳音問，你有我、我無你分。似合歡桃核，真堪人恨，心兒裏、有兩個人人。

四闋除《減字木蘭花》曾見《琴趣外篇》外，餘僅毛本有之。意編《琴趣》者，以此類豔詞，有乖大雅，遂予芟薙；而以此反足證明凡不收於《琴趣》者，必爲當世流行小曲；且此類作品，不另標題，又有兩闋同調，而字有增減者。如《少年心》有添字云：

心裏人人，暫不見、霎時難過。天生你、要憔悴我。把心頭從前鬼，著手摩挲。抖擻了、百病銷磨。　　見説那廝脾鱉熱，大不成我便與拆破。待來時、鬲上與廝噷則個。温存著、且教推磨。

全用俗語，寫市井間兒女情，殆應教曲伎師之要求而爲之者。又如《兩同心》之“你共人女邊著子，争知我門裏挑心”，離合“好”、“悶”二字，亦係民間歌曲體裁。其他純用方言，令人不能句讀之作，尤不勝舉。則法秀所訶“以筆墨勸淫”者，必爲此類；而山谷少年曾放於“狹邪”，故不免與柳永同以“褻諢之作”見譏也。

山谷既從東坡游，不免潛移默化。又以文字遭遷謫，心意不能無所鬱拂，作風因之轉變，所謂“其佳者則妙脱蹊徑，迥出慧心”（《四庫提要》）者，蓋皆後期作品；而其特徵，則類皆調外有題，而又充分表現作者個性。如《水調歌頭·游覽》：

瑶草一何碧，春入武陵溪。溪上桃花無數，花上有黄鸝。我欲穿花尋路，直入白雲深處，浩氣展虹霓。只恐花深裏，紅露濕人衣。　　坐玉石，欹玉枕，拂金徽。謫仙何處？無人伴我白螺杯。我爲靈芝仙草，不爲朱唇丹臉，長嘯亦何爲？醉舞下山去，明月逐人歸。（《碧鷄漫志》謂：“世傳爲魯直，於建炎初見石耆翁，言此莫少處作也。”未知孰是。）

《定風波·次高左藏使君韻》：

萬里黔中一漏天，屋居終日似乘船。及至重陽天也霽，催醉，鬼門關外蜀江前。　　莫笑老翁猶氣岸，君看，幾人黄菊上華巔。戲馬臺南追兩謝，馳射，風流猶拍古人肩。

《鷓鴣天·答史應之》：

黄菊枝頭生曉寒，人生莫放酒杯乾。風前横笛斜吹雨，醉裏簪花倒著冠。　　身健在，且加餐，舞裙歌板盡清歡。黄花白髮相牽挽，付與時人冷眼看。

擺脱宛轉綢繆之度，一以空靈疏宕之筆出之，謂非東坡法乳而爲稼軒前驅，得乎？又如續張志和《漁歌子》爲《鷓鴣天》，有句云：“人間底是無波處？一日風波十二時。”感憤淋漓，何等沈痛！晁補之云：“魯直間作小詞固高妙，然不是當行家語，自是著腔子唱好詩。”（陳振孫《書録解題》引）蓋指後期作品之近東坡者言也。

復次，山谷接迹東坡，而下啓稼軒，於詞體中别開生面者，尚有兩種：一種爲叶韻處全用相同之語助詞，或櫽括他人詩文以入律，如櫽括《醉翁亭記》爲《瑞鶴仙》：

環滁皆山也。望蔚然深秀，瑯琊山也。山行六七里，有翼然泉上，醉翁亭也。翁之樂也，得之心，寓之酒也。更野芳佳木，風高日出，景無窮也。　　游也。山肴野簌，酒洌泉香，沸籌觥也。太守醉也，喧嘩衆賓歡也，況宴酣之樂，非絲非竹，太守樂其樂也。問當時、太守爲誰？醉翁是也。（見《風雅遺音》，不載本集）

與稼軒《水龍吟》題瓢泉作之句末多用“些”字者相類，惟稼軒以“些”字爲助詞，上一字仍各叶韻，音節上較美聽耳。一種爲借詞體以説哲理。此風開自東坡，而山谷紹述之。集中有江寧江口阻風戲效寶寧勇禪師作古《漁家傲》四首，以禪宗語爲之，録一首爲例：

憶昔藥山生一虎，華亭船上尋人渡。散却夾山拈坐具。呈見處，繫驢橛上合頭語。　　千户垂絲君看取，離鉤三寸無生路。驀口一橈親子父。猶回顧，瞎驢喪我兒孫去。

讀之不知果作何語？而影響後來者甚大。稼軒之以《莊子·秋水篇》入詞，與《道藏》中各家詞集之言修煉導引術者，大抵皆由蘇、黄之解放詞體，導其先河也。

晁補之

晁補之字无咎，濟州鉅野人。蘇軾稱其文博辯雋偉，絶人遠甚，由是知名。舉進士，調（澧）〔澶〕州司户參軍、北京國子監教授。元祐初，爲太學正。召試，除秘書省正字，遷校書郎，以秘閣校理通判揚州。召還爲著作佐郎，出知齊州。坐修《神宗實録》失實，降通判應天府亳州，又貶監處、信二州酒税。徽宗立，復以著作召，拜禮部郎中，出知河中府，徙湖、密、果三州，主管鴻慶宫。還家，葺歸來園，自號歸來子。大觀末，出黨籍，起知達州，改泗州，卒年五十八。（《宋史·文苑傳》）補之詞曰《晁氏琴趣外篇》，有毛氏《宋六十家詞》本、吴氏《雙照樓》影宋本。

劉熙載稱：“東坡詞在當時鮮與同調，不獨秦七、黄九，别成兩派也。晁无咎坦易之懷，磊落之氣，差堪驂靳。然懸崖撒手處，无咎莫能追躡。”（《藝概》）又稱：“无咎詞堂廡頗大。”而近人馮煦則謂：“无咎無子瞻之高華，而沈咽則過之。”（《宋六十一家詞選·序例》）集中幾無篇無題，類皆有爲而作，不爲曲子，而爲“長短不葺之詩”，最與東坡爲近。一時作者，如張文潛、陳履常、王晉卿、王定國等，並有唱酬，而與其叔晁次膺（端禮）往還尤密。次膺官至大晟府協律，詞極清婉，有《閑齋琴趣外篇》（雙照樓本）。无咎受其薰染，故作風雖屬東坡嫡派，而論詞無所偏袒。《復齋漫録》紀其説云：

世言柳耆卿是曲調，非也。如《八聲甘州》云：“漸霜風凄緊，關河冷落，殘照當樓。”此語不減唐人高處矣。

歐陽永叔《浣溪沙》云：“堤上游人逐畫船，拍堤春水四垂天，緑楊樓外出秋千。”此等語絶妙，只一“出”字，自是後人道不到處。

晏元獻不蹈襲人語，而風調閑雅，如“舞低楊柳樓心月，歌盡桃花扇底風”（案：此二句乃小山詞），知此人不住三家村也。

此外評東坡、山谷、子野、少游者，並極平正，兹不具述。其作品最爲世稱誦者，莫過於《摸魚兒·東皋寓居》一闋：

買陂塘、旋栽楊柳，依稀淮岸江浦。東皋嘉雨新痕漲，沙觜鷺來鷗聚。堪愛處，最好是、一川夜月光流渚。無人獨舞。任翠幄張天，柔茵藉地，酒盡未能去。　　青綾被，莫憶金閨故步，儒冠曾把身誤。弓刀千騎成何事？荒了邵平瓜圃。君試覷，滿青鏡、星星鬢影今如許！功名浪語。便似得班超，封侯萬里，歸計恐遲暮。

黄花庵稱：“真西山絶愛此詞。”（《唐宋諸賢絶妙詞選》）胡元任亦言：“每一歌之，未嘗不擊節。”（《苕溪漁隱叢話》）而劉熙載則謂：“辛稼軒《摸魚兒》‘更能消幾番風雨’一闋，即无咎《摸魚兒》‘買陂塘旋栽楊柳’之波瀾。”（《藝概》）其用意殊瀟洒，而筆勢特壯闊，故可喜也。其充分表現個人性格抱負者，如《水龍吟·次韻林聖予惜春》：

問春何苦匆匆？帶風伴雨如馳驟。幽葩細萼，小園低檻，壅培未就。吹盡繁紅，占春長久，不如垂柳。算春常不老，人愁春老，愁只是，人間有。　　春恨十常八九，忍輕辜、芳醪經口。那知自是，桃花結子，不因春瘦。世上功名，老來風味，春歸時候。縱樽前痛飲，狂歌似舊，情難依舊。

《鹽角兒·亳社觀梅》：

開時似雪，謝時似雪，花中奇絶。香非在蕊，香非在萼，骨中香徹。　　占溪風，留溪月，堪羞損、山桃如血。直饒更疏疏淡淡，終有一般情别。

無窮新意，而以吞咽之筆出之，馮氏所謂沈咽過東坡者，此類近是。北人性格，本宜於東坡一派之作風，所謂“坦易之懷，磊落之氣”，苟不流於粗率，便見真實本領。北宋有无咎，南宋有稼軒，皆山東人，而東坡得此兩賢，爲之翊贊；於是豪放一宗，駸奪正統派之席而代之矣。

復次，无咎詞格調既高，乃益變化，有時竟以散文之法施之填詞。如《萬年歡·次韻和季良》：

憶昔論心，盡青雲少年，燕趙豪俊。二十南游，曾上會稽千仞。捐袂江中往歲，有騷人蘭蓀遺韻，嗟管鮑當日貧交，半成翻手難信。　　君如未遇元禮，肯抽身盛時，尋我幽隱？此事談何容易？驥才方騁，彩舫紅妝圍定。笑西風黄花斑鬢。君欲問，投老生涯，醉鄉歧路偏近。

直抒胸臆，一似書札體裁。清代顧貞觀寄吴漢槎寧古塔《金縷曲》詞，形式略相仿佛。此種作品，從詞之本體言之，自不足道；所謂“著腔於唱好詩”者，實不啻无咎自道其詞格。若撇却聲律，專言氣象，則東坡、无咎實有别闢天地之功。无咎雖偶作兒女相思之詞，却無淫濫卑靡之習。例如《驀山溪》：

自來相識，比你情都可。咫尺千里算，惟孤枕、單衾知我。終朝盡日，無語亦無言，我心裏，忡忡也，一點全無那。　　香箋小字，寫了千千個。我恨無羽翼，空寂寞、青苔院鎖。昨朝寃我，却道不如休，天天天，不曾麽，因甚須寃我？

似俚俗而極樸拙真摯，元人散曲，時一遇之。詞、曲原無顯然之疆界，不得以此全用本色語，遂謂下開曲體，從而忽視之也。

張耒

張耒字文潛，楚州淮陰人。蘇軾稱其文汪洋沖澹，有“一唱三嘆之聲”。弱冠第進士，元祐初，仕至起居舍人。紹聖中，謫監黄州酒税。徽宗立，召爲太常少卿。崇寧初，坐元祐黨，復貶房州别駕，黄州安置。尋得自便，歸陳州，主管崇福宫，卒年六十一（《詞林紀事》卷六，參《宋史·文苑傳》）。近人劉毓盤集其詞十首爲《柯山詞》，趙萬里删其無確證者四首，存六首爲《柯山詩餘》（《校輯宋金元人詞》）。胡元任云：“元祐諸公皆有樂府，惟文潛僅見《少年游》、《風流子》數詞。”（《苕溪漁隱叢話》）則文潛殆不以詞著矣。

文潛論詞宗旨，略見所爲《賀方回樂府·序》中。大抵惡雕琢而主性靈，所謂：“文章之於人，有滿心而發，肆口而成，不待思慮而工，不待雕琢而麗者，皆天理之自然，而性情之至道。”（《張右史文集》卷五十一）又引劉季、項籍爲例，曰：“豈其費心而得之哉？直寄其意耳。”是其主張固在内容之充實，與東坡之借詞體以表現性情抱負者，仿佛相近。然傳世諸闋，乃婉約近少游，意或本工“一唱三嘆之聲”，故不宜於“横放傑出”歟？特録《風流子》一闋爲例：

木葉亭皋下，重陽近，又是搗衣秋。奈愁入庾腸，老侵潘鬢，謾簪黄菊，花也應羞。楚天晚，白蘋烟盡處，紅蓼水邊頭。芳草有情，夕陽無語，雁横南浦，人倚西樓。　　玉容知安否？香箋共錦字，兩處悠悠。空恨碧雲離合，青鳥沈浮。向風前懊惱，芳心一點，寸眉兩葉，禁甚閑愁？情到不堪言處，分付東流。

清麗芊綿，能以韻勝，風格略在秦、柳之間，非東坡所能範圍矣。

（原載《文學》二卷六號，一九三四年六月）