颐卦象为震艮合。上艮下震。为二一陽一四一陰一卦。一陽一在两端。一陰一居中。上下始终皆一陽一。而内包四一陰一。卦象颇类中孚。不过中孚一陽一多于一陰一。颐则一陰一多于一陽一耳。又大象类离。离亦中虚。一陰一在一陽一中。唯离一陰一少。而所类者三位之离。非重卦也。此颐卦虽与离相似。究不同。却与中孚体用有相类处。以一陰一虚一陽一实。实中含虚。为天道下行。地道上升之义。虽非如泰与既济。而其环行周流。从终复始。实象地居天中。大气环行于四围。形在气里。周回无尽。则一陽一者卫外以为固。一陰一者持中而不渝。刚者周行以为度。柔者自保而不挠。故为虚中善纳。强外能充之道。譬诸器物。中虚能容。外固不窳。此相须成用。而交益以致于道者也。易之卦象最善者。莫过于中孚。中孚即中和也。外刚以成其中。内柔以达于和。如人一性一情两正。体用兼善。则在己克止至善。以成其一性一。在物克明明德。以推其道。此圣功王道仁智备至者也。故曰中孚。而颐亦有似焉。颐虽一陰一多于一陽一。而一陽一贵。取物以养一性一。而一性一不役于物。因情以见道。而道不蔽于情。是能孚中孚之义。而成颐养之道也。夫颐之卦象。前已释于噬嗑。噬嗑以离合震。九四一一陽一。如物在颐中。示人之食在口中。即以养生为义也。颐则以艮易离。中连四一陰一。既非如噬嗑之含物。不得为口食之象。而反释为养者。是非重在食也。食或重矣。亦非必在口中。虽非口一含有物。而仍不失于养。则以口颐既具。即有食物之用。虽不见其食。而必需可知。故辞明示之曰观颐自求口实。言既有颐。自待于食。虚者善受。则不容其匏瓜之系。而不求食也。既志在求食。则侭不见其食。如噬嗑之含物。而可测其必充颐之用。以达夫养之之道。是食不食。不在见物。而养之有待于食已甚明。故颐不徒具也。为食而有颐。为养而有食。是颐者养也。用颐即以成其养。无养不足以孚颐。无颐不足以称养。而养之为道。亦非徒颐。为颐固为养用。而所养不止于颐。则以颐之为物小而取类大。为名近而包义广。求口实一语。岂徒甘肥之嗜。齿舌之谋已哉。夫亦有深意存焉耳。故重在观。观卦以二一陽一明于上。而比于日月中天。照及一切。物无遁形。乃名观。一陽一在上也。颐之上爻亦一陽一。光明下临。万物同显。其下又有一陽一以映之。如日月对明。镜烛相射。其光益大。其观愈清。则所以辨于一性一情。别于善恶者必审。而所以择于物。致于养者必宜。此虽以颐为求口实之养。而所重则在养之得正否也。故传曰颐养正也。
蒙卦辞蒙以养正圣功也。今颐卦亦为养正。足见颐之为养。直彻始终。其初为生命之需。口腹之养。其至则一性一道之学。圣贤之养。一以贯之。原无二致。养正云者。以卦象言。始终一陽一刚。内包一陰一柔。一陰一柔本物欲之类。一陽一刚通一性一天之真。是以全卦六爻。一性一情天人。首末终始。未尝相违。而互成其用。以刚养柔。则情不乖一性一。以一陰一养一陽一。则天不远人。是所谓中和之功。内外之至。各得其所。而恰宜其用。遂其生。即大人能养其大体。小人能养其小体。物我皆如所养。以生以存。以大以化。天地之养万物。万物亦以自养。此即养之至也。养正之谓也。夫天地之于物也。无一不生。无一不养。而无一不养于正。唯正能遂其生。能成其养。所谓正者。一性一情也。中和也。故蒙卦以之养蒙。以孩提之童。有其天真。老氏所谓和之至也。喜怒哀乐。发皆中节。衣食玩好。嗜皆合度。是即正也。从而育之充之。以保太和。全之成之。以孚天一性一。即养正也。是养正必始于蒙。物皆有蒙。不独人也。人为最显。故蒙养法于童蒙。徵于口食。为其易解易明也。此颐与蒙皆以养正为用焉。颐又泛指一切之养者。物皆有生。皆求其养。则皆有取于颐。以求口实。以达其全生遂生之养。在初虽口腹之欲。其终实一性一命之正。盖本乾之大生。而道变化。重在正一性一命。保太和。以成利贞之德。艮震二一陽一。皆自乾出。而居始终。括一切。凡生成变化。莫能外之。故卦取其合。已见养正之道所本也。艮止而震动。震木也。为万物之始。如春之萌动。艮土也。为万物之成。如地之厚载。二者合德。则生者成之。动者载之。有本有末。克始克终。此为养正之大则。而颐之所以成用也。艮止于外。震动于内。艮以静而代坤顺承。震以奋而体乾行健。此刚柔相得。一陰一陽一克谐。以竟天地之用。而达生成之功。是即养也。养正之所着也。由爻言之。二一陽一四一陰一。一陽一本奇。一陰一本偶。奇偶相配也。一陽一数九。一陰一数六。一陰一得一陽一三之二。一陽一数十八。一陰一数二十四。合之得四十二。恰孚人物生成之数。以与天地校。不相犯而相孚。一陽一卫于四方。一陰一守于中央。此天地之象。而有类中孚之行。故能养正不偏于情一欲。至一性一不戾于柔刚。此取象之妙。成用之臧。有非人所为。斯天道自然之彰。乃次大畜而明物我之养。依其相畜。更充其相成之道。则仍孚于道之一一陰一一一陽一也。读者就卦爻之象。细玩味之。则可见易教之善。文王周公之圣矣。
颐卦上艮下震。中互坤卦。其往来大过。其反为小过。皆四一陰一或四一陽一。刚柔不平均。而颐则以一陽一包一陰一。且兼终始。故为吉卦。而近于中孚。凡一陰一陽一不平均者。其行易失中。独中孚与颐得中。其反对大小过。则失中矣。故名过。过犹不及。小过与颐。只上下易位。大过则反为一陽一多一陰一少。一陽一四爻。一陰一二爻。而皆以一陰一包一陽一。一陰一兼终始。一陰一胜于一陽一。故为过。大过以一陽一多受侮于一陰一。故曰大过。小过以一陽一少受侮于一陰一。故曰小过。因一陽一少易受侮。其过犹小。若一陽一多而见侮。是过已大也。然以时位之异。境遇之殊。或宜或否。原无定论。如一陰一盛之际。一陽一自屈。而一陽一升之时。一陰一亦消。此天地自然之理数也。第以人道为言。一陽一宜扬。一陰一宜抑。一陽一主外。一陰一主内。方为正轨。易旨即以此为准则。而名一陽一息为复。一陽一消为剥。以见一陽一之不可侮也。大小过之名。皆以一陽一受一陰一迫为虑。以一陽一反在内。受一陰一之包围。而失其刚健之道。此可虑也。故曰过。过犹失也。颐与大过。本为往来卦。而恰相对。以艮对兑。震对巽也。一陰一反成一陽一。柔反为刚。一易其位。乃失中行。故颐为养。而过为伤。颐则近于中和。过则害于善良。存一性一则得其正。从欲则逢其殃。以礼制情。斯为修养。恣情徇物。乃类颠狂。故颐为吉。而大过为凶。体天道之有常。宜事物之用中。一陽一刚以顺于一性一。一陰一柔乃成其蒙。颐犹有德之君子。大过则无行之狡童。此二卦之异趣。而时用以难同也。夫颐大过皆独立卦。与小过中孚同。小过反对为中孚。其爻异也。乾坤坎离皆然。皆以爻位一陰一陽一之异。而为对卦。然非如他卦之能反覆成二卦也。故名独立卦。如颐大过。虽反覆不变。若大畜反覆则为无妄。是二卦合为一卦者。唯上述乾坤坎离大小过中孚与颐八卦异焉。此周易列序卦次。取反覆卦外。即以相对者为连续往来。明不外一一陰一一一陽一之谓道。而爻位刚柔。相倚伏。相生化。无有已时。如颐之与大过。虽非反覆。却成往来。一陰一极变一陽一。一陽一终生一陰一。乃天地定序。不待反覆而后明也。是用颐必知大过。乃本末终始之事。知其有过。得其颐养。徒志于颐养。未有不流为大过者矣。故二卦乃相对而相继。如物之有正反面也。
颐虽与大过往复。而与中孚相类。以中孚与小过往复也。颐为养以适于中和。则中孚亦宜于修养之卦。在天道。中孚为冬至。一一陽一来复之时。而人道象之。亦为一元将始之象。以人生日日生息。元气循行。周而复始。如夜半子时。一陽一气初升。生机乃动。而修道者特重此机。名曰活子时。实即元气之萌动也。而颐以震之一一陽一在下。正如复之下卦。一陽一初奋振。而生机初发。其生息可至无限。此诚可贵者也。更以颐之上卦为艮。艮止也。其上爻一一陽一。如日中天。光明下照。又如人灵明上发。一性一光澄澈。渣滓都消。是道功将成之候。一性一灵上达之时。其在初为知止。而后有定。以息万虑。净一心。归于至一。保合太和。而在终。则为诚而明。大而化。中和并至。位育同成。以孚于乾元。而同于太极。斯二卦之合。实为内修玄妙之功。由人入天。由情归一性一。以生生不息。而达乎至诚无息。以为物不二。而极于无声无臭。此固始终一贯工夫。非徒如蒙之养正已也。故颐养者。小之则日食延生之事。大之则成一性一存诚之功。近之则取物赡身之为。远之则通天立命之境。是所谓养者。岂徒口实之求哉。然就口食言。亦正有深义。以吾人生命需夫饮食。而一精一气通于天地。口腹关于嗜欲。而吐纳接于灵明。旨口实之所求。不必专为菽水也。修辞立其诚。则知言同于养气。无息极于悠久。则呼吸贵于膏粱。味道者审夫一精一华。则咀含无非学问。知音者明于天籁。则啸歌直动神天。是皆养气养神之所先。抑亦修一性一修心之必重。是口实二字。虽浅之属于饮食。而推之则凡有饫吾心身。足餍吾一性一情者。皆可出入此颐。而互成其养也。易之示教。往往如是。由浅喻深。由粗喻致。苟不推索至尽。必茫然于古人之辞。此固古今文言有殊。时势忌讳不一。法语难罄。曲譬最宜。要知颐之为卦。取艮震之一动一静。分刚柔而为内为外。上绍大畜之业。下徵大过之变。是皆为义之至一精一。而习之所必审者。宁能囫囵吞枣。遽谓颐之养止于求口实也耶。
颐。贞吉。观颐。自求口实。
孔子《宣圣讲义》
此颐卦彖辞也。颐取象于人之口颐。故字从页。明在面也。颐居颊间而夹口。口主饮食。言语之道。颐亦与其责。卦取外实内虚。以象如口。口之中空。合下动上止之用。如齿牙之司出纳。故颐用为养。而继大畜以充其育。大畜之育以资养。颐之养以御物。是我与物交相为利也。人之生也。赖食饮以为养。食饮须物以为料。此颐养之先必畜物也。而颐之志亦在取物以充其养。故曰自求口实。颐处于物之先。即物之主。有物则利着。颐以物为利。乃有贞吉之占。盖贞与利。一主一宾。一内一外。贞者主也。内也。利者宾也。外也。由食言之。则口为主。物为宾。养在内。畜在外。此贞吉者。正以成其利用也。如人无口。将何以食。无养。将何用畜。我之不存。何有于物。此贞乃先利。而为颐之所本也。唯贞乃吉。故贞吉即养正之功。譬诸蒙养。必先保其天一性一。全其良知。而后克就于正。若徒（不知何字。“刘”字中把“金”换成“亚”）丧其灵明。毁灭其至一性一。是犹屈杞柳以为器。削玉石以为形。虽见其工。已失其本来面目。则何贵乎养哉。譬诸雕饰之美。人也。而违乎天。刻画之巧。匠也。而悖乎一性一。皆非养正之道也。人一性一本善。习与为恶。苟见其恶。谓之一性一成。是不知情一性一之辨者也。易于乾卦。但曰各正一性一命。保合太和。乃利贞。不言毁一性一为正。灭良为和者。诚以利贞原一性一情之真。中和实变化之源也。故一性一命只求其正。太和只期保合。他无所为也。是诚养正之大则。亦即颐贞吉之一精一义也。贞以正一性一。而利孚于情。口腹虽得其食。而不徇于物欲。身心虽得其养。而不乖于天一性一。此贞吉乃成物利。以达养正之道矣。故重在观。唯观乃辨于情伪。别于正邪。明于物我。以正于一性一命。若瞢焉不求其故。昧然不知所以。见食则欲。遇物则贪。是养之适以害之。生之适以戕之。更何有颐养之用哉。此观颐者。为审其养。而慎于所接耳。虽口不能无食。生不能无养。而必先明其所宜。察其所安。方求之以应其所需。纳之以孚其所容。故曰观颐自求口实。实者诚也。情也。不虚也。不伪也。中也。宜也。不偏也。不过也。恰如其分也。各得其所也。此乃颐养之道。而首在自观自求也。如人食饮必饥一渴之时。取物必洁好之品。方合于养生。而毋害于物。毋伤于己。此利用也。不然。非病则苦。非费则殃。同一求口实。而有颐与过之别焉。故重在观颐。谓必孚于颐养之道。而后求之也。
彖曰。颐贞吉。养正则吉也。观颐。观其所养也。自求口实。观其自养也。天地养万物。圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义。明颐之大用也。颐以下动上止为用。动而止。则所行不踰矩。终始以道。不失其正。则养不悖于一性一。利不害于生。且内虚则善求。外实则善予。传称临观。一予一求。亦以其德用言也。颐之艮震。皆二一陰一一一陽一。各予所求。而不待于外。故能贞以协吉。艮德在静止。而光明在上。震用在奋兴。而刚健在下。合则有颐观二卦交互成用之象。求在己而物不干。则我生自在。物相应而养不匮。则我身有真。此能孚贞吉之占。而克称养正之道也。观颐观字。亦本观卦。以艮一一陽一上明。能照一切也。而颐则以观其养为用。盖不贪于物。不恣于情。则所养合道。非如鸟兽徒求饱饫也。养必称夫育。即生成栽培之义。生者成之。栽者培之。此天道也。而人亦法之。不养之养。甚于无养。故养不在物而在己。此自求口实。即观其自养之意。自养不待外物。则为真养。苟需外物。而不免于贪求。是养反为害。所谓自求口实。必反省口之所宜。而辨其实之之道。以虚则慕实。天地之道也。虚而实之。乃孚中和。不实不虚。乃达天德。若虚而不实。其弊在空。是不及也。实而过当。其弊在窒。是太过也。皆戾中和。皆乖乎养。天地养万物。即在此虚实得宜。冬寒则继以春和。夏暑则承以秋清。皆虚实之推移。即所谓盈虚消息之数理。天地不待于外。而物得其养。则人之为养。亦不得求诸外。而贵在自养。圣人则不独自养。且因而推及于养贤与万民。此即中庸诚者成己成物之义。以充一性一之德。而体天地之道。固不止养己。必兼养天下也。养己养也。养天下亦养也。同一道而无二致。故圣人养贤以及万民。虽养人之大。恰如其自养之小。以天地养万物。恰如其自养。天不为万物而养。圣人亦不为天下而养。所养近。而所及远。所养一。而所推众。此圣人之养民。本乎天道。发乎天一性一者也。始克称颐养之用。而全其生生之功。天以生成栽培之道养万物。圣人亦如之。所养如时之宜。春生之。夏长之。秋成之。冬藏之。时若不同。为养则一。以不悖生成栽培之例。故其功莫名。其利莫大。为能孚震动以发于始。应艮止以成于终。则无时不宜。无地不适。所谓盈虚消息。而不见其迹。发育变化。而不知其故也。颐之用合于天时。颐之道达于天地。故曰颐之时大矣哉。且颐以顺时成养固矣。而其妙用。则在因时自养。如人夏葛冬裘。饥餐渴饮。不待外物来告。而自知致之。是即时用之道。而君子则更进焉。饮食之外。尚求其不饮不食之道。衣服之余。尚求其不衣不服之功。此则充自养之义。而师天之无为。如道者修持山林。潜形遯世。不求闻达。以遂其生。全其一性一。斯亦自养之一端。但非所语于大众也。吐纳天地。摄取日月。忘形去知。一一精一同气。则何待乎饮食。以无饮渴也。何须于衣服。以无寒暑也。此乃道生道养之俦。而超乎象外者也。则其自求口食者。不在寻常之物。而属天地之一精一。日月之华。虽有所难知。亦养之别具一格者。不得谓为无是人也。盖圣人之养。恒异常人。虽示教不以奇高。而成道应知玄极。故言养必先观其所养。则知其所成。智愚不肖。有需于养则一。此天地养万物。莫不顺其自然。而圣人养人。亦必视其自一性一。必也。各得其所。各如其分。而后养之不害。此颐之时用为大矣。时中不失。则夏虫不必语冰。松柏自然后凋。一性一之至也。故贤贤必以礼。仁民必以情。圣人不外推一性一之德。成仁智之用而已。养一而所成万殊。颐同而所至有类。非有他道。亦唯充其时用耳。故曰颐之时大矣哉。
象曰。山下有雷。颐。君子以慎言语。节饮食。
孔子《宣圣讲义》
此颐全卦象辞。申明卦象之意。并示人道之则也。颐以艮震合。山下有雷之象。山静而雷动。山一陰一而雷一陽一。艮虽少男。以卦言。则一陰一也。为一陰一长一陽一消耳。震则为一陽一长一陰一消之象。故为一陽一。一陽一出山下。与复之一陽一出地中正相类。不过艮为山。高出地面耳。雷自山下发。亦较出地中者不同。以一陽一气已壮。而上得艮之一一陽一相应。故用异复。而成动止相倚之颐。颐既取震雷之动。又因艮山之止。上下相摩。始终有节。故颐为养。明其动止有度。作息以时。如人之休养也。天以四时休养万物。亦如人之日作夜息。初劳终逸。相与调剂。以遂其生成也。人物皆然。作者必息。劳者有逸。苟作而不息。劳而不逸。是徒耗其一精一力。而无以继。若息而不作。逸而不劳。是亦怠其形神。而无以存。二者一不及。一太过。皆悖生生之理。即非所以为养也。此易以颐示养生之道。不外明夫作息有时。劳逸有度而已。故颐以山下有雷成象。见动止之相须成用也。唯其相须为用。则可知动者不可过动。止者不可过止。止之失时。是犹无止。动之失度。是犹不动。过犹不及。利反成害。善为养者。知劳逸之当均。而作息之必常。均则事功成。而一精一力能久。常则德业着。而形神不殃。是以君子于此。必有所谨矣。人之养也。不必先务高深。而在日用之细。不必先求美好。而在寻常之中。故必慎言语。节饮食。以循乎养生之道。而达颐之大用也。盖言语者亦劳逸之所关。饮食者。即作息之所系。人日勤于业。则赖饮食以培其一精一力。日接于物。则需言语以畅其形。神不独此也。呼吸啸歌。莫非声气之通。茹吐咀含。莫非口齿之力。而辩争不与笑语同情。肥甘不与蔬水同用。贵富贫贱。各异所宜。智愚贤否。各殊所好。是皆为养生之所必审。亦君子之所先谨也。故慎言语。无非养气。亦以养德。节饮食。无非养生。亦以好生。物我相成。则皆得其养。出纳相应。则皆遂其生。颐者口之所关。乃独举此以示人道焉。推而言之。则养德者养其一性一。生物者生其心。人物同成。天人共顺。则养之至者。颐之所谓大也。
颐继大畜成用。在大畜象辞曰君子多识前言往行。颐象辞则曰君子以慎言语。二卦合参。可见圣人立教之意。大畜重在畜。故以多识为先。颐重在养。故以慎言为本。而一出一纳。一学一行。一关乎古昔。一系于己身。其道不同。而旨趣则一。学业务求其多。故大畜之旨。在畜其德。养生务求其简。故颐之旨。在谨小慎微。君子对人以宽。取师友必博。为能益我身心也。持己以严。出言行必约。为克免于咎戾也。合而言之。皆得修养之道。大畜以育为本。故重在取。颐以养为志。故重在与。虽求口实。必戒于贪。不似学问求其博也。虽习言行。必志于多。不似言语志于慎也。此君子于物我之界必分明。而日用寻常之间。不得稍忽略。亦不外体天时代谢之道。推一性一情善恶之辨。明人道贞利之行。而期于人物同成之效耳。
《宗主附注》
颐卦象辞曰君子以慎言语节饮食。此义不独关乎养生之道。且为处世接物。趋吉避凶之要旨。盖言语饮食。为人事日用所系。偶不慎节。则灾害随至。多饮误事。酗酒招尤。贪食受毒。纵嗜贾祸。历来史册。时时见之。此饮食不节之关吉凶也。至于言语。则更甚焉。誉骂呌嚣。固非君子之行。谗謟阿谀。亦属正士之耻。即令能言取誉。雄辩称才。而一语足以生是非。片词可以贻忧悔。所谓快人快语者。多为仇怨之媒。直口直言者。辄致身家之累。是虽理得气壮。事正心公。犹不宜迳见夫言。广留其语。所谓驷不及舌。固不仅为失言者责也。故传曰吉人之辞寡。以见言语之慎。实为君子迪吉之道。而其所成。则亦养之一端。此象辞以之明人道之所贵。着易教之所本。唯口舌之所司。即善恶之所别。一出一入。或灾或祥。是皆颐之所包。而在人之善为辨耳。
初九。舍尔灵龟。观我朵颐。凶。
孔子《宣圣讲义》
此颐初九爻辞也。初九即震之初爻。一一陽一居下。本奋迅之象。怀升腾之志。与震卦用同。而其上接艮。艮以静止为用。是初九与上爻不相能也。不相能。则好自用。不肯静止。则乐于动。而颐之志在养。养而不克自抑。则将唯情一欲是纵。唯口腹是徇。此爻辞有舍尔灵龟观我朵颐之喻也。朵颐言颐下垂。口欲动而齿以张。则颐下垂。不复自持。犹见食垂涎之意。灵龟者。卜以决疑之具。取其静止而能通于神。默息而能纳于气。凡有所疑。必决于神。以觇其气者。皆用龟以卜之。以其通神明。达天道。可示吉凶。辨祸福。故曰灵。言其通灵也。灵龟为卜。不外慎谨之义。古人一大事。必决于神。即非大事。如有疑者。亦多卜之。为防毒害。而格外审慎也。饮食日用细事。而以非时令卜焉。今初九因情一欲之动。忘利害之大。迳舍弃灵龟。而唯朵颐之可观。意若曰我一爱一食则食之耳。奚用卜。盖观颐之已朵。是食志之已明。有物欲蔽于前。不复求事理之正否。图口腹一时之快。更不论养之当否。此所以占凶也。初九本震之动。上与六三六一四应。一一陽一一一陰一。而刚柔异其志。不协而有主客之殊。尔我者。客与主也。初九为主。六一四为客。初九刚动。六一四柔静。故朵颐属我。而灵龟为客也。夫一陰一与一陽一。贵和协以相得。今不相从。是虽有食。不足为养。食固在口。而害亦及身。是乖颐养正之道。而决其必凶也。爻辞取喻突兀。人多未明。为其依震奋之气。不克自制。舍尔灵龟。甚言之也。犹曰不顾一切。唯口实之求。则观其朵颐。足以明其志与行矣。人情之难遏。物欲之可危。甚矣哉。
象曰。观我朵颐。亦不足贵也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以初九之志。不求于远大之养。而唯口腹之图。以朵颐之示人。其不足取。可以见矣。夫初九本震动之用。苟充之。则足以顺乾道之行健。成天下之大生。因万物之出震。直达乎成始成终之艮。庶几生成道备。天地德全。而顺以养正之义。即可于此觇其基焉。合全卦言。颐之为用。实赅始末。包初成。以孚于中孚。而绍夫大畜者。故传称其养正之功。今但就初九一爻。不能顺遂其大用。克充其大养。徒快一时之欲。而图小体之养。上不能应成言之艮。以全其始终。近不能孚于中孚。以正其养育。远不能归于乾健。以正其一性一命。保合太和。虽有朵颐之观。而反戾乎利贞之道。此所以不足贵。且因以占凶也。颐卦全卦。均以养为用。而以养之大小殊其吉凶。大抵就其小体之养。图夫目前之安者为凶。明乎大体之养。志在修成之道者为吉。故在下卦三爻多凶。上卦三爻则吉。为下卦徒用震之动。而不克制其物欲。上卦则能用艮之止。而反以全其一性一天。一刚一柔。一动一止。天理人欲之辨。一性一命情一欲之分。即在震艮二者之间。读者苟就六爻占辞细思之。当可了然圣人之意矣。
六二。颠颐。拂经。于邱颐。征凶。
孔子《宣圣讲义》
此颐六二爻辞也。颠犹倒也。拂犹逆也。邱犹厚也。经犹历也。爻辞文义甚奥。后人多不识之。盖六二以一陰一柔居正位。一陰一者逆行。故皆取倒逆之义。而颠颐又见于六一四。拂经又见于六五。则以皆一陰一柔。而所居位有异耳。六二与六一四本同功。而与六五则为内外正位。不过爻位有刚柔之分耳。以颐重在养。养多资于物。是以一陽一恒藉一陰一为养。而一陰一亦赖一陽一以养。颐上下各以其一陰一养其一陽一。而一陰一亦赖一陽一以自养焉。故震自养震。艮自养艮。合而为用。则上下亦相养。而有顺逆之别焉。颠颐取逆养之义。在下为一陰一逆以养一陽一。在上则为一陽一逆以养一陰一。故皆有颠拂之辞。以动静殊用。主客异位。在下为顺。在上为逆。在上为顺。在下为逆。虽同为逆。其用不同。后人多混而释之。乃乖原辞之旨。读者要当细辨之。
六二爻居正位。而不得协于上。则反求于初。以一陰一志近一陽一。而恃以为养也。反求为逆。故曰颠颐。犹倒相养之意。拂亦逆也。而含挥扫之义。经者过也。而包总纲之用。邱者如邱陵之积。山阜之高。言其厚也。拂经言违总纲。而挥去其所阅历。以六二颠颐。不在寻常之养。而志于颠倒之情。则所历者皆陈迹。而所望者有多积。此犹小人之自奉。佌佌蔌蔌。于谷与屋。营营役役。于金与粟。以为得所养。而不复志于远大。其位所限。有可守之资。其时所独。无可与之助。乃尚于颠拂。而成其邱颐。虽养不足称。亦为独善其身之行。此爻辞予其多积。而许其独养。虽道小无见于外。究因其自返。而克全其中。是在颐为尚无讹。而求之于行。则不可得。故占为征凶。以其失同类之情。违大众之志。所为自给。不足以养天下。则虽欲行。亦无功。且有咎。故曰征凶。明其即返求于内。自不能再推及诸外。既独赡其身。自不得再施及于物。一大一细。一狭一宽。为道不同。吉凶自异也。六二颠颐之象。固自一陰一返求一陽一见之。而合全卦言。则以六二之变。当为山泽损。损下益上。即损人利己。与益相反。故其象为颠拂。其成为邱。言其虽求于初。而逆初之志。虽就于一陽一。而违一陽一之行。一陽一升而志在外。今六二实与之反。故取颠拂之辞。而物由之聚。财由之多。是邱颐之成。即在颠拂之效。盖物以好聚。财以志招。六二得正位。众之所望。苟一意求之。天下未有不应者。譬之国之女后。好敛财货。则臣妾孰不争先奉之哉。不过所积虽多。所储如邱。而所用不在大。所志唯一人之养。所成徒物好之谋。是虽居其位。不足与有为。宜其时。不足与有行。则所利限于左右之间。所营止于口腹之事。此不利于征。乃理数之必然。非仅谓人事也。失其所与之志。乖其所合之情。亲且不能久要。况疏远乎。故六二之克自存。实赖有其正位耳。
象曰。六二征凶。行失类也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。六二征凶。以不得同类之助。即由一陰一志求一陽一。而返诸内。不复及于外。遂失其同类。徒自成其颠拂之养耳。
六三。拂颐。贞凶。十年勿用。无攸利。
孔子《宣圣讲义》
此颐六三爻辞也。拂义如前。拂颐亦逆养之意。谓六三亦一陰一。以反求于初。而失其上之应也。本以上应为正。今乃自远。不克志于上。遂反而就下。其道已疏。不若六二之近于初。且得正位也。故六二可守。而征则凶。六三得贞守亦凶。行亦无利。是六三不及六二。由道之相违。情之相背。既不复能合。以求养于上。又不克自贞。以终养于下。进退维谷。乃至十年勿用。而无攸利。十年者。数之至也。六三居内外之交。本以交和为用。今以情志所迫。反而自降。失其用矣。故十年勿用。事理之当然。既不能用。更奚利哉。此爻辞明其占之不吉也。夫六三之不吉。固由颠拂。以背乎颐养之道。而所以然者。实以卦爻之变。六三变则为山火贲。贲志于饰。亨道乃尽。不亨则塞。斯成否塞之象。故外勿见用。而内守凶。行止俱不可。就轻重权衡言。则外求胜于内守。以外行虽不达。尚可免于凶。不过无利耳。若株守自困。则不独无利。且罹贞凶之咎。以其非如六二有正位可守也。总之不足以致大用。不可以成大养。六二六三两爻。皆犯此弊。虽六二便于守。守亦不足称。六三便于行。行亦无可取。此二爻实以用之所限。而迫于时地。不得不逆行以求全。而因其逆行。乃反颐为小过。由上下卦言。则反复成剥。以其逆转。下反为上也。若在上卦。则逆且为吉。是正与下卦相反。盖上卦之逆。变小过以复于颐。变剥以反于复。故在上逆为吉。而在下逆乃凶也。
象曰。十年勿用。道大悖也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。卦爻之道。由下而上为顺。反之为逆。六三拂颐。以逆为用。故曰道大悖也。明其行止都不易。唯有审慎以求合于上。而毋徒自贞以绝外援之应。由此以进六一四。则可转为吉矣。所谓拂颐。总不离逆行成养之义。即自别于寻常之道。而图新异之方。如天时之由冬而春。由夏而秋。贵在改革以顺时自养。此释彖辞之大意。读者要当细思之。
六一四。颠颐吉。虎视眈眈。其欲逐逐。无咎。
孔子《宣圣讲义》
此颐六一四爻辞也。六一四居上卦之始。为艮卦之六一四爻。艮以一一陽一在上。下二一陰一受其覆翼。如物之聚于屋宇之下。又如日月中天。万物皆在其光照之中。此有类于观卦也。一陰一者下降。今乐近一陽一而上行。故曰颠。亦逆行之意。但与六二之颠颐略别。六二属下卦。以返而就初九。乃本卦位逆行。六一四则依一陰一爻。由降变升。以亲乎上。乃本爻德逆上。故皆有颠颐之称。而吉凶大异。六三以一陰一反而下。其势顺。足以阻一陽一之上升。故不吉。六一四则以降为升。其行艰。不独无害于一陽一。且为一陽一之所照临。湛然相映。如月之映水。光明有加。故吉。以易例重一陽一。一陽一得势则吉。反则凶。而六一四互风地观。尤有光华下照之象。变为火雷噬嗑。又有刚柔相合之义。此六一四颠颐为吉也。既以一陰一爻上应于一陽一。则一陽一明之下临。其势颇张。故有虎视眈眈之喻。盖一陽一以一陰一贵。一陽一上而反下照。其光赫然。一陰一虽众。莫与之抗。其势勃然。故比之虎视。且艮为虎。互易为巽。风也。风从虎。乃有虎之称。非真虎也。状其力之大。而志之猛。得地与时。有如虎耳。虎狼之物。以暴虐求口食。其情贪。其一性一鸷。其踞也固。其奔也急。其有图也。很（狠？）戾刚愎。不惜于物。不顾其后。遂为人所憎恶。而为虎狼者。不自觉也。以其逞于物欲。徇于私嗜。徒利于目前之得。不恤其前后之失。而其欲逐逐。有如奔马不可复止。疾隼不可复留。故曰逐逐。与大畜良马逐逐字一义。言其追逐之情。所行直前不回。一往不返也。然六一四虽有虎视之象。欲逐之情。乃由外来。非关己德。故占无咎。明夫外患虽厉。不足为害。而内忧乃真可虑。何以言之。则由六一四本一陰一柔之用。顺静之道。不恃其众。而乐与上亲。不逞其私。而好与强近。愿犯艰险。以逆求顺。愿甘屈辱。以大事小。此如太一王之遇獯鬻。文王之事殷纣。唯虑德之未达。不计力之可逮。故能避其害。以成其利。遏其祸。以邀其福。而终占无咎矣。
象曰。颠颐之吉。上施光也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。六一四本在中爻。而有颠颐虎视之辞。则由于得上九之照应也。故曰上施。上即上九。光指一陽一言。施者下逮之意。以爻言。六一四只有颠颐之象。本一陰一上求一陽一之义。而求者必应。刚柔相济。乃得上之下施。可见虎视二句。非六一四固有。实由上九下及之辞。故宜比之外来之威胁。而不在上九爻。却移于六一四者。以上九之施。恰为六一四之应。六一四上求之情倍切。且中隔六五。若爻辞不明言。则人或忽于上施之义。而不知六一四之用也。上九一一陽一。原覆二一陰一。非但六一四受其施也。因六五得中位。其本身较强。而近于上九。其相得较密。不必言施。已可得其相护之情。明其相养之道。唯六一四所居既远。所本甚微。卑以望高。下以盼上。不得正位。则不克自存。唯赖有上九之施。始获占颠颐之吉。而虎视二句。固属上九之下临。以六一四之卑微。愈觉迫胁之孔亟。然六一四之用。正在依此迫胁。而幸保全。非如六五得位自固。不必专赖外力。且六五上九。情亲迹迩。几无复内外之疆。上下之界。盖已由下而居中。反足以持。中以驭外。故六五虽同受施于上九。而不觉威胁于虎狼。其处地不同。则其致用各异也。此虎视欲逐之喻。只见于六一四一爻。而威胁之来。反以致其上施之用。圣人恐人不明六一四之颠颐。既占为吉。何又有虎视之害。既有害矣。何复有无咎之辞。前后不符。疑难莫解。乃于释文明示其故。指六一四之占。全由上九下施之光而来。不必以为骇异也。夫颐大用在养正。六一四不克自养。必赖于上九。上九凭陵意气。视六一四于贱隶孩婴。虽威加于外。而恩寓其中。虽欲见乎情。而施光其用。此刚柔相济之道。足以明养正之方。果足自养。则无多求于人。若难自存。则宜善事其上。是眈眈逐逐。在彼为恶德。在我反为恩施。以各爻全取逆行。必于逆中求顺。反中求正。人逐情一欲。我正一性一命。人贪物利。我保天道。而其终即足以转祸为福。易灾为祥。履险如夷。知难就易。此固圣人因时致用之道。亦即颐卦随时养正之功。学者勿徒视文字之诂。而忘象爻之用也。
六五。拂经。居贞吉。不可涉大川。
孔子《宣圣讲义》
此颐六五爻辞也。六五居外卦正位。以一陰一加一陽一。按之他卦。应为全体主位。而颐以一陽一贵。一陽一爻在初上。则主爻亦随之。且上卦为艮。艮之用在上爻。一一陽一居上。群一陰一听命。此颐主爻在上九也。既从一陽一爻之主。则六五当顺以求合于上。一陰一者下降。反而上行。且违常理。以中爻听命于外。故爻辞曰拂经。与六二同。盖六二为内卦中位。亦不主内卦。而反听命于初九。是违易之原例。而称拂经也。然六五之拂经。却异于六二。则以内外之地不同。动止之用不类。进退之数不一。顺逆之道不伦。六二原应向上。而反以求养于下。悖夫奋迅之用。阻其升达之力。使震之道不能畅行。而与上之艮有背驰之过。故六二不足以有为。而占征凶也。六五则不然。因近于上九。得接于一陽一明。而上九以下照之光。时孚于中位。又以艮止之道。一陰一克从一陽一。以知止自贞。柔克顺刚。以守静自养。一陰一陽一既协。内外相合。刚柔既调。物我相济。此以逆成顺。以偏致正之道也。故六五为吉。而异乎六二者也。一陰一以自摄。则在位不骄。柔以对人。则所与有得。不骄则无忝于位。有得则可安于中。是以能协居贞之吉。而善自全也。居以位言。贞以德言。有德有位。无诈无虞。故曰居贞。言六五在外卦正位。而能如内之守贞不失也。六三贞凶。以不可守也。六五贞吉。以可守也。外志在行。而六五宜守。以其一陰一柔无势。一逼一于上九之一陽一刚。既不可进。复不能退。唯有守位自固。顺时交邻。不求于远。以犯艰险。不志于外。以戢祸乱。此六五硜硜自保之道。不以夸大招愆尤也。故爻辞曰不可涉大川。谓其不利远行。不宜越险。本沉潜之德。无超腾之资。乃时地之使然。善于养正之所志也。六五求养于上。虽较六一四为易。而以险之难行。柔之不大。平易则可为。艰险则不宜履。本颐之虚以求实。切勿蹈空疏自夸之嫌。因艮之止以有定。切勿干进退失据之咎。不可涉大川一语。固示爻用之所限。亦戒夫人事之造次也。
象曰。居贞之吉。顺以从上也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六五本正位。而能依一陰一柔之德。不自主持。顺从上九之一陽一。乃得占居贞之吉。即明颐之为用。在能舍己从人。毋贪物好。而逐于情一欲。则一性一命自正。身心得养。其重要处。在以贞成利。以道全生。盖养有大小。而生成之本。不在物欲之充。而在一性一情之得正。不在外来之养。而在保存之适宜。六五虽顺以从上。非弃其所守也。乃因顺以自全其贞。因从以自处于正。故爻辞特揭居贞二字。明示在进退之外。先勖其所守。亦即指出在外物之余。先尽其所养。养己而后养人。养人而后养物。情也。一性一也。不可混而一之。则自求口实。不徒饮食之需。而君子所慎。正在饮食言语之内。观于六五居贞之吉。则可见外虽毋悖于物。而内必先不失其真。非谓徒随人以生存者也。自六二至六五四爻。所抱之志皆同。而所用有别。是即克保其真与否之辨。克自保者。其用自善。其行自吉。否则徒为物役。终将身殉。更何足语于养哉。六五互萃卦。变为益卦。萃聚也。益加也。不有德。安能聚。不有道。安能加。颐以养正。而必本于震。成于艮。震以始之。艮以终之。终始相须。动止相剂。为内者充而全之。为外者致而止之。物集而不害。生成而不渝。德小而益进。功大而愈卑。刚以全其天。柔以充其业。此君子于自养之道。于六五一爻可以见矣。或以拂经为不宜于养。不可涉大川为不一良于行。而以居贞则枯守无聊。顺从则折辱忘耻。是皆不达于颐之用也。颐本中虚外实。犹外强中乾之体。既无自强之资。必藉他山之助。而虚善受。有容乃大。是成德达道。正赖于取盈剂虚。裒多益寡。六五为一陰一爻之尽。是中虚之极。必资于外以补益之。方足充其生成之用。然非以身殉物也。非舍己求人也。取人以裨我。因物以赡身。故必先有守。而后可有为。先自固。而后可自展。此居贞之吉。实由时地之宜。因应之妙。而后得之。虽贵乎顺从。却重在择取。六五得位。乃能因势适宜。而不违乎养正之道。占者得此。要先定其心志。委宛自全。不得以顺从之辞。而忘居贞之训也。
上九。由颐。厉吉。利涉大川。
孔子《宣圣讲义》
此颐上九爻辞也。颐卦大用在始终二一陽一。而上九尤要。此异乎他卦者也。他卦上一位为穷。其用已竭。而颐上九反得展其用。以孚于颐道。则由于上九为艮之一一陽一。下包二一陰一。如天之覆。日月之照临。其德下沛。其光内凝。以应乎初九。成其终始之道。达乎内外之情。故上九占为吉利。能与全卦大用相称也。颐之为道。以一陰一陽一奇偶。刚柔内外。生成终始。恰得其宜。故名为颐。为其能致之于成。如生者得其养也。天地万物。凡始生之。必终成之。所需在养。不得其养。万物不长。此养之所以为贵也。颐以二一陽一养四一陰一。一陰一亦养其一陽一。如人男一女居室。共生共存。如物雌雄配合。同育同荣。二者不得离也。离则俱败。虽生不久。虽育不卒。是为夭劄。道之戾也。艮震二一陽一养其四一陰一。合居一卦。尤见谐和之功。则又异乎艮震之未交也。震主其内。艮主其外。震发其始。艮成其终。养者志于成。此艮之重于震也。而艮之所以成者。即在上九之一爻。与震之发育在初爻。有同美之称。而震尚待艮以终之。是艮者颐之大用所寄。亦天地人物大养所存。传曰成言乎艮。艮所以成万物之终始者也。终则有始。生生不息之道然也。故艮之一一陽一。虽终非终。而颐之上九。虽穷不穷。天道盈虚。如环之流行。周而又始。乃推之无垠。此颐上九之为用。将与天地同纪。而万物莫不由之以生以成。故辞称为由颐。谓养者由是以成其养。而用者由是以达其用也。既由矣。势将自顺。行将自利。唯在由之者自厉。厉以由之。则无复悖于行。违于道。斯占为吉。且厉者甚言之也。在上以刚行柔。在外以明莅幽。其道若迫。其至若骤。其进若拒。其退若促。是有类于厉。而责在自厉也。此与乾九三爻辞夕惕若厉之厉字义相近。皆以其鉴于害。而求其利。虑于凶。而就其吉。以别于从违之道。而独往独来。以辨于邪正之途。而或出或入。仍不外夫由颐之义也。盖由从也。从必有违。入也。入必有出。如行两歧之路。游二去之门。是在自择焉。故曰厉吉。诚以卦爻皆上行。一陽一又主升。今上九反从下降。以覆照二一陽一。而合应于初。其道异寻常。其行有择别。虽曰由之。并非任其来去也。以必由艮止之义。由上九覆照之用。而后得其养。以成由颐之道。若反是则厉矣。害且至矣。更奚吉哉。故爻辞由颐厉吉四字实相应。而见艮止之义。恰当于养正之功。有正则有邪。有止则有进。是由颐在乎知止而自反也。厉即自反之义。由外以溯内。由上以向下。由高明以入渊深。由虚冥以覆照乎无垠。此上九之大。即颐之大用也。利涉大川。本天行健。高明覆物。光辉照物。故行无不宜。此与六五恰相反。可见一陰一陽一之别。刚柔之殊。行止之分。利害之辨。艮以善止。而反利于行。以其能止。始能行也。
象曰。由颐厉吉。大有庆也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。上九以艮之一一陽一。反照于下。挈二一陰一以从上。正孚养正之义。譬如人之修养。以情顺一性一。克致其中和。则生成合道。自孚吉利。所谓由颐。正从正之义。以乾卦辞各正一性一命为主旨。艮从于乾。止得其正。一陰一归于一陽一。情不害一性一。则由者即率也。由颐即率一性一为养也。而必自厉。以制其欲。格于物。致其和。而达于中和。斯厉之所为也。且厉又本下卦震奋之义。发扬蹈厉。以全其刚。刚则无欲。而至一性一见焉。有欲则柔。柔则浊暗不明。不明则不诚。不诚则失其一性一。失其一性一则乖其生。是由颐之道。正与大学知止有定。中庸致曲有诚各节所述次第工夫。始终一贯。盖所由者。即此次第工夫。由浅入深。由粗入一精一。以迄大而能化。诚而能明。庶为全始全终。克成其养。克尽其一性一。克返其原者矣。斯诚养之至也。而有赖于自厉焉。人物生成。斯须不离乎道。亦不离乎情一欲。由道则成。由欲则败。视其所由。而圣愚贤否别焉。颐以养正为用。则所由者。必自下而上。自始而终。全其天一性一。返乎本原。斯为养正之大则。亦即上九由颐之义。苟以省察所及。存养不忒。格致有方。修身俟命。以同天道。以应时宜。则其所成。回乎远矣。人道既至。天命来同。吉凶祸福。自我辨之。利害穷通。自我宜之。富贵不一婬一。贫贱不移。所守如一。所行不二。则乾辞所谓利贞。实由正一性一命保太和而来者。亦即颐之利涉。正由养正自厉而来。故大有庆也。言其可庆非小。而不啻自得之也。大有本离乾合成。外光明而内刚健。乃充实而有光辉之象。颐之上九。亦类乎是。故称之为大有庆。不独见其吉庆之大而已。更以爻言。内互坤对乾。上爻与初爻变而有观象。亦含有大有之用。不必为离上乾下也。且以颐之为用。近类中孚。中孚者中和也。既有其中。自形诸外。此大有庆。实基中之充实。颐本中虚。以一陰一能从一陽一。一陽一善翼一陰一。中外相和。刚柔允协。则就其择善而从之道。亦可知其吉庆之大。如上下相谐。君民相得。一归于正。则其可庆。不待蓍龟。释文特以此明上九之道。为可贵也。读者当合全卦。细推绎之。
《宏教附注》
颐上卦三爻皆吉。而用不同。以远近异地。亲疏异情。而六五正位。究为上九所重视。故六一四有虎视之喻。六五无之。而六五得居贞之吉。六一四则逊焉。至于上九。以刚行柔。覆翼全体。如日月中天之象。其吉尤胜二爻。则亦时所与。势所成。虽居穷位。而用不匮。虽有无悔之嫌。而道不变。则以得一陰一爻之协济。与初九始终相应也。读者可细息之。
《宗主疏述》
颐卦颐养也。养必资于物。故在大畜之后。言物畜而后有养也。大畜五爻豶豕之牙。即已寓言养之意。以养莫先于养老。孟子所谓老者非肉不饱。豶豕之肉。可食而易得。爻辞乃取之为喻。与噬嗑之干肉干腊。同为养身之物。而皆取象于颐。噬嗑为颐中有物。大畜自四至上爻亦如颐。两端实而中虚。如人之口。口食养身。此养之必由颐也。虽养不止于口腹之需。而生命之养。则自口腹始。且养必以合宜为先。腹中空虚。方甘于食。此颐卦取中虚之义也。虚则善受而能化。则凡有益心身。有养一精一气。有育一性一情者。皆当以虚受为贵。能化为重。俗称食古不化。乃不善食也。多食成病。乃不善受也。皆乖于养。故颐之为养。必先中虚。必求易化。虚而化。道之至也。德之至也。岂徒口腹形体之养已哉。
颐卦固象人口颐。凡中虚外固之器物亦象之。不限于口也。易传称颐为养。仍取口食之义。而推其用。则凡有育身心。有益一性一命者。皆颐所包含。以其皆属于养也。大畜以育为用。与颐无大差别。不过大畜述其养之根源。颐则明其养之流派。大畜重在养之预备。颐则重在养之施行。大畜志于物。为得物以为养也。颐志于己。为修己以达于养也。以大畜为艮乾合。四一陽一二一陰一。两相畜也。其志在外。以一陽一多也。一陽一多则进。颐以艮震合。四一陰一二一陽一。两相养也。其志在内。以一陰一多也。一陰一多则退。一进一退。而生成之道备。始终之事具。二卦实相辅为用者也。序卦曰物畜然后可养。足见养之必由畜来。虽有颐养之求。苟无物畜之备。则所求莫给。虽有畜育之志。苟无颐养之方。则所育不充。本末相须。体用待协。而必合二卦。方足以达乎育德之用。满其口实之求。是颐卦乃绍大畜之道。而更扩之以底于成也。一陰一之与一陽一。居则相需。行则相待。动则相益。静则相慕。错之则为配偶。杂之则成一婬一乱。唯礼以节之。诚以孚之。则相敬不怨。相一爱一不狎。此天道人情之有常也。大畜与颐一陰一陽一虽不平均。而序列齐整。配合虽未稳妥。而意志调和。正如男一女之克守礼仪。不敢放一荡。而能通情愫。不至乖违。乃相安相成。以育以养。一性一情均协。物我同春。此易称之为养正也。所谓养者。一陰一以养一陽一。一陽一亦养一陰一。如大畜之交相畜也。上艮下震。皆为二一陰一一一陽一。各得相养。而不相犯。其用最宜。其道颇大。唯合全卦则如是。若分爻而论。吉凶便不同。故彖辞赞其善。而爻辞多着其凶。为人情易偏。养正之道实艰。物欲难测。贞吉之占匪易。此圣人示教微意。读者不可不审。
颐卦大用在养。而分养正与否。定其吉凶。彖辞贞吉。即所谓养正则吉也。初九朵颐凶。即所谓不能养正则凶也。故全卦爻辞。吉凶互见。而象辞则重在慎言语节饮食。以立人道大则。盖颐之为养。固在言语饮食。言语关乎养气。亦德业之本原。饮食关乎养生。亦一性一命之枢纽。古人修养。必先斯二者。孟子曰我知言。我善养吾浩然之气。与中庸至诚无息之道。莫不关乎言语之养。为其气息出纳。能通天地。达神明。闲邪存诚。验辞知旨。无非以口舌之钥。明呼吸之要。而达于养气之功也。孔子饮食一一有度。论语十章所录。皆关修养之道。大学所谓心不在焉。食而不知其味。与颜子箪食瓢饮。夫子饭蔬食饮水。莫非饮食之养。甘肥伤体。饱饫倦一精一。亦不外以口腹之需。一性一情之辨。而期孚于养生之诀也。故颐卦先举之以示例。见人道之于养务必志于正。正则合道。否则悖生。言语饮食。各有其正道。各有其生宜。一乖于前。则遗灾于后。此君子必慎必节者也。夫卦辞之义。莫不本于卦象。颐以上艮下震。初动终止。内虚外实。柔悦刚从。其相须成用。实足以分善恶两途。邪正二道。循乎一性一。则善而正。役乎物。则恶而邪。即在一饮一食之微。片言片语之顷。足以别乎吉凶之数。殊其悔贞之门。盖在下卦。六二为正位。而上卦六五则非正也。内贞外悔。易之本例。故在下有贞吉之占。而在外则不免悔吝之应。以道言之。即谦退廉洁慎谨朴约者。自孚贞吉之道。而得养正之功。此颐之本旨也。若贪恣浮夸。骄侈。狎亵者。即不免悔吝之咎。而乖颐养之用。则变颐而成大过之象矣。苟明此理。即可知颐卦之用。与辞义之异同。亦足以觇趋避之道也。
颐卦爻辞有异他卦。后人多未能明解。以颐卦象。原为复剥二卦合成。自二至四。三至五。皆互坤。由下言则为复卦。由上言则为剥卦。以初上二爻皆一陽一也。而原卦上艮下震。果易其位。则变为小过。而爻位之变。则为大过。皆有相通用之义。此爻辞吉凶互见。利害各殊。大抵变为复则吉。为剥则凶。为颐则利。为大小过则害。而其不能免于变者。正以卦爻之相互。与爻位之易变耳。故自初至三爻。下卦皆凶。而自四至上爻。上卦多吉。不独因艮止之良于用。静反之合于道也。易之大用。以一陽一为体。而从一陰一为用。乃孚于道。盖刚以柔行。内贞外亨。恰如天道。则所如无不利。反之则为害。颐以震在下。志于动。幸得艮之止。为之节制。始全其生。成其养。然艮亦非独立能自养者。必先有震之动。以遂其生出之机。而后因而成之。所谓成全之德。必在初生之后也。苟未出生。何用成全。如人物之未生。何需乎养。唯其有需于养。必先已有其生。此震之用。在艮前也。不过颐之用。在养不在生。在艮不在震。为乾道大生。自有乾后。万物早已生矣。虽后天以万物出乎震。为生成之首。而非生之根源。正如一岁之春。萌芽发育而已。其根早已生成。其干早已长大。则所需者。风日之和。雨露之润。即所谓养也。既重在养。则全卦大用。多本于艮。此下卦不及上卦之吉。实有由也。然易道重人事。中爻人道所见。果截初上二一陽一。则成纯一陰一。非人道之正。必合天地之道。参覆载之功。而后得明生生不息之用。以全其一性一命。保其中和。此卦用必兼摄上初而为占也。以后天不违一陰一陽一之合。不离往复之途。则一剥一复。天道自然。人事应之。自分趋避之异趣。而吉凶利害。亦由此以区别。故其用多取逆行。为将挽天数之穷。而孚来复之运也。自六二以上。即当由斯分明顺逆之用。而见人天之合。此颐养之旨。非如他卦六爻之辞。非同彖象者也。读者苟细心悟之。自可了然指掌矣。
颐卦全体六爻。分上下卦与一陰一陽一爻。上有一陰一陽一。下亦有一陰一陽一。而皆二一陰一从一一陽一。不过上之一陽一在上。一陰一上从为逆。下之一陽一在下。一陰一下从为顺。而易制以一陽一为主。一陰一倒求一陽一亦为逆。以易爻皆自下上行也。然在下卦之逆。为一陰一盛。则多凶。上卦之逆。为一陽一明。则多吉。一陰一虽多于一陽一。其行不一。而有盛衰之判。在下以其降而势顺。故盛。在上以其升而行艰。故衰。不外本其升降之一性一。与其离合之情。而别其得势或失势也。总之。一陰一必得一陽一。而后成其养。一陽一亦以得一陰一。而后充其养。此上下二卦。各相为养。而其顺逆自殊。上以一陽一明在颠。群一陰一翕服。故所养者大。而其德为吉。下以一陽一潜在底。群一陰一外包。故所养者小。而其德多凶。正如君子能养小人。而不能就小人之养。小人能服君子。而不可使君子之屈。此上下二卦之用不同也。参之蒙卦。亦与此类。一一陽一在颠。得养正之用。而下坎一一陽一在中。究胜于颐。但上阻二一陰一。亦有包蒙之嫌。故曰蒙。言其一陽一之不易达于外。而必赖诸养也。盖一陰一者人之情一欲。而比昵于物。一陽一者人之天一性一。独通达于道。一陰一胜则乖。一陽一明则正。而吉凶利害。亦随之辨焉。故颐以养正称。圣人示教之微意。明其不正。虽养亦杀。即视夫情一欲之过否。与一性一命之正否。而分其为颐与非颐耳。读者审其爻辞。参之卦象。则可知其深义矣。
颐卦自二至五爻皆一陰一。爻辞皆以颠拂为用。即皆取倒行逆上之意。如六二颠颐拂经。六三拂颐。六一四颠颐。六五拂经。其义固同。而成用略异。唯六二既称颠颐。复言拂经。六一四则曰拂颐。此在下卦二一陰一爻所行有殊致也。以六二居内正位。而应上之六五。乃有颠拂二者之行。颠以倒言。拂以反言。倒者由上而下。反者由外而内。虽皆为逆。所处有不同也。六二兼之。故赅二义。六一四则取颠颐。而不及拂。六三六五。则一言指颐。一言指经。而不及颠。因四在上卦。与六二同功。乃同有颠颐之称。盖本上九之下施。倒以相交。亦犹六二之倒合于初九也。六五则与六二为上下中位之配。有居中驭外之势。而其行以逆。乃皆言拂经。谓反乎常道也。易之常道。中位为主。今六二六五。各以求养之故。而反其例。以与初上合。是反常以从权。故曰拂经。以在正位。乃称正。经犹正也。如布帛之经。与纬有别。如网罗之网。与目有别也。六三非正位。而行亦反。乃但曰拂颐。不称经。以与六五内外同功。故亦以拂称。言六三由外反求诸初九之养。而背夫爻位下上之恒例。与六五之求养于上九。有违夫一陰一爻下降之原理。故皆曰拂。明其不顺理成章。而重在自求口实。虚则善受。四爻皆虚。皆志求初上之实。下则求于初。上则求于上。其求同。而行不同。又以易卦大则。下卦主升。上卦主降。以下为内。上为外。由内向外为进。由外返内为退。此即一开一合。一表一里之道。今颐上下皆逆行。唯初上两爻为顺。四一陰一爻则皆取颠拂之义。以致其用。要知顺即正也。颐本养正为贵。四爻之逆正以求合于正。非辞之故相贬抑也。设一陰一不自逆。是将与一陽一背驰。而失其正。更何以语于养。何以用夫颐哉。此义向来未能明解。实不知颐之为用。与传所谓养正之义。虽日读易。终莫得圣人立辞之旨。岂不大可慨哉。易理至深。易辞至一精一。未可泥一而不化。执此而忘通也。他卦皆重中位。而初上不用。颐则不然。以初上为一陽一。从一陽一即以顺正。读易者当先知此义焉。
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