我们特别要注意一点，华严宗所讲的是事理一致的。真正的学佛修道，必须先把理弄透彻，理透了，修证所走的路线才是心地法门。如果理不透，光靠做功夫或盲目修证，就是外道。所谓外道，并不是骂人的话，佛法对“外道”一词所下的定义是：心外求法就是外道，一切功夫皆是唯心所造，心一性一的理不透，就是心外求法。如果光在身一体的感受上或身心的境界上，抓一点现象的感觉，把这种情形当成是用功、进步，那完全错了！所以永明寿禅师在《宗镜录》上提出，一切佛法修证，归到最后是两个字：安心。如何求得安心？若要此心安非常困难！

不谈佛法，近二、三百年来，书信格式末后语，大多祝颂对方什么什么安，因头情况、对象、阶层、关系的不同而有不同的祝颂语。好比官一场上用春安或春祺。在我近年来的感觉，一律用“敬祝平安”四个字。人生最难得的是平安；学佛到了究竟，最难的也是平安；这个社会、世界也是如此。在政治哲学方面来说，几千年来，各种理论、各种主张，归纳起来不过八个字：风调雨顺，国泰民安。庙子上可以常看到这八个字，看起来古老而无意义！其实意义可大了！人类社会，不论任何地区，只要能做到“风调雨顺、国泰民安”，没有天灾人祸，国家太平，人人平安；这就是大同世界，也是现实人间的极乐世界。

我们学佛学了半天，安心最难；除了成佛，没有人是心安的。在坐许多学佛的，老实问问自己的心安不安？每天拜佛打坐，心里不安到极点！而且拼命想求自己心安，此心却怎么都安不了。没有办法只好叫观音一妈一，观音一妈一不管你，阿弥陀佛也不理你。用功夫不是腿酸就是头痛，腰酸背疼，此心没有一刻平安。上次讲到“情牵万境，意起百思……皆是不能自安心耳”，就是最后这句话，大家最好能把这一段背诵起来。中国的佛法，尤其永明寿禅师在《宗镜录》上所讲的佛法，用高度的文学意境，淋一漓尽致地把佛法的一精一神表达出来。

文学与佛法兴衰的关系

有一点青年同学也要留意，古文学意境美，白话文学到了艺术境界也一样的美，例如五代有名的白话诗：

杨柳青青江水平，闻郎江上唱歌声。

东边日出西边雨，道是无情却有情。

这是绝佳的白话诗，无法更改一个字。一篇文章不论白话、文言，达到了“艺”的境界就是特殊成就。所以古代武功练得好的叫武艺；文学好叫文艺。旧文学和新文学的艺术一精一神是相通的，把旧文学的艺术一精一神参通了，下笔写白话文，一样写出漂亮句子。记得小时候恰逢五四运动阶段，很兴奋地推开了旧文学，因为脑子装了太多旧东西，觉得讨厌，拼命学白话，曾经也背过白话《水浒传》，景一陽一岗武松打虎那一段，武松喝醉酒，气愤地手持棍棒，在月光下，把老虎当大猫一样耍。而我们最欣赏的是他描写李逵，手拿圆圆大大的板斧，脚穿八耳芒鞋，从黑森林中大大喇喇出来，我们脑子里马上浮现那幅画面。就这几句话，一点古文学境界都没有，没有什么“一爱一绳万结，条条而尽系情田”，可是写得好就是好。

因此连带提到，我们想研究中国佛学，乃至把佛学融会到心境上，文字工具非常重要。中国的佛经至少到目前为止，没有一本是用白话写的，然而时代的趋势，有人提议用白话写佛经，我非常反对，用白话一写，佛经就没有了。譬如佛有预言，翻译到中国的最后一部经典是《楞严经》，文辞藻丽，而佛法末期，《楞严经》先消失。毋庸讳言，清朝末年已有学者攻击《楞严经》是假的，我担心此事，因此把《楞严经》翻成白话，想把《楞严经》一精一神留住。不过，译成白话我也同样担心，因此在文后提上几个字：“白话出，楞严没；愿其不没，故作此说”，不得已而翻成白话。但我依然要劝人只能将白话本作为参考，到底译成白话不是楞严的本意。

玄奘法师对翻译经典有句名言：必须信、达、雅，三者兼顾，也就是信实、通达、雅致三个原则。佛经的文字翻译几乎做到了通达、雅致，然而能不能完全如佛当时所讲？是否能完整透彻地表达佛法之意，有问题。所以玄奘法师说，最好的翻译像母亲喂孩子吃一奶一一样，有十分之四的营养是自己吸收，剩下的才能喂给孩子，这说明佛经翻译能真实、通达到什么程度还是个问题。而根据中文翻译的英文佛经，问题更是大了，弄不好，这也是末法要开始的现象了。现在乃至白话写的佛法文章许多也是错误的一塌糊涂，有什么办法？这个时代的趋势，不是一人、两人的力量能够挽救的！开始不说，最重要的是鼓励大家，要深刻体会这些道理，不要听过后，书本一合，经典是经典，佛法是佛法，我还是我，那么，对于学佛没有用，听课也没有用，不要一浪一费时问。

挤在生死暗巷中的苦力

今为于生死长夜、无明尘劳、三界大梦之中，独觉悟人，割开一爱一网，欲透苦原，将求如来大寂灭乐者。

现在说到《华严经》的一精一神。永明寿禅师为什么人著作《宗镜录》呢？为一般在生死黑夜中的人。

“生死长夜”是一句成语，学古文的人顺手就能写出，用不着多费脑筋重新组织。然而用白话文又如何表达呢？再插一段题外话，过去的社会是六十年一个变化；之后三十年一世；现代的社会则是二、三年就有变化，大专青年跟小学生接触，沟通已有困难，小朋友看你已经老了，不要认为自己还年轻，一副前途无量、后途无穷的样子，再不努力，是前途有限，后退无路。

拿现代观念写“生死长夜”，会有理解上的隔阂，写“黑暗的生死道”还算是美！年轻人或可接受，否则他觉得你们这些拜佛的老头子、老太婆落伍。落伍者，该报销也！学佛学久了，千万不要变成年轻老太婆，要跟着时代走。“生死长夜”也就是生死的黑巷子，人在没有“了”、没有悟道以前，都在生生死死的黑巷子中转。

“无明尘劳”，古人用两层不同概念的名词组含成一句话，一看便懂，无需连接词或介词，因为介词已经存在意识里。好比小孩说：“一妈一妈一面包”，一妈一妈一一听就懂，小孩要面包，“我要吃”三个字省略了。

“无明”是佛学名词。有两个要点要注意，第-点，在生死的黑巷中，我们的情感、思想、妄想等念头，不知从何而来？往何处去？此谓无明，无明就是不知道、不明白的意思。第二点，凡夫众生在没有悟道以前，打坐修道，开眼、闭眼，都是靠外界的光明才能修行或看见东西，自一性一光明黑蒙蒙一片。真悟了道的人，能够不靠外界的光明，自一性一的灵光能照三千大千世界。那才是真明了。所以“无明”在理论上是不明白、迷糊的；在功夫上是在黑暗中，诸位做功夫，或打坐参禅、或念佛念得好，眼睛一闭就在生死长夜中滚，没有跳出无明。

“尘劳”也是佛学名词。尘就是色尘，三界都在色尘中；色又代表物质，物理世界四大是色尘；有物质存在就有色尘的障碍，由色尘的诱一惑，影响我们情绪、思想的波动，所以叫“尘”。

因为有物质世界存在，使我们人生的生命一辈子忙忙碌碌，不得休止，所以叫做“劳”。古人称人生为“劳生”，一辈子在烦恼、忙碌中。综合这许多慨念就叫“尘劳”。

一爱一梦编织了整个人生

“三界大梦之中”，三界都在梦中。我们大约在欲界的中层；欲界的下层是地狱、饿鬼、畜一性一下三道；欲界的上层是欲界天天人、阿修罗（魔鬼），为什么不翻成魔鬼道，因为阿修罗并非一般所说的魔鬼。阿修罗属于神道，并不一定坏，只是脾气大一点。人道中也有脾气大、一爱一打架的，那是人中的阿修罗。人、天、阿修罗属于欲界上三道。研究佛学应该先把六道轮回、三界天人的差别弄清楚，由人升华到色界、无色界的境界，还有许多层次，各有不同境界。配合现代天文学、科学研究，月亮、太一陽一整个系统还在欲界中，未来科学可能发展通达到银河系统，大约要等一百年吧！银河系统可能仍属于色界范围。那么无色界究竟在什么地方？以现代人类知识领域仍无法测知。所以学佛的人随便吹牛，要跳出三界外，我们到六层楼还得靠电梯，连三层楼都跳不出去，妄谈跳出三界外。

永嘉禅师《证道歌》：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，三界都在大梦之中，所以说“生死长夜、无明尘劳，三界大梦之中”。在这个情况下，他说他著作这本书，单独为了觉悟人类。“割开一爱一网”，这四个字可难了！狭义的一爱一网，也是最厉害的一爱一网，是男一女、夫妻之间的感情，然而这也不过是一爱一网中的小网，扩而充之，所有对子女、兄弟、亲属、人世间的感情等等，统谓之一爱一网。总而言之，一爱一网不破，没有办法谈修持。所以，以佛法来讲，真正学佛的人，初步要先发起厌离心。

许多人学佛用功怪自己没有成就，却找不出原因何在？你尽管念佛、打坐，而厌离心根本没有发起，对这个世界仍充满了幻想、情意，或者想趁年轻把身一体坐好一点，将来前途无量，一大堆妄想，哪里有离开三界的念头，厌离之心根本没有动过，用功怎么会上路？全是做生意的心理，想打坐祛病延年，不要打针吃药，坐一次起码赚它五、六仟，这些与厌离心毫不相干，厌是厌恶三界。我这么讲，也许有些人一大不承认，有些朋友说他对这个世界已经毫不眷恋，灰心透了，没有一点希望。果真前面有点好的希望逗他一下，他又活起来了！那不是厌离心，我们对自己心理念头要检查清楚。世界上做人，不光是学佛修道，第一，不要自欺，自己欺骗自己是最愚笨、最可怜的人；其次，不要把自己心情上的灰心，当成是生起厌离心，那就全错了。厌离心不是灰心，而是第一等智慧，把人世间的一切看得太透彻了，看人世间真是可以丢掉的垃吸，怕脏到手、脏到自己的眼睛，看都懒得看一眼，那才是厌离心生起。

厌离心生起以后，才能慢慢割开一爱一网。然而，割开一爱一网远不是佛法的究竟，只是初步发心。换句话说，割开一爱一网才是真正发起了厌离心。

第二步要“欲透苦原”，要求自己跳脱人世间的苦海。我们有时候很想跳出苦海，坐累了想站起来，坐是苦海；站久了腿发酸想坐下来，站是苦海，而这个不是“苦原”，原就是源，要透过苦源，苦源在何处？在心中。

因此接下来要讲的是，为了这些“将求如来大寂灭乐者”，准备求得达到成佛境界的人们，所以写这本《宗镜录》。

如前所述安心之门，直下相应，无先定慧。

从这里开始又是另一个段落。这一段起告诉我们，直接走佛法修证的路线。

“如前所述”，如前面所讲。“安心法门”，我们如何去找一个安心法门？他说安心法门不要找。“直下相应，无先定慧”，这是顿悟的法门，直下相应就是禅宗的直下承当。直下就是当下；承当就是担当，一直下去就对了。什么叫顿语法门？这样就对了。换言之。若求安心，而另外用一个方法求安心，为了方法而忙碌，那个方法就令你不安心。没有方法的方法，“直下相应”，“无先定慧”，无所谓先得定，也无所谓先得慧。

现在宗教界的风气很流行谈密宗，我经常告诉年轻人，现在哪里有真密宗？说一段故事给你们听。我们当年学“大”密宗的法，很痛苦！求法就求了好几个月，天天到上师面前磕几十个头；天天供餐，上师始终不理你，几个月后总算答应了。据说要与大法有缘的才能传，一百多人报名登记，只圈定二十多个有缘的人。传法前，上师本身在坛城内念经念咒，手中的铃杵叮叮咚咚，比唱歌演戏还要忙；坛场从早到晚供佛的檀香、沉香不断，庄严的不得了，修七天七夜，要修到护法神现身。譬如道场的护法若是韦陀、关公，那硬是修到韦陀、关公站出来让你看，这个坛场才可以传法。

到传法时严重了，前门上锁，后门上锁，有卫兵站岗，二十多个人，膝盖早已跪酸了，也不敢抬头，偷望一眼，上师宝坐依然是空的。最后终于等到上师出场，坛场庄严肃穆，这下可传大法了！搞了一百多天，了那么多钱，老人家一上坐，静悄无声，桌子一拍“啪”一声巨响，半天没有开口，再偷偷一看，上师不见了！莫非上师有隐身术？原来进房间去了，是上师不高兴吧？然后我们央求大师兄再恭请上师，上师上坐说：“大法已经传完了，没有懂吗？”他骂了一顿。好，大法下懂，比大法差一点的传给你们：“我，就是佛，一切不管，好了！”又下坐进去了。两句话，花了那么多钱，磕了那么多头，这个大法传完了！这是大密宗，你看厉害吧！实际上他传了吗？真传了！你们当中有敢相信自己就是佛吗？除非发神经。如果你不发神而相信自己是佛，那就差不多了。但是凡夫多是不信自己是佛，或者信成发神经。

接着下一句“一切不管”，你做到了你就是佛。你能一切不管吗？样样要管，阿弥陀佛，那个茶壶、杯子；阿弥陀佛，你对不起我；阿弥陀佛，他欠我十块钱……。真做到一切不管即是直下承当。所以，真正的大密宗在哪里？在中国的禅宗，我即是佛，一切不管，求人不如求己。问题是你做不到一切不管，假如能做到一切不管，何须管他定不定、慧不慧？两一腿一盘，我就是佛，死了也不下坐，一切不管做到了，两一腿就不痛了！因为做不到，所以腿是腿、我是我、佛是佛，那只好走渐修的路子，修法、修定修慧。

“直下相应，无先定慧”，这个理就是事；这个事在哪里？就是中华文化儒家道理的：大智、大仁、大勇。大勇就是忍辱波罗蜜、一精一进波罗蜜、力波罗蜜，说放下就放下、切断就切断，没有这个气派、婆婆一妈一妈一学什么佛？学佛是大丈夫事，说放下就放下，这才可以谈“直下相应，无先定慧”。

定慧的体用与提放

定是自心之体，慧是自心之用，定即慧故，体不离用；慧即定故，用不离体。双遮则俱泯；双照则俱存。体用相成，遮照无碍，此定慧二法，修行之要，祖佛大旨，经论同诠。

上面两句话“直下相应，无先定慧”是顿悟；若不能顿悟则退而求其次，“我就是佛，一切不管”，再做不到，不要吹牛了，只好走渐修的路子修定、修慧。

他说定是自心之体，此心本来定，为什么不能定呢？后天的习惯染污了，所以此心不定。

智慧是什么？智慧是由“体”上起的用。什么是体？什么是用？多数人误解了体用二字的意思，体、用是古文，以现代的观念来说，体等于“能”，譬如电灯会发光、播音器会发音、电动汽车会走动，这些都是电的用，由本能起的用可以有多项用途，但是这些用途只有一个来源，也就是电能，而电能就是所谓的体。所以说，定时境界是自心的体；智慧是自心的妙用。

先认清楚定之体、慧之用，却又不能执著这两句话，进一步还得认识“定即慧故，体不离用”，定就是慧，因为体用不二。通常在散乱中用的思想，不算是慧，较好的只能叫做聪明。定是有层次的差别的，譬如四禅八定、九次第定，依宁静的程度而区别，好比一杯清水有不同程度的清净，真到了如来大定，如同纯清到底的清水一样，本身清净到了极点，就能照见万象，所以定本身就是慧，这是讲大定。因此心境稍稍宁静一点，就发起一点慧。

《笑禅录》中有个笑话，一对老夫妻学禅打坐，老婆婆原来反对老公公搞这一套，被一逼一得没办法只好跟着老公打坐，坐了以后突然告诉老公，“禅那”真好啊！真管用。老公一听，老婆大概悟了，问好在哪里？她说某人二十年前欠我十块钱，一打坐就想起来了！

高明的人透过这个笑话就了解什么是禅！心境一宁静，过去、未来的事全会了解，这是慧的发动，不过，若被慧动抓走了又变妄想，不执著就是慧。所以说，定即慧故，体不离用。大家不要以为入定以后什么都不知道，没有慧叫什么学佛！脑子变木头，那又何必学佛？越定慧力越大，能够无所不知，就是佛智慧的成就。

再进一步，“慧即定故，用不离体”，真正的大智慧成就一定是有大定力的人，所谓智、仁、勇三者是不分的。大智慧成就者自然在大定，理透了就得大定。譬如普通人看一样难吃的、苦的东西，不会想吃，那是慧知道，知道了当然放下，慧就是定，放不下的是你笨，所以说慧即定故，用不离体。

“双遮则俱泯”，不谈定，不谈慧；即不管有，也不管空，空有俱遮，你叫他佛也好，非人也好、人也好，两样都没有。

“双照则俱存”，两边都不挡掉，定慧圆明，定中有慧、慧中有定，体用相成。修定者，理不透（无慧）修不成。反过来讲，佛学搞得再好，定力不够，一点小习气都改不掉，那学什么佛？不要自欺了！体用两个是相成的，遮、照皆障碍，两面要丢下部丢下；要提起都提起，这叫无碍。所以定与慧是渐修第一步必须做到的，要想成佛作祖，任何一部经典、任何一个修法都是这个原则。