钦定四库全书
周易辑闻卷一上
宋 赵汝楳 撰
周者姬姓王天下之国名易变易也易道变易无穷故以名书案周官大卜三曰周易则知为周人之所自名以别于连山归藏也夫子尝曰二篇之防今题曰上篇下篇上篇三十卦下篇三十四卦其序皆反对胥从二篇各十八卦合为三十六盖二其九三其六皆十八四其九六其六皆三十六实函九六之数【上篇对卦六反卦十二下篇对卦二反卦十六】
【干下干上】
此伏羲之卦盖文字之祖象数之宗理之寓而辞之所由出也苍颉作字皆离合卦画而成文则字实祖于卦也夫理无形也无穷也形于辞则有尽故圣人立象数以形之尽之耳天地雷风水火山泽画之象也初二三四五上画之数也徤顺动巽明险止画之理也辞由是生焉先儒论重卦者王弼虞翻孔颖达陆震陆徳明以为伏羲郑康成淳于俊以为神农孙盛以为夏禹司马迁扬雄皇甫谧以为文王案书禹谟筮协从则卦已重矣周官三易其别皆六十四亦重卦也伏羲作卦因而重之冝不待神农以后仪象合而为卦八经卦重而为卦六十四卦虽六画实存两体故卦下皆题某下某上以明重三为六非自三以徃累画而成也凡有形质皆自下生故画卦始于下重卦以下为主故题某下在前未详何人所题
于卦变为干重干于爻变纯阳无变六爻备三才通以上进为义不分位之隂阳亦无承乗应比之义
天行健君子以自彊不息
此夫子释卦象之辞夫子系易本与卦爻异篇晋太康初汲冢所得无象文言系辞淳于俊对髙贵乡公以为郑康成合象于经今文是也嵩山晁氏恐后人不见古易之全复离之别为简帙下学两读未便今仍附卦爻之后等级书之庶三圣之辞昈分玩者可以两利曰象曰等亦免溷于圣言之中一卦之义文王辞之六爻之义周公辞之上下卦两象之义未之有辞故夫子辞之以足文周之所未及汉儒合夫子之辞于卦爻故有彖曰象曰之目曰者释卦之辞象曰者释爻象之辞大象者释卦之两象夫既释两象则不应附释之后今故移附于此
十翼之目诸儒人异其説况乾坤文言杂以释爻之辞费直不载序杂二篇说卦至汉宣时始得之安知非如张霸之泰誓自当阙疑【今上下繋乃孔门弟子记録圣人论易之语如大衍之数一章颠倒不伦又他有冠以子曰者有不冠者有援爻辞于前者有证于后者皆门人各随所闻记録而成如论语不可以为圣人所作】
天纯阳经卦干之画象之上下皆干故仍曰天震坎言洊巽言随离言两艮言兼兊言丽皆义取重卦干坤不尔者无两天地也天之运行终古不息行者莫尚焉因象乃立行之义诸卦皆举卦名唯干言健案集韵干渠焉切或作当是譌为健君子者体干修徳之人力之强者行地逺志之强者行道逺然必自强而后其行不息苟待人勉强则有时而息矣君子者緫君臣穷达为言后者君之称大人者有大徳之人先王者指往古上者凡居人上自强为善者君臣穷达所同故称君子后卦并仿此
干
此卦之名一竒一耦名两仪二竒二耦名四象仪象合而交名八卦八卦重为六十四则卦各有名卦之名取画之象名立则义可寻时可定可以统万事而御万变矣
干重干为纯干故仍八卦之名子曰夫干天下之至健也又曰动静有常刚柔断矣阳刚善动而卦纯阳其动不息必健者能之诸卦指一事故一卦为一时乾坤体天地之撰不得专指一时
卦之名三易所同卦之序三易则异者谓文王演易更定其序盖连山归藏用于筮卜易之象虽明易之理未显文王有作泝三极之源明天人之缊以昭示万世上篇首乾坤立隂阳之体终坎离合隂阳之用下篇首咸恒本人事之始终未济续人事之终于是三极之道包括彰著弥纶天地囊籥隂阳揭斯文之的坦世道之涂明消息盈虚之故指吉凶趣之方莫不错见于后先之序其辞约而明其事微而显其道周其物辨理象一致居动一几视夏商二易有光焉
元亨利贞
此文王卦之辞圣人立象以尽意故书之名皆象诸物曰易曰曰象是也子曰者言乎象者也言卦之象也象不徒象有义存焉辞緫卦之大义凡一卦之枢纽六爻之变动与君子处时居位之要悉槩见于此子曰知者观其辞则思过半矣
元亨利贞以道则括三才之始终以书则统一书之纲领元者元也亨者通也利者利也贞者固也此元气流行始终自然之序始而终终而始一出自然荡荡乎不可拟议天之运行地之育隂阳之消长万物之生生化化皆不出范围之外宇宙自开辟以前至万古以后一元亨利贞也帝王自兴创之初至传授之际一元亨利贞也千有千之元亨利贞一日一时有一日一时之元亨利贞一事物一语黙乃至不可胜穷之变莫不皆然取诸物元者物之生意亨者芽甲畅茂利者物成利用贞者根实凝固而复具生意矣取诸身元者性也亨者动与物接无乎不通也利者举斯加彼以利天下也贞者惟精惟一不失其道心也天首三才干首诸卦故于干之散于诸卦或无或有或有而不备或备而析言之或比言而有他辞皆随卦起义干之専言则体元气始终之序统防万事该贯众理以御诸卦之变
大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寕
此夫子释之辞汉儒题为曰者文王作辞严义赜后学未之能明故夫子辞以释之
一元分而寓于乾坤故曰乾元坤元干天也坤地也天地为乾坤之形乾元坤元为天地之气形以宅气气以神形万化由之生焉乾坤同得一元而乾元称大者自其形与气言之也元气亭毒运于天藏于地地囿天中天包地外斯乾元所以为大也大哉云者形容叹美而有余意犹夫子之称尧也今天万物有生孰兆其始乾坤之元散于万物是为万物之元元者生之理万物资之以兆始者也岂唯物哉唯天亦然苍苍在上者形也形乌乎能始万物始之者元气也故元足以统天统者緫而贯之之谓凡天之道洪纎咸被显幽无间虽万有不齐而元气实緫贯之已上明元之义乾元之亨必托诸有迹而后可见云雨其迹也云者气之积雨者气之化云行于天雨施于地而后万物之形流衍无穷流形犹赋形之形譬诸草木之实资润泽之功皆得具其形状于有生之初不然土膏枯竭无复生意虽坤元不能资生元之在人则天命之性也流形则四端万善之皆备也云行雨施则孟氏牛山之譬尽之矣已上明亨之义卦之示人有终有始六位之成各随其时终始以贯其全体六位以辨其变通然后探赜索隠以穷易之理彰徃察来以趣时之变子曰易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章此大明终始六位时成之至言也六龙六爻也龙徳之人乗潜见惕跃飞亢之时以御天乗犹乘车以有行御犹御马之有节统天者元贯于三才御天者元行于一卦自三画而六画亦卦画亨通之义故附于此以释亨长茂蕃殖者品物之性华瘁殀夀者品物之命风雨时寒燠若人见为元工生物之仁然冲和之气舒不已则易穷穷则乖戾之气乗之唯乾道之运阳和方盛敛藏继焉则元气反复生意固密而天地之大徳可以不熄使品物各得正其性命以保防凝合此大和之妙此释利贞干为诸卦之首天为庶物之首圣人为民物之首圣人运干之元体天之徳所以万国咸宁此天人之极功也
元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
此亦夫子释之辞言十翼者谓之文言梁武帝以为文王之言先儒谓王弼以文言附于乾坤二卦案辞既释宜附于此四徳之説先儒释之已详子曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞盖至于君子行之而后有徳之名范谔昌以既释元亨利贞文言又释之疑重复非孔子之言且证以穆姜所云窃谓易周万变而卦止六十四干首诸卦而止四言辞虽至约理则无穷非圣人孰能究之夫子安得不反复屡致其説前章通而为一此章析而为四后章两而为二易变易也元亨利贞散于诸卦其变不一故圣人极其变以为言前章统言三才此章专举人事后章専明爻画其辞其理未尝重复如履谦九卦三陈其义亦可以重复疑乎三易之传也久必有为之説者楚左史倚相能读八索九丘孔安国曰八卦之説谓之八索此前乎夫子説易之书也子服惠伯之对南蒯亦曰元善之长宁知穆姜惠伯所举非八索之乎况干为天巽为风为木艮为山周史言之兊为泽卜偃言之震为长男辛廖言之圣人不以人废言如南人之言犹举以证易可者与之不啻如自其口出所以见圣人之无我不容因穆姜遂疑此章非圣人之言
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
此亦夫子释之辞故以从于此圣人于干三释之其取义各殊此章以亨附元以贞附利首章主于三才则元为元气始终万化不得专以始释之次章主于人事则元为长犹元子之元此章主于爻画则元为始谓干为诸卦之始而亨者也性者爻之刚柔情者爻之爱恶子曰八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝夫位有应否有得失有变动有向背有近逺而刚柔杂居之是以情有爱恶而吉凶悔吝利害皆自是而生利贞者利而贞也利而贞则情不得累吾性矣亨为始而亨利为始能利是干首诸卦能利天下而非自利也不言所利者非如他卦之利于某此干所以为大也圣人叹美不足复掲其辞曰大哉干乎于是厯数诸爻而称其徳刚者一爻阳之称卦具阳爻者有之健者经卦干之称卦遇干者有之二五之谓中九五之谓正诸卦所同也两卦不杂曰纯八纯卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也坤之爻贰干之爻一故精则唯干所独卦爻之徳凡七诸卦不能备独干备之此干所以为大也六文变动刚柔挥不通其情何以知吉凶悔吝之故所贵旁通参玩然后见其情伪之胥感而明先见之几此章重举时乗六龙一语而益一也字其义即殊前章谓乗龙以御乎天重在乗龙此章谓乗龙者将以御天重在御天云行雨施天本无心于生物而品物自然流形圣人仁覆天下非每人而恱之垂拱无为而泰和时雍荡荡平平不知帝力之我加天下平者圣人体干之极功故大学致格之效止于天下平此圣人因干以诸卦玩爻之例
初九
此六爻之别卦通六爻而为名爻别六位而立义乾坤以下卦之名也自初至上爻之别也爻之别以数则歴一二而数可也何为以初易一以上易六盖爻者时也位也时有初终位有上下子曰原始要终以为质也卑髙以陈贵贱位矣是也易一以初明时有初终易六以上明位有上下四者不可得兼故举初以见终举上以见下互文以明义也参天两地而数一三五阳数参而为九二四隂数两而为六画竒为阳耦为隂故以九六致竒耦之辨
潜龙勿用
此周公象爻之辞先儒论作爻辞者崔憬孔颖达陆震以为文王马融陆绩以为周公案明夷称箕子之明夷则知为周公所作故韩宣子适鲁见易象有曰吾乃今知周公之徳
玩卦之法有备三才者有备天地者有通为一象一义者有判为两象两义者有专言应比者有言应不言比者有言比不言应者有不言应比者有五爻宗一爻者有一爻统五爻者有一爻为主而以应不应为义者有两爻为主而以从违为义者有交敌者有两主者有以动爻为义者有立观者有偃观者有四爻宗一爻而一爻贰之者有六爻各为应而不胥通者玩爻之法有应而吉应而凶者有不应而凶不应而吉者有比而吉比而凶者有逺而凶逺而吉者有先而吉先而凶者有后而凶后而吉者有上而吉上而凶者有下而凶下而吉者有当位而吉当位而凶者有不当位而凶不当位而吉者
干六爻上五为天四三为人二初为地初在地中故云潜乾道变化龙实似之云行雨施龙实尸之潜而能飞有上下六爻之象勿不可也
龙有云行雨施之徳然时当潜伏则不可以有用不可用而用不特不能利物反为物害
伏羲作易非专为筮后人以三易掌于大卜遂例视周易为占书不知文王周公之辞虽托诸象数实主于人事或勉之或戒之或开其迷防或指其归宿皆本人事以明吉凶未尝一倚于象数故谓周易以筮则可以为専于筮则不可
潜龙勿用阳在下也
此夫子释爻象之辞言十翼者谓之小象先儒以为今易自干至见羣龙无首吉为古易之本文坤而下王郑之所附今既等级书之则本文昭然冝以释爻之辞散附爻后
伏羲之卦非文王周公为之辞则卦之义不明文王周公之辞非夫子为之释则辞之义不传于后世自夫子明八象八徳【八者曰徳曰性曰义随寓而异名】上下中正得失应比承乗之而后三圣之书坦然炳着后学始得寻玩索之涂
竒为阳初为下天秉阳而在上则云行雨施可用以润泽斯世戒初以勿用者以一阳在下犹神龙方在湫谷也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可防潜龙也
此亦夫子释爻象之辞此章文法与大传中诸爻问荅絶同当是门人纪録之辞句微以子曰为卜商所加或谓夫子作文言自为问荅案阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦此夫子自设荅问之辞若自荅问而冠以子曰圣人决不为是子曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易故夫子讲易于乾坤最详窃意汉儒合象于经之时止及一爻二爻者仍着本篇乾坤六爻皆备故取附于卦因目为文言案五章皆反覆爻义为诸卦之例今析附之爻此章专以大君明六爻故初亦言龙徳盖身备君徳而侧微在下者也大人有造万物咸覩初缊龙徳起为世用冝也位适居下与时而潜是以隠居求志不易乎世道之清明虽遯世不以为闷以其无意于世也抱道内乐不求成潜之名虽人不我是亦不以为闷以其无意于名也已上正释爻义圣人惧后人以为龙徳终隠而不用故广之曰乐则行之忧则违之谓乐与天下同其乐忧与天下同其忧若行若违初无容心所守乎牢不可防非甚盛徳不能故断之曰潜龙也
潜龙勿用下也
此第三章前章指在下之阳谓九也此直云下指爻位也前已释潜龙此止释勿用谓勿用者以在下也
潜龙勿用阳气潜藏
此第四章析六爻为上下卦以八纯之凡潜见为下跃飞亢为上故三与上言偕行偕极四言乃革八纯皆然藏者释潜之义初在下为藏
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
此第五章易道广大悉备而爻义尤无穷圣人于乾坤详言之首章先释本义次乃引伸言外之意一节解释一节具有次第学者未明本义不可遽求泛及君子以成徳为行者徳成乃为君子之行始可见之日用常行也首章之潜为成徳之君子有乐则行之之时此章之潜位则犹隠徳则未成时虽我知亦不可以用世易勿用为弗用者勿不可之辞有时乎可也弗则直不用耳知此者漆雕开乎
九二见龙在田利见大人
自初进二有出潜而见之象不曰地而曰田者二于象为地上于义能养人利冝也大人有君徳之圣人也
五在初潜大人之徳已具当时欲见而未能今进而居二其徳可以养人故天下皆利于见之
见龙在田徳施普也
初上为外三四多凶惧其能范围世道利泽四海者五与二也五正君位于上为之宗主二正臣位于下见之事业此诸卦之例也九二有君人之大徳当纳麓宅揆之时徳泽之施普博无间犹阳气昔潜而今发垄亩之间并兴稼穑以咸利天下
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
二之见即初之潜正中者以龙徳而居臣位之正下卦之中也庸常也平居之常也言不信不能使人从行不谨不能使人服然非积于平居之素犹不信不谨也龙徳之人诚明成性安有邪辟由以一心交万事而攻之者众故唯防闲外邪使莫干吾正则诚自存矣龙之潜也遯世而旡闷龙之见也善世而不伐曰潜曰见人见其殊龙徳之人初不知遯世之为可闷善世之为可伐易地适冝各安自然是以徳博而能化曽莫窥其利物之迹圣人断之曰君徳谓非君位而有君徳文王其人也若位乎天徳则徳位兼称舜其人欤
见龙在田时也
龙出潜则御云何为而见离渊则行天何为在田舜起侧微即君天下何为而为臣适当其时因舍于此舍读若邮之舍时舍之辞明厯级而升
见龙在田天下文明
神龙在潜天下未觌大人之徳犹之时当暮夜及大人居正中之位犹日之方升虽未中天而天下已均被照临之光二之庸言出于身而加乎民庸行乎迩而见乎逺法度彰礼乐着灿然文治灼乎光明此舜相尧之时
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
理必学而后聚不学则散乱而遗逸理必问而后能辨不问则疑似而差忒进学之序如此緼于已必宇量寛裕可以居之不然浅中狭量无以蓄其徳施于人必秉心仁厚可以行之不然矜已陵物反以累吾徳能此四者斯为君徳矣易中凡言大人皆指五干二之大人即五之大人故圣人两言君徳明二即未乗五之大人耳
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
三为人之位故不象以龙而专明人事君子唯夜以安身终日干干不敢怠之义九三重刚故曰干干他卦重举卦名如谦初六居下卦之下故曰谦谦坎六三居重坎之间故曰坎坎蹇六二隂居隂故曰蹇蹇夬九三重刚故曰夬夬夕者昏暮之时阳气至此而归息惕警惧也若辞也若有所惧也义同其叶沃若之若厉危也无咎善补过也
干皆龙徳犹干干惕厉者干之初三五皆以刚徳居刚位初方潜能晦其刚五居中能济其刚三已过二之正中位髙者易骄徳刚者易暴则过咎随至不容不干干惕厉矣终日干干不遑宁处犹于阳气归息之时体天惕若危厉自持若是乃得无咎无咎者本有而今无也龙徳之人处非其位犹为失徳之防况未成徳者乎
终日干干反复道也
三为上下卦之交故云反复犹泰九三言无往不复坎六三言来之坎坎终日干干非徒怵惕于是非得丧之心无定主也实欲反复于立身处位之道盖三居下卦之髙位犹未离乎下体又不正不中其致咎者多端必反复往来思合乎道不使得此而遗彼虑前而失后
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
前章言反复専释干干此章乃详释所以反复之故九三本龙徳之君子处非其位是以终日干干为进修之图忠者不自弃自暴也信者不自欺也降秉彞万物皆备不知自爱而梏亡之不忠于已者也恭俭载伪文过顺非何能欺人直自欺耳故必忠必信乃进徳之梯言行枢机驷不及舌辞之不可不修尚矣使口尧舜而心盗蹠则修辞适以滕口必立诚以主之则言行胥顾可以居吾进修之业居犹臧文仲居蔡之居上言进徳修业下言进徳居业进修而不能居则进者退修者亡矣九二言存诚九三言立诚居位不同故用力亦异由初至三通为下体知其可至而至于三则可与言进退之几当至而不能则几以退懦失自三至四体殊上下知其当终而终于三则可以存上下之义当终而不止则义以僭逼丧三为下卦之上位能知至之之几虽居上位不过安行时位之常何有于骄三为上卦之下位能知终之之义虽在下位乃安守分义之正何为而忧人之情勤者或易怠干干终日勤亦云至日之夕矣冝可少休圣人则曰阳盛于昼物交物之时也犹恐心扄纷若虑省不精阳息于夕夜气之初也因此时而兢惕则志念静而用力专夫终日进修至夕益谨心虽忧危咎乃可免圣人释爻义于第二章第五章视余章为详而第三爻视他爻尤详非辞费也士生斯世砥节砺行使得位得时则幼而学壮而行谁不欲然奈何时有险夷位有正不正歴观世变夷泰之时少险否之时多自昔圣贤得时位者少不得时位者多圣人虑夫不得时位者或忿激而失其正乃因九三而反覆究明之曰进修曰忠信曰修辞立诚曰至曰终曰几曰义曰上下曰骄忧曰因时不惮谆复如此皆所以示不得时不得位之戒学者可不深味圣言服膺而谨行之
终日干干行事也
第一章第三章第四章止摘爻辞一句者専释句中之义君子临事有弗行行之不力不可也干而又干君子之行事如此
终日干干与时偕行
干干行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由义者进进自勉之时力行无怠与时偕也第二章知终终之主位分而言此章与时偕行主进修而言
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
九刚徳三刚位故曰重刚三过于二故曰不中在天为九五之中则云行雨施在田为九二之中则徳施普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田上下无一而可夫逼于上则疑易生絶于下则忌易起处位若此诚危矣茍能因时而惕则可以无咎六爻唯三四不言龙故圣人举上下天田以明三为人之位
九四或跃在渊无咎
或疑辞也谓有时而然四虽未至天然已离于地在地之上为跃之象在天之下为渊之象
天不可阶而升故龙必跃而后飞跃而未飞复在渊也干龙至是必上进居四之时乃不容不跃或跃云者或有跃焉非必常也四在他卦为近君之臣干六爻皆龙徳为储贰之位其跃也必有所受之虽为储贰分则君臣能退安知渊龙虽跃无咎也
或跃在渊进无咎也
凡跃者皆蹔上而旋下若四之跃则飞之渐故圣人以进释之
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
上谓跃下谓渊既跃而上复下于渊上下之无常如此非为邪辟诡秘之行也跃与渊立视则为上下平视则为进退进退之无久如此非离絶初二三之羣也君子之进修固欲及时以利人非时而跃则失已时可矣而不知跃则失时及时者及其时之可也言及时而先以进修谓君子必徳业已成乃可及时而跃茍非龙徳虽及时亦不可其垂戒后世微而显哉欲及时一语乃释前章进无咎之义谓进而无咎者以及时之故此以及时释跃
或跃在渊自试也
凡飞者必先跃所以作其飞冲之今鸟雏习飞必跳跃于巢以自试其羽翰四之跃亦犹是也此以试释跃
或跃在渊乾道乃革
三为下至四革而为上卦革则道亦革此専释上下卦之交
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
四在他卦为柔位干纯刚无柔在羣刚之间故亦为重刚不中者未至于五也未至于五则上不在天去二逺则下不在田三四本人位而云中不在人者三为凡人四进于三是不在凡人之中也下不在凡人之中上逼于君其跃也安得不自疑唯忧疑不敢恣肆则跃必及时而后无咎此专释或字三四不中皆得无咎者能以危疑自警
九五飞龙在天利见大人
五为天天积虚行天者必飞干至五为飞龙
五上皆天之象上亢而五居中故五为君位大徳之人由初至五犹飞龙在天天下皆利见之
飞龙在天大人造也
造作也五之大人即二之大人作而在上二五非两大人也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也此圣人广陈利见之义同声以声言同气以气言水火以性言云龙风虎以居处言亲上亲下以形言凡是皆出自然一毫人为不与焉圣人有作万物咸覩圣人非有求于万物万物非有心于覩圣人犹声气性形自然之感有不容拟议者
飞龙在天上治也
龙徳之人进而在上天下所由以治
飞龙在天乃位乎天徳
五天位也有天徳者乃克堪之故圣人者作非徒位乎天位实位乎天徳也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎【先悉荐反后胡豆反】
此极陈大人之所以大大人之徳溥博无外与天地合大人之明无幽不烛与日月合礼乐刑政之序并行不悖与四时合赏罚之吉凶至公无私与神合此固天下之所利见也先天后天弗违而奉时以见大人与天为一唯与天为一况于人而不利见之乎况于神而不福祐之乎
上九亢龙有悔
上在五之上为亢亢过髙也子曰震无咎者存乎悔悔者悔其事之失未至于凶也
髙至天而极龙之飞亦至天而极飞龙在天则能利物今冥飞不止乃在五上斯为过亢能无悔乎
亢龙有悔盈不可久也
虚积必盈既盈复虚理也亦也六虚至上而盈处盈而久悔道也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
九居上有为天子父之象贵莫加矣而无五之天位髙莫逾矣而无初之民下位之贤二也与上不应则不为之辅若是而动悔必随之九五有位有民有辅上九无位无民无辅圣人盖兼六爻为言若止论上九无位而不及无民无辅则失圣人之旨此章于上系重出益见此为夫子平时讲易之语门人录之为大传其有重复者不复层附于卦爻仍留本篇耳
亢龙有悔穷之灾也
卦至上而穷穷则有灾
亢龙有悔与时偕极
六位时成至上而极飞至于亢时极而我与偕也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
飞龙至五可谓进而存且得矣进当思退存当虑亡得当忧丧乃不至冥飞而不已既皆不知亢何疑焉夫子因上九之过亢思得不失其正之人感慨而言曰其唯圣人乎唯圣人为能不失进退存亡得丧之正巳而复推许之曰其唯圣人乎玩夫子之辞可以想见圣人忧世之心再举其唯圣人乎与贤哉回也禹吾无闲然矣同一机轴王肃改前圣人乎作愚人殆未知此干六爻皆圣人事而潜亢危疑其警戒甚严况非圣人乎
用九见羣龙无首吉
乾坤六爻之外复有用九用六此非爻之正也乾坤为易之门干纯刚坤纯柔他卦皆刚柔杂居故圣人特于乾坤明用刚用柔之道能用乾坤之刚柔则能用诸卦之刚柔矣圣人作易以九六纪刚柔用云者用阳九之刚隂六之柔非用九六之数也羣龙六阳爻也阳刚好动多为物先刚而先物凶之道也见羣龙无首善于用刚吉之道也圣人于不中之爻言悔咎五二不言吉以首出庶物之干而无首始得言吉刚徳之不可不戒如是见云者善藏其用人见无首非真无也
用九天徳不可为首也
言天徳则旨意主于九五五为君用干者也以天徳御天下则君之神圣羣臣莫能及若可自用其聦明方且前旒蔽目黈纩塞耳退然不少用之不可为首之义也比上六无首而凶干用九无首而吉圣人释之曰不可为首者以示不为事首故人不得而见之耳
乾元用九天下治也
乾元始万物犹事于用九者六刚居六爻位有正否不得不用之以无首也此章于飞龙言上治于用九言天下治圣人在上可以治天下而用九者治天下之道也
乾元用九乃见天则
则限也天为刚徳能以无首用之有以见天之限则不过于刚也
夫子释凡三释爻凡五反覆离合泝流寻源于伏羲象外之意文王周公言外之意挥殆尽学者触以玩索诸卦则思过半矣
【坤下坤上】
于卦变为坤重坤于爻变纯隂无变坤地也六爻各以其位立义不取承乗应比
地坤君子以厚徳载物
地纯隂经卦坤之画象之故坤有地之象上下皆坤故仍曰地
天主气气运动故曰行地主形形有海岳险易之殊难可枚举槩曰势则海岳险易在其中地博厚君子体之以厚其徳地善持载君子体之以载物夫车不壮不能任重舟不大不能航深徳不厚载物不溥六合之大民物之繁必厚徳乃能载之载者民依以安也位有髙下载物则同故称君子
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
坤重坤为纯坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至顺也隂之性下故顺
坤元亨与干同而利贞与干异坤之利冝也贞正也爻遇九者称马阳也坤隂故称牝马阳之配也玩牝马之象则知坤实配干牝马之性多顺坤之顺固足以从干然顺者易流故冝于得正顺而得正君子之所行也阳倡隂和隂阳之常隂茍先焉迷失其道后阳而行乃得所主隂以阳为主也西南众隂之方东北众阳之方羣居则得朋立则丧侣顺而为善则正顺而为恶则不正能安正则吉可知矣干之辞简而理博坤之辞详而戒严利贞安贞凡两言之尊阳抑隂其义可见
至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
干之元诚大矣而坤能至干之大故万物资干以始者皆资坤以生万物资坤以生者以坤能柔顺上承乎云行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚载徳与天合故含容足以停畜之广足以周溥之光明足以章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龙行天为天之马行地为地之地无疆马之行亦无疆柔顺者坤之徳必利于正斯君子体之以攸行也先于阳则失道顺于后则得常西南之行仅言利东北之丧朋乃言庆者得朋虽利而独隂失承天之义丧朋似害而得阳为主可遂育固冝有庆也君子能安正而吉则其行也可以应地之无疆矣此章三言无疆初言坤能合干次言马能行地末言君子能应地义各有主
坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
唯天下至柔为能刚唯天下至静为能方盖柔不外蓄緼积深不动则巳其动必刚静则能定定故识明而为行其徳必方方非必如矩之正方特不可转之义耳或曰坤当言柔静胡为言动刚曰干刚坤柔干动坤静其大端也动不能不静静不能不动子曰夫干其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也辟是乾坤皆有静动也坤地也以气言其生也山极髙无不达石极坚不能遏非动刚乎以质言虽反壤虽范形其凝重不可变非徳方乎太极初判隂阳本无先后既分之后坤无干以为始孰开其端先迷也天先施而地后生后得主也先阳后隂乃天地生生之常理圣人特于坤明之以垂训万世则尊阳卑隂崇君子抑小人固自然之理非圣人私阳而党君子也子曰干以君之坤以藏之君主也藏含万物也记曰地载神气神气风霆风霆流形庶物露生坤含万物以化生之而乾道之变化于是乎光明较着也圣人至是形容不足因揭其辞而美之曰坤道其顺乎承天而时行顺而承天则顺得其正承天时行则非委顺不事事者坤卦释彖凡两章语皆协韵文言之目岂以是乎然圣人之言非有心于文者
初六履霜坚冰至
履行也自后而前之义亦下之象圣人明隂阳消长每于复姤等十二卦明之以隂阳之爻纯比于二气之消长也坤六隂犹岁之十月是为繁霜之时霜为隂凝之始冰为隂凝之极
圣贤先觉神于蓍岂有他哉以理知之耳十月履霜坚冰必至理势则然此爻辞而意骤有以见圣人防微杜渐之严
履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
隂主揫敛阳主涣释揫削而凝白露为霜凝极则洪流亦冰壮风行水上冰涣而释涣极则沟浍亦盈溢皆必至之势也人皆曰露微易凝水深难冰然一夕寒风倐焉冰壮盖于时独隂无阳犹坤之纯隂也霜之极至于坚冰坤之极至于龙战圣人以始凝释霜则已示坚冰之几
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
圣人于姤有不可与长之戒惧一隂之长积而为六隂也余庆余殃岂一朝一夕之故皆善不善积而后成厯观史传弑逆之事悉由于不能见几而早辨故于履霜之初即辩其为坚冰之渐盖六隂方盛阳未即生无有逆而制之者故其甚顺势顺而辨之不早则有何嗟及矣之忧春秋之时弑逆之事比国而有故圣人示敎既明且严
六二直方大不习无不利
直方大皆地体之象
干之徳独盛于九五干之正也坤之徳独盛于六二坤之正也直者平直方者不回挠大者不褊小皆地道之盛备此三徳则不待时习而所行皆利辞两言利所利者有限爻言无不利得时当位居中处下也
六二之动直以方也不习无不利地道光也
圣人言六二之动直以方而不及大他卦如此颇多以为省文则不可以为脱简则文意自属未详爻辞不言动释辞言动者爻具三徳不动则徳不显三徳具而地道光明矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也乾坤诸爻唯二五无戒之之辞坤地道也六二为最美直者坤之正方者坤之义君子敬以直内则所守不挠不欺义以方外则所接不傲不谄仲氏所谓以义制事以礼制心召公所谓志以道宁言以道接皆是物也内外交养敬义两立则道备美全是之谓不干初爻勿用三爻干干四爻或疑上爻动悔若坤之二则动中规矩从心而行不必自疑此固地道所以光也
六三含章可贞或从王事无成有终
含内緼不敢见也章美也三非正位故曰或从成者成功终者终事三为下卦之终
二为臣之正位如泰之包荒大有之大车以载蹇之王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自或从王事不敢自専虽孙其成功然必终承天之事
含章可贞以时也或从王事知光大也
三之含章特以非正位之故可贞者可行以正也身居髙位不能以时之是可正而失之也或之以从王事则已之美知可以光大于时
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
前章释含章可贞或从王事此章释无成有终三之弗敢成者以坤为地道妻道臣道也地承天妻从夫臣事君凡地之资生妻之主馈臣之干蛊皆当代天代夫代君以终其事若夫成功则归之天归之夫归之君而不敢居此天地夫妇君臣之常经圣人于坤广明之他卦之参错互陈者其纲领尽在是矣故曰乾坤易之门
六四括囊无咎无誉
括者据其要而緫之囊虚而柔器之隂者也
坤虽纯隂然初三五犹居阳位二四上则为重隂六隂已盛四居其间虽未至上穷君子已逆知为 战之渐犹之羣小用事君子偶处斯时虽不至于戮辱君子巳过为之防好遯深隠如括囊然不使少见其锋颖以此无咎固其分也没世无闻君子所疾今何为有无誉之辞盖时当昏浊则名者忌之府誉者毁之媒小人见君子之身都令闻不能自强为善以立名致誉唯有忌之毁之耳往昔皦皦杰特之士每多遇害婴衅皆由得誉于衰乱之世故知无咎可以免祸有誉亦足以招罹蘧伯玉卷而懐之括囊也寗武子无道则愚无誉也荀氏以为腐儒何邪
括囊无咎慎不害也
囊足以自容括之则足以自保囊而加括谨之至也至谨则时不我害
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
天地交则变化泰之时也虽草木无不蕃衍君子之盛可知天地不交则闭否之时也贤人从而隠遯鸟兽鱼鳖不能咸若山川神不得其宁抑可知矣辟言辟色辟地亦可已矣必至于辟世谨于自全也
六五黄裳元吉
天地黄黄地之色也上衣下裳裳下之饰也元大也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣注黄衣也诗绿衣黄裳序诗者以为妾上僭夫人失位绿衣以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳于坤六五则知为干九五之配坤纯隂圣人嫌于言君又不敢以臣当之故取象王后以存君位又嫌于敌干故象以下裳示坤当下于干玩圣人立象之意则知致谨于君臣之辨者盖深
黄裳元吉文在中也
文如藻火之居五为在中不华不野故元吉衣裳同体裳当下于衣乾坤之五皆君位坤当下于干处斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰妇人吉夫子释之曰妇人贞吉从一而终也坤之辞隠恒之辞明学者冝并观
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也
以卦言黄为地之色以爻言黄为中之色此章専以六五居中立义君子体黄中之义通下干之理正位而不上僭居体而不下偪充实之美緼积中心见面盎背而畅于四支幼学壮行而于事业非由外铄美之至也
上六龙战于野其血黄
龙干之象坤称龙主于干也两敌则战上为卦外野之象血伤之象黄天地之色
隂非能敌阳者六隂既盛与阳敌敌则战战则不能无伤乃有黄之血乾元坤元阖辟万化何为而战子曰干阳物也坤隂物也物有性情而战生焉圣人因托之以明隂阳之消息与君子小人进退之故
龙战于野其道穷也
干曰亢龙有悔穷之灾也坤曰龙战于野其道穷也干至上而穷则灾坤至上而穷则战战则不止于悔
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄六隂盛矣又处盛极自视天下莫予抗者适见六阳疑为胜已负其盛强忘其隂弱必战之道也纯隂无阳故特称龙为其嫌于无阳也隂阳气战则无血称血者犹未离天地之也天地合则为黄之杂析之则天而地黄因上六之战回思六五以隂居君位则黄裳之戒辩之盖早
用六利永贞
坤卦言贞独多于他卦既利贞又安贞至此犹以永其贞为利是惧其能安而不能永也是正也暂安则暂吉久安则久吉圣人于初爻欲其早辩用六欲其永正合圣人之言而探其心其始终致害于小人如此
用六永贞以大终也
安而不永所终也小安而能永所终也大永正者以正大其所终也夫子于乾坤章解而字释使诸卦皆尔后学岂不幸而又幸特恐安于口耳不复探索以心所贵触而长庶能因乾坤之所言逆诸卦之未言
周易辑闻卷一上