说卦传集说 孔氏颖达曰：孔子以伏羲画八卦后重为六十四卦，《系辞》中略明八卦小成，引而伸之。又曰“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。”又曰：“观象于天，观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始作八卦，以通神明之德，以类万物主情”，然引而伸之，重三成六之意，犹自末明，仰观俯察，近身远物之象，亦为未见，故于此更备说重卦之由，及八卦所为之象，谓之说卦焉。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。
本义 幽赞神明，犹言赞化育。《龟荚传》曰：天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。
集说 孔氏颖达曰：以此圣知，深知神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽赞于神明而生蓍”。
程子曰：“幽赞于神明而生蓍”，用蓍以求卦，非谓有蓍而后画卦。
苏氏轼曰：介绍以传命谓之赞天地鬼神不能与人接也，故以蓍龟为之介绍。
项氏安世曰：“生蓍”，谓创立用蓍之法，神不能占，以蓍言之，所以赞神出命，故谓之幽赞神明，即大衍所谓佑神也。
龚氏焕曰：项氏生蓍之说与本义不同，然以下文倚数立卦生爻观之，似当以项氏之说为正。
苏氏濬曰：“生蓍”，当以生爻之例推之。
参天两地而倚数。
本义 天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三，方者一而围四，四合二偶，故两地而为二，数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇，则三三而九，二偶，则三二而六，两二一三则为七，两二一二则为八。
集说 孔氏颖达曰：七九为奇，天数也；六八为偶，地数也。故取奇于天，取偶于地，而立七八六之数也。何以参两为目奇偶，盖占之奇偶，亦以“参两”言之一，且以两是偶数之始，三是奇数之初故也，不以一目奇者。张氏云，以“三”中含两，有一以包“两”之义，明天有包地之德，阳有包阴之道。
陆氏振奇曰：倚，依也，，倚数在生菁之后，立卦之前，盖用蓍得数，而后布以为卦，故以七八九六当之。
案 “参天两地”，以方圆径田定之，亦其大致尔，实则径一者不止围三，非密率也。以理言之，则张氏所谓以一包两者是，盖：大能兼地，故一并二以成三也，以算言 二二三为八也。以算言之，奇数起于一三，成于九七，偶数起于二四，成于八六，故以其成数纪阴阳，阳之进者为老，退者为少，阴之退者为老，进者为少也，以象言之，凡圆者以六而包一，虚其中则六也，实其中则七也，凡方者以八而包一，实其中则九也，虚其中则八也，阳圆阴方，阳实阴虚，故唯七圆而实，为盛阳，唯八方而虚，为壮阴，九虽实而积方，则阳将变而为阴矣，故为老阳，六虽虚而积圆，则阴将变而为阳矣，故为老阴也，其数皆自参两中来，故曰“倚数”。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
本义 和顺从容，无所乖逆，统言之也，理，谓随事得其条理，析言之也，穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之极功也。
此第一章。
集说 韩氏伯曰：卦，象也。蓍，数也。卦则“雷风相薄，山泽通气”，拟象阴阳变化之体，蓍则错综天地参两之数，蓍极数以定象，卦备象以尽数，故蓍曰“参天两地而倚数”，卦曰“观变于阴阳”。
孔氏颖达曰：《系辞》言伏羲作《易》之初，故直言仰观俯察，此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦，非是圣人幽赞在观变之前也。
邵子曰：天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。
《朱子语类》：问：“观变于阴阳而立卦”，是就蓍数上观否？曰：恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。
问既有卦则有爻矣，先言卦而后言爻何也？曰：方其立卦，只见是卦，及细别之，则有六爻。又问阴阳刚柔一也，而别言之何也？曰：“观变于阴阳”，近于造化而言，“发挥刚柔”，近于人事而言，且如《泰》卦，以卦言之，只见得“小往大来”阴阳消长之意，爻里面使有包荒之类。
又云：和顺于道德，是默契本原处，理于义，是应变合宜处，物物皆有理，须一一推穷，性则是理之极处，故云“尽”，命则性之所自来处，故云“至”。
问“穷理尽性至于命”。曰：此本是就《易》上说，《易》上尽具许多道理，直是穷得物理，尽得人性，到得那天命，所以《通书》说《易》者性命之原。
项氏安世曰：道即命，德即性，义既理，“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，反覆互言也。《易》之奇偶，在天之命，则为阴阳之道，在人之性，则为仁义之德，在地之宜，则为刚柔之理，“和顺于道德而理于义”，自幽而言以至于显，此所谓显遒也， 陈氏淳曰：理与性对说，理乃是在物之理，性乃是在我之理，在物底，便是天地人物公共底道理，在我底，乃是此理已具得为我所有者。
徐氏几曰：如乾为天道，面《彖》之“元亨利贞”则其德，爻之“潜”、“见”“跃”、“飞”则其义，以一卦面统言之，所谓和顺也，就六爻而言之，所谓理也，善观《易》者，推爻义以穷天下之理，明卦德以尽一已之性，穷理尽性，则进退存亡得丧之大道可以知，而天命在我矣。
龚氏焕曰：上句是自源而流，于句是自末而本，盖必“和顺于道德”，而后能“理于义”，必“穷理尽性”，而后能“至于命”也。
卢氏曰：立卦生爻，在圣人作《易》上看，若作蓍数之变说，却是用《易》了，朱于谓未用说到蓍数处是也，圣人观察天地变化之道，而立乾坤等卦，故曰“观变于阴阳而立卦”。既观象立卦，又就卦中刚柔两画，或上或下，微细阐发出来，而生变动之爻，故曰“发挥于刚柔而生爻”。
何氏楷曰：数既形矣，卦斯立焉，卦既立矣，爻斯生焉，“和顺于道德而理于义”，从合而分，“穷理尽性以至于命”，从分而合，理义非二也。程子谓在物为理处物为义是也，性命与道德非二也，于思谓天命之谓性率性之谓道是也。穷尽至，皆造极之意，性者理之原，理穷则逢其原，故穷理所以尽性，命者性之原，性尽则逢其原，故尽性所以至命，只是一事。
总论 孔氏颖达曰：“昔者圣人”至“以至于命”，此一节将明圣人引伸因重之意，故先叙圣人本制蓍数卦爻，备明天道人事妙极之理。
何氏楷曰：此章统论蓍卦及爻辞。圣人，谓羲文周公，《乾凿度》曰：垂皇策者羲，则自伏羲时已用蓍矣。卦爻辞至文王周公始系，此以知其总言之也。
案 此章次第最明，《易》为卜筮之书，而又为五经之原者，于此章可见矣，生蓍者，立蓍筮之法也。倚数者，起蓍筮之数也，立卦生爻，则指画卦系辞言之，是二者，蓍筮之体而言于后，明《易》为卜筮而作也，“和顺于道德而理于义”，言卦画既立，则有以契合乎天之道，性之德，而下周乎事物之宜也，“穷理尽性以至于命”，言爻辞既设，则有以穷尽乎事之理，人之性，而上达乎天命之本也，夫《易》以卜筮为教，而道德性命之奥存焉，然则以礻几祥之末言《易》者，迷道之原者也，以事物之迹言《易》者，失教之意者也。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
本义 “兼三才而两之”，总言六画，又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。
此第二章。
集说 崔氏憬曰：此明一卦六爻，有三才二体之义，故明天道既立阴阳，地道又立 朱氏震曰：“易有太极”，阴阳者；太虚聚而有气，柔刚者，气聚而有体，仁义根于太虚，见于气体，动于知觉者也，自万物一源观之谓之性，自禀赋观之谓之命，自天地人观之谓之理，三者一也，圣人“将以顺性命之理”，曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，以立天地人之道，盖互见也，易“兼三才而两之”，六画成卦，则三才合而为一，然道有变动，故“分阴分阳，迭用柔刚”。
郭氏雍曰：“分阴分阳”，非谓立天之道阴阳也，言三才二道，皆一为阴一为阳，见于六位也。“迭用柔刚”，非谓立地之道柔刚也，言三才阴阳，分为六画，迭以九六柔刚居之也，故三才二道，不兼九六言之，则曰“六画”，兼明九六柔刚，而后谓之六位。
《朱子语类》云：阴阳刚柔仁义，看来当曰义与仁，当以仁对阳，仁若不是阳刚，如何作得许多造化，义虽刚，却主于收敛，仁却主发舒，这也是阳中之阴，阴中之阳，互藏其根之意，且如今人用赏罚，到赐与人自足无疑，便作将去，若是刑杀时，便迟疑不肯果决，这见得阳舒阴敛，仁属阳，义属阴处。
邱氏富国曰：上言“穷理尽性至命”，此言“顺性命”，则《易》中所言之理，皆“性命”也，然所谓性命之理，即阴阳柔刚仁义是也，兼三才而两之，言重卦也，方卦之小成，三画已具三才之道，至重而六，则天地人之道各两，所谓六画成卦也。“分阴分阳”，以位言，凡卦初三五位为阳，二四上位为阴，自初至上，阴阳各半，故曰“分”。“迭用柔刚”以爻言，柔谓六，刚谓九也，位之阳者，刚居之，柔亦居之，位之阴者，柔居之，刚亦居之，或柔或刚更相为用，故曰“迭。”分之以示其经，迭用以为之纬，经纬错综，粲然有文，所谓“六位”“成章”也。
吴氏澄曰：性之理，谓人之道也，命之理，谓天地之道也，天之气有阴阳，地之质有柔刚，人之德有仁义，道则主宰其气质而为是德者也。
又曰：上文以“阴阳”为天之道，下“阴阳”二字，则总言六位也，六位之中，分初三五为阳位，二四上为阴位也，上文以柔刚为地之道，下“柔刚”二字，则总言六画也，六画之中，奇画皆谓之刚，偶画皆谓之柔也，位无质，故以“阴阳”名之，画有质，故以“柔刚”名之，位之阴阳相间则分布一定，画之柔刚不同，则迭用以居，《系辞传》所谓“物相杂曰文”，即此成章之谓也。
胡氏炳文曰：上章“和顺于道德”，统言之也；“理于义”，析言之也，此章“六画而成卦”，统言之也；“分阴分阳”，“迭用柔刚”，“六位而成章”，又析言之也。
蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，谓天道之立以阴阳也，其曰“分阴分阳”者，阴阳之自分也，其曰“迭用柔刚”者，刚柔之自迭用也，非有分之用之者也。
何氏楷曰：此章言卦画“顺性命之理”，即上章所谓“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，阴阳刚柔仁义，正所谓“性命之理”也，分阴阳，用柔刚，以断吉凶而成亹亹，则仁义之道，固在其中矣。
案 上章总论易道，此章以下，专明卦也，上章云“观变于阴阳而立卦，和顺于道 又案 “兼三才而两之”，及“分阴分阳迭用柔刚”三句，先儒皆就《易》上说，细玩文义，当且就造化上说，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆两，此易所以六画成卦也，三才之道，既以相对而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方于故易两字语气相合，蔡氏说极贴。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。
本义 邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北，于是八卦相交而咸六十四卦，所谓先天之学也。
集说 孔氏颖达曰：此一节就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，故云“天地定位”而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资，八卦之用，变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾坤震巽，坎离艮兑，莫不交互，以象天地雷风，水火山泽，莫不交错，则《易》之爻卦与天地等，性命之理，吉凶之数，既往之事，将来之几，备在爻卦之中矣。
项氏安世曰：八卦虽八，实则“阴阳”二字而已，是故位虽定而气则通，势虽相薄而情不厌，明本一物也。
龚氏焕曰：“定位”以体言，“通气”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定体，水火，乾坤之大用，山泽之气，即水之气，雷风之气，即火之气，而水火之气，又天地之气也。
数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
本义 起震而历离兑，以至于乾，数已生之卦也，自巽而历坎艮，以至于神，推未生之卦也，《易》之生卦，则以乾兑离震巽坎艮坤为次，故皆“逆数”也。
此第三章。
集说 《朱子语类》云：先天图曲折，细详图意，若自乾一横排至坤八，此则全是自然，故说卦云“《易》逆数”也，若如圆图，则须如此方见阴阳消长次第，虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至为顺，盖与前逆数若相反，自夏至至冬至为逆，盖与前逆数者同，其左右与今天文家说左右不同，盖从中而分，其初若有左右之势尔。
陈氏埴曰：《易》本“逆数”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知来，故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如横图之次，今欲以圆图象浑天之形，若一依此序，则乾坤相并，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎离列左右之门，艮兑震巽，皆相对而立，悉以阴阳相配，自一阳始生，起冬至节历离震之间为春分，以至于乾为纯阳，是进而得其已生之卦，如今日复数昨日， 胡氏炳文曰；诸儒训释，皆谓已往而易见为顺，未来而前知为逆，《易》主于前民用，故曰“《易》逆数也”。唯《本义》依邵子，以数往者顺一段为指圆图，而言卦气之所以行，“易逆数”一段为指横图，而言卦画之所以生，非《本义》发邵子之蕴，则学者孰知此所谓先天之学哉。
案 此节顺逆之义，朱子之意如此，然与邵子本意，各成一说，盖邵子本意，以三阴三阳，追数至一阴一阳处为顺，自一阴一阳，渐推至三阴三阳处为逆，朱子则谓左方四卦数已生者为顺，右方四卦推未生者为逆，两说可并存。而邵子之说，于此两章文义，尤为贯串，“天地定位”一节，自乾坤说到震巽，是“数往”也。雷以动之一节，自震巽说到乾坤，是“知来”也，此三句，是承上节以起下节，言图象数往则顺，知来则逆，如上节所列是顺数，顺数者尊乾坤次六子也，若建图之意，则欲见阴阳之运行，功用之先后，所重在逆数，如下节所推也，诸说之详，备《启蒙》中。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅亘之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
本义 此卦位相对，与上章同。
此第四章。
集说 孔氏颖达曰：上四举象，下四举卦者，王肃云，互相备也。
张子曰：阴性凝聚，阳性发散，阴聚之，阳必散之，其势均散，阳为阴累，则相持为雨而降，阴为阳得，则飘扬为云而升，故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也，凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风，其聚有远近虚实，故雷风有大小暴缓，和而散，则为霜雪雨露，不和而散，则为戾气曀霾，阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。
朱氏震曰：前说乾坤以至“六子”，此说“六子”而归乾坤，终始循环，不见首尾，《易》之道也。
《朱子语类》云：“雷以动之”以下四句，取象义多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦义多，故以卦言。
项氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相错”，言先天之顺象也，自“雷以动之”至“坤以藏之”，言先天之逆象也。
胡氏炳文曰：此章卦位相对与上章同，特上章先之以乾坤，此章则终之以乾坤也。
金氏贲亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居后，总成功也，上以体言，此以功用言也。
吴氏曰慎曰：前章始乾坤终坎离，此章始震巽终乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章虽皆明先天卦序，而后天始震之义，亦具其中矣。
又案 艮兑不言山泽，则是指气言也，暑气温热发生，故曰“兑以说之”。寒气严凝收敛，故曰“艮以止之”，上传于雷霆风雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山泽也，若雷以动积寒之气，而“日以晅之”，风以散积暑之气，而“雨以润之”，则于卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“万物皆相见”，“向明而治”，是君之也，大冬如下章所云“万物之所归”，是藏之也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
本义 帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。
集说 程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人说，先儒以为乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自处于于为之地，此大故无义理，雷风山泽之类，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，岂可谓手足耳目皆用，而身无为乎。
何氏楷曰：三男震坎艮，以次纲纪于始终，三女巽离兑，以次而处纲纪之内，自东南至西皆阴，自西北至东皆阳，亦最齐整，故坤蹇彖辞，有西南东北之语。
万物出乎震。震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。
兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
本义 上言帝，此言万物之随帝以出入也。
此第五章，所推卦位之说，多未详者。
集说 郑氏康成曰：“万物出乎”震雷发声以生之也，“齐乎巽”，风摇动以齐之也。
洁，犹新也。“万物皆相见”，日照之使光大，万物皆致养，地气含养，使秀实也，万物 程子曰：艮，止也，生也。止则便生，不止则不生，此艮终始万物。
又曰：冬至一阳生，每遇至后则倍寒何也，阴阳消长之际，无截然断绝之理，故相搀掩过，如天将晓，复至阴黑，亦是理也，大抵终始万物盛乎艮，此尽神妙，须研穷此理。
郑氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊严，严凝之气，盛于西北。西北者，万物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在养育万物，万物之生，盛于西南。西南者，万物长养之方也。坎艮震方位次于乾者，乾统三男也，巽离兑方位夹乎坤者，坤统三女也。
西北盛阴用事，而阴气盛矣，非至健莫能与争，故阴阳相薄，曰“战乎乾”，而乾位焉，战胜则阳气起矣。
杨氏万里曰：于帝言“致役”者。盖坤，臣也。帝，君也。君之于臣，役之而已，于万物言致养者。盖坤，母也，万物，子也，母之于子，养之而已，至于它卦不言战而乾言战。乾，西北之卦，阴盛阳微之时，阴疑子阳也，不然，则《坤》之上六，何以言“龙战于野”。
项氏安世曰：后天之序，据太极既分之后，播五行于四时也，震巽二木主春，故震在东方，巽东南次之，离火主夏，故为南方之卦，兑乾二金主秋，故兑为正秋，乾西北次之，坎水主冬，故为北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，为西南方之卦，艮土在冬春之交，为东北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以气王也，坤阴土，故在阴地，艮阳土，故在阳地，震阳木，故正东，巽阴木，故近南而接乎阴，兑阴金，故正西，乾阳金，故近北而接乎阳，其序甚明。
徐氏几曰：坎离，天地之大用也，得乾坤之中气，故离火居南，坎水居北也。震，动也，物生之初也，故居东。兑，说也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也，震属木，巽亦属木，震阳木也，巽阴木也，故巽居东南，巳之位也。兑属金，乾亦属金，兑阴金也，乾阳金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤阴土，艮阳土，坤居西南，艮居东北者，所以均王乎四时也。此四者分居四隅也，后天八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者，震巽属木，木生火，故离次之，离火生土，故坤次之，坤土生金，故兑乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循环无穷，此所以为造化流行之序也。
龚氏焕曰：土之于物，无时而不养，今独言致役乎坤何也？曰：土之养物，虽无时不然，然于西南夏秋之交，物将成就之时，土气正旺，致养之功，莫盛于此，故曰“致役乎坤”，非它时不养，而独养乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，养者成之渐，成者养之终，成而终者又将于此而始，此土无不在，其于养物之功，成始而成终者也，水火一而木金土二者，水火阴阳之正，木金土阴阳之交，正者一而交者二也。
胡氏炳文曰：离明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兑秋 俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，盖止则生意绝矣，成终而复成始，则生意周流，故曰“成言乎艮”。
陈氏琛曰：火气极热，物无由而成，水气极寒，物无由而生，唯土气最为中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而为万物之所由出入者也，养身养民治天下，皆要中和。
张氏振渊曰：成始只在成终内，无两截事。
吴氏曰慎曰：气不翕聚，则不能发散，物未坚实，则不能复种而生，未有不能成终而能成始者也，此贞下起元之理，主静立本之道，盖必体立而后用有以行，天地人物，其理一也。
案 此章明文王卦位也，震动而发散者，生机之始，雷厉而风行者，造化之初，是故阳气奋而物无不出，阴气顺而物无不齐，阳气盛，而于阴则明极矣，阴精厚，顺于阳则养至矣，阳之和足于内，阴之滋足于外，则说乎物而物成矣，虽然，天之道资阴而用之而功乃就，克阴而化之而命斯行，自始至终，莫非天也，而终始之际，见其健而不已焉者，天之所以为天也，由是役者于此休，故坎以习熟之义而司劳焉，动者于此止，故艮以动静不穷之义而司成焉，夫文之位变乎羲矣，而其体用交错之妙，动静互根之机，则必合而观之，然后造化之理尽。
孔子所以释文王之意者，如此而已，诸儒或以五行言之，说亦详密，故备载以相参考，然诸儒所言坤艮之理，亦有未尽者，盖吕令以土独王未月而为中央，则土位唯一也。
京房以土分王辰戍丑未而直四季，则土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位于丑未，视月令则多其一，视京房则少其二，何也？盖木之生火，金之生水，无所藉于土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，则土之功于是为著，又一岁之间，阴阳二气，皆互相胜，阳胜阴，则为木之温，火之热，自卯至未，阳多之卦是也，阴胜阳，则为金之凉，水之寒，自酉至丑，阴多之卦是也，唯丑接于寅，未接于申，为三明三阳之卦，则二气适均，而为中和之会，此所以独为土德之居也，其精义亦非诸术所及，尚有先天后天列象交变之妙，见《启蒙》附论中。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫痰乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
本义 此去乾坤而专言“六子”，以见神之所为，然其位序亦用上章之说，未详其义。
集说 韩氏伯曰：于此言“神”者，明八卦运动，变化推移，莫有使之然者，神无物，妙万物而为言，则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。
崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地无为而无不为，故能成雷风等有为之神妙也，艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润，功是雷风水火，至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也，。
朱氏震曰：张子云，一则神，两则化。妙万物者，一则神也，且动桡燥说润终始万物者，孰若六子，然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能变化既成万物，合则化，化则神。
项氏安世曰；动桡燥说润盛，皆据后天分治之序，而相逮不相悖，通气变化，复据先天相合之位者，明五气顺布，四季分王之时，无极之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。
又曰：泽不为润而为“说”者，“润”者，气之湿而在内者也；“说”者，色之光而在外者也。泽气上浮而光溢于外，故说而可爱，若润物之功，淫液而深长，则唯水足以当之。
吴氏澄曰：此承上章文王卦位之后，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰万物之帝，行乎六子之中，所谓“神也者，妙万物而为言者也”，万物有迹可见，而神在其中，无迹可见，然神不离乎物也，即万物之中而妙不可测者，神也，故曰“妙万物”。雷之所以动，风之所以桡，火之所以燥，泽之所以说，水之所以润，艮之所以终始，皆乾坤之神也，动者发萌启蛰震之出也，桡者吹拂长养，巽之齐也，燥者炎赫暴炙，离之相见也，说者欣怿充实，兑之说也，润者滋液归根，坎之劳也，终始者贞下起元，艮之成也。
胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言后天，此第六章，则由后天而推先天者也，去乾坤而专言六子，以见神之所为，言神则乾坤在其中矣，雷之所以动，风之所以桡，以至艮之所以终所以始，后天之所以变化者，实由先天而来，先天水火相逮，以次阴阳之交合，后天雷动风桡，以次五行之变化，唯其交合之妙如此，然后变化之妙亦如此。
俞氏琰曰：物之方萌，“雷以动之”，萌而未舒，风以桡之，舒而尚柔，火以燥之，及其长也，泽以说其外，水以润其内，既说且润矣，于是“艮以止之”，止则终，终则复始，此“六子”各一其用，而其所以成万物者如是也，乃若能变能化，毕成万物，则又在乎两相为用，“然后能变化既成万物也”。
粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之体，神者帝之用，故主宰万物者，帝也，所以“妙万物”者，“帝”之神也。
蔡氏清曰：如雷青于动，风青于桡，则滞于一隅，不得谓之妙，天地则役使六子，以造化乎万物，而六子之伸缩变化，皆天地之为也，所以谓神当乾坤也，于此盖可以验合一不测之义，无在无不在之意，盖神如君后，“六子”则六官之分职也，六官所施行皆帝后所主宰，然后六职交举而治功成矣。
案 此章合羲文卦位而总赞之，盖变易之序，后天为著，而变易之理，先天为明，变易者化也，“动万物”、“桡万物”、“燥万物”，“说万物”、“润万物”、“终始万物”者也，变易者神也，所以变变化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也，化者造物之迹也，统乎地者也，故以其可见之功而谓之成，神者生物之心也，统乎天者也，故以其不测之机而谓之妙。
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
本义 此言八卦之性情。
此第七章。
集说 孔氏颖达曰：此一节说八卦名训。乾象天，天体运转不息，故为健；坤象地，地顺承于天，故为顺；震象雷，雷奋动万物，故为动；巽象风，风行无所不入，故为入；坎象水，水处险陷，故为陷；离象火，火必著于物，故为丽；艮象山，山体静止，故为止；兑象泽，泽润万物，故为说。
邵子曰：乾，奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也；震，起也，一阳起也，起，动也，故天下之动莫如雷；“坎，陷也”，一阳陷于二阴，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一阳于是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风；“离，丽也”，一阳丽于二阳，其卦错然成文而华丽也，天下之丽莫如火，故又为附丽之丽；“兑，说也”，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。
张子曰：阳陷于阴为水，附于阴为火。
又曰：一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
《朱子语类》云：以通神明之德，以类万物之情，尽于八卦，而震巽坎离艮兑，又总于乾坤，曰“动”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“丽”曰“说”，皆顺底意思，圣人下此八字，极状得八卦性情尽。
项氏安世曰：健者始于动而终于止，顺者始于入而终于说，阳之动，志于得所止，阴之入，志于得所说。
蔡氏清曰：自震而艮者，刚之由动而静也，自巽而兑者，阴之由静而动也，坎离在中间，坎则自动而向于静也，离则自静而向于动也。
案 八卦以卦画定名义在先，取象于雷风山泽等在后，孔氏之说，固不如邵子之说矣，然邵子说三阳卦，则既得之，其说三阴卦，以巽为阴入于阳，离为阴附于阳，则似未合经义盖阴在内。阳必入而散之，阴在中，阳必附而散之，入与丽皆阳也，特以先有 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
本义 远取诸物如此。
此第八章。
集说 孔氏颖达曰：此一节略明远取诸物也，乾象天，天行健，故为马；坤象地，任重而顺，故为牛；震动象，龙动物故为龙；巽主号令，鸡能知时，故为鸡；坎主水渎，豕处污湿，故为豕；离为文明，雉有文章，故为雉；艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗；兑说也。王廙云，羊者顺之畜，故为羊也。
项氏安世曰：健者为马，顺者为牛，善动者为龙，善伏者为鸡，质躁而外污者为豕，质野而外明者为雉，前刚而止物者为狗，内很而外说者为羊。
又曰：造化权舆云，乾阳物也，马故蹄园，坤阴物也，牛故蹄折，阳病则阴，故马疾则卧，阴病则阳，故牛疾则立，马阳物，故起无前足，卧先后足，牛阴物，故起先后足，卧先前足。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
本义 近取诸身如此。
此第九章。
集说 孔氏颖达曰：此一节略明近取诸身也，乾尊而在上，故为“首”。坤能包藏含容，故为“腹”。足能动用，故“震为足”也。股随于足，则巽顾之谓，故“巽为股”也。坎北方之卦主听，故“为耳”也。离南方之卦主视，故“为目”也。艮既为止，手亦能止持其物，故“为手”也。兑主言语，故“为口”也。
龚氏原曰：其外园，诸阳之所聚者，首也，其中宽，众阴之所藏者，腹也，足则在下而善动，股则从上而善随，耳则内阳而聪，目则外阴而明，在上而止者乎也，在外而说者口也。
余氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止，股下歧而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对也。
案 诸儒说股义，唯余氏得之，盖股者阴所伏也。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之加中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
者，以其画之次序言也。
又云：一索再索之说，初间画卦时也不恁地，只是画成八卦后，便见有此象耳。
项氏安世曰：乾坤“六子”，初为气，末为形，中为精，雷风气也，山泽形也，水火精也。
吴氏澄曰：万物资始于天，犹子之气始于父也，资生于地，犹子之形生于母也，故“乾称父，坤称母”。索，求而取之也。坤交于乾，求取乾之初画中画上画，而得长中少三男，乾交于坤，求取坤之初画中画上画，而得长中少三女。“一索”，谓交初。“再索”，谓交中。“三索”，谓交上。以索之先后，为长中少之次也。
胡氏炳文曰：此章本义，乃朱子未改正之笔，当以语录说为正，若专言揲蓍求卦，则无复此卦序矣。
俞氏琰曰：“一索”、“再索”、“三索”，盖以三画自下而上之次序言。称者，尊之之辞。谓者，卑之之辞。
案 以上四章，皆言八卦之德之象，而健顺动入陷丽止说诸德，则名卦之义，易理之根也，不言雷风山泽诸象者，为前图位中已具。
乾求坤坤求乾之说，当从吴氏，《朱子语类》记录偶误。
乾为天，为环，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
本义 《荀九家》此下有为龙，为直，为衣，为言。
集说 孔氏颖达曰：此一节广明乾象。乾既为人，大动运转，故为“环”，“为君为父”，取其尊道而为万物之始也；“为玉为金”，取其刚之清明也；“为寒为冰”，取其西北寒冰之地也；“为大赤”，取其盛阳之色也；“为良马”取其行健之善也；“老马”，取其行健之久也；“瘠马”，取具行健之其；瘠马，骨多也；“驳马”有牙如锯，能食虎豹，取其至健也；“为木果”，取其果实著木，有似星之著天也。
邵子曰：木结实而种之，又成是木而结是实，木非旧木也，此木之神不二也，此实生生之理也。
郭氏雍曰：“果”者“木”之始也，“木”以“果”为始，犹物以乾为始也。
程氏迥曰：“为环”，天之体也；“为君”居上而覆下也；“为玉”，德粹也；“为金”，坚刚也；“为寒”，位西北也；“为冰”，寒之凝也；“为木果”，以实承实也。
《朱子语类》云；卦象指文王卦言，所以乾言为寒为冰。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
集说 孔氏颖达曰：此一节，广明坤象。坤既为地，地受任生育，故“为毋也”；“为布”，取其广载也；“为釜”，取其化生成熟也：“为吝墙”，取其生物不转移也；“为均”，地道平均也；“为子母牛”，取其多蕃育而顺之也；“为大舆”，取其载万物也；“为文”，取其万物之色杂也；“为众”，取其载物非一也；“为柄”，取其生物之本也；“为黑”，取其极阴之色也。
崔氏憬曰：遍布万物于致养，故“坤为布”，地生万物，不择美恶，故“为均”也，万物依之为本，故“为柄”。
项氏安世曰：“吝啬”其静之翕，均其动之辟也，乾质故坤文，乾一故坤众。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
本义 《荀九家》有为玉、为鹄、为鼓。
集说 虞氏翻曰：“天玄地黄”，震天地之杂，故为“玄黄”。
孔氏颖达曰：此一节广明震象。“为玄黄”，取其相杂而成苍色也；“为敷”，取其春时气至；草木皆吐，敷布而生也；“为大涂”，取其万物之所生也；“为长子”，震为长子也；“为决躁”，取其刚动也；“为苍筤竹”，竹初生色苍也；“为萑苇”，竹之类也；“其于马也”，为善明，取雷声之远闻也；“为馵足”，马后足自为馵，取其动而见也；“为作足”，取其动而行健也；“为的颡”，白额为的颡，亦取动而见也；“其于稼也，为反生”，取其始生戴甲而出也。“其究为健”，极于震动则为健也；“为蕃鲜”，取其春时草木蕃育而鲜明。
俞氏琰曰：阳长而不已，则其穷为乾之健，三爻俱变则为巽，故“为蕃鲜”。
蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆为“反生”，盖以其初间生意实从种子中出，而下著地以为根，然后种中萌芽乃自举。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
本义 《荀九家》有为杨为鹳。
集说 翟氏玄曰：“为绳直”，上二阳其正一阴，使不得邪僻，如绳之直也。
孔氏颖达曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以輮曲直，巽顺之谓也；“为绳直”，取其号令齐物也；“为工”，亦取绳直之类；“为白”，取其洁也：“为长”，取其风行之远也；“为高”，取其木生而上也；“为进退”，取其风性前却；“为不果”，亦进迟之义也；“为臭”，取其风所发也；“为寡发”，风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发；“为广颡”，额阔发寡少之义；“为多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“为近利”，取躁人 其风之势极于躁急也。
项氏安世曰：绳直其齐，白其洁也。
案 “寡发”、“广颡”、“多白眼”，皆取洁义，今人之额阔少寒毛而眸子清明者，皆洁者也。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。
本义 《荀九家》有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
集说 宋氏衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故为“矫輮”，“为美脊”，阳在中央，马脊之象也。
孔氏颖达曰：此一节广明坎象。“坎为水”，取其北方之行也；“为沟渎”，取其水行无所不通也；“为隐伏”，取其水藏地中也；“为輮矫，使曲者直为矫，使直者曲为輮，水流曲直，故为“矫輮”也；“为弓轮”，弓者激矢如水激射也，轮者运行如水行也；“为加忧”，取其忧险难也；“为心病”，忧险难故心病也；“为耳痛”，坎为劳卦，听劳则耳痛也；“为血卦”，人之有血，犹地有水也；“为赤”，亦取血之色；“其于马也，为美脊”，取其阳在中也；“为亟心”，亟，急也，取其中坚内动也；“为下首”，取其水流向下也；“为薄蹄”，取水流迫地而行也；“为曳”，取水磨地而行也；“其于舆也，为多眚”，取其表里有阴，力弱不能重载也；“为通”，取行有孔穴也；“为月”，月是水之精也；“为盗”，取水行潜窃也；“其于木也，为坚多心”，取刚在内也。
郑氏正夫曰：血在形，如水在天地间，故为“血卦。”蔡氏清曰：日火外影也，金水内影也，月是金水之精，何独外影，曰，月体亦内影，坎象也，得日之光以为光，故兼外影耳，凡金与水得日之光，亦光辉外射也。
案 坎以习险取“劳”义，故“加忧”、“心病”、“耳痛”者，人之劳也。“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”者，马之劳也。多眚者，车之劳也。凡马劳极，则心亟而屡下其首，蹄薄而足曳，皆历险之甚所致也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上搞。
本义 《荀九家》有：为牝牛。
集说 孔氏颖达曰：此一节广明离象。“离为火”，取南方之行也；“为日”，日是火精也；“为电”，火之类也；“为中女”，离为中女：“为甲胄”，取其刚在外也：“为戈兵”，取其以刚自捍也；“其于人也，为大腹”，取其怀阴气也； ”为乾卦”，取其日所烜也；“为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟”皆取刚在外也；“其于木也，为科上槁”。科，空也。阴在内为空，木既空中，上必枯槁也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果藤，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。
本义 《荀九家》有为鼻，为虎，为狐。
集说 宋氏衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
虞氏翻曰：“为山”，故为径路也。艮手，故“为指”。阳刚在上，故“坚多节”。
孔氏颖达曰：此一节广明艮象。“艮为山”，取阴在下为止，阳在上为高，故艮象山也；“为径路”，取其山路有涧道也；“为小石”，取其艮为山，义为阳卦之小者也；“为门阙”，取其崇高也；“为果蓏”，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也，“为阍寺”，取其禁止人也；“为指”，取其执止物也；“为狗”，“为鼠”，取其皆止人家也；“为黔喙之属”，取其山居之兽也；“其于木也，为坚多节”，取其坚凝故多节也。
项氏安世曰：“震为敷为蕃鲜”，草木之始也，“艮为果蓏”、草木之终也，果蓏能终而又能始，故于艮之象为切。
俞氏琐曰：《周官阍人》掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之刚在内，故为木之“坚多心”，艮之刚在外，故为木之“坚多节”。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
本义 《荀九家》有为常，为辅颊。
此第十一章。广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。
集说 孔氏颖达曰：此一节广明兑象。“兑为泽”，取其阴卦之小，地类卑也：”为少女”，兑为少女也；“为巫”，取其口舌之官也；“为门舌”，取西方于五事而言也；“为毁折”，“为附决”，兑西方之卦，取秋物成熟，稿秆之属，则“毁折”也；果砧之属，则“附决”也；“其于地也，为刚卤”，取水泽所停，刚咸卤也；“为妾”，取少女从姊为娣也。
总论 项氏安世曰：此章推广象类，使之明备，以资占者之决也。
胡氏炳文曰：此章广八卦之象，几百十有二，其中有相对取象者，如乾为天坤为地之类是也，上文“乾为马”；此则“为良马”、“老马”、“瘠马”、“驳马”，上文“坤为牛”，此则“为子母牛”，“乾为木果”，结于上而园，“坤为大舆”，载于下而方，“震为决躁”，“巽为进退为不果”，刚柔之性也，震巽独以其究言，刚柔之始也，坎内阳外阴，水与月刚内明外暗，离内阴外阳，火与日则内暗外明，坎中实，故于人“为加忧”“为心病”“为耳痛”。离中虚，故于人为“大腹”，艮为“阍寺”“为指”，艮之止也，“兑为巫”“为口舌”，阴之说也；有相反取象者，“震为大涂”，反而艮则“为径路”，“巽为长为高”，反而兑则“为毁折”；有相因取象者，“乾为马”，震得乾初之阳，故于马“为善鸣”、“馵 案 此章虽广八卦之象，然有前文所取，而此反不备者，则非广也，意前为历代相传，而此则《周易》义例与。