夏代有治国之大法九条，其文盖甚简约。流传至于商室，商之太师箕子独得其说。

《史记·宋微子世家》“太师少师”注：孔安国曰：“太师，箕子也。”

周武王克殷，访问箕子。箕子乃举所传者告之，是曰“洪范九畴”，亦曰“洪范九等”。

《书·洪范》：“维十有三祀，王访于箕子。王乃言曰：‘呜呼！箕子，惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙。’箕子乃言曰：‘我闻在昔鲧湮洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁，鲧则殛死。禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。”

《史记·宋世家》：“武王既克殷，访问箕子。武王曰：‘於乎！维天阴定下民，相和其居，我不知其常伦所序。’箕子对曰：‘在昔鲧湮洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不从洪范九等，常伦所斁，鲧则殛死。禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九等，常伦所叙。初一曰五行，二曰五事，三曰八政，四曰五纪，五曰皇极，六曰三德，七曰稽疑，八曰庶征，九曰向用五福，畏用六极。”

虽曰天之所锡，初未言天若何锡之，所谓彝伦，即常伦，犹言常事之次叙，亦未尝有何神秘之意义也。汉人始谓《洪范》出于《雒书》。

《汉书·五行志》：“《易》曰：‘河出图，雒出书，圣人则之。’刘歆以为虙羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐《雒书》，法而陈之，《洪范》是也。”齐召南曰：“《易大传》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’是言图书二者，皆出于伏羲之世，故则之以画八卦。即《尚书》本文，只言‘天乃锡禹洪范九畴’，不云锡禹以《洛书》，亦不云禹因《洛书》陈《洪范》也。以《洛书》为《洪范》，始于刘歆父子，后儒遂信之。”

《雒书》本文凡六十五字。

《汉书·五行志》：“初一曰五行，次二曰羞用五事，次三曰农用八政，次四曰叶用五纪，次五曰建用皇极，次六曰艾用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，畏用六极。凡此六十五字，皆《雒书》本文……”

又谓为神龟所负。

《尚书大传》郑注：“初，禹治水得神龟，负文于洛。于以尽得天人阴阳之用。”

其说颇荒诞。又凡汉人说洪范者，以五行傅会人事，曰《洪范五行传》（《尚书大传》有《洪范五行传》）。

《汉书·五行志》：“刘向治《穀梁春秋》，数其祸福，传以《洪范》……向子歆言《五行传》，又颇不同。”

尤支离穿凿，世因以此病《洪范》。实则箕子所述夏法[1]，第以次数说，初未以五行贯串其他八畴。即箕子所陈九畴之解释，

《史记集解》：孔安国曰：“五行以下，箕子所陈。”

惟五事，庶征相应。

《史记·宋世家》：“五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作治，明作智，聪作谋，睿作圣。”“庶征：曰雨，曰旸，曰奥，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其序，庶草繁庑。一极备，凶。一极亡，凶。曰休征：曰肃，时雨若；曰治，时旸若；曰知，时奥若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎征：曰狂，常雨若；曰僭，常旸若；曰舒，常奥若；曰急，常寒若；曰雾，常风若。”

亦未指此五者与五行相应也。故《洪范》之中，有五行一畴，非九畴皆摄于五行。以五行为《洪范》中之一畴，而夏之大法彰；以九畴皆摄于五行，而夏之大法晦。此读经治史者所宜详考也。

汉代五行之说最盛，近人病其支离穿凿，则欲举古之所谓五行而并斥之。援据《荀子》，谓五行之说起于儒家。

《子思孟轲五行说》（章炳麟）：“荀子《非十二子》讥子思、孟轲曰：‘案往旧造说，谓之五行。’杨倞曰：‘五行，五常，仁、义、礼、智、信也。’五常之义旧矣，虽子思倡之，亦无损。荀卿何讥焉？寻子思作《中庸》，其发端曰：‘天命之谓性。’注曰：‘木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则智，土神则信。’《孝经》说略同此[2]，是子思之遗说也。古者洪范九畴，举五行，傅人事，义未彰著。子思始善傅会，旁有燕、齐怪迂之士，侈搪其说，以为神奇。耀世诬人，自子思始。宜哉，荀卿以为讥也。”[3]

不知五行之见于经者，自《夏书》始。《墨子·明鬼篇》尝引之。

《书·甘誓》：“有扈氏威侮五行，怠弃三正。”

《墨子·明鬼篇下》：“然则姑尝上观乎《夏书·禹誓》曰：大战于甘，王乃命左右六人，下听誓于中军，曰有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。”

此岂儒家所伪造乎？按五行实起于黄帝。

《管子·五行篇》：“昔黄帝作五声，以政五钟。五声既调，然后作立五行，以正天时，五官以正人位。人与天调，然后天地之美生。”

《史记·历书》：“黄帝考定星历，建立五行。”

或谓起于伏羲，

《白虎通义》：“伏羲因夫妇，正五行，始定人道。”

其来甚久。至于夏代，因五行而起战争，则夏之特重五行可知。夏之大法首五行，箕子释之甚简。

《洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”

伏生释之，其义始显。

《尚书大传》：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生也，是为人用。”

明乎五行之切于人用，自知夏之大法首五行之故。征之《夏书》，五行之物，皆利用厚生所必须。

《左传》文公七年：“《夏书》曰：‘戒之用休，董之用威，劝之以《九歌》，勿使坏。’九功之德皆可歌也，谓之《九歌》。六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”

夏禹治水，益烈山，九牧贡金，徐州贡土，扬州贡木；以及稷教稼，而各州皆治田。即当时六府之行政。六府之政行而天下大治。故《书》曰“六府孔修”。有扈氏不修此六府，其民生国计之困乏可知。故曰“威侮五行，怠弃三正”，而为天子者不可以不讨。此夏代之法，亦即万世之法也。《洪范》五事，与休征、咎征相应，其理颇深赜，解者不得其旨，则以五行妖妄附会之。

《洪范五行传》：“一曰貌。貌之不恭，是谓不肃。厥咎狂，厥罚常雨。厥极恶，时则有服妖，时则有龟孽，时则有鸡祸，时则有下体生于上之疴，时则有青眚青祥，维金沴木。次二事曰言。言之不从，是谓不艾。厥咎僭，厥罚常阳。厥极忧，时则有诗妖，时则有介虫之孽，时则有大祸，时则有口舌之疴，时则有白眚不祥，维木沴金。次三事曰视。视之不明，是谓不悊。厥咎荼，厥罚常奥。厥极疾，时则有草妖，时则有倮虫之孽，时则有羊祸，时则有目疴，时则有赤眚赤祥，维水沴火。次四事曰听。听之不聪，是谓不谋。厥咎急，厥罚常寒。厥极贫，时则有鼓妖，时则有鱼孽，时则有豕祸，时则有耳疴，时则有黑眚黑祥，维火沴水。次五事曰思。思心之不容，是谓不圣。厥咎霿，厥罚常风。厥极凶短折，时则有脂夜之妖，时则有华孽，时则有牛祸，时则有心腹之疴，时则有黄眚黄祥，维木、金、水、火沴土。”郑《注》：“凡貌、言、视、听、思、心，一事失，则逆人之心。人心逆，则怨。木、金、水、火、土、气为之伤，伤则冲胜来乘殄之。于是神怒人怨，将为祸乱。故五行先见变异，以谴告人也。及妖孽、祸疴、眚祥，皆其气类暴作，非常为时怪者也。各以物象为之占也。”

实则五行之得当与否，视一国之人之貌、言、视、听、思、心以为进退。虽不必以某事与某征相配，而其理实通于古今。如今人以水旱之灾为人事不尽之征，苟一国之人治水造林各尽心力，则年谷可以常丰。反之，则水旱频年，灾害并作者，其理与《洪范》所言何异？《洪范》但言尽人事则得休征，悖其道则得咎征，未尝专指帝王。使误认为一人之貌不恭，天即为之恒雨；一人之言不从，天即为之恒旸，则此帝王洵如小说中呼风唤雨之道士。如以国民全体解之，则《洪范》之言正可以惊觉国民，使各竭其耳、目、心、思以预防雨、旸、寒、燠之偏。充《洪范》之义，虽曰今之世界休明，科学发达，咸由人类五事运用得宜亦无不可。盖利用天然力与防卫天然力之变化，皆人类精神之作用。其为休咎无一能外于五事。世人日从事于此，而不知《洪范》备言其理，何哉？（按：五事之于休征、咎征，即近人所谓因果律。人事为因，而天行为果。其言初不奇异，如《老子》谓“大军之后，必有凶年”，亦以人事不尽为因，推言天行不顺之果也。）

《洪范》最尊皇极，盖当时政体如此，不足为病。《墨子》主张万民上同乎天子而不敢下比，天子之所是必是之，天子之所非必非之。即《洪范》所谓“皇极之敷言，是彝是训，于帝其训”之谊。然《洪范》一面尊主权，一面又重民意。如：

凡厥庶民，极之敷言[4]。是训是行，以近天子之光。

汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。

等语，皆可见夏、商之时，人民得尽言于天子之前。天子有疑，且谋及于庶人。初非徒尊皇极而夺民权也。以今日投票权例之，当时国事分为五权：天子一人一权，卿士若干人一权，庶民若干人一权，龟一权，筮一权。五权之中，三可二否，皆可行事。庶民之权，等于天子。如：

汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。

是卿士、庶民皆反对，而天子借龟、筮之赞成，可以专断。又如：

庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。

则天子、卿士皆反对，而庶民借龟、筮之赞成，亦可以使天子、卿士放弃其主张，而从庶民之说也。《洪范》之尊重庶民若此，可以其行君主之制，遂谓为专制乎？《洪范》庶征一畴，末段曰：“庶民维星，星有好风，星有好雨，日月之行，则有冬有夏。月之从星，则以风雨。”亦谓卿士当从民之所好。好风则以风，好雨则以雨，或各从所好，则同时分为两党。如国民有好保守者，则卿士之保守党从之；国民有好进取者，则卿士之进取党从之。两党相切相劘，而政治遂得其中。此尤民主国家之法也。

* * *

[1]　即所谓六十五字。

[2]　《王制正义》引。

[3]　章氏此说，犹未直以五行为子思所创，不过谓傅会之说始于子思耳。胡适本章氏之说，遂谓五行之说，大概起于儒家。

[4]　马融曰：亦尽极敷陈其言于上也。