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新续高僧传四集

新续高僧传四集卷第二十五
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衡阳喻谦昧庵氏编缉

习禅篇第三之十五(正传十三人 附见九人)

清杭州理安寺沙门释性音传 润州金山江天寺沙门释实彻传(际云) 杭州理安寺沙门释明鼎传 燕京西山普觉寺沙门释元日传 杭州云林寺沙门释德元传(德琳) 四川双桂福国院沙门释真旻传 杭州理安寺沙门释明羲传 乌程阳山梵音院沙门释通授传 成都昭觉寺沙门释了元传(际定) 杭州理安寺沙门释实月传(实道) 西蜀广行寺沙门释自光传 扬州高旻寺沙门释际圣传(天慧彻 了贞) 天台国清寺沙门释道宗传(妙祥瑞 净鉴 文定静)

清杭州理安寺沙门释性音传

释性音字迦陵别号吹余姓李氏渖阳人母氏许梦日轮堕怀感而生音面如圆月童时就学初受章句於性命之说即能诘问及长不乐世缘长怀高行禁於父兄不伸厥志年二十四始投高阳毘卢真一求薙发寻受具戒真一示以本来面目諙默参有省辤一南游时济洞尊宿法席相望音皆谒叩多未能契及见梦庵於理安便入记室安每有垂问横机不让竟授衣拂已而辤去道经六安爱雪峯山水之胜颇欲栖止康熙丁亥梦庵主柏林寓书招之入京分座临众勘验真切简要莫不推服戊子夏梦庵寂诸山耆旧请音继席乃遯之西山缁素复以大千佛寺敦逼出世据座提唱广众翘仰为法为人剿知刊见於是方来英俊奔趋恐後座前环绕三千余指禅风斯鬯殷勤六载得益如林未几携锡补处柏林才及三稔而杭之理安虚席以待又往应之方欲避酬答憩山阿江右许方伯兆麟以庐山归宗请为栖息之地忻然赴之未逾年而有京都大觉之命雍正元春忽谢院事飘然而南一瓢一笠山栖水宿居无定止四方徵书交至却之弗顾四年秋复还归宗独居静室凉风九月偶示微疾举疏山造塔事遂段作颂有此处埋老僧不得羊肠鸟道自庚辛之语为後来迁塔燕都西山大觉先兆以雍正四年九月二十九日示寂礼亲王汇其事蹟奏闻敕赠圆通妙智大觉禅师着有十会语录二十卷语要指要各一卷外集宗监法林七十二卷是名正句八卷宗统一丝十二卷杂毒海八卷

清润州金山江天寺沙门释实彻传(际云)

释实彻字大晓姓黄氏崇明人也参学诸方自以为了此大事因往临安径山忽染大病觉前所得胥归无用病愈复荷担出行重参知识无有能发疑情者乃入钟山石洞誓不复出独处崖中屡有悟处适游侣相访叹其精进谓古人悟後必当见人力劝之出乃往钟山亲炙香林月潭一日洒扫举篲应机问答契合付以南磵源流尝入终南住石洞二年一夕立洞外天无星月云雾晦冥忽见电光一烁豁然开悟後主金山席复移常州天宁乾隆二十二年重幸江南赐紫是岁四月卒年七十三弟子际云序其语录刊之际云字天涛嘉定王氏子母唐氏善病娠云乃瘥剃染後参扣宗匠发明宗乘云以迩来禅学尠求真际不惜腕力提命周至遇知见缠缚者必广引佛祖言教断之不至释然不止乾隆三十五年腊後十日示寂建塔於丹徒七里甸南

清杭州理安寺沙门释明鼎传

释明鼎字调梅号粟庵晚岁自称恬退翁姓冯氏黄梅人幼读书辄嗜禅味企慕空门父怜而成其志髫龄入汇源礼石白落发年二十秉戒於万杉大楚深究本分遍参宗匠若金粟碧若包山柯皆有启迪复走淛之理安参梦庵格格问黄鹤楼公案未及答遽棒之曰打破黄鹤楼当下大悟於时客尘观尽妙气来宅康熙丙戌遂承记莂明年梦庵方主京师柏林专使持书至随之入燕无何梦庵入灭鼎载柩南还卜葬於吴之石林庐塔五载壬辰娄江士庶请主永宁明年入京师集云堂较刻宗监法林录宪庙在藩邸时自拈佛祖公案相谘询机缘深契留内久之夏礼台山回登白塔峰顶跏趺而坐时方阴霾云漏日光斜射殿顶鼎举头一见身世顿空自此证到宗旨彻通甲午主磬山席殚精七年多所造就庚子移居理安歉岁辛劬支持八载世宗即位宣取来京住柏林寺尝召见便殿问答皆称旨赐紫衣如意转轮藏等物且谕之曰天然如意常转法轮宠遇之隆叹为希有癸丑柏林告退翛然南迈还守石林若将终焉乙卯刊修大藏奉诏来京命董厥事校雠稽考不辞劳勩乾隆三年藏经告成庄亲王为奏请卓锡万寿并掌僧录辛未闰五月示疾命坐告众说偈曰海上横撑没底船神头鬼面已多年而今捩转娘生鼻一任诸方取次传安趺而化时乾隆十六年七月朔日也寿七十二腊五十四塔於磬山着有四会语录十四卷及诗偈别录得法弟子二十余人实瑄述其行状庄亲王为撰塔铭

清燕京西山普觉寺沙门释元日传

释元日字青岩姓丁氏盐城人幼从永宁寺严深忍得度年十九受具於金陵宝华定庵基己卯参虎邱节岩琇琇曰并却咽喉道一句日曰学人没气力复诘问拟议间即棒出日因有省庚辰叩天童天岳昼以一念不生是如何昼曰何处得此消息日喝昼棒之癸未春游天台养道卧云庵飞怪石折脚铛边悟心境一如之旨然终不自肎乙酉夏复参灵隐谛晖辂亦有启发壬辰冬参松江云蜂薪传澜师资深契洞彻法源遂以衣钵付之康熙五十四年始出主山阳之东林五十八年己亥冬复唱道於天长毘尼雍正十二年召见赐紫及宝盂玉如意命至天童乾隆元年建报恩道场命日监理遂开法於西山普觉寺单提向上以本色钳鎚为事一时僧侣云集禅规律范事理彰然而和硕怡亲王宁郡王信向诚笃执礼甚恭日处盈恒虚在丰崇俭深得古尊宿应缘之道年六十余着有语录数卷

清杭州云林寺沙门释德元传(德琳)

释德元字在瞻号耐亭姓丁氏吴兴人生而端静风采不凡总角即礼庞山妙智寺西岚禅宿为驱乌入塾肄艺仿书属句恒度越余子一时名流为之刮目年二十受具於觉海寺归而严净毘尼暇则游神典籍杜门宴寂即有叩户者枢不为转也既而憬悟文字非究竟法大事不可不明乃杖笠出游参巨涛於云林一见器之留侍巾瓶妙密钳椎精求累载将有所得及闻万法归一语恍然契悟遂获印可乾隆庚午出主华亭船子道场学徒辐凑檀护归崇乃於随机化物之余复营土木鼎新殿宇西林旧面忽焉改观唱导三载几欲化成会巨涛浸倦寄声[言*乎]助遄返鹫峰过雁流云曾无系恋乾隆十八年继主法席纯庙南巡翩然戾止德元仰承天问答语雍容上协皇情宠锡紫衣及香金诸方荣之无何维摩善病欲息劳肩因谢院事唯以泉声林影时助吟咏以永禅悦虽有诗稿语录多未付梓寂於乾隆庚辰九月十五日塔天圣院左莲峰下德琳字玉山吴江人亦受法於巨涛乾隆二十八年云林虚席为淅抚熊学鹏所延引入室据座大唱道声力挽颓纲三十年车驾重临太后銮舆亦复随至累承渥赏时琳兼主法喜寺香金石佛亦得分赐已而辤退掩关习静沈沈闇室寂寂蒲团若将终焉三十七年夏为两众要请更住云林上堂云丝纶收拾未多时今日无端一竿持应向烟波深处里金鳞冲出莫来迟有玉山语录寿六十余塔於云林山麓

清四川双桂福国院沙门释真旻传

释真旻字透月姓萧氏湘乡人生质孱弱幼多病苦十龄就传略通大义家贫废学然见僧心喜年十八始有出家之念乙巳随兄贸迁入蜀无意经营及闻父丧感世无常归真益切丁未侍母至宝藏归依幻师命名依寓戊申乃从剃落一日请益幻言问者是谁独自默诵分明是我又道是谁沈吟久之颇有入处时幻初建宝藏以为坐静亲依者十余辈皆猛勇精进行持礼拜中夜方息因自策励大法未明身不贴席尝静中忽然浑身不见惟觉一空境界顷之便失疑碍益甚举白幻幻曰此乃尘劳歇息返本还源将近好处勿喜勿惧由是工力益加无敢怠逸念兹在兹浑忘人我每逢出汲往往逾井遇人问故始觉转步偶听晓钟警醒仓卒起身头撞殿柱觉眉际上火星迸裂方悟得问者是谁胸臆畅达复看一归何处及本来面目皆释然无疑及再勘证幻复示曰本分一着大抵如斯还有向上之关因举僧问赵州曰蠢动含灵狗子何无佛性答以有业识故其僧即於此悟去且道所悟安在旻不能对仍前愤究壬子仲秋行持中夜出至丹墀见天河竟端无限庆快始信天地同根万物一体不我欺也古德为人无不切直乃自生纡曲耳黎明白幻幻为之助喜是冬进具闻示苦行法欣然欲效之及然香略无所苦因自翦烛然顶初若冰清顷之忍痛惟觉无头有老僧诮之曰可惜然错了所在然着心就好了旻疑其言必有由来後读经知药王焚身世尊因地舍头目髓脑欲成菩提方忆前觉无头亦拾头故自信发心苟诚虽小苦行必有胜益方知老僧语亦廓达空之类也甲寅春幻寂後充职西堂戊午建方丈并西廊旻有力焉庚申编桥云语录成欲附嘉禾南藏旻任其事道过石南银杏士人方议重修银杏覊迟久之九月舟至汉阳就归元度冬辛酉春下江浙至嘉禾楞严询附藏之事见经版多蠧意不谓然遂下杭至灵隐壬戌春谒天台更观华顶胜迹游宁绍诸名刹遂至大梅梅以三问乞下转语一一契合赠以訾物却之而去浮海礼普陀复至楞严桥云语录印出分送江浙名蓝十月还蜀达银杏四众具启延主丈席乙丑修造殿宇又为绅衿召赴宝藏丙子复应银杏戊寅主双桂订修藏经兼葺殿阁早作宵息不忘宁处廿余年中四处法位所有语录杂偈都二十卷弟子了深为之编刻今有传本

清杭州理安寺沙门释明义传(实胜)

释明义字佛日号煦园姓陈氏洪都人幼礼绳金塔寺普照堂毓明为师年十九依翠岩鞭雷受戒承示机要参究两载殊无所得闻江浙宗风甚盛棹舟南下徧访知识始抵余杭值越监唱道之初命充纪录一日上堂僧问元沙不肎灵云意旨如何监曰君子千里同风义闻之如贫得宝窃叹发明古人用处如揭日也相依数月竟书南涧流源并衣拂授之无何毓与监相继谢去义念正法陵迟典型凋丧不有振起後学何从钻仰弘法之志自是而坚游五台抵燕山遭际宪庙培隆祖道爱月居士访寻高诣以备顾问柏林调梅以义名入告留止岁余出主江右云居五载及调梅移锡万寿招之入京举为座元时修檀柘山志几成而理安之启至义居祖席兢兢十载谨守旧规不敢失坠而性复严洁有黄龙真净之风人或望崖而退乾隆辛未春翠华临幸应对称旨赐额曰树最胜幢御书心经塔及采帛数种是岁饥寺众匮食忧以成疾乾隆十七年壬申八月十七日示寂寿七十腊五十一塔於莲花峯之阳着有语录八卷外集八卷并见刊本又实胜字法南号竹庵益阳邓氏子幼入乡塾善病礼同县华严悟宗薙染侍学六载苦无所入并力农田年二十四诣德山半瞿受具明年参石塘吼天示万法归一语猛力精究复走江浙再上湘南叩衡岳祝圣晓堂已而诣吉安龙须山陶谷庚子三月至博山四月至杭游净慈灵隐至理安为退翁所赏凡遇劳苦身任不辤壬寅随至京比还受记莂未几开法东安瑞徵庚戌修建堂殿像饰钟鼓靡不具新癸丑召见天机契合命主理安甲寅受虞山普仁之请乙卯入京命住慧福乾隆元年诏主竹林七年壬戌移主磬山丁卯复归益阳趋拜亲墓叩悟宗相违三十年俱不相识唯挽手泣下而已以乾隆十七年壬申二月十七日示寂偈云南北支离三十年七花八裂得人嫌今朝自唱还乡曲珍重时人莫浪传寿六十三腊三十九塔於退翁之右

清乌程阳山梵音院沙门释通授传

释通授字印中号松际姓严氏乌程人年十二丧母稍长阅盂兰盆经因慨曰先慈虽无重业奈泉路茫茫何痛念者久之後见云栖一笔句词瞿然曰吾志决矣是夜即投道场山慧如慈脱白慈修苦行久一方敬信然所训诲授颇不合偶徘徊岩石间有老僧至自天台藉草而坐与授语大器之谓曰子英年高志幸忽向醋瓮中淹杀授承激发遂起参寻之志望庵作礼遥谢慈公而去至武塘谒一关主主令看谁字一日途中正疑此事忽闻牧童相调曰骑牛去觅牛授聆之觉有入处因念行脚终岁尘征徒形劳痡尝闻弁山有黄龙洞徐探得之日坐其中久之迹渐露远近兢观弃去之武林受具於龙门秀峰峰令见抱璞乃往叩之璞曰汝但休得一分心便是学得一分佛法授云古人道莫执忘形与死心此个难医病转深又作麽生璞曰休去授返乌程拟寻静室夜梦至一山茂林修竹青嶂四围有人招之曰阳山也可居盍居诸明日以问人有居士曰此去五十余里有阳山然虎狼出没之地耳授曰盍往观之居士欣肰与之偕行及登山四顾宛如梦境喜曰吾得活埋地矣就树趺坐值雨雪连绵经旬断火乡人以为此僧冻馁死矣雪霁携餱往视见授怡然枯坐大奇之相与舍赀具材构庵以居後得法於神鼎云外除夕上堂云年穷月穷日穷时穷山穷水穷寺僧穷穷堂头说穷法穷学者解穷义直得事穷理穷旨亦穷一穷穷到无穷处万象回春瑞气浓所以道穷则变变则通明明再向枝头看新岁梅花旧岁同着有语录若干卷

清成都昭觉寺沙门释了元传(际定)

释了元字道魁姓童氏黄陂人龀龄失恃幼不耐学略习技勇气豪志毅情似傲物然性爱僧道喜览名山乾隆丙寅至汉臯十方庵礼明禅师薙染闻成都昭觉宗风远振径上川西就昭觉守仁禀具足戒一日入室问丹霞掩耳高沙弥拂袖意旨如何仁曰非汝境界且向父母未生前速道一句元方伫思仁一喝忽尔如梦惊觉拂袖便出明年癸酉正月上元乃受付属仁名际定应城陈氏子年三十六始出尘浊便勤参叩尝谒马祖寺翠庵昼夜提撕终无入处偶因入林采薪有树横卧草中绊之而仆倐焉豁悟身世皆空遂说偈曰仆地忽然忘所晓从今再不寻他讨一交跌落一肩柴万象森罗都笑倒已而辞回丹景山掩关持诵法华三年己未至昭觉参潜修机缘契合俄而继席乾隆戊寅仁寂了元尽礼闍维入塔复检潜修语录稿逐一编较辑成卷袟刊入嘉兴楞严藏室并收集破山明以下六代祖师语录随舟载至高旻寺入正源录部後游吴越诸名胜登天童礼密祖过育王觐舍利谒补陀覩潮音真相壬辰春返昭觉遂接席尝作警策偈示众云欲明出世法信力为根本本不从他得脚跟须把稳习气尽蠲除灵光孤逈逈顶门开正眼方见吾无隐一喝分宾主离名无等等堪叹梦中人不悟无生忍参禅志不坚徒捉波中影工夫未现前念念成魔境着空守寂灵可悲复可悯自昧本来心云何得解脱依旧入轮回远离诸大觉孤负丈夫身借衣逃生活痛策诸禅侣莫随风摆拨发奋自忘疲精修无漏学諙头得力时万境难摇夺扑落大虚空原来是者个其颂明星悟道云六年空抱死疑团此夜方知彻骨寒蓦地举眸开口笑从今返覆诳人天见见之时见非是见见犹离见见不能及叶落青山染翠容丹霞映水露金风九霄云尽孤峰丽万壑苍苍一点红又颂庭前柏树子云认得中时却未中承虚接响意朦胧不因柏子庭前树争解金鸡觌面风福康安之督川也陛辤时高宗面谕之曰四川昭觉僧了元者善知识也汝善护持之盖潜德幽光声闻于天及福至川宿新都明日晨发私念了元圣眷如此果有道否欲试之阳命驺从导自山门而阴乘便舆入於寺东门比至则僧众集於东门鹄立以竢福心讶之初欲自讳及见了元问讯不觉折服相与携手入寺订交而去後往来无间云

清杭州理安寺沙门释实月传(实道)

释实月字智朗号渔陆姓李氏白门人年十九投江宁观音慧开诵习三年受具於六安大悲院昙瑞明年谒天目晦日磐山若水後依云峰素莲习天台贤首诸经论久而厌其枝蔓乃飞锡至理安见佛日以从上誵讹公案徵诘投机许之入室丙寅付以偈有十八磵边一句子於今分付在江南之语且云称宗师者须具自他眼方可为人若但明自己不明他人与学者酬酢终不能拣魔辨异子宜勉之月唯唯是岁遁迹临江辨利有昵彩埋光之意竹村茅居士请居定香古刹至则百废具举座下食指已盈二千而香积乏粒出则分卫四衢入则宣扬三藏亦略无倦色癸酉奉命住理安正纲饬纪大振石磬之音四方参叩殆无虚日激扬本分兼讲阿含方等般若华严法华唯识诸经所依皆一时英俊乾隆丁丑以还讫於乙卯三次幸临奉对无爽宸衷载怿锡予有加御书识安心竟四字予之其额犹存月平生一衲之外无余物有赠衣者辄以予人幼时未尝习文学晚忽贯通诸子百家武林词客皆乐与之游将示寂告众偈曰金刚王宝剑一断一切断山云与水沤谁断谁至断时乾隆三十六年八月十日也寿六十一腊四十二塔於莲花峰之阳有语录四卷及禅宗必要南磵吟草示众偈诸卷实道字正宗号无隐岳阳人七岁薙染年十八参雪监遂秉戒後闻理安迦陵音道风藉甚相随十有一载尝以临济家舍途中公案诘之疑情顿发偶於香版下豁然开悟怀香入室为众秉拂授以大法庄亲王向其道范令主京都大千佛寺衲子归之复振锡庐山归宗已而继席理安以癸酉十月二十日示寂亦塔於莲花峰寿六十三腊四十五

清西蜀广行寺沙门释自光传

释自光字际月常宁人也幼性恬淡志在山水超然尘表年十八就县中七佛庵得度时康熙己未岁也受具後参游至蜀初憇蓉城复依昭觉潜潜示以晴空云迹水曲风痕无中觅有虚里寻空总括万象为唯一之密机了性之玄猷光闻声即悟获授心印於是励行祖道警发末学仰厥风徽莫不悦怿及年登大耋精勌神疲退隐彭县广行寺更锡化成院寂於乾隆四十五年庚子寿百有二岁先夕夜半晏坐丈室召诸弟子问曰今月何在曰在天心古月何在众莫能对光莞尔命笔偈曰宇宙原无坏幻质本非坚夜沈星畔月依旧照山川掷管垂目而寂弟子道魁为铭其塔塔在化成院北

清扬州高旻寺沙门释际圣传(天慧彻 了贞)

释际圣字了凡姓薛氏海宁人也父觉原母曰慈荫老人後就养於寺修念佛三昧坐化者际圣初生不啼五岁始能言年十二读战国策云生王之头不若死土之垄也即有触发年二十四读兰峰语录念生死事怦怦心动不觉流涕掩卷凄然惘惘出门至耀岩山徜佯半载始投中岩慧薙染复受具於圆妙乃事参求雍正五年谒怡然於杭州大雄山崇福寺入禅堂时天慧居首座令参万法归一一归何处经数月无入处泫然久之一日方举前话胸中若有物脱落了无一念可得天慧曰参禅须参活句问如何是活句曰瞻之在前忽焉在後殊未达徘徊庭间闻弹指声忽有省左顾右盼无非自家受用处举呈天慧乃诘之曰既知万法归一毕竟一归何处又不能对天慧曰汝今得处与萌芽相似须更加精进乃兀坐枯寂七昼夜忘寝食闻人举肇法师会万法为自己语忽有会天慧问曰唤作竹篦则触不唤作竹篦则背不触不背当作何观感际圣曰谿声尽是广长舌山色无非清净身天慧曰未也更道乃曰摩醯首罗三只眼天慧曰孰是正眼际圣一偈天慧曰见处虽是生死岸头犹未了得其警策如是明年居崇福依迅机得疾甚剧趺坐顷力不能支平日所得处俱不相应疾愈益自励度夏江甯香林寺一日见金刚解云得之於心应之於手欢悦无量出随众工作上瓦於檐相次递举忽尔忘失从前三际俱断瓦犹在手不知所以众诃之际圣曰非尔境界自此一切不疑语人曰虽古佛现身说法不复参叩矣十一年宪庙念大法陵迟禅林凋丧思所振之诏访玉林正派天慧应召入京进见询向上事应机无滞宪庙殊未深许掩关拈华寺重加策发久之忽大彻进对契旨赐紫衣归江东住磬山圣月寺乃招际圣入院警语重提勘发尤殷尝於辩论时目际圣曰汝向中间说际圣曰说即不中天慧曰颟顸佛性囵囫真如然由此服膺愈深精进更勇旋住扬州福缘寺礼佛次举头见露拄遂大彻了知情与无情悉皆成佛及还磬山天慧屡举古德淆譌公案试之一一透脱无滞天慧既主高旻乃命分座说法已而去之天目复之天台华顶乾隆十年天慧将示寂疾甚遣使齎衣钵遗书敦促继席高旻道问傍流遐迩慕德自是历主镇江嘉山真州寿宁常州开利而终归於高旻每结制衲子云集开悟者岁得三五人二十年江东大饥诸山缁侣多赴高旻食指数千恒虞不给亲出叩募劬劳备至明年春大疫寺僧多病徧候寒热视食与药夜以继昼夏五月朔患心疾以席传弟子了贞病七日安坐而逝以乾隆二十一年五月七日寂後十二年建塔於镇江九华山麓了贞字昭月余氏沛人也幼多疾父母舍於铜山曹都依洁生薙染尝诵法华至止止不须说我法妙难思掩卷长思顿发参方之愿年二十投皇藏峪弘济律师受具依止学律孜孜三载偶闻讲金刚经举古颂曰本来无名字权立号金刚顿明深旨寻来扬州栖息高旻际圣命参不是心不是佛不是物年余无人处一夕放香次偶举话头身心忽空直至天晓谛观内外了无一物举呈际圣际圣曰悬崖撒手自肎承当绝後再苏欺君不得言下洒然当结制时昼夜苦参胁不沾席及解制了凡升座举云一镫光现百千镫忽如善财入弥勒楼阁身心世界融成一片贞随述偈曰一镫化作百千镫弥勒楼阁几万层雀嗓鸦鸣干甚事昂头天际自青青际圣肎之为记别时年二十八矣明年竟绍厥席高旻自天慧来钳锤猛厉为诸方冠学子非忘身为法者往往望风裹足一传至了凡扬镫续焰日新不已及贞以少年英特驾诸耆宿上咸忧高旻宗风将不振乃贞纯提向上不少假借每结制入堂开示淋漓激切闻者泪下或自陈所得证辩津津辄一言斩截使人沮丧愧恨重加策发终获契证者不尠故三十年来海内丛林知有生死大事者必以高旻为归总督高公夙与贞契三十六年剏修浮图高有助焉已而欲以洲田五千亩施寺贞辤曰幸有薄田可共饘鬻不愿益之以滋累人问其故贞曰利者争之府也往时诸寺院以洲田致讼者累数十年祸不得息可无惩乎且高乌能久居此耶其後受田者果讦讼反覆人以是服其明寺南故有漕渠五百丈後改渠北行旧渠为渔捕所集贞过而悯之请於官截渠为放生池植柳桧培堤构梵宫其上以僧守之丹阳万寿杭州崇福延贞主席或一至焉规模聿新辄复舍去而归老於高旻以乾隆五十年十月七日示寂手书偈云四十九年无一字我今纵说也徒然离相离名离自性输他古庙旧台边年五十七僧腊三十七

清天台国清寺沙门释道宗传(妙祥瑞 净鉴 文定静)

释道宗字耀冶姓胥氏宝应人也幼失怙恃愮愮无告复多痰疾癙忧以痒闻村庵梵呗圆音遥触心性俱清遂思轶俗年十九依宝莲庵恒监薙染泥室三载爇香两臂持诵法华昕夕无间已而出侍高旻宝林随入天台诛茅华顶乾隆四十九年继席国清十有三稔退居吴江横塘之东诸方禅子叩关不已乃剏建阳山重敷讲筵四众景仰乐道不倦嘉庆十三年春中归自天台偶示微瘽语其徒曰吾於甲子日子时去矣因书偈曰三唤三应却似渠是文殊兮非文殊从今省识本来面始觉尘埃半点无有语录数卷同时有妙祥瑞者临海金氏子亦参宝林有悟首众国清三载乾隆四十七年春三月示疾返妙峰庵长坐不卧与众含笑作别端坐而化有语录一卷附刊宝林集後宗弟子通静字文定别号苇渡宁海韩氏子少依治平寺染削年二十始进具遂造维扬高旻谒宝林有所证入後参宗授玄旨为入室真子遂付衣拂主席国清三载退隐四明掩关十年再住国清阅岁十六门庭殿宇焕然改观道光五年秋示疾冬十一月朔集众训勉乃示偈曰来无所来去无所去东土不留西方不住只在此山中云深不知处安坐而逝又净鉴号月舟年二十受具参访名山勤行禅观精持密语世缘所入随取随舍时值国清中兴百度待理劬劳尤甚道光十九年九月朔示疾预自诹吉曰吾於四日寅时入龛巳时入圹至期香沐肃衣端坐说偈而化年七十有九时无用禅师以偈赞之犹能首肎而气息微矣

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