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老子道德经解题及读法

四、《道德经》之读法
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桐城吴汝纶言:“晚周以来,诸子各自名字,其大要有集录之书,有自著之言。集录者,篇各为谊,不相统贯;原于《诗》、《书》者也。自著者,建立一干,枝叶扶疏,原于《易》、《春秋》者也。”(见《天演论序》。)余观老子著书上下篇,言道德之意五千余言,则所谓“一干而枝叶扶疏”者也。凡书之一干而众枝者立言有纪,错事有会。途虽殊,其归则罔。虑虽百,其致不二。苟识其要,不在博求;一以贯之,不虑而尽矣!姑以鄙意,拟其读法:

第一,通其指意 老子言道德,世人之所知也;而老子之所以言道德者,则或世人之所未知。其一,老子之观道,始于“知常”,终于“斠玄”,两义一贯,斯通道纪。而《老子》书开宗明义之第一言,曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。”俞樾《诸子平议》谓:“常与尚,古通。尚者,上也。常道,犹之言上道也。”不知“常”者,绝对不变之称:(《韩非子·解老》曰:夫物之一存一亡,乍死乍生,初盛而后衰者,不可谓常。惟夫与天地之剖判也,俱生;至天地之消散也,不死,不衰者谓之常,而常者无攸易。)而五千言之所反复阐明者,“知常”之第一义谛也。夫“知常”要于“观复”;而“观复”必先“守静”。故曰:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,是谓复命,复命曰常,知常曰明,不知常,妄作凶”,“道常无名”。“道常无为而无不为。”“用其光,复归其明,无遗身殃,是谓习常。”“知和曰常。知常曰明。”一编之中,三致意于斯。使循“常”、“尚”之通假,而读“常道”为“上道”;则“知常”、“习常”、“道常无名”、“道常无为”,如此之类,更作何解?然则道之“常”何耶?以“有”为“道之常”耶?则“无名天地之始”。以“无”为“道之常”耶?则“有名万物之母”。若以“不可道”者谓是“常道”,“不可名”者谓是“常名”;则滞于“常无”,活句翻成死句矣!道德五千言,无一而非活句;老子所谓“正言若反”也,不知此义,何能读五千言?故曰:“常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者,同出而异名;同谓之玄。”“玄者,悬也;物理之所通摄而不滞于物者,皆玄也。”(采严复《评老子说》。)夫建“常无”一义以观道妙而明“有”之非真“有”;又建“常有”一谛以观道徼而明“无”之非真“无”;然后通摄有无而无所滞,斯之谓“玄”。然则“玄”之一义与佛所称“涅槃”,同为“不可思议”。“不可思议”之云,与云“不可名言”,“不可言喻”者迥别;亦与云“不能思议”者大异。假如人言见奇境怪物,此谓“不可思议”,又如深喜极悲,如当身所觉,如得心应手之巧;此谓“不可言喻”。又如居热地人,生未见冰,忽闻水上可行。如不知通吸力理人,初闻地圆对足底之说,茫然而疑,翻谓世间无此理,实告者妄言;此谓“不能思议”。至于“不可思议”之物,则如云“世间有圆形之方”,“有无生而死”,“有不质之力”,“一物同时能在两地”诸语,方为“不可思议”。此在日用常语中,与所云谬妄违反者,无以异也。然而谈理见极时,乃必至“不可思议”之一境;既不可谓谬,而理又难知;此真所谓“不可思议”。而“不可思议”一言,乃佛书最为精微之语也。佛所称“涅槃”,即其“不可思议”之一。自世尊宣扬正教以来,其中圣贤于“涅槃”,皆不著文字言说,以为不二法门,超诸理解岂曰无辩,辩所不能言也。然而津逮之功,非言不显,苟不得已而有云,则其体用固可得以微指也:一是“涅槃”为物,无形体,无方相,无一切有为法,举其大意言之,固与寂灭真无者无以异也。二是“涅槃”寂不真寂,灭不真灭。假其真无,则无上真偏知之名,乌从起乎?此“释迦牟尼”所以译为空寂而兼能仁也。三是“涅槃”湛然妙明,永脱苦趣,福慧两足,万累都捐,断非未证斯果者所及知,所得喻;正如方劳苦人,终无由悉息肩时情况,故世人不知,以为佛道若究竟寂灭空无,则亦有何足慕;而智者则知由无常以入长存,由烦恼而归极乐,所得至为不可言喻;故如渴马奔泉,久客思返;真人之慕,诚非凡夫所与知也!涅槃可指之义如此。第其所以称不可思议者,非必谓其理之幽妙难知也;其“不可思议”,即在“寂不真寂”、“灭不真灭”二语,世果何物乃为非有非非有耶?譬如有人,真死矣而不可谓死;此非天下之违反而最难著思者耶?故曰:“不可思议”也。此不徒佛道为然,理见极时,莫不如是!盖天下事理,如本之分条,水之分派,求解则追溯本源,故理之可解者,在通众异为一同;更进,则此所谓同,又成为异,而与它异通于大同。当其可通,皆为可解;如是渐进,至于诸理会归,最上之一理,孤立无对,既无不冒,自无无通;无无通,则不可解;不可解者,“不可思议”也。此所以毗耶一会,文殊师利菩萨唱不二法门之旨;一时三十二说皆非,独净名居士不答一言,斯为真喻!何以故?不二法门,与思议解说二义相灭,不可同称也。此为“不可思议”之真实理解;(自不可思议之云以下,采严复译《天演论》案。)亦“玄”之真实理解。此“同”之所以“谓之玄”;“可道”之所以为“非常道”;而老子所为称“不言之教”者也。然老之称“玄”于“不言”,与佛之证“涅槃”于“不可思议”同;而所以证之者则大异。盖一修般若以证涅槃;一弃知以求玄同;一明心见性;一归真返朴;故有异也。此老子之观道也。其二,老子之体道。道之常曰“玄”;而得道之常以体诸身者曰“玄德”。德之证玄,极于致虚,竺于守静;而欲守静,必先为雌。观于老子著书,好以阴性为喻;如云“万物之母”,云“玄牝”,云“为雌”、“守雌”,与《周易》之扶阳抑阴者不同;疑出《易归藏》义也。《周礼·太卜三易》云:“一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。”杜子春云:“《连山》,伏羲。《归藏》,黄帝。”郑玄《易赞》及《易论》云:“夏曰《连山》,殷曰《归藏》,周曰《周易》。”贾公彦云:“《归藏易》以纯坤为首,坤为地,故万物莫不归而藏于其中;故名《易》为《归藏》也。”道家言多本黄帝;如伪《列子》称引“谷神不死,是谓玄牝。”数语为出黄帝书;而黄帝之《易》为《归藏》,以纯坤为首,与老子“为雌”、“守雌”之旨合。《周易·系辞传》曰:“阖户谓之坤,辟户谓之乾。一阖一辟谓之变。”先言坤而后言乾,正合《礼·礼运》所称“坤乾之义”。谓《归藏》商《易》,首坤次乾;与他处之言乾坤者不同;疑亦袭《归藏》语。老子曰:“天门开,阖能为雌乎?”而《易·乾坤凿度》称“乾为天门”,则是“天门”者“乾”;“辟户谓之乾”,故曰“天门开”。《万形经》曰:“天门辟,元气易,始于乾也。”而老子之道出《归藏》,贵于阖能为雌;故以此致问,盖惟“雌”,虚而能受。惟“雌”,伏而无为。故曰:“致虚极;守静竺;万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各归其根,归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。”此老之与《易》所为不可相提并论也。夫《易》观变,《老》知常。《易》见天下之动,故首乾。《老》守归根之静,故为雌。而魏、晋士大夫之好谭玄者,乃以《老》与《易》联称,并《庄子》为“三玄”,宁必为知其类也乎!

第二,审其篇章 《老子》分章,世率依河上公《八十一章》本,然支离胶扰,多不可通。元大德间临川吴澄以翰林告疾归,自京南下,留清都观,与门人论《老子》书,因正厥讹而撰《道德真经注》;后自跋云:“庄君平所传章七十二;诸家所传章八十一;然有不当分而分者,定为六十八章:上篇三十二章,二千三百六十六字;下篇三十六章,二千九百六十二字。凡五千二百九十二字。”虽以意为之,而不必于古有所考。然揆其意,固不以《河上公章句》为是者也。至于有清,桐城姚鼐曰:“《老子》书,六朝以前多为之注者,而其本不传。有所谓《河上公章句》者,盖流俗妄人作之而托于神仙之说;其于《老子》书,宜合而分,宜分而合者,谬合易见,而行之既久。洎宋苏子由之伦,博学深思,《老子》书尤其所用意,乃守其分章之失,于文义甚不可通者,乃穿凿附会,缴绕其词以就之。(见《老子章义·自题》。)夫著书者,欲人达其义,故言之首尾曲折,未尝不明贯;必不故为深晦也。然而使之深晦,迂而难通者,人好以己意乱之也。”(见《老子章义》序。)因撰《老子章义》,颇欲有所正;少者断四字(报怨以报),七字(治大国若烹小鲜),八字(天道无亲,常与善人),九字(民不畏威,则大威至矣),为章;多则连字数百为章;其间以意易置前后,仍得八十一章,上篇三十一,下篇五十,顾第勿深考,有有违,未可以一概定也。其后德清俞樾撰《古书疑义举例》,中论《分章错误》,言:“《老子五十七章》以正治国,以奇用兵,以无事取天下,吾何以知其然哉,以此”数句,当属上章。如二十二章曰:“吾何以知众甫之然哉,以此”;五十四章曰:“吾何以知天下然哉,以此”;并用“以此”二字为章末结句是也。“天下多忌讳而民弥贫”,乃别为一章。而姚鼐《章义》则去“以此”二字,而移四十六章“天下有道却走马以粪,天下无道戎马生于郊”两语,于“然哉”之下,接“天下多忌讳而民弥贫”之上;言:“有道不以兵为正,则走马以供粪田事矣!无道以兵为正,则戎马生郊,天下多怨恶而民贫矣。‘粪’、‘贫’与下‘民多利器,国家滋昏’,之‘昏’合韵。”与俞樾说又不合也。杭县马叙伦谓:“姚鼐颇欲正,又率尔不择事据。钩稽,俞氏为胜!”然俞氏零章偶举,未逮全书!马氏会勘众家,重有核定,写附《老子核诂》之后,不分上下篇,得一百一十四章,少者断六字乃至十字为章,(“多言速穷,不如守中”,八字为章。“反者道之动,弱者道之用”,十字为章。“治大国若烹小鲜”,七字为章。“为无为,事无事,味无味”,九字为章。“言有宗,事有君”,六字为章。“天道无亲,常与善人”,八字为章。)多者不过百余字。(“大国者下流,至则大者宜为下”,百四字为一章最长。)然马氏徒核于字句,而疏于篇章;分章太碎,义未融贯,视诸家伯仲之间耳!《老子》原分章次盖不可知,或据《韩非子·解老篇》以为分五十五章者,亦未可信也。太史公曰:“好学深思,心知其意。”仆所为不能无望于善读书者焉!

第三,旁籀诸子 今按道家如《文子》、《庄子》、《列子》,法家如《慎子》、《韩非子》,名家如《尹文子》,杂家如《吕氏春秋》、《淮南子》诸书,于《老子》书咸有籀明,其中《文子》、《列子》出伪托;然造自魏晋人手,要是汉以前古说。余生也晚,汉以前说《老》之书,如邻氏《经传》、傅氏《经说》、徐氏《经说》,以及刘向《说老子》诸篇,著录于《汉书·艺文志》者,既逸不可睹。《河上公注》依托,又益肤浅。古义湮坠!吾侪生老子之后,亦既数千年于兹;而欲籀明其指,要必藉乎《庄》、《列》诸子说《老》之书。何者?以其近古而俗变类,闻见亲而知真也。然余读诸子书之说《老》者,籀诵厥文,盖有二体:一说解之以意,而结以“故曰”,引老子之言,《韩非子·解老》是也。一晓譬之以事,而结以“故曰”,引《老子》之言,《韩非子·喻老》是也。其他如《庄子》外篇《胠箧》引《老子》“鱼不可脱于渊,国之利器,不可以示人”;引《老子》“大巧若拙”;《在宥》引《老子》“绝圣弃知”;《知北游》引《老子》“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,礼者忠信之薄而乱之首也”,引《老子》“为道者日损,损之又损之以至于无为,无为而无不为也。”《淮南子·原道训》引《老子》“天下至柔,驰骋天下之至坚,出于无有,入于无间,吾是以知无为之有益”;引《老子》“天下神器不可为也,为者败之,执得失之”。皆《韩非子·解老》之属。说解之以意,而结以“故曰”者也。至《庄子·知北游》引《老子》“行不言之教”;及《淮南子·道应训》引“《老子》曰”;则《韩非子·喻老》之体,晓譬之以事,而结以“故曰”者也。二者意为周、秦诸子说《老》之通行文体耶?独《尹文子·大道上》说《老子》“道者万物之奥,善人之宝,不善人之所宝”;《大道下》说《老子》“民不畏死,奈何以死惧之”;皆先引《老子》曰,而后敷畅其义。《文子》亦然;而所引《老子》,盖益非五千言语,要于诸子为说《老子》别体矣!

第四,会核众注 《老子》书,唐朝以前,解者甚众,后蜀道士杜光庭笺注六十余家,姓名见明人焦竑撰《老子翼·附录》,而系以衡论曰:“河上公,(见《河上公老子章句》二卷,今存。)严君平,(汉成帝时蜀人,名遵,有《道德指归论》十四卷,残卷一之卷六六卷,刻入毛晋《津逮秘书》,亦疑伪托。)皆明理国之道。松罗仙人(无考),魏代孙登,(字公和,《隋书·经籍志》云:老子《道德经》二卷,《音》一卷,晋尚书郎孙登注。)梁朝陶隐居(梁隐居陶弘景,武帝人。《唐书·艺文志》有陶弘景注四卷。)南齐顾欢,(字景怡,南齐隐士。《隋书·经籍志》云:《老子义纲》一卷,顾欢撰。《唐书·艺文志》云:顾欢《道德经义疏》四卷,又《义疏治纲》一卷。)皆明理身之道。苻坚时罗什,(本西胡人,符坚时自关入中国。《唐书·艺文志》有鸠摩罗什注二卷。)后赵时图澄,(原注本西国胡僧注,上下二卷。)梁武帝,(《隋书·经籍志》云:《老子讲疏》六卷,梁武帝撰。《唐书·艺文志》有梁武帝《讲疏》四卷,又《讲疏》六卷。)梁道士窦略,(原注注四卷,与武帝、罗什所宗不异。)皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周,(号小孟。《唐书·艺文志》有孟智周《义疏》五卷。)臧玄静,(原注字道宗,作疏五卷。)陈朝道士诸糅(原注作《玄览》六卷),隋朝道士刘进喜,(原注作疏六卷。《唐书·艺文志》有道士刘进喜《老子通诸论》一卷。)唐朝道士成玄瑛,(《唐书·艺文志》:道士成玄瑛,注《老子·道德经》二卷。又《开题序诀义疏》七卷。注:玄瑛字子宝,陕州人,隐居东海。贞观五年,召至京师。永徽中,流郁州。)蔡子晃、黄玄赜、李荣、车玄弼、张惠超、黎元兴(诸人无考),皆明重玄之道。何晏,(《唐书·艺文志》有何晏《讲疏》四卷;又何晏《道德问》二卷。)钟会,(《隋书·经籍志》云:老子《道德经》二卷,钟会注。《唐书·艺文志》有钟会注二卷。)杜元凯(其书无考),王辅嗣(注二卷行世),张嗣,(《隋书·经籍志》云:梁有《道德经》二卷,张嗣注。)羊祜,(《隋书·经籍志》云:梁有老子《道德经》,晋太傅羊祜解释。《唐书·艺文志》有羊注二卷,又解释四卷。)卢氏、刘仁会(两人无考)皆明虚极无为,理家理国之道。此明注解之人意不同也。又诸家禀学,立宗不同;严君平以虚玄为宗,顾欢以无为为宗,孟智周、臧玄静以道德为宗,梁武帝以非有非无为宗,孙登以重玄为宗。宗旨之中,孙氏为妙矣!”论列唐以前解《老》诸家,明其指意,皎若列眉;亡者什九,仅得见者,独《河上公章句》、《严君平指归》、《王弼注》、《顾欢注疏》、《成玄瑛义疏》、《李荣注》六种而已!若论宗旨,梁武帝、孙氏为胜;惜其书不传也!宋贤解《老》,苏辙为著;其《道德经解》二卷,大旨主于佛、老同源,而又引《中庸》之说以相比附。其兄轼跋曰:“使汉初有此书,则孔、老为一;使晋、宋有此书,则佛、老不为二。”朱子谓其援儒入墨,作《杂学辩》以箴之。然在儒家为异说,在道家则本旨也。临川吴澄,元之儒者,学出象山,以尊德性为本;所撰《道德真经注》四卷,与苏辙旨意略同,亦足以自畅其说。然一家之见,发义未宏!独焦竑采韩非以下解《老子》者六十四家,而纂其精要,裒为《老子翼》一书;其首尾完具,自成章段者,仿李鼎祚《周易集解》之例,各标举姓名,列本章之后,其音义训诂,但取一字一句者,则仿裴骃《史记集解》之例,联贯其文,缀本章末句之下,裁择有法,上下篇各为一卷。所采诸说,大抵取诸《道藏》,多非世所常行之本。竑之去取,特为精审;其大指主于阐发玄言,而论“老子非言无之无,而明有之无”。何以言其然?盖无之无者,是舍有以适无者也;其名为断。有之无者,是即有以证无者也;其学为归根苟物之各归其根也,即芸芸并作,而卒不得名之曰有;此致虚守静之极也。大抵学者知器而不知道,故《易》明器即道。见色而不见空,故释明色即空。得有而不得无,故老明有即无。审知有之即无也,则为无为,事无事,而为与事,举不得以碍之矣!此焦竑著书之意也。同时释德清号憨山道者,参修心宗,精习楞严、法华,于《老子》书恍有得,撰《道德经解》,乃以禅证老,以惟心止观印决五千言;细玩沉思引申,阅十五年,言有会心,即托之笔,必得义以遗言,因言以见义,或经旬而得一语,或经年而得一章,深有得于离言之旨;欲请益于焦竑,不果。阒寂三百年以至挽近石埭杨文会出,深叹“竑所辑《老子翼》,阙《憨山》解,诚为憾事!”而文会湛深禅觉,撰《道德经发隐》,乃以禅悟发老学,重申“重玄”之旨,以为“无名天地之始”无而忽有,有即非有,有既非有,始亦无始。“有名万物之母”,有名无体,依无名起;起即无起,谁为其母?天地万物,当体空寂也,故“常无欲以观其妙”,妙者缘起万有也!即无以观于有,则常无而常有矣。“常有欲以观其窍”,窍者空洞无物也,即有以观于无,则常有而常无矣。二者俱常,不坏理而成事;不离事而显理;名虽异而体则同。大抵开章用“有”、“无”二门交互言之,以显玄旨,为《道德》五千言之纲领;犹之《心经》用“色”、“空”二门,两相形夺,以显实相,为般若六百卷之肇端也,“无”亦“玄”,“有”亦“玄”,度世经世,皆无二致,乃此经之正宗,可谓理事无碍法界矣!更有向上一关,若不透过,犹未造极;直须“玄之又玄”,方称“众妙之门”也!此重玄法门,乃神圣所证之道,世人罕能领会!后世参《华严》宗旨者,以十玄六相等义发明事事无碍法界,方尽此经重玄之奥也。“重玄”为宗,发自孙登,而其言不可得考!如杨文会者,则可谓嗣孙登之绝响,而能发老氏之玄谛者也!爰书其指以殿于末。

余耽诵老言,十年于兹,粗写睹记,以备览观,倘有遗旨,待补它日!中华民国十六年十月,写于光华大学。

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