宇宙之力，是圓陀陀的，周遍世界，不生不滅，不增不減，吾人生存其中，隨時都可看見，有人看見一端，即可發明一條定理。例如看見蘋果墜地，即發明萬有引力，看見壺蓋沖動，即發明蒸汽，看見磁鐵功用，即發明指南針，看見死蛙運動，即發明電氣，種種發明，可說是同出一源。因為蘋果墜地，是力之內斂作用，壺蓋沖動，是力之外發作用，磁氣電氣，是力之內斂外發兩種作用。達爾文看見此力向外發展，有如水然，能隨河岸之曲折，而適應環境，向前流去，故創進化論。又見進化中所得著的東西，能借收斂作用把持不失，故說凡物有遺傳性。此外種種科學，與夫哲學上種種議論，都是從那個圓陀陀的東西生出來的。譬如有人在樹上摘下一果，有人在樹上摘下一花，又有人在樹上摘下一枝一葉，為物雖不同，其實都在樹上摘下來的。所以百家學說，歸於一貫，中西學說，可以相通。
我國周易一書，一般人都說它窮造化之妙，宇宙事事物物，都逃不出易理，這是甚麼原因？因為易經所說的道理，包含有力學原理，宇宙事事物物，既逃不出力學規律，所以就逃不出易經所說的道理。我們如就卦爻來解說，讀者未免沉悶，茲特另用一個法子來說明：
假定伏羲、文王、周公、孔子四位聖人都是現在的人，我們把他四位請來，對他說道：現在西洋的科學，很進步了，一切物理，都適用力學規律，我們想把力學原理編譯成一部書，不惟用在物理上，並且要應用到人事上。我們訂有一個編譯大綱，你們照此編譯。（一）西洋的力字，譯作氣字，正負二力，譯作陰陽二氣；（二）發散的現象，用陽字表示，收斂的現象，用陰字表示；（三）正負二力相等時，陰陽二電中和時，俱是寂然不動的，這種現象，譯作「太極」。他動作的時候，有發散收縮兩種現象，稱之曰「兩儀」；（四）由內向外發展，稱之曰「其動也闢」，闢是開放之意。由外向內收縮，稱之曰「其靜也翕」，翕是收合之意；（五）凡物運動，都是以直線進行，若不受外力，他是一直永遠前進的，因此可下一定例曰「其動也直」，直是不彎曲之意。凡物靜止的時候，若不受外力，他是永遠靜止的，因此可下一定例曰「其靜也專」，專是不移易之意；（六）正負二力變化，有八種狀態，可把他描畫下來，名之曰八卦又把這八卦，錯綜變化起來，把它所有的變態，窮形盡致的表示出來；（七）每一卦作一說明書，把宇宙事事物物的變態包含其中，使讀者能夠循著軌道推往知來；（八）這部書言盈虛消長之理，由虛而長而盈，是發散作用，由盈而消而虛，是收縮作用，可定名為易經。易有變易交易兩解，經字即常字之意，使人見了易經二字，即知書中所說的，是陰陽二氣變化的常理，換言之，即是正負二力變化的規律。以上八條，即是我們所訂的編譯大綱。他們果然這樣做去，把書作成了，各書坊都有發售，閱者試讀一部，檢查一下，看與編譯大綱合不合，即知與力學規律合不合。我們說：周易與力學相通，更可引嚴又陵之言為證。嚴復譯《天演論》，曾說道：「夫西學之最切實而可以禦蕃變者，名、數、質、力四者之學而已。而吾《易》則名數以為經，質力以為緯，而合而名之曰《易》，大宇之內，質力相推，非質無以見力，非力無以呈質，凡力皆乾也，凡質皆坤也。奈頓（即牛頓）之三例，其一曰：『靜者不自動，動者不自止，動路必直，速率必均。』此所謂曠古之慮，自其例出，而後天學明、人事利者也。而《易》則曰：『乾，其靜也專，其動也直。』後二百年，有斯賓塞爾者，以天演自然言化，著書造論，貫天地人而一理之，此亦晚近之絕作也。其為天演界說曰：『翕以合質，闢以出力，始簡易而終雜糅。』而《易》則曰：『坤，其靜也翕，其動也闢。』；至於全力不增減之說，則有自強不息為之先。凡動必復之說，則有消息之義居其始，而『易不可見，乾坤或幾乎息』之旨，尤與『熱力平均、天地乃毀』之言相發明也，此豈可悉謂之偶合也耶？」嚴氏之言如此，足為周易與力學相通之明證。
老子是周秦諸子的開山祖師，他在中國學術界之位置，等於西洋物理學中之牛頓。牛頓看見萬物都向內部牽引，因創出萬有引力的學說。其實這種現象，老子早已看見了。他說：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴將恐蹶。」老子的意思，即是說：天地萬物，都有一個東西把他拉著，如果莫得那個東西，天就會破裂，地就會發散，神就會歇絕，谷就會枯竭，萬物就會消滅，侯王就會倒下來。看他連下裂發歇竭滅蹶六個字，都是萬有引力那個引字的反面字，也即是離心力那個離字的代名詞，可見牛頓所說的現象，老子早已看見。牛頓僅僅用在物理上，老子並且應用到人事上，他的觀察力，何等精密！他的理想，何等高妙！
近代的數學，以x代未知數，遇著未知物，也以x代之，如x光線是也。古代的數學，以一代未知，故中國古代的天元數，和西洋古代的借根方，都是以一代未知數，老子看見萬物都向內部牽引，不知是個甚麼東西，只好名之為一。
老子說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名。」又說：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。」又說：「湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。」這究竟是個甚麼東西，值得老子如此贊嘆？如今科學昌明了，我們仔細研究，才知他所說的，即是向心離心二力穩定時的現象，也即是陰電陽電中和時的現象。他看見有一個渾然的東西，本來是寂然不動的，一動作起來，就非常奇妙，「一生二，二生三，三生萬物。」這一個東西，動作起來，就生出一發散、一收縮兩個東西，由這兩個東西，就生出第三個東西，由此輾轉相生，就生出千萬個東西了。
數學上用x或一字代未知數，是變動不居的，可以代此數，又可代彼數，故用一字代未知物，可以代此物，又可代彼物。我們研究老子書中的一字，共有兩種。他說：「天得一以清」的一字，是指萬物向內部牽引之現象而言。他說：「一生二，二生三」的一字，是指離心向心二力穩定時之現象，也即是陰陽二電中和時之現象。我們這樣的研究，老子書中的一字就有實際可尋了。
西人談力學，談電學，都是正負二者，兩兩對舉；老子每談一事，都是把相反之二者，兩兩對舉。如云：「有無相生，難易相成。」有無難易對舉。「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」虛實強弱對舉。他如：言靜躁，言雌雄，言窪盈等等，無一非兩兩對舉，都是描寫發散和收縮兩種狀態。
正負二力，是互相消長的。老子知道：發散之後，跟著即是收斂，收斂之後，跟著即是發展，所以他說：「將欲歙之，必固張之，將欲弱之，必固強之。」他以為要想向外發展，必先向內收斂，因此他主張儉，主張嗇，儉的結果是廣，嗇的結果是長生久視，儉與嗇者收斂也，廣與長生久視者發展也。一般人都說老子無為，其實誤解了。他是要想有為，而下手則從無為做起走，故曰：「無為則無不為。」他的話，大概上半句是無為，下半句是有為。例如：「慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故為成事長。」等等皆是。我們用科學的眼光看去，即知他是把力學原理應用到人事上。
我們生在今日，可以援用力學公例，老子那個時候，力學未成專科，當然無從援用，但老子創出的公例，又簡單，又真確，即是用水作比喻，如「上善若水」，「江海能為百穀王」，「天下莫柔弱於水」等語，都是以水作比喻。水之變化，即是力之變化，他以水作比喻，即可說是援用力學規律。
學術是進化的，牛頓之後，出了一個愛因斯坦，發明了相對論，他的學說，比牛頓更進一步；老子之後，出了一個莊子，他的學說，也比老子更進一步。莊子雖極力推尊老子，然而卻不甘居老子籬下，你看他《天下篇》所說，儼然在老子之外獨樹一幟，這是他自信比老子更進一步，才有那種說法。
莊子學說，與愛因斯坦酷似，所異者，一個談物理，一個談人事，愛因斯坦談物理，從空間時間立論，莊子談人事，也從空間時間立論。愛因斯坦名之曰相對，在莊子則為比較，從空間上兩相比較，從時間上兩相比較，比較即是相對之意，莊子和愛因斯坦，所走途徑，完全相同。
莊子說：「泰山為小，秋毫為大。」又說：「彭祖為夭，殤子為壽。」這類話，豈不很奇嗎？我們知道他是從比較上立論，也就不覺為奇了。拿泰山和秋毫比較，自然泰山很大，秋毫很小；如拿恆星行星和泰山比較，泰山豈不很小嗎？拿原子電子和秋毫比較，秋毫豈不很大嗎？拿彭祖和殤子比較，自然殤子為夭，彭祖為壽；但是大椿八千歲為春，八千歲為秋，拿彭祖與之比較，彭祖之命豈不很短嗎？蜉蝣朝生暮死，木槿朝開暮落，拿殤子與之比較，殤子之命，豈不很長嗎？莊子談論事物，必從比較上立論，認為宇宙無絕對之是非善惡，世俗之所謂是非善惡者，乃是相對的。愛因斯坦在物理學上發明的原則，莊子談論人事，早已適用了。愛因斯坦的相對論，必兼空間時間二者而言之，莊子學說亦然，泰山秋毫一類話，是從空間立論，彭祖殤子一類話，是從時間立論，所以說：莊子所走的途徑，與愛因斯坦完全相同。
毛嬙西施，世人很愛她，而魚見之則深入，鳥見之則高飛，同是毛嬙西施，人與魚鳥之自身不同，則愛憎即異。驪姬嫁與晉獻公，初時悲泣，後來又歡喜，同是驪姬，同是嫁與晉獻公，時間變遷，環境改易，連自己的觀察都不同。我們平日讀莊子的書，但覺妙趣橫生，今以愛因斯坦之原則律之，才知他的學說是很合科學的。
儒家的學說，把相對的道理忽略了，對於空間時間的關係，不甚措意，認為他們所定的大經大法，是萬世不易的。莊子懂得相對的原理，故把儒家任意嘲笑，以為凡事須要看清空間時間的關係。儒家開口即談仁義，莊子則曰：「仁義先王之蔽廬也，止可以一宿而不可以久之處。」此等見解，實較儒家為高。
儒家最重要的，是《大學》、《中庸》二書，《中庸》「放之則彌六合」，是層層放大，「卷之則退藏於密」，是層層縮小，具備了發散收縮兩種現象；《大學》亦然。《大學》說：「古之欲明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」這是層層縮小。又說：「意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」這是層層放大。繪圖如丁，閱之自明。孔子「上律天時，下襲水土」，仰觀俯察，把宇宙自然之理看得清清楚楚，所以創出的學說，極合自然之理，而《大學》、《中庸》，遂成為儒家嫡派之書。
丁圖
誠意之意字，朱子釋之曰：「意者，心之所發也。」而明儒王一庵、劉蕺山、黃宗羲諸人，均謂，身之主宰為心，心之主宰為意，故曰：主意。其說最確，故可繪圖如丁：西歐學說，無論利己主義，利人主義，均以我字為起點，即是以身字為起點；中國則從身字推進兩層，尋出意字，以誠意為下手功夫。譬之建屋，中國是把地上浮泥去了，尋出石底，方從事建築；西人從我字起點，是在地面浮泥上建築，基礎未固，建築愈高，倒塌下來，壓斃之人愈多。所以由斯密士學說之結果，會釀成社會革命；由達爾文學說之結果，會釀成世界第一次大戰，第二次大戰；如實行中國學說，絕無此流弊。（詳見拙著《中國學術之趨勢》）
孔子問禮於老子，其學是從老子而來。老子曰：「為道日損，損之又損，以至於無為。」這是向內收斂。又曰：「無為則無不為矣。」這是向外發展。《中庸》「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，正是老子家法。老子又曰：「修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。」我們繪之為圖，豈不與丁圖一樣？足知孔老學說，原是一貫。
仲尼祖述堯舜，堯典曰：「克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」繪出圖來，也與丁圖一樣，足知孔門學說，是堯舜家法。
西人講個人主義的，反對國家主義和社會主義。講國家主義的，反對個人主義和社會主義。講社會主義的，反對個人主義和國家主義。個人即所謂我，社會即所謂天下。西人之我也，國家也，天下也，三者看為不相容之物，存其一必去其二。而中國之學說則不然，把此三者融合為一，細玩丁圖，於三者之間，還要添一個家字，老子還要添一個鄉字，看起來，並無所謂衝突。《禮記》曰：「以天下為一家，以中國為一人。」此種學說，何等精粹。自西人眼光看來，世界處處衝突，此強權競爭，優勝劣敗之說所由來也。《中庸》曰：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」處處取平行線態度，絕無所謂衝突。所以要想世界太平，非一齊走入中國主義這條路不可。
中西人士，聰明才智是相等的，不過研究的方法，稍有不同，西人把他聰明才智用以研究物理，中國古人把他聰明才智用以研究人事，西人用仰觀俯察的法子，把宇宙自然之理看出來了，創出物理上種種學說；中國古人，用仰觀俯察的法子，把宇宙自然之理看出來了，創出人事上種種學說。然而物理上種種學說，逃不出力學規律，人事上種種學說，逃不出心理學。我們定出一條臆說：「心理依力學規律而變化。」即可將人事與物理溝通為一，也即是將中西學說溝通為一。
中國古人所說上行下效，父慈子孝，與夫綏之斯來，動之斯和一類話，都含磁電感應原理，社會上一切組織，看似無有條理，而實極有條理，看似不科學，而實極合科學。本書所繪甲乙丙丁四圖，純是磁場現象，厘然秩然，可說中國古人是將磁電原理運用到人事上來了，西人則父子兄弟夫婦間的權利義務，都用簿式計算，以致人與人之間，冷酷無情，必須灌注以磁電，才有一種祥和之氣。
中國古人，喜歡說與天地合德、與天地同流一類話，初看去，不過是些空洞的話，而今科學昌明了，大家都知道：所謂天體，是循著力學規律走的。古人窺見了真理，他說與天地合德同流，無異說：吾人作事，要與力學規律符合。
吾人作事，根於心理，心理依力學規律而變化。水之變化，即是力之變化，古人論事，多以水作喻，可以說：都是援引力學規律。老子曰：「上善若水。」孔子在川上曰：「逝者如斯夫。」孟子曰：「源泉混混。」他如：「防民之口，甚於防川。」與夫「器方則水方，器圓則水圓。」等等說法，無一不取喻於水。孫子曰：「兵形像水，水之形避高而趨下，兵之形避實而擊虛，水因地而制流，兵因敵而制勝，故兵無常形，水無常勢。」故孫子十三篇，俱可以力學規律繩之。如本書第六章，舉孫子所說：「吳人越人，同舟濟而遇風。」韓信背水陣，引孫子語：「置之死地而後生。」俱可本力學規律，繪圖說明。
宋儒子《孔記》中，特別提出《大學》、《中庸》二篇，程朱諸人，復精研易理，於真理都有所窺見。周子太極圖，儼然是螺旋式的回旋狀況，所以宋儒之理學，能於學術上開一新紀元。宋儒發明了理學，愈研究愈精微，到了明朝王陽明出來，他的學說風靡天下，我們只把陽明提出來研究即是了。他的學說，最重要者：（一）致良知；（二）知行合一。此二者均含有力學原理。
（一）致良知。王陽明傳習錄說：「人的良知，就是草木瓦石的良知。」草木暫不說，請問瓦石是無生之物，良知安在？我們把瓦石加以分析，除了泥沙，別無他物，細加考察，即知它有凝集力，能把泥沙分子結合攏來，對於外物有一種引力，把瓦石向空拋去，它能依力學規律向下而墜。由此知：陽明所謂良知，不外力之作用罷了。陽明所說的良知，與孟子所說的良知不同，孟子指仁愛之心而言，只是一種引力，陽明則指是非之心而言，是者自必引之使近，非者自必推之使遠，具有向心離心二力之作用，故陽明學說，較孟子學說圓滿。我們這樣的研究，即知陽明所謂致良知者，無非把力學原理應用到事事物物而已。
（二）知行合一。陽明說：「知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。」他這個道理，可畫根力線來說明。例如：我聞友人病重，想去看他。我心中這樣想，即心中發出一根力線，直射到友人方面，我由家起身，即是沿著這根力線一直前進，直到病人面前為止。知友人病重，是此線之起點，故曰：「知是行之始。」走到病人面前，是此線之終點，故曰：「行是知之成。」兩點俱在一根直線上，故曰：「知行合一。」一聞友病，即把這根路線畫定，故曰：「知是行的主意。」畫定了，即沿著此線走去，故曰：「行是知的工夫。」陽明把明德親民二者，合為一事，把博學、審問、慎思、明辨、篤行五者合為一事，把格致誠正、修齊治平八者合為一事，都是用的這個方式，都是在一根直線上，從起點說至終點。
王陽明解釋《大學‧誠意章》「如好好色，如惡惡臭」二句，說道：「見好色屬知，好好色屬行，只見好色時，已自好了，不是見後又立個心去好，聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞惡臭時，已自惡了，不是聞後別立一個心去惡。」他這種說法，用磁電之理一說就明白了。「異性相引，同性相推」，是磁電的定例，能判別同性異性者，知也，引之推之者，行也。我們在講室中試驗，即知道：磁電一遇異性，立即相引，一遇同性，立即相推，並不是先把同性異性判定了，然後才去引之推之。知行二者，簡直分不出來，恰是陽明所說「既知即行」的現象。
陽明說的「知行合一」乃是思想與行為合一，如把知字改為思想二字，更覺明了，因為人的行為，是受思想支配的。故陽明曰：「知是行的主意。」所以我們觀察人的行為，即可窺見其心理，知道他的心理，即可預料其行為。古人說「誠於中，形於外。」又說：「中心達於面目。」又說：「根於心，見於面，盎於背，旋於四體」等語。我們下細研究，即知這些說法，很合力學規律。心中起了一個念頭，力線一動，即依著直線進行的公例，達於面目，跟著即見於行事。但有時心中起了一個念頭，竟未見諸實行，這是甚麼緣故呢？是心中另起一種念頭，把前線阻住了，猶如起身去看友人之病，行至中途，發生障故，路線被阻一般。此種現象，在陽明目中看來，仍與實行了無異，不必定要走到病人面前才算實行，只要動了看病人的念頭，即等於行。故曰：知行合一。
陽明說：「見好色屬知，好好色屬行。」普通心理學，分知、情、意三者，這「好好色」，明明屬乎情，何以謂之行呢？因為一動念，力線即射到色字上去了，已經是行之始，故陽明把情字看作行字，他說的「知行合一」乃是「知情合一」。所以我們要想徹底了解陽明學說，必須應用力學規律，根據他所說「知是行之始，行是知之成」，繪出一根直線，才知他的學說不是空談，而是很合自然之理的。