七一　婆那树本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长者出身的帝沙大德说的。某日．有互相友善的舍卫城居民善男子三十人．携带香华被服．率领大批随从到祇园精舍来．想『听佛的说法．』坐在赤铁树与沙罗树的林垣中。傍晚时候．佛自佳香薰过的香室中出来到法堂上．昇登庄严佛座。他们便率领随从步上法堂．以香华供奉佛前．向佛的如印有轮辐而开放着的吉祥莲华一般的双足顶礼．退坐一旁．恭听说法。是时他们发愿『听懂佛的说法．我们就出家吧。』於是当如来要离开法堂的时候．便上前向如来顶礼请求许他们出家。佛允许了。他们便从阿闍棃与和尚受具足戒．五年之中．住在阿闍棃与和尚处．熟习两种本典要目．深知应为与不应为之事．心悦三明而获得之．缝衣染色．思『行沙门之法．』向阿闍棃与和尚告辞．到佛前敬礼毕退坐一隅．恳求道．『世尊啊．我们觉得有〔存在〕是可忧、畏怖、生、老、病、死．意欲正确解脱此种流转轮回之境界．请为我们说行处〔业处〕的法。』佛从三十八行处中．拣择了利益最多的行处．说给他们听。他们既从佛获得行处．向佛行了偏袒右肩的敬礼．回到庵室谒见阿闍棃与和尚．取了衣鉢．出去『行沙门法』了。

其时．他们中间有一个比丘．名叫长者出身帝沙大德．疏嬾无志．贪欲深重。他想．『我不能住在闲寂之处．又不能坐禅．也不能作托鉢生活。我去了有何用处．还是回去吧。』便放弃精进努力．虽跟比丘众走了一阵．不久就回转了。那比丘众游方在拘萨罗人之间．走到一个荒村．在附近幽静处安居下来．整整三个月间．苦练修行．极观察的奥义．在大地叫喊声中．得阿罗汉果。安居完毕以後．又举行自恣仪式．离开此处．欲『将修行所得的功德．向佛禀告』一路行来．到达祇园精舍。先见了阿闍棃与和尚．然後到佛前谒见如来．顶礼就座。佛向他们打了招呼。他们应对以後．便将自己修行所得的功德．告知如来．佛深为嘉许。长者出身帝沙大德见他们表白功德．也发念谈谈沙门之法。比丘众向佛告辞道．『世尊啊．我们想找幽静处去住。』佛道．『好。』比丘众便向佛作礼．退回庵室去。

那长者出身帝沙大德．夜间努力做功课．忽然修起沙门法来．中夜时分．站在牀边打瞌睡．忽然跌倒地上．折了腿骨．疼痛难熬。比丘众因看护他之故．不能起程。佛前奉侍的时刻一到．众比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他们问道．『比丘们啊．昨日你们向我告辞．不是说「明日起程」的吗。』比丘众答道．『世尊啊．今日本来要起程的．只因法友长者出身帝沙大德．夜间忽然修起沙门法来．瞌睡失足．跌折腿骨．因此我们不能起行了。』佛道．『比丘们啊．平时不精进努力．在不适当的时分．忽然用起功来．因此耽误你们的行期．如是之事．并非始於今日．即在前生．那比丘也曾耽误过你们的行期。』接着复应比丘众之请．讲过去的事。

主分

从前．在健驮罗国得叉尸罗地方．菩萨是一位着名的阿闍棃．对五百名婆罗门青年教授学艺。一日．弟子们到林中去采取木柴。其中有一个疏嬾的青年．看见一株大婆那树．以为是枯木。心里想．『先睡一觉．然後上树去折些枯枝拿回去就是了．』便将上衣铺在地上．呼呼入睡了。别的青年婆罗门将柴束好要回去的时候．用脚踢那青年的背．将他唤醒．便自己回去了。那嬾青年爬起身来．擦擦眼睛．神志还未清醒．便爬上树去．将树枝拉近身来．要想加以折断．不料直立的梢头．弹伤了他的眼睛．他一手掩住眼睛．一手折断未枯的枝条．跳下树来．将枝条束好．匆匆带了回去．放在重叠着的柴堆上。恰巧这日某村有一富家．因准备『明日举行婆罗门会』招待师父。师父吩咐弟子们道．『明日要到某村去．你们吃了东西动身．早晨早些煑好乳粥．将你们自己的与我的都端出来。』於是他们很早地唤醒婢女．叫她煑粥．告诉她『快点给我们煑粥。』婢女拿柴去时．拿了搁在上边的青柴．吹了好一会．老是吹不旺．太阳却已昇起来了。弟子们看看天色已经不早．不能动身了．走到师父跟前。师父问道．『为甚麽还不动身呢。』弟子道．『师父．我们不去了。』师父道．『为甚麽。』弟子道．『有一位嬾青年．同我们一起去采柴．在婆那树下睡了一觉．後来匆忙爬树．伤了眼睛．将青柴采来．放在我们采来的柴上面。煑粥的婢女．以为是乾柴拿来发火．直到太阳出来．还是发不旺．所以耽误了我们的出发。』师父听了那青年的行为．说道．『因一个愚人的行为．发生了这样的阻碍．』便唱出下面的偈语。

将当前应做之事．　　留待以後去．做者．

犹如那采婆那树的．　　把痛苦留与後来。

菩萨这样地向诸弟子讲了原因．行布施等善行．死後依照业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．此等人之成为你们的阻碍．并非始於今日．即在前生．亦已如此。』佛作此法话後又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时伤目的青年．是这个折断腿骨的比丘．其他青年是今日的佛弟子．婆罗门的师父则就是我。』

七二　有德象王本生因缘　(〔菩萨＝象王〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。比丘众集合法堂互相谈论道．『法友啊．提婆达多是忘恩之徒不知如来的威德。』佛走来问道．『比丘们啊．你们集合此处．谈论何事。』他们答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多之忘恩．并非始於今日．即在前生．也是一个忘恩之徒．从不知道我的威德．』接着便应他们的请求．讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨投生在雪山地方一只母象的胎中。他从象胎出生．全身洁白．犹如银子．目似宝石．发五色光．口深红如赤绒毡．鼻如银环作黄金斑．四足光亮如加髹漆．如是为十波罗蜜所严饰．状貌无比。及至知识成熟．山中羣猴都聚会一起．给他服役．追随着他。如是．他在八万猴羣围绕之中．居於雪山．後来见到羣居生活中有罪恶．便离开羣众．独自移居於森林中。因为他有德的缘故．被称为有德象王。

有一次．有一住居波罗奈的林中人．到雪山上寻求生活之资．走错方向．迷失道路．心里畏死．张着两手悲哀旁徨。菩萨听见他高声叹息．发生慈悲心．想『将此人从苦难中搭救出来．』便走近他去。他见象来．惊慌逃避。菩萨见他逃跑．马上站住。那人见菩萨站住．自己也站住．及见菩萨走近来．就又逃了。後来象又站住．他也又站住。这时他心里想道．『那象见我逃时便停下来．见我停了又走过来．大概没有害我的意思．或者是要救我出苦吧。』便鼓起勇气站住不动。菩萨走过来问道．『你为何一边走路一边叹气呢。』林中人答道．『主啊．因为我走错方向．迷失道路．怕丧失生命。』

於是．菩萨便带他到自己住处．住了几日．给他饱吃各种果子。说道．『不要害怕．我带你到上人间之路吧。』便叫他坐在自己的背上．向人间之路走去。不料这个心怀欺友之念的汉子．想道．『要是有人问我．我一定要告诉他．』坐在菩萨的背上．把树林或山作为目标而前进。一会儿．菩萨带他走出森林．到了通波罗奈城的大路．说道．『好．你走这条路吧。不管有没有人问你．你可千万别将我的住处告诉人家．』安慰了他一番．回到自己的住处去了。

那人到了波罗奈．走过开设象牙商店的街上．见象牙工人正在用象牙雕刻器物．便问道．『如果有活象的牙齿．值钱吗。』工人答道．『甚麽话。活象的牙齿．比死象的贵得多呢。』那人便想．『我去弄活象牙来吧。』就带了粮食与利锯．走到菩萨的住处来。

菩萨见了他．问道．『有甚麽事吗。』那人道．『主啊．我为贫穷所累．实在活不下去了。想问你讨一点牙齿的断片．你如肯给我．我拿去卖了．便可靠这点钱过活．所以特地跑来的。』菩萨道．『好吧．我就给你牙齿．你带了锯牙的家伙来吗。』那人道．『我把锯带来了。』菩萨道．『那你就锯了带去吧。』菩萨屈了腿．牛也似地卧在地上。那人锯了两边的牙尖。菩萨用鼻子卷起那两块牙片说道．『我将这牙齿给你．并非因我不爱他．这牙齿具有一切智的资格．能解一切法。他对我是比千种功德、十万种功德更为可贵。我送你这牙齿．是为了获得一切智。』便将得一切智种子的一对牙片．送给他了。

他拿回去卖掉．将钱化光．又到菩萨处来了。说道．『主啊．我卖掉你的牙齿．所得的钱都还债了．请你将剩下的牙齿再给我吧。』菩萨应允道．『好的．』又同上次一般伏倒身体．将剩下的残牙给他了。他卖掉了又跑来道．『我不能生活了．将牙根也给了我吧。』菩萨说『好的』又同以前一般坐倒．这恶人从大萨埵〔菩萨〕的银环一般的鼻子．爬上那像开罗沙峯的头顶．用脚跟踏住两边的牙根．将牙肉扳开．用锯子锯取牙根而去。

这恶人的影子一离开．四那由陀二十万由旬厚度的大地．虽然负得起须弥山与犹刚达拉山等巨大的重量．受得起臭秽的粪尿．却似乎容不得那恶德的肉块〔林中人．〕忽然迸裂开来．从阿鼻地狱立刻射出火焰．像一条毯子一般将此欺友之人包围缠绕住了。当此恶人这样地沈沦於地狱时．住居林中的树神说道．『这忘恩欺友的人即使将转轮圣王的全部领土都送了给他．也永不会满足的．』就叫林木出声说法．唱出下面的偈语。

忘恩之徒．　 常遇地崩。

纵使与以全国的土地．　　亦不能使他喜足。

如是．天神叫森林说法。菩萨活到世寿终尽．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．提婆达多之忘恩．并非始於今日．即在前生亦然。』佛作此法话後．把本生之今昔联结起来道．『当时欺友者是提婆达多．树神是舍利弗．有德象王则就是我。』

七三　真实语本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多徘徊着图谋杀佛之事说的。某时．比丘众会集法堂．谈论道．『法友啊．提婆达多不知佛之威德．想加以杀害而徘徊着哩。』佛走来问道．『比丘们啊．此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多想伺机杀我．并不始於今日．前生他也有过如此企图。』於是就讲出过去的事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．有恶逆王子者．暴戾恶逆．如被击之蛇．与人交谈．必至骂詈殴打而後已。因此宫庭内外的人都嫌憎他．畏惧他．视同入眼的尘埃．噬人的毒蛇。一日．他想游水去．率领许多从者走到河岸。在那一刹那．黑云蔽空．四方晦暗。他命令侍者们道．『带我到河之中流去洗澡．然後陪我回去。』侍者们陪王子到了那里．心想．『不管国王如何处治我们．我们还是把这恶人杀死了吧。』於是说道．『请下去吧．恶徒啊．』将他沈入水中．自己则从水中起来．回到了岸上。人问．『王子在何处。』他们回答道．『我们并没有看见王子。他见云起就潜入水中．比我们先回来了吧。』大臣们到王那里去．王问．『我王子今在何处。』大臣们答道．『陛下啊．我们不知道。我们以为他见乌云四起．已经先回来．故我们也就回来了。』王叫人开了城门．自己来到河岸．命人寻觅。可是各处寻徧．终於没有见到王子的踪影。话说．王子於云起天黑、倾盆大雨之时．被冲至河之中流．找到一根木头．就坐在那上面随流漂去．他因畏死而恸哭着。却说．波罗奈有一位长者．死前曾在河岸埋有四亿金的钱财．由於对那注钱财的爱着心．投生为岸上的蛇。另有一人也於死前在那里埋了三亿金．由於对於那注钱财的贪欲心．投生为岸边的鼠。因为水向他们的住处浸入．他们乃从水所浸入之道出去．横断了水流前进．漂到了王子所坐的木头旁．便一在此端．一在彼端．停在木头上。这河岸上有一株棉树．树上有小鹦鹉栖息着。树因根被水冲击．倒在水面上。小鹦鹉在大雨中不能飞翔．也去停在那木头的一端之侧。於是四者便一同漂流而去。

那时．菩萨生在迦尸国西北某婆罗门家里．长大後出家修仙．在河湾上结了草庵住着。菩萨在夜半游步时．听到那王子的痛哭声．心想．『如我这样有慈悲心的仙人．不该坐视他人淹死．把他拉上岸来．救救他的命吧。』於是安慰那王子道．『不要害怕．不要害怕。』他就分开水流前进．把那木头的一端拖住了向上拉。因为他力大如象．而又用力甚猛．所以一口气就拉到河岸．搀起王子．叫他立在岸上。菩萨又见到蛇等．也把他们拉起．带回庵室．生起火来。菩萨觉得蛇等受难较重．所以先使蛇等取暖．然後轮及王子．使他们一一都恢复了体力。给与食物时．也先给蛇等以各种果实．而後给与王子。王子以为『这个脾气古怪的仙人．不敬我王子．却对畜生们表示敬意．』遂对菩萨起了憎恶之念。

数日後．大家的体力都已恢复。河水退时．蛇向仙人致敬礼道．『尊师啊．靠了尊师的救助．我得保全生命。我非贫乏者．在彼处埋有四亿金。如於尊师有用．我可把那注钱全部奉献。倘若到了那里．请唤一声「蛇啊」就是。』说毕走了。鼠也同样地招待仙人．说道．『请立在某处唤一声「鼠啊」好了。』说毕即去。鹦鹉也向仙人行了敬礼．说道．『尊师啊．我虽无金．但有丰富的粟。如於尊师有用的话．则那边就是我的住处．请到那儿来．唤一声「鹦鹉」我可告诉亲族们．叫他们将粟满载在许多车上送来。』他说了这话也走了。最後的一个就是王子了。他当然不把恩将仇报的意思吐露．心里虽有『他如到我的地方来．我就把他杀掉』的意思．口上却说．『尊师啊．请於我即王位时来．我当供给四种资粮．』说後去了。他归去以後．不久就即了王位。

菩萨打算『试他们一下。』先到蛇那里去．站在相距甚近之处唤起蛇来。蛇即时应声而出．向菩萨致敬礼道．『尊师啊．此处有四亿金．我把他都取出来．请你拿去吧。』菩萨道．『让他仍放着．必要时再取出来吧。』於是转身到鼠那里去．一喊之後．鼠也立即出来了。菩萨又来到鹦鹉的地方．唤声『鹦鹉．』鹦鹉一听到喊声．就从树梢上下来．向菩萨作了敬礼．问道．『尊师啊．告诉我的亲族们．叫他们从雪山地方为尊师拿天然的糙米来如何。』菩萨道．『必要时再拿来吧。』更从那里转身．说『去见国王吧。』到那里後．就宿在王的御苑中．次日整衣行乞．而入城市。恰好．那忘恩的国王．骑在有彩饰的象背上．率领大批羣臣向城市行右肩仪式。王自远处瞧见菩萨．心想．『那个乖僻的仙人．行乞着向我走近来了。在他未及对大众宣布於我有恩的话以前．就把他的头斩掉吧。』就去回顾从者。从者道．『大王．有甚麽事。』王吩咐道．『那个乖僻的仙人．大概是对我有所求吧．正在向我走近来。别让我看见这样不祥的仙人．将他捕起来．缚住手臂．游街殴打後．赶至城外．在刑场斩首．曝屍示众。』从者们答应说『是。』就去将无罪的大萨埵〔菩萨〕绑了起来．游街殴打．押赴刑场。菩萨於被殴击时．不哭呼『妈呀．爸呀．』亦不怨尤．唱出下面的偈语来。

贤人曾说过．　　 枯朽之木材。

其性情尚较某种人为胜．　　此语诚不虚。

每被殴击一下．菩萨就唱此偈一回。附近贤良的人们听了这偈语．问道．『出家人啊．我们大王曾受过你的恩惠吗。』菩萨把搭救王子的经过讲了一遍之後．说道．『我那样地从洪水中把那国王救出．但我反而招得了这样的苦难。追悔从前不把古圣贤的话放在心上．所以如此唱着。』听了这话．刹帝利族、婆罗门族等城市住民都非常愤激道．『这个忘恩的国王．对於这样有德．虽牺牲自己生命亦所不惜的人．竟不感恩．如是恶徒．拥戴了有何利益．把他捉起来啊。』羣众从四方集来．用箭、枪、石、槌等武器．将骑着象而来的王杀死．拖了他的两足掷入沟中．然後请菩萨行即位之灌顶礼．使登王位。菩萨依正义施行政治．一日．因欲优遇那蛇等．便带了许多臣下赴蛇居处．唤声『蛇啊。』蛇出来作礼．说道．『主啊．这是你的财产。请取去吧。』王将四亿金授与大臣们。又到鼠那里．唤一声『鼠啊。』鼠也出来作礼．将三亿金交给他。王将金授与大臣们。再到鹦鹉的栖所去．唤一声『鹦鹉。』鹦鹉也出来．将头伏在王的两足上作礼．说道．『主啊．将米拿来呈上吧。』王道．『米待必要时再拿来．喂．一淘去吧。』说後就带了七亿的财货与三者．昇至市中壮丽的楼阁高台上．叫他们看守财物。替蛇造了黄金之筒．替鼠造了水晶之窟．替鹦鹉造了黄金之笼．作为居处。每日以黄金板上所炒的美味谷粒为蛇与鹦鹉之饵食．以有香味的米作鼠之饵食．复作其他施与等善行。於是四者〔王、蛇、鼠、鹦鹉〕毕生互相和爱地过着日子．死後各依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．提婆达多的图谋杀我．并不始於今日．在前生也是如此。』佛作此法话後．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的恶王是提婆达多．蛇是舍利弗．鼠是目犍连．鹦鹉是阿难．後来即位的正义之王则就是我。』

七四　树法本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就关於水之争议说的。当时因知自身的亲族〔释迦族〕有难．乃腾空趺坐於罗希尼河的上空．放出深青色的光明．使亲族惊奇．然後从上空降下．坐在河岸上．就争议而作法话。此处只述其要点．详情当阅鸠那罗本生因缘〔第五三六。〕

那时．佛向亲族说道．『大王啊．你们亲族不可不互相和合一致．若亲族和合一致．则不致为敌所乘。人类固然如是．即无心之树木亦不可不和合。』又说．『从前雪山地方．暴风来袭沙罗树林．那沙罗树林中．有乔木．有灌木．有丛木．互相依傍着。所以一株树亦未被吹倒．风来只是吹过树梢而已。同时在广场上．有一株枝叶繁茂的大树．因他不与别的树木联合．遂连根倒在地上。所以你们也不可不和合一致。』接着就答应了他们的请求．讲出过去的事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．最初的毘沙门大王已死．帝释天立另一毘沙门为王。当这毘沙门接任时．送书信给乔木、灌木与丛林之神．叫他们所管领的树木各自卜居在所希望的地方。那时菩萨在雪山地方一沙罗树林中为树神．告诉亲族道．『当你们定居的时候．不可定居在广场上的树木中间．请定居於此沙罗树林．围绕在我所定居的四周。』於是聪明的树神们．听从菩萨的忠告．围绕着菩萨．各自定下了住处。但有些愚昧的树神却说．『我们若定居於森林中．是毫无意义的。不如卜居於行人众多的村落与都市的入口吧。因为村落、都市附近的树神．收入、名誉都较好。』遂定居於一株立在通衢旁的大树旁边。一日．暴风雨起来了．风雨停止後．那株根深柢固的最老的大树．也枝折根断而倒了。这暴风雨曾向那毘连立着的沙罗林袭来．四面八方地吹打．但竟不能吹倒一树。那些住处被破毁了的树神们．因为失了依靠．便拉着孩子们的手到雪山来．将自己的灾难告诉沙罗中的诸树神。诸树神把他们到来之事告诉菩萨。菩萨道．『因为不听贤者之言．住到不可靠的地方去．致有此结果。』作了法话．唱出下面的偈语。

树木在森林中。　也要亲族多才好。

大树如独立。　　风来也会被吹倒。

菩萨讲述此由来．命终後．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『大王啊．如此．亲族是应该和合的。要和合一致．亲爱过日才好。』佛作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的诸树神是佛的弟子们．那贤明的树神则就是我。』

七五　鱼族本生因缘　(〔菩萨＝鱼王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就自己所唤之雨说的。一时．拘萨罗国天旱不雨．谷物枯槁．各处湖沼都已乾涸。那祇园精舍门房近处之只园莲池．水也乾了。乌鸦与鵄等用枪尖般的嘴将泥中的鱼、龟啄来啖食。佛见鱼与龟的灾难．动了大慈悲心．心想．『今日我用神通使天下雨吧。』乃束装等待天明．待托鉢的时刻一到．就由大羣比丘教团簇拥着．放着佛的威光．入舍卫城去托鉢。食事毕．停止托鉢．从舍卫城回到精舍来。即立在只园莲池的阶上．对长老阿难道．『阿难．取浴衣来．我要在只园莲池洗一个澡。』阿难答道．『世尊啊．只园莲池中已没有水．只剩泥土了。』佛道．『阿难啊．佛的威力是广大无边的．你拿浴衣过来。』於是阿难将浴衣拿来交给了佛。佛以浴衣的一端遮盖下体．以一端裹住全身．打算『在只园莲池洗澡．』立在池阶上。

一刹那间．那帝释天的铺着淡黄色毡子的石座．发生温味了。帝释天心想．『是何缘故。』後来被他知道了．乃唤司雨云的神来．吩咐道．『喂．佛要在只园莲池洗澡．现在立在阶上．赶快使拘萨罗国全境都下大雨。』他奉命说．『是。』就以一云为内衣．一云为外衣．着在身上．唱着云之歌．向东方世界飞去。在东方起了一团油糟形的云．不久就化成十万片云．於是雷声隆隆．电光闪闪．降下倾盆大雨来。拘萨罗国全部都满溢着水了．好像洪水泛滥似的。雨不停地降下．顷刻间降满了只园莲池．水溢到阶端。

佛在只园莲池沐浴毕．将二件赤衣着在里面．束紧腰带．披上佛所常用的大上衣．露出一方的肩膀．由比丘教团围绕着．来到香室中所设的佛座上坐下．万事经比丘教团准备好後．从座而起．立於宝石的阶上．对比丘教团施训。然後步入芳香馥郁的房中．垂下右脇．如狮子般而卧。到了夕暮．比丘众集合法堂．谈论道．『诸师啊．请看．十力成就了忍辱〔堪忍、〕慈悲之行。正当五谷枯萎．各处池沼乾涸．鱼、龟陷於大苦恼中．佛起了慈悲之念．为欲把许多有情从苦恼中拯救出来．遂着了浴衣立在只园莲池的阶端．立刻使拘萨罗全国下起雨来．使如浸在大洪水中．替许多有情解除了身心的苦恼．然後步入精舍。』正谈论间．佛从香室走到法堂来．问道．『比丘们啊．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘们答道．『谈论如此这般之事。』佛道．『如来於许多有情困厄之时使天下雨．并不始於今日．前生投生於畜生胎中．为鱼族之王时．也有过这样的事。』说着就讲起过去之事来。

主分

从前．就在这拘萨罗国舍卫城之只园莲池附近．有一个四周生着蔓草的池。菩萨投生为鱼．被鱼羣围绕着住在这里。那时国中也久不下雨．谷物枯槁．池沼乾涸。鱼与龟皆潜入泥土中。此池中之鱼亦入泥中．随处潜匿．但鸟等用嘴将他们啄出来了。大鱼〔菩萨〕见同族遭此灾难．心想『除我以外．无有能拯救他们的苦恼者。立誓使天下雨．使一族解脱死的痛苦吧．』於是破土而出．把那色如呈漆黑树的坚器、光如琢磨过的红宝石的眼睛张开．仰望着虚空对波丛奈天王高声说道．『波丛奈啊．我正为着一族而苦恼。当德高的我苦恼时．你何以不下雨呢。我虽受生於同类相食的境界．但丝毫未曾吞食过鱼．或其他生类。也未尝有剥夺任何生类的生命之事。望因此真实之言．为我下雨．将我同族从苦恼中解救出来．』他好像命令侍者、仆役似地呼唤着天神之王波丛奈．唱出下面的偈语来。

波丛奈啊．使雷响啊。　　使乌鸦之宝消逝啊。

使鸟陷入忧闷啊。　　 使我脱去悲戚啊。

如是．菩萨像命令侍者、仆役般呼唤波丛奈．叫他在拘萨罗全国降下大雨．替许多有情解除了死之苦痛。命终後依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．如来唤雨并不始於今日．前生受生为鱼时．也有过唤雨的事。』作此法话後．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鱼羣是佛的弟子们．波丛奈天王是阿难．而鱼族之王则就是我。』

七六　无忧本生因缘　(〔菩萨＝道士〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个住在舍卫城的优婆塞说的。那优婆塞原是一个证得了预流果的圣弟子．因事与队商一同乘车赶路。当在一森林中解开了车子张天幕时．他在一株离队商不远的树下散步。五百山贼计算着时刻．想『劫掠野营．』携了弓、槌等武器．将那场所包围。优婆塞仍然漫步着。山贼们看见了他．心想．『他一定是野营的卫士。且等他睡熟後再动手劫掠吧．』因没有机会下手．只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、後刻．那优婆塞老在那里漫步。天明了．山贼们知已失去机会．就抛弃手中的石子与槌等等逃走。

优婆塞把自己的事办好後．回到舍卫城．到佛的地方来参诣．问道．『世尊．护卫自己．也就是护卫别人吗。』佛答道．『是的．优婆塞啊．护己即是护人．护人即是护己。』优婆塞道．『世尊啊．我觉得确是如此。我曾与一队队商一同赶路．在树下漫步着．以图警护自己．可是结果竟守护了全体队商了。』佛道．『优婆塞啊．在前生．贤人们也因守护自己结果守护了他人。』说後应众人的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王住在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门的家里。及长．知诸欲都是罪恶．遂从仙人出家为道士．住於雪山地方。有一次．为求盐与醋．到有人烟的地方来。在托鉢而行的途中．与一队队商同行。当到了某森林．队商紮野营歇宿．他在距队商不远的树下．徘徊逍遥．享受禅定之乐。那时有山贼五百人．吃完了夜饭．打算『劫掠那车队商．』便前来包围。见了那道士．忖道．『如果他看到我们．就会报告队商的。且等他睡着後劫掠吧．』遂在那里停住。道士通宵漫步着。山贼们因无隙可乘．就弃了各自所携带的槌与石子等物．向车队商叫说道．『队商们啊．假使今日没有在那树下漫步的道士．你们将遭遇大抢劫了吧。你们明日应该向那道士作大供养才是。』说毕就走了。天明以後．队商们见了山贼所丢弃的槌与石子等物．心里非常害怕．来到菩萨〔道士〕的地方．作了敬礼．问道．『尊师．你曾见到山贼吗。』菩萨道．『是．见到的。』队商道．『尊师啊．见了那许多山贼．不恐怖吗。』菩萨道．『诸位．见山贼而害怕的．是有钱财的人。我是没有钱财的．怕谁呢。无论住在聚落或住在森林．在我都是不会起恐惧畏怯之心的。』说着就为他们说法．唱出下面的偈语来。

我靠了慈与悲．　　走上了平直的大道。

在聚落亦无忧．　　 在森林亦无畏。

菩萨藉此偈语示法。大众皆起欢喜之心．崇仰菩萨。菩萨一生修习四梵住．後来转生於梵天界。

结分

佛作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的队商是佛的弟子们．道士则就是我。』

七七　大梦本生因缘　(〔菩萨＝婆罗门〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就十六个大梦说的。一日．拘萨罗国大王夜间入睡．於天将明时做了十六个大梦．惊醒过来．心想．『做了这样的梦．怕会发生甚麽吧．』於是怀着死的恐怖．在牀沿上．坐以待旦。天明以後．婆罗门祭司等到王的地方来问安说．『大王睡得安适吗。』王道．『阿闍棃们啊．怎能睡得安适呢。天将明的时候．我做了十六个大梦．做了这些梦以後．觉得害怕。阿闍棃们啊．请把缘由讲给我听听。』祭司等道．『若大王把梦情告诉我们．我们便能解得。』王就向婆罗门祭司讲述所做之梦．并且问道．『做了这样的梦．吉凶如何。』众婆罗门摇摇手。王问道．『为甚麽摇手。』婆罗门道．『大王．那是大恶梦啦。』王道．『其结果如何。』婆罗门道．『总不出三障吧．或是王国之障．或是生命之障．或者是财产之障。』王道．『不能解除的吗。』婆罗门道．『那梦实在太凶．难以解除。但我们总得解除他。如果不能解除的话．我们的修行有甚麽用处呢。』王道．『怎样给我解除呢。』婆罗门道．『大王．我们在每条十字街口举行供养。』王为恐惧所袭．说道．『阿闍棃们啊．那麽我的性命宛如全在诸位尊师手中了。赶快给我以幸福。』

婆罗门等想．『赚他一注大钱吧．叫他拿许多嚼食与噉食来吧．』心中暗自欢喜．於是说道．『大王勿忧。』他们这样把王安慰．就出了宫殿．在城外设起供养的祭坛．收集了许多四足〔兽〕之羣与鸟羣以後．心想『有可取的该乘机多取．』便屡次到王那里来。这时．王妃摩棃迦觉察了他们的诡计．便来到王的地方．问道．『大王啊．婆罗门何以常到这里来。』王道．『你虽使我欢悦．但你不知道耳朵里有毒蛇在爬呢。』王妃道．『大王．那是甚麽话呢。』王道．『我做了那样的恶梦。婆罗门们说三障中必有一障发生．要消除之．须行供养．所以常到这里来的。』王妃道．『大王啊．试到那人天两界最第一的婆罗门那里去问问梦的意义怎样。』王道．『你所说的人天两界最第一的婆罗门是谁呀。』王妃道．『大王不晓得那位人天两界的第一人、通晓一切、纯净无垢的大婆罗门吗。那是世尊。世尊是懂得梦的意义的吧。愿大王前去询问一下。』王道．『那麽就去吧．』说了就到精舍来．向佛作了敬礼．然後坐下。

佛发出和雅的声音．问道．『大王为甚麽来得这样早。』王道．『世尊啊．我於天将明时做了十六个大梦．非常不安．婆罗门们对我说．「大王．那是极恶的梦．为消除灾祸起见．须在各十字路口举行供养．」所以我作了供养的准备。因此有许多生类为了死的恐怖战栗着。世尊是人天两界中的第一人者．无论属於过去、现在或未来．没有一个教导之法不映现於世尊的智眼中。请世尊为我一说这些梦的结果。』佛道．『大王啊．你说得不错．人天两界除我以外．没有一人能知晓这些梦的意义与结果。我解释给你听吧。但你试把所见的梦告诉我。』王道．『是．世尊。』便依了下面的项目．讲述所见的梦境。

牡牛、树木、牝牛、小牛与马．　　铁鉢、牝豺、水瓶与莲池．

生米与栴檀木．　　瓢沈、岩浮、蛙吞毒蛇．　　好鸟随鸟行．　　狼怕山羊。

王道．『世尊以为如何。我最先做了这样一个梦。有四只安闍那色的黑牡牛从四方到宫庭来．作着互相搏斗的姿势。但当许许多多人聚拢来看斗牛时．牛在表面上虽吼着叫着．欲搏斗的样子．却不斗而去了。最初所做的梦就是如此。这梦将产生甚样的结果呢。』佛道．『大王啊．这结果．在王与我的时代．是不会显现的。将来有一个时代．国王不顾正义而贪婪．人民没有正义感．世间入了邪路．善衰恶昌。那是世界将破灭的时代．雨将不及时而降．云绝稻枯．发生饥馑。在那时．忽然云从四方生起．好像要降雨了。女人怕晒在太阳下的谷物被淋湿．急忙去搬入屋内。男人急忙拿了锄头与畚箕．出去修理提防。天像要下雨了．雷声隆隆．电光闪闪．但结果恰如那牡牛欲斗未斗一样．云散天清。那梦的结果．就是如此．於你是甚麽障也不会有的。梦所示的是未来之事。婆罗门们为想骗取自己的生活之资．所以那样说罢了。』佛这样地把梦的结果讲了以後．说道．『大王．请把第二个梦讲来。』

王道．『世尊．其次我做了一个这样的梦。小树与灌木破土伸长．长到一臂、半臂的高度．就开花结实了。这是我所做的第二个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『大王啊．这结果．将在世界毁灭、人类寿命缩短之时代显现吧。将来众生爱欲炽盛．女子还未到青春期就出入男子之间．有月经而怀孕．产儿育女。那些幼女有月经．好像幼树开花一般．那些幼女产儿育女．有如幼树结实一样。这梦的意义如此．所以你不必怕。大王．请讲第三个梦。』

王道．『世尊．我梦见一只牡牛吮吸当日所生之犊的乳汁。这是第三个梦。其结果如何呢。』佛道．『这结果会在将来世人不敬老时代产生吧。将来有一时代．众生对於父母或舅姑不肯孝养．自理财产．乃至对老人供给衣食与否．全凭自己高兴。老人孤独无依．仰儿子的鼻息而过日子。那情景．恰如那老牛吮吸当日所生的犊的乳汁一般所以你不必害怕。请讲第四个梦。』

王道．『世尊．我梦见司车者驾轭於牛．顺次不将轭加在身材高大的大牛身上．却将不驯的小牛系在轭上。这些小牛不会拉车．便弃了轭站着．车子毫不能向前驶行。这是第四个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果将在将来没有正义的国王的时代产生吧。将来有一时代．为国王者没有正义而贪婪．不给有学识、通典故、能成就事业的大人物以荣誉．无论在法堂、在裁判所．都不录用有学识、通法律的老大臣．却把荣誉给与年幼无能之辈．使他们在法庭任职。他们不懂政治上的情形．不能博得政誉．遂行政事．毫无能力．结果将抛弃事务之轭吧。老大臣们既得不到荣誉．纵使能处理政务．也将说．「此事与我们无关我们是门外汉．内部的年轻人总该知道吧．」而不肯着手那待理的事务。这样万事都会使为国王的蒙受不利。那情形宛如将无力拉车的小牛系之於轭．而顺次将能曳轭的大牛舍弃一样。因此你不必害怕。请讲第五个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见两侧有口的马。人从两侧与以秣草．马用两张嘴啖食。这是我的第五个梦。这会有甚样的结果呢。』佛道．『这也要到将来无正义之念的王的时代．才会显其结果。将来有一时代．无正义的愚昧的国王们．任用不公正的、贪婪的人们为裁判官。他们是恶人．对於善事漠不介意．而且生性愚钝．当在法庭上审判时．从原告与被告两造受取贿赂．以肥私囊。那情形正与马用两方的嘴吃秣相似。以此理由．你不必怕得。请讲第六个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见人们洗清了价值十万金的黄金器皿．拿去放在一匹豺的面前道．「撒尿於此啊．」於是那豺就撒尿在里面。这是我的第六个梦。其结果将甚样。』佛道．『这结果当在将来显现。将来有一时代．为国王者没有信仰．对於系统纯正的良家子弟怀抱疑念．不与以荣誉．而重用卑贱之人。於是良家衰微．卑贱之家取得权力．良家的人们困於生活．因想「依赖彼等为生．」便将女儿嫁给卑贱者。良家之女与卑贱的男子同居起来．那情形恰与老豺在黄金器皿中撒尿相同。因此你不必害怕。请讲第七个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一个男子在搓绳．每搓好一支就掷於脚旁。有一只雌豺．卧在他所坐的椅子下．觉得饿了．便偷偷地把绳吃了。这是第七个梦。其结果将如何呢。』佛道．『这结果也当在将来显现。将来有一时代．妇人热恋男子．爱装饰身体．喜逛市街．耽於嗜好品．品行不端．把那与丈夫从耕作、牧牛等业辛苦得来的钱财去与情夫饮酒．或以华蔓、薰香、涂香等物饰身。抛弃了要紧的事务．从墙穴中凝视着情夫．捣碎了次日应播的种子．作成乳粥或饭与情夫共食．浪费丈夫财产。那情形．恰与那卧在椅下的饥饿的牝豺吃搓好了掷在脚下的绳相同。因此你不必害怕。请讲第八个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见王宫入口．有一只满贮着水的大瓶．被许多空瓶围着。四姓几次从四方给水瓶运了水来．每当注入那已贮满了水的瓶子时．水就溢出迸散。这样地把水注了好几次．但对於空瓶却并没有顾到。这是第八个梦。这梦将产生甚样的结果呢。』佛道．『这梦的结果也当在将来显现。将来有一时代．这世界灭亡．国土瘦瘠．国王们穷困得陷於悲惨状态．连王中之王．其宝库中也只有十万迦诃婆那。到了这样穷乏的境地．国王们便将一切土地作为自己所有的耕作地．苦恼的人民抛弃了自己的职业．替王播种、耕耘、收割、贮藏五谷与蔬菜．替王在甘蔗地中种作．造制糖的机器．搬运机器来制糖．替王开辟花园与果园．替王将各处所产的谷类取来．储满於王之库藏．对於自己家中的仓库只好听其空着。这情形正与不顾空水瓶．只将水注入满贮着水的瓶子的情形相同。所以你不必害怕。请讲第九个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一个深的莲池．被五种莲花覆蔽着．诸方皆有进口。二足〔人〕与四足〔兽〕从诸方下去．到池中去饮水。那中央深处之水混浊．岸边二足与四足步入处之水反澄清。这是第九个梦。其结果将甚样呢。』佛道．『这结果也将在未来显现。将来有一时代．为国王者毫无正义之感．因贪欲等故．以邪道执行政治．审判不公正．心念贿赂而贪财．对於人民无忍辱、慈悲之心．待遇苛酷．视人民如草芥．横加压迫．藉各种名义横征赋税以入私囊。人民为租税所苦．无力完纳．乃离村市．迁居边鄙地方．以致中部地方人口稀疏．边鄙地方人口稠密．恰与莲池中央之水混浊．四周之水澄清一般。所以你不必害怕。请讲第十个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一个锅子里饭没有煑化。所谓没有煑化者．是米分做三部．一部分过於柔软．一部分是生米．还有一部分是煑得很好。这是第十个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也将在未来显现。将来有一时代．为国王者没有正义感．在这些不正的国王们所统治的国中．婆罗门、家主〔居士〕、市民、乡人乃至沙门婆罗门．一切人们皆陷於不义．还有他们的守护神、受供养之神、树神、虚空之神．连这些神只也陷於不义了。在这些不正的国王们的国土．风不均匀地狂吹着．使虚空的神殿为之动摇．因此动摇．诸神震怒．而不下雨．即使降雨也不普及全国领土．也无益於耕作与播种。与这领土上一样．在其他人间的居处、聚落、池沼．也不普遍下雨．若池之前方降则後方不降．後方降则前方不降。在某些地方雨降得过多．致谷类不结实。在某些地方不降雨．致谷物枯槁。在某些地方及时而降．致有收获。这样在同一王国生长的谷类．也将如一个锅中之饭．各不相同．因此你不必害怕。请讲第十一个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一贩卖者．以值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。这是第十一个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果当在将来我圣教将灭亡之时代发生。将来有一时代．贪资具的无耻的比丘增多了．他们之中．有些人会把我诃责贪恋资具而说之法．为了获得衣服等四种资具而向人去说．为着资具而远离正法．成为外道〔异教徒．〕他们的说法．目的不是导人倾向涅盘．只是「听了我修辞完备的如蜜的声音．也许肯施与高价的衣服等物．或生施舍之心」的打算。有些人会坐在街头、十字路口或王宫的门前．为了一迦诃婆那、半婆陀、一摩沙迦而说法。如是．将我有涅盘之价值的正法．为了四种资具．或为了换取一迦诃婆那、半迦诃婆那的金钱去说．那情形正如以价值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。因此你不必害怕。请讲第十二个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见空虚的葫芦沈下水中。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来国王无正义的时代．世界逆转时才显现。那时国王们不与出身高贵的名门之子以名誉．却给出身卑贱之辈以名誉。出身卑贱者得了权力．名门的子弟则陷於贫穷。不论在王面前、在宫门前、在大臣面前、在裁判所中．出身卑贱者的言说．将确立不动．有如那空虚的葫芦下沈．而竖立於水中。又在教团集合时．在教团的作法上．或衣、鉢、庵室等的处分上．破戒恶德的人物的言说．会被认为济度世人的教言．而有惭愧心的比丘的言说却没有人作如是想。诸如此类．凡事颠倒．那情形恰如空虚的葫芦下沈。以此理由．你不必害怕。请讲第十三个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一块高塔似的大坚岩．如船一般浮在水上。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在上面所讲那样的时代显现。那时．无正义的国王．给出身卑贱之辈以名誉．使之掌握权力．而名门之人则反任其陷於穷困．丝毫不表敬意。不论在国王面前、大臣面前或裁判所中．善於判断的良家子弟的言说．不被接受．如坚岩之不能下沈而竖立在水底。他们一开口．就被卑贱之辈嘲笑说．「你说甚麽话呀。」即在比丘会集之所．值得尊重的比丘所发的言说．也不被容纳．那情形恰与岩石浮在水面．不竖立到水底去一般。因此之故．你不必害怕。请讲第十四个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见有一只小得如甘草花的蛙．很快地向大毒蛇扑去．如啮水莲之茎一般地啮裂其肉．然後把他吞下。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来世界快破灭的时代显现。那时．人们贪欲炽烈．受烦恼的驱使．听凭年轻妻子之意．在家中凡仆从、佣人、牛、水牛、金、银等等．一切皆成为她们的所有物。当他们询问「那金钱与衣服等在甚麽地方」时．她们就说．「总在甚麽地方吧．你要做甚麽用。自己家里有没有．你似乎知道的。」如是用种种言语来冲撞．把他们压制得如仆役一般．力争自己的权利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一样。因此你不必害怕。请讲第十五个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一只十恶的鸟．在村落中盘旋．而羽毛金黄．名叫「黄金色」的大鹄．却附随在後。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要到将来国王昏庸无能的时代才显现。将来有一时代．国王们拙於御象术等等．而却勇於战争。国王们怕丧失国土．不把权力给与出身相同的贵公子．而给与替王取鞋、澡浴或理发的仆役。门第与出身高贵的贵公子．在王室得不到地位．困於生活．只好随从那些掌握权力的出身卑贱之辈。那情形恰与黄金色的大鹄随侍着乌鸦一样。因此你不必害怕。请讲第十六个梦吧。』

王道．『向来是豹吃山羊的．而我却梦见山羊向豹扑去．将其吞啮。那时．狼从远处见了山羊．就战抖着逃入草丛隐匿。我做了这样的梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来国王无正义的时代才显现。那时门第卑微之辈．因被王所宠爱而获得权力．门第高贵的人们．则无声名而困穷。得王宠爱之辈．能使王采纳自己的意见．在裁判所中也极占势力。假使良家子弟关於自己有承继权的田地等说．「这是我们所有的。」他们就提出抗议说．「不是你们的．是我们的．」就到法庭之类的地方去争讼．使他们受鞭鞑等刑罚．并且威吓他们道．「你们不知安分．倘要与我们争呢．请争就是。我们要将你们的事告诉国王．把你们的手脚切断。」良家子弟听得胆寒了．就会说．「这东西是你的．请拿去吧。」於是将自己的所有物交出．然後回到自己家中．怀着惊怖而躺在牀上。恶比丘任意使善良的比丘受苦．而善良的比丘们却得不到庇护．逃入森林．卧於草丛中。这样良家的贵公子与善良的比丘受出身卑贱之辈与恶丘比的迫害．那情形恰如狼因畏惧山羊而逃走一般。因此你不必害怕。这梦要在未来才会应到．婆罗门们的话．并非出於正直之心．亦非出於对於你的好意。他们只是打算「获得多金．」着眼於物质上的利益。为了生计．才说这样的话的。』

佛这样地讲述了十六个大梦的结果．又道．『大王啊．你做这些梦并不始於今日．从前的国王们也做过这样的梦。婆罗门也如现在一样．为供养而利用了那些梦。後来依了贤者们的指示．到菩萨那里去询问。古时的贤人．也曾用了与我同样的方法．为国王们解过梦。』接着就答应了王的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在北部地方的婆罗门的家里．长大後从仙人出家．体得了神通与等至的修行．在雪山地方享受着禅定之乐度日。那时．波罗奈梵与王做了这样的梦．询问婆罗门等．婆罗门等因了现在同样的缘由．去作生贽供养之祭。在他们之中．有一司祭的弟子．是个贤明而有学识的年青婆罗门．他对他师父道．『师父．我们从师父学习过三部吠陀圣典．其中有「决无杀此可以福彼之事」的话。』师父道．『弟子．我们不是用此方法可以弄到许多钱吗。难道你要保护国王的财产吗。』年青的婆罗门道．『那麽．师父．你做你的吧。我在你的地方已无事可为了。』就游步到王的御苑去。

那日．菩萨晓得了这原委．心想．『今日我若到人间去．许多生类得脱系缚吧．』乃腾空飞行．降下御苑．坐在吉祥的盘石上．宛如黄金之像。年青的婆罗门走近菩萨．施了敬礼．然後坐在一隅．攀谈起来。菩萨也与他作了恳切的招呼．然後问道．『青年．国王依正义行政治吗。』青年道．『尊师．国王实在是个正直之人．但婆罗门们使他无信仰。国王做了十六个梦．把梦情告诉婆罗门们。婆罗门们说．「举行生贽供养祭吧。」於是举行祭典。尊师啊．设法使王明白「这是那些梦的结果．」中止了祭祀．使许多生类脱离恐怖．如何。』菩萨道．『青年啊．我们不认识王．王也不认识我们．倘若王来询问．我们就向他说明。』青年道．『尊师．我去陪他来吧。请暂时坐在这里．等我回来。』青年得到菩萨的许可．跑到王那里．说道．『大王啊．有一个在空中飞行的道士．降落在大王的御苑中．邀大王前去．说可以把大王所做之梦的结果说明给大王听。』王听了他的话．马上带了许多从者到御苑来．向菩萨作了敬礼．坐在一边．问道．『尊师．你知道我所做之梦的结果吗。』菩萨道．『大王．那是知道的。』王道．『那麽请讲给我听听。』菩萨道．『大王．我当讲给你听．请把所做的梦告诉我。』王道．『是．尊师。』於是就先提出梦的项目。

牡牛、树木、牝牛、小牛与马．　　铁鉢、牝豺、水瓶与莲池．

生米与栴檀木．　　瓢沈、岩浮、蛙吞毒蛇．　　好鸟随鸟而行．　　狼怕山羊。

然後如波斯匿王那样把梦情讲了一遍。菩萨也为王详述梦之结果．一如佛所讲述。『因此之故．你不必害怕．』大萨埵这样安慰了王．使许多生类脱了系缚．然後再昇至空中．对王施教诫．授以五戒．复作法话道．『大王啊．嗣後切勿再跟婆罗门们屠杀家畜．行生贽之供养．』就腾空而起．飞到自己的居处去了。王依遵了他的教诫．施行施舍等善事．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．说道．『因为是梦．你不必怕。不要再举行生贽之祭了啊。』佛如是使王停止生贽之祭．为许多生类保全了性命。又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的王是阿难．青年是舍利弗．仙人则就是我。』

七八　依里沙长者本生因缘　(〔菩萨＝理发师〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个贪欲的豪商说的。距王舍城不远．有一个市镇名叫糖镇．那里住着一位长者．绰号『贪欲豪商．』有八亿财产。他是连草尖上的一滴油也不肯施与人的．自己也不使用．也不想把自己所积的财产用於孩子、沙门、婆罗门身上．恰如罗刹〔鬼〕所管领的莲池一样．置之不用。

一日．佛在黎明从大慈悲的等至起来．观察全世界能成菩提的众生．见住在相离四十由旬之处的长者与其妻．已到得预流果的时机。那长者在前一日．曾为供国王使役而进宫．在归途中见一饥饿的乡人在吃饀子酸了的馒头．自己也觉得饿了。一壁走回家去．一壁这样想．『假使我说要吃馒头．许多人也想与我同吃吧．这样我便非化费许多米、酥与糖不可。所以这话对谁都讲不得。』他忍了饿走着。他在行走中渐渐憔悴起来．肢体显露出血管来了。他因耐不住饥饿．便跑入卧室．倒到牀上睡下。虽然饿到如此地步．他还是怕化费钱财．不对任何人说。

这时他的妻来了．抚着他的背问道．『你精神不舒服吗。』长者道．『没有甚麽不舒服。』妻道．『莫非国王动怒了吗。』长者道．『国王一点也不动怒。』妻道．『那麽．莫非孩子们或者女婢、男仆、有甚麽事不称你的心吗。』长者道．『这样的事也没有。』妻道．『你有甚麽切望的物事吗。』妻虽这样问他．他却因怕化钱．只是卧着不答。於是妻道．『你有甚麽愿望．请说吧。』他吞吞吐吐地道．『实在我有一个愿望。』妻道．『你愿望甚麽。』长者道．『我想吃馒头。』妻道．『那麽你为甚麽不说呢。难道你是贫穷之人吗。现在我就去做足供全镇人民吃的馒头是了。』长者道．『为甚麽做这样的事呢。他们是自食其力的吧。』妻道．『那麽做足供本街住民吃的馒头吧。』长者道．『你真有钱。』妻道．『那麽做足供全家吃的馒头吧。』长者道．『你的度量真大。』妻道．『那麽做足供家中孩子们吃的馒头吧。』长者道．『为甚麽这样顾到孩子们呢。』妻道．『那麽做足供你我二人吃饱的馒头甚样。』长者道．『你也想吃吗。』妻道．『那麽做只供你一个人吃的吧。』长者道．『倘使在这里做．许多人会张着眼睛看见的吧。不要用精米．请你拿了碎米、竈与锅子．再带一点极少的乳酥、蜜与糖．到七层楼阁上的大高台去做。让我到那里来独自坐着吃吧。』

妻答应说『是。』就叫人拿了应用的东西．登到高阁．叫婢女来请主人去。主人先把房门关上．又将所有门户上了锁．登到第七层的高台．复将入口堵塞好．然後坐下。於是妻就架起锅子．在竈下燃着了火．做起馒头来。

却说．佛在黎明对大德大目犍连道．『目犍连啊．在距王舍城不远的糖镇．有一个贪欲的长者．他想吃馒头．因怕被人看见．在第七层的高阁上叫妻做着馒头．你可到那里去．引导那长者离了我欲．叫他们夫妇拿了馒头与乳、酥、蜜糖．用你的威力把他们带到祇园精舍来。今日我与五百比丘一同用馒头当饭吧。』大德道．『是．世尊。』他奉佛之命．立即用神通力．前往该镇．在正对高阁的窗口的空中．整衣而立．如一尊宝珠之像。长者见了大德．就心惊肉跳起来了。『我因怕这种家伙．所以到这里来的．而这家伙却来站在窗口。』他忘了一切．就如投入火中的盐与糖一般．沸然大怒道．『沙门啊．你立在空中想得到甚麽呢。虽然在无路的空中徘徊着表示有道．但你是甚麽也得不到的。』大德仍在那里徘徊着。长者道．『你虽然在徘徊．但能得到甚麽呢。即使趺坐在空中．也是甚麽都得不到的。』大德果然趺坐在空中。长者道．『你虽然坐着．但能得到甚麽呢。即使过来站在窗槛上．也是甚麽都得不到的。』大德果然站在窗槛上。长者道．『你站在窗槛上．能得到甚麽呢。即使放出烟来．也是甚麽都得不到的。』大德果然从身上放出烟来．楼阁上满是烟了。长者的两眼好像被人用针刺了一下．因为他怕房子烧起来．所以不敢说『即使迸出焰来也是甚麽都得不到』的话。心想『这沙门真是固执．不得到一点东西是不会走的．给他一个馒头吧．』於是对妻说道．『喂．烧一个小馒头给那沙门．把他赶出去吧。』

妻将少许熟粉投入锅中。但立刻成了大馒头．膨胀至占满了锅子的地位。长者见了．以为『大概她把熟粉放得太多了．』因而亲自在匙的尖端盛了些许的熟粉投入。可是馒头胀得比前更大。这样每烧一次总是愈来愈大。他无可奈何．对妻说道．『喂．请给他一个馒头吧。』她从篮中去拿一个馒头．不料所有的馒头都黏成一个了。她向长者道．『你看．馒头黏成一个．分不开了。』长者道．『让我来分分看吧。』可是他也不能把馒头一一分开。二人握住了一边拉．也拉不开。长者为取那馒头使尽气力．弄得汗流浃背．饥饿也忘了。他对妻道．『喂．我不要吃馒头了．请把这篮馒头全给了这比丘吧。』她执着篮走近了大德。大德对他们说法．把三宝的功德说给他们听。告以『有所谓施与．有所谓供养．』像天空之月那样．明朗地宣示供养与施与的功德结果。

长者听後．起了信仰心．便道．『尊师．请进来．坐在这里吃馒头。』大德道．『长者啊．等正觉者〔佛〕想吃馒头．与五百比丘都在精舍。假使你愿意的话．请叫夫人拿了馒头与牛乳等来．一同到佛的地方去吧。』长者道．『尊师．佛此刻在甚麽地方呢。』大德道．『长者啊．佛在离此约四十由旬的祇园精舍。』长者道．『尊师啊．不化许多时间．怎能走这麽多的路呢。』大德道．『长者啊．如果你愿去．我会用神通力带你去。好像这楼梯的顶上是你的居处．楼梯的下端就是祇园精舍的大门一般．只化走一次楼梯的工夫．带你到祇园精舍吧。』长者答应道．『尊师．那麽去吧。』大德把楼梯的顶端仍作为顶端．口中念道．『给我把这楼梯的下端作为祇园精舍的大门啊．』这样一念．其事就立即实现了。於是大德使长者与他的妻到了祇园精舍。所化的时间．不到走一次楼梯的工夫。

他们二人到了佛的地方．报告进餐的时刻已到．佛走入食堂．带着比丘众坐在特设的高座上。长者向以佛为首的教团献奉供养之水．夫人则将馒头放入如来的鉢中。佛取了足以支持自己生命的一些水与馒头．五百比丘也照样地取了。长者施舍了牛乳、酪、酥与糖便离去。佛与五百比丘食毕。又叫长者夫妻吃了一个饱．但馒头还没有完。再普徧分给精舍中的全体比丘与吃残食的伙伴．仍然没有完。於是长者告诉佛道．『世尊．馒头一点也没有减少哩。』佛道．『那麽把他倒弃在祇园精舍大门那里吧。』他们便把他丢在门屋相近的洞窟里。这场所称为『锅烧馒头．』至今犹存。大长者与其妻回到佛的地方来．站在一旁。佛表示了谢意以後．二人就都成预流果．向佛致敬。他们回去时．一踏上门房的阶梯．说也奇怪．就站在自己的楼阁上了。从此大长者把八亿财产完全用在佛的教说上。

第二日．等正觉者往舍卫城托鉢．回到祇园精舍後．对比丘众与以善逝〔佛〕的训诫．便进香室入定。薄暮时．比丘众会集法堂．坐着谈论大德的威德道．『法友啊．你们看到大目犍连大德的威神力吗。他不是立刻使贪欲长者成为无欲之人．使他拿了馒头到祇园精舍来拜佛．证得预流果吗。大德真有大威神力啊。』这时．佛走来问道．『比丘们啊．此刻你们会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．比丘若欲教导在家人．不可损害他们的家或使之苦恼．应该如采花粉的蜜蜂那样．与他们的家接近．使他们晓得佛的威德。』接着．就称赞大德．唱出法句经中的偈语〔第四九偈〕来。

蜜蜂不损花之色香．　　将花粉采之而去。

牟尼游行聚落间．　 　情形亦复如此。

佛为说明大德的威德起见．又道．『比丘们啊．目犍连的诱导贪欲长者．并不始於今日．前生也曾诱导他．使他晓得业与报的关系。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．波罗奈有一个叫做依里沙的长者．他拥有八亿财产．凡人所有的缺陷．他无不具备。跛足、驼背、独眼、悭吝、有邪见、贪婪。对人固一毛不拔．自己也不肯化用．他的家屋．好像罗刹〔鬼〕所管领的莲池。祖先七代都是慈善家．但从他做了主人以後．即背弃家法．将慈善堂烧掉．穷苦的乞丐来求乞．就拳足交加．而後把他拖出去。他只是牢牢地保守着财产。

有一日．他在国王处服役完毕返家．途中．有一个行路疲乏的乡下人．拿了酒瓶坐在椅上．将酸酒满倒杯中．取腐败的鱼为肴而饮。他见了也想饮酒了．但他觉得．『如果我饮酒的话．其余许多人也都会想饮吧．这样我的财产就要减少了．』便把欲望压抑着。在摇摇摆摆行走间．终於抑制不住了．肢体疲乏无力得有如棉花一般．而且现出血管来了。一入住室就倒下卧榻而睡。妻走过去．抚着他的背问他．〔一切都如上面所述。〕『那麽只造供你一个人喝的酒吧．』妻结果这样说。长者想道．『若在家造酒．许多人会都想喝吧。即使叫酒店送来．也不能坐在这里喝的。』於是出一摩沙迦叫酒店送来了一瓶酒．交家仆拿着．出城到河岸来．走进离大路不远的丛林中．叫家仆放下了酒瓶离得远远地．然後斟满杯中．饮起酒来。

他父亲是曾行过施与等慈善事业的人．今在天上界为帝释天。那时．这位帝释天正在想．『自己的慈善事业有没有被施行．』结果知道未被实行。他儿子破坏了家规．焚毁慈善堂．驱逐穷人．固执贪欲心．怕施物於人．自己在隐秘处窃自饮酒。就打算『去说服他．使他明白业与报的关系．而行施舍．获得转生天界的资格。』於是下降人间．现作跛足、驼背、独眼的人相．与依里沙长者一般无二．然後进了王舍城．站在宫殿门口．叫人通报自己已到．通报者回说『请进去．』就入宫站着向王作礼。王问道．『大长者啊．在这规定外的时间到此．为了何事。』帝释天道．『王啊．不为别的。我家里有八亿财产．请大王叫人去取来．收藏在你的宝库中。』王道．『不．我已够了。我家里的财产比你的财产还多。』帝释天道．『假使．你没有用处．就取来施给甚麽人吧。』王道．『长者．请施舍吧。』长者道．『是．大王．』说着就向王作礼而出．到依里沙长者的家里去。侍从的人们围绕着他．但能认出这非依里沙本人的却一个也没有。

他走进家中．站在大门的门限上呼司门者来．吩咐道．『如果有与我状貌相像的人来．说「这是我的家．」而想进来者．就把他拖出去。』说着登上高阁．坐在华美的席上．唤长者之妻过来．浮着微笑道．『喂．来行施舍如何。』听了他的话．长者的夫人、孩子与家仆等互相谈讲道．『长久没有起施舍之念了．大概今日饮了些酒．所以心地柔和．便有施舍之意了吧。』於是夫人道．『请你任意施舍就是了。』长者嘱咐道．『那麽请唤鼓手来．叫他击鼓通知全市．「有人要金、银、宝石、珍珠等物．请到依里沙长者家里去．」』於是夫人差人照他的意思去做了。许许多多的人执了篮子与袋等等．聚集到长者的门口来。

帝释天叫人开了贮满着七宝的库藏．说道．『把这奉送各位．请大家随意拿去吧。』许许多多的人将财宝取出．山一般地堆积在地上．然後装满在带来的容器中而去。有一个乡人．把依里沙长者的牛系在自己的车上．满载了七宝．出城向大路前进．一面在那丛林附近曳车而行．一面独自赞扬着长者的功德道．『我主依里沙长者啊．仗你的恩惠．如今我即使毕生不营生计．也可以过日子了。我的财产．就是你的车、你的牛、你家中的七宝．既非我母亲所给与．也不是我父亲传授给我的。仗你的恩惠．我得到了如许财产。主啊。』

长者本人听到了这话．大惊．心里忖道．『那人呼着我的名字说如此这般的话．但国王是不会把我的财产施与世人的。』急忙从林中出来．认得是自己的牛与车．便抓住牛绳．说道．『你这家伙．这牛是我的．车子也是我的。』那乡下人走下车来道．『恶棍．依里沙长者对全市作了施舍。你是何等样人。』说着就冲上前去．雷打似地在他肩膀上痛殴一顿．便曳着车子走了。他战抖着爬起身来．拂去灰尘．急速跑上去追拦。乡下人跳下车来抓住他的头发．把他抑住．对他的脑顶殴打．又捉住他的咽喉．把他朝来的方向掷去．自己便驾车前进。这时．长老酒醒了。

他战抖着慌忙跑到自己的家门口．向那些取他财产的人们道．『喂．这究是甚麽一回事呀。国王叫你们来掠夺我的财产吗。』说着就不顾一切．上前去捉。人们集起来把他殴打．将他投掷在脚下。他痛得疯狂了．想走进家中去时．守门者道．『你这不良的乡下人．往那里去。』说着就用竹棒殴击．捉住他的项颈把他拉出。他想．『除国王外我已没有可以依恃的了．』於是走到国王的地方．问道．『大王．你叫人抢劫我家吗。』王道．『长者啊．我并没有下令抢劫。你不是前来说．「假使你不取的话．我将施舍我的财产．」命人在市中击鼓以行施舍吗。』长者道．『不．大王．我不曾到你的地方来过。你不知道我生来就是爱财如命的吗。虽然仅仅附在叶子尖端的油滴．我也不曾施与过谁的。请大王唤那行施舍的人来查问一下。』

王差人去请帝释天来。王与大臣们都辨不出二人有何不同。那吝啬长者道．『大王．觉得如何．他是长者呢．还是我是长者。』王道．『我们不晓得。有晓得的人吗。』吝啬长者道．『大王．我的妻晓得的。』说着就叫人唤了妻来．大家问她道．『那一个是你的丈夫呢。』她道．『是这一个．』就去站在帝释天身边。唤了孩子与家仆等来询问．也都站在帝释天身边。吝啬长者更思忖道．『我头上有一个瘤．被头发掩住．理发师应该知道．去唤他来吧。』於是向王说道．『大王．理发师知道我甚深．请差人去叫他来吧。』那时菩萨为理发师。王差人唤了他来．问道．『你能认出谁是依里沙长者吗。』理发师道．『大王．看了头就可明白。』王道．『那麽．你看一看两人的头吧。』在这一刹那间．帝释天在自己头上造了瘤。菩萨检查二人的头．见都有瘤．便道．『大王啊．两人头上都有瘤。我分辨不出这两人中．谁是依里沙长者。』接着就唱出下面的偈语来。

两人都跛脚．都伛偻．　　都是独眼．

头上都有瘤．　　我不知谁是依里沙。

长者听了菩萨的话．就战栗起来．因耽心财产．昏晕过去．当场仆倒於地。在这一刹那．帝释天道．『大王啊．我非依里沙．我是帝释天。』说着就示大慈爱心．立在空中。众人替依里沙揩了面孔．注以冷水。他爬起来向诸天之王的帝释天作着敬礼站着。帝释天向他说道．『依里沙啊．这财产是我所有．不是你的。我是你的父亲．你是我的儿子。我积了施舍等善行．故得生为帝释天。但你破坏了我的家规．成为吝啬之人．贪婪无厌．烧毁慈善堂．驱逐乞丐．一味保守着财产．自己既不用．也不施与他人．恰如罗刹管领了东西．置之不用。你如果能将我的慈善堂重建．施行慈善就好。否则我就要使你的财产化为乌有．而且要用这金刚杵割断你的头．使你丧命。』

依里沙长者因怕死发起抖来．立誓道．『嗣後当行慈善。』帝释天听他如此发誓．便坐在虚空中说法．使他坚守五戒．然後向自己的住处而去。依里沙亦因行了施舍等的慈善事业．後来得生於天界。

结分

佛道．『比丘们啊．目犍连调御贪欲长者．并不始於今日．前生也曾调御过。』佛作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的依里沙就是那个贪欲长者．帝释天是目犍连．王是阿难．理发师则就是我。』

七九　嘈音本生因缘　(〔菩萨＝商人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某大臣说的。拘萨罗国有一大臣．欺蒙国王．往边境的村落中徵收了国税以後．与盗贼同谋．对他们道．『我带领人们入森林去．你们就在村中抢劫．把抢得的财物分一半给我。』於是在清晨就召集众人．到了森林之中．盗贼们随即入村．杀牛食肉．在村中扰乱一番而去。到了薄暮．大臣由许多人围绕着归来了。不久．他这勾当被人知道．向国王告发。王命人唤那大臣来．究其罪状．处以重刑．另派别人为村司．然後到祇园精舍．以此事来告诉佛。佛道．『大王．他这种行为并不始於今日．前生也曾做过。』接着就因了王的请求．讲起过去的事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．将边境的村落赐给一个大臣。一切都如前面所述。那时．菩萨为一商人．在边境巡行做买卖．到那村中住下。当那村司於傍晚由许多人围着．敲着鼓近来时．他想．『那恶吏串通了盗贼抢劫村落．盗贼逃入森林以後．就装出从容自若的样子．敲着鼓走过来了。』於是唱出了下面的偈语。

那不知惭愧的汉子．　 　曾将人诱出．

劫牛杀食且焚其庐舍．　　今正发出嘈音击鼓而来

菩萨这样地用偈责备他。不久．他的勾当无人不知了．王遂处以应得之罪。

结分

佛道．『大王啊．他干这种勾当并不始於今日．前生也已如此。』佛作此法话後．又把本生的今昔联结起来道．『那时的大臣便是今日的大臣．那个唱偈的贤人则就是我。』

八〇　残忍军本生因缘　(〔菩萨＝弓术士〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个口出大言的比丘说的。某时．有一比丘在长老、中年及年青的比丘间．到处夸耀出身．妄言道．『朋友．世上没有与我相同之族．也没有与我相同的姓。我生於这样的大刹帝利族．姓氏无有与我同等者。我有金银等无限的财货．即连我的家仆也吃米饭．着迦尸国所产的衣服．涂迦尸国所产的香料。我因现在做了出家人．才吃这种粗恶的饭．穿这种粗劣的衣裳的。』但有一个比丘探出了他的出生地．告诉别的比丘们．说他所说的是妄语。比丘众集合法堂．谈论他的不德道．『法友啊．那比丘信奉了导人解脱的教法而出家．却到处妄作夸语．自命不凡。』佛走来问道．『比丘们啊．你们现在会集於此．谈论何事。』他们答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．那比丘口出大言．并不始於今日．前生也曾到处口出大言的。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某市西北部婆罗门的家里．长大後在得叉尸罗地方从有名的阿闍棃修习三部吠陀与十八种学艺．娴熟一切技艺．被人称为小弓博士。他从得叉尸罗出来．为求可以表显自己一切技术的职位．到了弥沙塞地方。

菩萨生来身矮而背屈。自忖道．『如果我到任何一国的国王那里去．王会说．「这样的矮子．能代我们做些甚麽呢。」还不如举一个身材适度、外表俊伟的汉子为代表．靠他谋生吧。』於是菩萨就物色这样的人才．在一所纺织工场中．找到一个职工名叫残忍军的。与他攀谈道．『你叫甚麽名字。』职工道．『我叫残忍军。』菩萨道．『你体格这样美好．为何操这种贱业呢。』职工道．『因为不能餬口呀。』菩萨道．『请勿再干这种行业了。我是今世第一流的弓术家．可是我若投到某国国王那里去．王见了也许要．不快．说「这样的矮子能替我们作些甚麽」的。你若代表了我去见王说．「我是弓术士．」那王就会给你俸钱．你的生计就可比现在好得多了。我就从事於你所做的行业．在背後靠你过活吧。这样．我们两人都会幸福吧。依我的话办啊。』那人答应道．『是。』

於是菩萨带了他到波罗奈去．自己做了弓术士的随从者．叫那职工在前．站在王宫门口．叫守门者前去通报。当守门者回告他们『进去』时。二人就进去向王作了礼．站在一旁。王问．『你们来此何事。』残忍军道．『我是弓术士．徧天下没有一个弓术士及得上我的。』王道．『你在我这里供职要多少俸钱呢。』残忍军道．『大王．半个月给我一千金．我就在大王这里供职吧。』王道．『站在那边的是谁。』残忍军道．『大王．是我的弟子。』王道．『好．你就在这里供职好了。』从此以後．残忍军即在国王的地方供职．有甚麽事务时．都由菩萨代为处理。

那时．迦尸国某森林中．有一只虎．出扰行人往来的要道．吃了不少的人。众人将这事告诉国王。王唤残忍军来．问道．『你能捕虎吗。』残忍军答道．『大王．假使我不会捕虎．怎称为弓术士呢。』於是王特给津贴以为奖励。他回到家中．将此事告知菩萨。菩萨道．『好．去得。』残忍军道．『你不去吗。』菩萨道．『我不去．教你一种方法就是。』残忍军道．『请你教我。』菩萨教他道．『你不可慌张地独自到虎穴去。你得纠集地方上的居民们．叫他们拿一千或二千张弓前去．如果见虎纵起来．你就逃入草丛中．俯伏而卧。当居民们射捕老虎把他擒住时．你用齿咬取一根藤．然後执藤之端．走到死虎旁边．说．「这虎是谁杀死的。我因想用藤把此虎像牡牛一般缚住了．带到国王那里去．所以跑入草丛中去取藤的。我还没有把藤取来．谁就把他杀死了。」这样．居民们会恐惧起来．对你说．「老爷．请勿告诉大王．」并给你许多钱吧。而且虎算是你捕住的．从国王的地方也可得到许多赏金吧。』

残忍军说声『晓得』而去。他用菩萨告诉他的方法捕虎．除了森林的害物．被许多人围着．回到波罗奈来谒国王．禀告道．『大王．我已将虎擒住．森林已安全了。』於是国王大悦．赐了他许多钱财。

又有一日．众人告诉国王道．『有野牛扰害某条道路。』王立刻叫残忍军前去．他用菩萨所教的方法．与捕虎一样地捕了那野牛回来了。於是又从王受了许多钱．获得了极大的权势。他因醉心於权势．就对菩萨轻蔑起来．不听从菩萨的话了．甚至说出这样无礼的话来．『我并非靠你过活的。你不是我的随从吗。』过了几日．某敌国之王来围波罗奈城．送通牒给王道．『请把王国交出．否则开战。』王主张『战．』派残忍军前往。他全身武装起来．穿了军服．乘在武装的象背上。菩萨怕他阵亡．也全身武装了．坐在残忍军背後。象由许多人围着．出城向战场而去。残忍军听到战鼓声．就战抖起来了。菩萨心想．『他也许会从象背上堕下而死．』便用轭绳绕住残忍军．使他不会从象背上坠下。残忍军到了战场．就因死的恐怖战栗得泄出溲便来．污及象背。菩萨道．『残忍军．你前後判若两人。以前像个战士．现在却连溲便都吓出了。』接着就唱出下面的偈语来。

残忍军啊．你先作壮语．　　後来吓得泄出溲便。

先後判若两人．　 　说欲奋战而今忽挫折。

菩萨这样地把他讥斥了一顿之後．说道．『你不必怕。有我在此．你为甚麽要萎缩呢。』说着就扶残忍军下了象背．鼓励他道．『你洗个澡回家去吧。』菩萨想．『今日正是我显扬名声的时候了．』遂驰入战场呐喊着击破了敌人的阵营．把敌王俘获．回到波罗奈王的地方来。王大悦．赐以极大的荣誉。从此小弓博士的名字．在全世界是无人不知了。他给生活之资与残忍军．叫他回去。自己积了许多施与等善行．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．那比丘的夸口．并不始於今日．前生也已如此。』佛作此法话後．复把本生的今昔联结起来道．『那时的残忍军就是口出大言的比丘．小弓博士则就是我。』